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-> -> 通典102-112

《通典102-112》[View] [Edit] [History]

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通典綠八白一驢鶴體灌

唐兄兆杜佑君嗣雜籌》

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禮不十豐千川疆藩墨艾韋星巍周漠魏晉束晉宋後魏一己臺月言
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周匍喪服曰酸葬繩馬融曰稍有弛壞將亡尸柩故制改葬柏鞠敗者設之加初其奠如大歛時不制斬昔禮巳終術從墓之墓事巳面除不者叨一月唯一年者服絕周以下無服鄭玄曰服總者臣為山君予為父妻為夫親見屍柄不可無服服編一月而除州之王肅云本有一年之服者道有還近或有艱故兢葬幽而除不得待有一月之限春秋穀梁傳魯莊公一年葬桓王傳曰讓韋旦范甯曰改葬當言改以明之猶郊牛之口傷艾意州蓼七改卜牛是也傳當以七年乃葬故謂之改葬已彗馴

固浸》

爵多》

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之禮總舉寡綱也范雷日總者五服最下言舉下緬上從繩皆反其故服因葬桓王記改葬之禮不謂改葬桓玉當服總也江熙曰薨稱公舉五等刪之上改葬之禮總舉丑服之下以喪繡邈蓮也天干諸聊侯易服而葬之禮以其為交神明也不可以純凶況了悶其緬者乎是故攻葬之禮其服唯輕言緬釋所以綢懽山漢戴德云制總麻具而葬葬而榮謂子為父妻妾為盍臣為君孫為祖後也無遣奠之禮其餘親皆弔服刪禍一間云親見尸樞不可吉服醜虞呵除何為乎一月商答曰經云畋葬總一月而除一月一時無他變易今既細一撫綱鞭酬故待一想髦攷日巍王肅云司徒文子改葬其叔父勇帖亡身趾彥刁員身項問服於子恩子恩曰禮父母改葬細面除不忍無服送惻賣鼉二鑒也肅又云木有一年之服者道有遠近載有艱轍門既葬而除小待有一月之服也非父母燕輔燕禮削星授王宋哭徐羈間射慈云政葬綱述薨加尺岐錐卿之打力月韓從輕栗範碑宜河也艾此七盍驢刀胎矩之一大流雅驛霸八隅川睡牲物轉刑慈柱莫馴屢打英士一跳蹴駙慚跳關撫帥鳩禍戒濯之析驩執川拂顯改一削馴馴圃蒯何慨惻澀蠅例材卬骨蟲準正蘭云喪無再爛然驅陛本叫慚雕若終川跋是卿服也遵鐘則過禪之可翻逍慚川川睡也戍問何親服縮大功以土可也呵口東營銷繡將傅純以聊元繫月者以親睹尸樞故四獻月以序其餘衷伯遲迎不可浪葭不在一月章也王一氏虞畢而除慨無正文鄭得從重故要記從之殷仲堪酬口運
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巽翼霆看馭濃一側問范諧曰從兄迺林細避故辦先繩睡不睡總職蹄蹄爛多用且常依行簫於釋除范撫不鳳何者為允捕韓畢改襲者非常故不莊丑服之章葬過者目當以畢漠翼斷亦醴久喪服踰呵年又云父搜未葬主喪者不除革其為喉五服詩然茍有事故葬必踰期此非常之迎盧也成帝咸和呵辭尤尉庾亮酸葬服齊緯咸康一年司剛空何究改葬亦然蔡謨以為鞭葬斬綬禮言總者謂總岫恤
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親以上皆反服也范汪典江惇書曰孝子重睹靈機哀岫心慚蹄何以總服臨至親之喪一月而奈此乃儀禮難錯爭無甫尾今人有疑孫放改葬其祖放開曠服斬縛一門反服從行者待樞至以繞經迎於郊勺洞事畢放父四月晦除放兄門一月晦余此皆反服孟陋難放曰末嘗有斬嘏旬月而除者版荅曰禮亦有積年而無變久喪是也或哺以表哀親屬臨壙是也或旬月而除訖葬即吉是也或賑重而月促齊綠一月是也傅清云皇祖思遠猶不敢以輕服服之況以總臨父母之葬乎若傅重之孫改葬其父則為耐斬於禮亦違順鄭玄一月之義貝進退有疑從玉肅虞除之文則就吉倉卒從蔡謨則關於耐斬且喪服齊轅一月之側而緯無異條也干濠曰改葬總奪之以斬可也今若極重制於旬日同至痛於始哀而就吉不漸於禮有疑于濟荅曰蔡謨云傳云不以兄弟之服服至尊者乃始喪市服耳且斬編之末便自縮冠麻衣乃輕於總麻然猶以服至尊矣范宣曰斬綴既葬則布同於齊縷既練則同大功大祥之後略如總麻禮之次序也安得反服始服不從其變又改葬總服斗月者非也直訖葬為斷矣若改葬不過一旬安可便脫乎禮云一時時踰思變故取節焉若重還艱故不得時畢則猶禮云戮喪不葬主喪者不除可寺乎葬訖而除元帝建武初以溫嶠為散騎侍郎嶠以母亡值寇不臨殯葬欲營改葬固讓不擇認日溫蹻不拜以未得改卜葬送朝議古人之制酬年非惜之所盡存亡有斷不以死傷生耳腰經而服金革之役者豈營宮那醢王事之緩急也今桀逆未粱平陽道斷奉迎請君猶朱得徑進順特一身灰何濟其私艱而以理閭白懸不服王命郎其令三司八座詳議昔伍員挾弓去楚為吳行人以謀楚志在報簪不苟鹹身也溫蹻迺難昔在河朔日尋千戈志刷簪惡萬里投身歸赴朝廷將欲因時竭力憑賴王威以展其情此乃蹻之志也有司奏按云建武元年辛未詔書依禮久喪未葬唯喪主不廉以他故未葬八子之情不可居殯而除故期於畢葬遠近之斷也若亡遇賊難屯靈無處求索理絕固應共年而除不得固從未葬之例也按辛婁
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未之制巳有成斷皆不得復遂私情不服王命以虧法憲參議可如前詔嶠受拜重告中丞司徒諸如禍比者依東萬故事辛未令書之制嶠不得巳乃拜似宋庚蔚之謂改葬所以總而不重者當以送亡有巴復生有節若用始亡之服則是死其親故制總以示變吉既有其服若旬月嗣葬則富如鄭元說卒紐之臨一沸而除若
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葬過一月指須葬畢釋服服為葬設故也曰後魏明帝神遍元年侍中國子祭酒崔光上言破臺祠部曹符支慍泉太后故葬議壺尊崇太子靈臣服制輕重嬰門博土劉季閉議按喪服組雖云改葬總文無指據至於注解乖異不呵又太常博士竊謂鄭冗得服總之旨謬一片之言如臣所兒請恢服總既葬為除實以為允詔可

嫡孫有父喪朱練改葬祖服議蒼》

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背段凝閒嫡孫居父喪未練而改葬祖富何服又出養子居所生父即齊績改葬合當何服荀訥云禮父母喪
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偕葬先輕後重謂便當以重服而葬也若服重可以臨葬則為人後者亦富著齊績耳禮無的文此意決耳步熊問改葬但言臣予妻為君父夫一者而孫為祖後亦宜總不審受重於祖父亡後祖墓崩不知云何許猛云按經文以謂諸有二年者皆當綢如注意舉此一者明唯斬者耳今父卒孫為祖後而葬祖雖不受重於祖據為主雖不為祖斬亦制總以葬也馭有小功喪及兄喪在殯改葬父母服議翠主魏慚侯太有小功霞服改葬父母眼以重飢輕宜便服小功王禍以為宜服改葬綢卒事反故服口晉蔡謨荅或問改葬服細今峭當遷葬而先有兄喪在殯為當何服謨答亦應服繩禮川年之喪既練而遭細麻之喪則服其服往哭之几喪桐易皆以重易輕至於此事則以輕易重所以然者臨其喪故也卑者猶然況至尊乎謂叩臨葬應改服縛麻
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改葬父母出適盤服議喜百曠獄問女予適人今改葬兒既服總女子當有服不壬翼荅大喪禮改葬總鄭氏戲為臣子妻以例推之女子雖降父母即亦子也今男女皆總於義自通戶切改葬前母茂出母眼議舊晉胡濟改葬前母眼議云今禮無其章不服特加之法故取繼母服準事目下得申孝養之情推此所奉前繼也以鵲前母改葬宜從眾子之制又劉鎮之問父尚任母出嫁亡今改葬應有服不徐廣荅云改葬服綢唯施極重此睡出嫁未閒兒有服之文然緣情立禮令制服奉臨就從重之義合即心之理亦當無疑於不允也一母非罪被出父亡後改葬議晉馭竿尸晉王澹王沉與其叔征南將軍昶書曰亡母少修婦道事慈疆干餘年不幸久寢篤疾會東郡君按東郡君沉父初到宮而李夫人亡接李夫人沉阻母是時亡母所苦困劇不任臨喪束郡君目痛遠不得嘗彌而婦宜親侍疾而不得臨終手書責遣載病大歸蛾獸鴻晴被遂至殞亡束郡幸冀亡斗
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君後深悼恨之慈妣存無過行悵荷出名春秋之義原心定罪乞迎亡母神柩改葬墓田上當先姑慈愛之恩次釋先君既往之恨下蠲亡靈州負之恥博士薛謂謹以赫春秋原心定罪仲尼稱父有靜子然則論罪小門以不原心為子不可以不義靜來書云尊親以不辛遘疾不任理喪禮疾則飲酒食肉蓋意於性命而權正禮也夫厚養忘哀禮之所許況尊親嬰沉篤疾而被七出之罰乎向使曩時家有壯子明證本末直道而爭豈令慈母以非罪戈不義哉考諸典禮稽之原情其昭告先靈雌霧聖東還安兆域使嚴父氣違理之舉慈母雪慢代刁左堯
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之恥不亦可乎沈重與叔昶書述薛議其叔荅許之沉祭先考東郡君文云孝子沉狀昭告烈考東郡君況亡母郭氏恪勤婦道齊孝之節克順於先姑是彈氣氣鴈門太夫八避疾隘鯉郭時又遇篤疾弗獲嘗禱夫尺不幸遂至殞漫烈考卒承大變憂慟荒迷未詳聽察謂郭供養有闕遂載病犬歸尋便殞亡烈考深用憚恨澹及沉仰帷烈考舊心鑒亡妣素行還迎之議考禮慶衷未及施行澹不幸夭慢沉敢述澹意謀之通儒咨之邦族咸以為亡妣時宜改葬沉轉受命於征南君接謂叔壬悶謹詣鄴迎郭靈柩以某用曰安屑庶順烈考之舊心全祖競之慈囊習也
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一改葬反虞議晉考
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晉尚書下閒改葬幡虞典不按王肅喪服記云改葬繩既虞而除之傅純難曰夫葬以藏形廟以安神改葬之神在廟久矣安得退之於寢而虞之乎若虞之於寢則富復還禍於廟不得但虞蘭巳國子祭酒荀訥以為虞安神之祭神巳在廟改葬不應復虞虞則有主訥謂純賣為當韓制問賀循曰按傅純曰問鄭氏改葬州月又譏王氏以既虞為節云改葬之神在廟久矣不應復虞見府君所荅唯云宜一育謂王氏為短鄭為長而不莒應虞之義此為應虞杏也循荅曰凡移葬者癰先說祭告墓而捐塚從墓至墓皆設奠如將葬朝廟之禮意亦有疑既設奠於墓所以終其事必爾者雖非主翼亦似虞之一禹也但不得如常虛鳴祭殖宮耳故不攝非王氏但不許其便除然禮無正文是以不明言也殷仲堪問范甯曰荀訥議太后改葬既據言不虞朝廷所用賀要記云一月梗止何也驚荅臼賀無此文或好事者為之郎不見馬鄭賀范說改葬布虞神巳在廟虞何為哉吳射慈荅徐整問改葬庾曰不在瞑宮又不為粒何反虞之有位朱庾蔚之謂神已在一旨
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匿三
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廟無所復虞徂先祭向開墓將躍酣莫事畢而祭靈當毀靈座若棺毀更斂則宜有大歛之奠若移喪蠅葬又有祖奠遣奠池

父母墓毀服議朱》

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束晉大興一年司徒荀雛表言王路漸迥士人得視塚墓多調凶問朝野所行不司或有輕重軌杖者復有制齊縷一月縮麻一月者直累服盡哀者人生不司性有厚薄是以聖人制禮居中使賢者俯就不肖者企及臣謂墓毀之制改葬繩麻當包之矣鄭康成王子雍皆云棺毀見屍痛之極也今遇賊兒毀埋無輕鹽應以禮無明文行者致異臣以為宜使明禮太臣謹為主制詔司徒表禮雖無墳墓毀廢正文然依材名例不為無準吾謂改葬繼過制也巳修復不驪尸柩索服可也而士犬夫率廟輕蹄不惻其下太常議定國子祭酒杜夷議墓既脩復而後聞間宜依舂秋新常之災哭而不服搏士江淵議凡所以改葬者必由邱墓崩壞露殖其痛一也愚以為發墓依改葬服繩一月漢時有盜高廟寶器者達禮之士以為英罪輕於長陵之土雖同主於敬事實

一穆一》

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有恩惠以為墓毀鞭復不爐比廟災酣不利服也恃巾二二
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黃門荷郎江啟竅按鄭元云親兒尸柩不可無服如鄭義以見而服不見不服也司徙臨潁前表改葬之縛不以吉臨判今聽其墳墓毀發依改葬服總麻不得奔赴及巴修復簪唯心喪縮素深衣由憤哭臨一月孔仰墓毀諭日按禮聖人制頻葬之意盤以死者不可復存而孝予不忍棄其親故為棺柳葬理推其本心固在棄之棄之中為禮節以順孝子情耳原聖人影意蓋以無知處形骸故以斷閉長久為安以有知為神靈放以寢廟尊嚴為顯尊嚴故川修潛隱故不犯比之邱陵同之臼然而不敢修若遇寇發露可以補復其外而不可改內哭泣之日以事訖為節故廟災有一日哭之之文墓毀無制哭之日篤推大理恐不如異於廟災也苟以無知處之則雖加開發不能益死者之苦但人情不忍見聞見聞之日有哭泣川日五日或十日過者不足褒不及不足貶故醴人不為之禮永和十一年修復峻平四陵大使闢陵表至尊茂百官皆服細尚書符間皇太后疇何服博士曹耽胡訥議為人後者為之子元帝繼武帝疆蔥
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督甘亡於康帝為曾祖禮為曾禍機斬織吏年小飄興請儒懈兄弟者斬纓則無齊皇太后宜正服斬縷釀葬當總鄭注止於臣子妻王氏通謂一年者王氏近情則宜總絹國子博士荀訥議如鄭元註則皇太后不應有服緯謂今皇太后上奉宗廟下臨朝臣宜有變禮不得準之常制太常王彪之上言一學博士荀訥曹耽等議如有臣雖與之同議議各有辭太后臨朝稱制體同皇極則亦宜服總議有一君之嫌尚書范汪亦同彪之云太后臨朝君禮有何不盡而若何疑於服遂上阜太后總服或商曰曾祖墓從福墓毀發哭制本何范宣曰禮木見在
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蓮直閏墓發制唯經見改葬總此施臣子妻是承嫡者
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蓄依此禮非嫡有降但臥日哭從祖一日哭可也白宋
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寶蔚之謂人子之蹄無可輟聖人以禮斷之故改葬所頭不過於繩總醴雖輕而用情甚重意謂聞共親屍柩
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靈露及更葬便睡制服奔往縱已修復亦應臨赴苟途
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露阻礙猶宜制總儼一月而除豈可以不及葬事便宴岫
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然不服乎口梁天監元年臨川獻王所生妾謝墓被發萊至壞門蕭子晉傳重禮宮何格之謹以為改葬服總

晝一董一》

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見柩不可無服故也此止侵土積不及於柳可俯新懈火災臥日哭服而已帝以為得禮也尸一
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通典卷一百一
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連典卷百

閏涓山泉兆杜枯君卿篡》

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禮六十一凶一十蓋

加陛葬墻壁閒一年除服讓晉》

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晉武帝太康中尚書令衛讙表前太子洗馬濟陰邢誥寄止衛國文學講堂十餘年母亡不致喪歸便於堂北璧外下棺謂之假葬一年即吉詔用為征東參軍或以為城寺之內屋壁之閒恥葬處不成葬則不應除服主者連欲明用權不過其舉下司徒部博士評議誥表自

一蓄》

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理曰臣生一月而孤隨母依外祖舅為縣悉家以戚實朋一年母亡家自祖以下十四墳在維氏而墓地敷有水規悉遷改常多疾病遂便留此此方下濕唯城中高故逐葬於所居之宅祭於所養之堂不知其不可也詔問山濤濤答言讒前喪母得疾不得葬逐於壁後假葬服終紳平輿長史諭者以為不合正禮是以臣前疑之訛文義可稱又甚貧儉訪其邑黨亦御有他詔問應清議與否濤云自為不與常司便令人非恐負其孝慕之心宜詳極盡同異之諭兗州大申正魏舒輿濤書錦讒鹽孝中閒去郎正為母耳居喪毀痛殆不胄卒其父搜在縮氏欲改葬不能自致故軸時不葬後於家常北假葬擁道適堂中不時閉服欲闐乃閉葬後經年乃見用作平輿監軍長史任意傷俗以葬不時閉常為作口語其事灼然琳所為疑躍書云凡以意相是非者不可輕以對泛且
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才墮七

一年而後葬變除議周甄日宋吟》

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周制肅服小記曰剽年而後葬者必再祭盧樞曰謂逢變一年後乃葬者虞祠後必行小祥犬祥祭也鄭元云再祭練祥也其祭之閒不同時而除喪運受
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墓斐驛云王肅云不同者異月也謂葬後一列練復月犬祥也除重服宜有漸閒一月若異悶矣故吉不間時者伍不同月耶元稱臼晉杜元凱云自天子諸模以下若赴時速葬喜土
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則赴虞至於卒哭必須其哀殺也若過時不葬則以麻終喪而除至葬復修服既甜明一月練而祭又明酬月大祥而祭必再祭者象本當再歲故也若一十五月而葬則便祥除不復練也束哲問步熊丘一年喪不葬五年後復葬官練否熊菩曰禮云練祥之閒必異月與此同也袁準正諭曰先儒以為再祭小祥大祥也而喪者已祥則除大祥不應纖禪旦虞在既葬不在曰月禪在喪終不在早晚故宜禮小宜祥虞喜釋疑巨若如鄭意輒禍明月練而祭又明月祥此則葬至祥合為一月遇足為一時何得言不同時而除練祥皆周之正數再祭當為練神不得闕而用禪又接袁準云有練餌祥失之矣鄭元言練祥是袍榮謂喪服獸終葬巳踰月然猶再祭者存其大制耳此一祭蓋同日而異時時謂日也非斗月之時禮亦臂一日再祭檀弓云是曰也以吉祭易喪祭王舊問范甯刁人有父在遭母喪十七月乃得葬便富頓除更復練祥祁荅曰一年而後葬者必再祭練一長
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祥之祭也主喪不除未葬不變也十七月既祥即除服不禪可知也口宋庾蔚之問荅曰有蕪在小祥之月此月復有虞祁之禮便用晦祥於理為速此與久喪復異取後月祥練於情亢否荅曰一年後葬祥不在葬月耳今未為絕久祥理取後月也又問曰葬與練祥側事各月猶未足伸漸殺之情況乃練祥一變而可共在一月邢虞喜之呂不近八情盧鄭玉皆以此不司時日良有由也呂各有當亦不嫌司辭春夏秋冬輒各為一時酬日有十二時然十洲月何為不得各為一時之甫也

久喪本葬服議罔拋驪晉東晉梁》

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周制禮記喪服小記曰久而不葬者唯主喪者不除其餘以麻終月數藉喪則巳郎尤麻終其餘講旁穎也以敷不葬顓喪不變也盧禍云于孫皆不雌霸譎辜王時旺了虞壬霆豐竇寶耳其餘芳親者以麻各終其月數除豆霞矛寞祀討寶太傅云以麻終月數者以其未葬奈無支節故不變其服為稍輕也巳除喪服未葬者皆至葬反服庶人為國君亦如之宣帝制曰會葬服喪衣是也或問蕭太博久而不葬唯主喪者不除今則或十年不葬主喪者除否荅云所謂主喪者獨謂予耳雖茹期不葬子義不可以一已
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除鄭心趙商問主喪者不除且以今言之人去邦族假葬巽國禮不大備要亦有反舊土之意山年闡矣可得除否明為改葬繩之例平為久不葬也咸荅云葬者隨亡之終假葬法復代巧懈反可以難禮乎吳徐幣問射慈日久喪不除小祥練可知耳有故未帶葬逐至一十尺月醜制巴過可得變否豈服寸年五沖至葬乃比乎荅云主雖不得際其餘旁親亦不月竟自釋之耳口晉陳氏問劉世明曰其餘以麻終月獸者注云謂旁親不指言眾子當除也然八皆分斷之於意否耳劉荅云父謂眾子為庶子庶于不謂父為庶父也父得卑其庶子而降之庶子不得降其父也然子之於親體同服等非旁親之謂也要賑犬功苴女子之嫁者降伯叔父母及姑姊妹注謂此旁親而經無降父之文明眾予及女雖不承嫡猶非旁親也故記云兄弟之喪內險親喪外除外余者謂由外設飾以散其哀也故靈柩未安則服不變服不變則哀未衰末袁之喪不可卒除也然則未葬而除自謂旁親得以麻終者耳又問久而不葬葬後幾月曰便可除世人有踰月者軻斷虞便除者夫改葬猶一月乃除情為不輕於改葬也若應一月乃除者廬帳亦當叫月乃毀復有先後耶合曰記本一年而後葬者必再祭注云謂練祥也葬月虞明月練又明月祥記此亦得一月不為輕於改葬也禮虞而柱楯翦屏練而毀廬屠聖室祥而席禮而床今此虞及練祥雖為局促猶追價共事若在異月以其本異歲也練祥之服變除之宜宜如其節抱又問云酬年而後葬及父在為母過期乃葬亦當復曰中反虞安神位興否荅云凡久而不葬則包諸過葬節者也為母既周亦為久而不韓矣夫虞所以安神也葬者動棺舉桐新離常處懼鬼神無所依歸所以將窒之閒奠於墓左成壙而歸虞於殯宮不忍一日未有歸鶴小餞鴻不葬棺槨動移鬼神不安無以為異練祥皆迫此亦官然又記云葬日虞是明文也毀除之節在士虞禮練而後遷廟不復在殯今此顯葬明月練亦當以其月濯廟白東晉徐靈期間張憑云親喪末葬出適女應除否荅曰禮云久喪不葬主喪者不除又云主人不除此無綠獨施男子正嫡一人岐誥繩謂男女眾子耳又無明文別言巴出之女桐應際也今諭者握巴服周故謂宜從除例然綠情處意獨睹所凝女隨外出聲從周制至於居喪側同於重者誠以天性難可盡奪本重不得頓輕何必既降盡興周同禮者人情叩巴疑則從重若當釋縷絰以處殯宮襲吉服以對棺柩非孝子之所安也臼梁劉昭難劉世明云喪離千孤潮無一主受弔之禮唯醜王拜稽穎餘人哭蹄而巳請言喪主唯謂一入不斥眾于世明固云若屍樞無所葬者則為後者與眾子司除矣

父母苑亡失屍柩服議後漢一晉》

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後漢桓刪閒氾閣云久喪不除者為當眾了盡然邪故質焉耳答云昔嘗送鄭君到代陵代陵有入其父死不得其屍其子行喪隨制降殺閣與亡者相知而往弔之還間鄭君所駁異義之事不孝莫大於無後終身不除此為絕先入之統無乃重乎鄭君荅云庶子自可攝祭關覆云無庶予當何以又云族入可以其倫代之閣又覆言云無族人云何則不復相荅推此面詳但使一嫡子不除耳愈晉劉智釋疑云悶者丘久而不葬喪主不除若其父遠征軍敗死於戰場亡失骸骨無所葬其服如何智云此醴文所不及也以理推之凡禮使為主者不除不謂眾子獨可山哀誡以既變人情心殺喪雖在積不為主者可以無服然則為主者之服何以哀獨多也以喪樞在不可縮蓋事之主故也今城所葬是無屍樞也凶服無施則為後者宜與眾子同除矣訖葬而變者喪之大事畢也若無屍樞則不宜有葬變寒暑一周正服之終也是以除酉經而練冠也亡失親之骸骨孝子之情所欲崇也可令因周練乃服變縷絰雖無故事而制之所安也
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也尸婦喪久不葬服議蒼著尸旦具候盛讓日婦喪既周而未葬服當除否荅云凡婦喪夫為主子不以枕即位避父之尊也主喪不變禮有明文然子亦不余醜濫叔難盛日嫡子婦死其舅亦為喪主家貧經年不韓舅及子孫煎不得除那豈可為一嫡婦使一代累載不釋服乎盛詳仲由傷盡之言啼菽飲水盡其懽遍葬而無槨豈有非之留哉若知禮畜自當不淹久魏又難菩謗畔央為妻杖居備盧服並如一年之制今人過所不行即白宜隨時而奈何應以喪主廟斷盛答曰棄先王之教而令隨俗意酣未可今八不禱不杖蓋先禮耳顧氏開于虞云從外卯婦亡未葬今服訖又無子其夫便是喪主當時除服否荅曰禮子主喪者不除其文不別喪之輕重須俟葬訖不知世人有妻喪用此禮否杜握問徐耀田亡婦遂未得葬挹服便周驪無別喪主多云未應得除今定云何荅曰無子為主接禮本不虛除即於下流多不能備禮今且宜變至葬反服亦無不可之理也似朱蔡廊問雷次宗云禮稱唯主喪不除恐此正施於嫡傳重者耳按漢蕭太傅云主喪獨謂子也又抽王肅云斬縮之喪未葬直云主轉小除而王舉霞為言明止謂孝子本變餘皆除也今世人為妻亦不爍主喪將守除祁雷次宗日不言一年而云主喪是不遊唯施干孫也吉凶異道不得相干殯柩尚在豈可弁亮臨奠犬主妻喪以本重故也謂不宜除庾蔚之曰喪服小記云為兄弟斷除喪及葬反眼其服此是至葬反服之明文未解漠宜帝何故復為祥制集禮論者不記至葬反服之禮而載諸變除以萌之可謂棄本逐末雜罷遮姑姊妹之夫死而夫黨無兄弟使夫之族沐主喪謹之黨雖親不為主夫若無族則東西家石匡輦喜窒一臣若又無則單尹主之喪大記琴喪有無後無無主此皆謂喪事之主也服問云君所主夫人妻太子嫡婦此謂君雖尊統一家但為嫡者主睡耳而小記又云久喪不葬者不除是居周功之喪也若女子適人及男子麟人後者皆隨其服而釋除緣其比有所屈故也素服心喪以至過葬但今世輕於下流之喪妻猶去其杖禪不容復有未葬不除也議者疑不得以下流之未葬以廢祖禍之烝嘗且未葬亦可十年五歲常試呂之夫子許貧者遺葬而加槨是明亡者急於送往不容甚久可知若爭遲過於服其亦不得停殖在宮而饗樂在廟疆吉凶小可以相干亦在心所不忍也

禁遷葬議燕魏》

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周禮地宜媒氏禁遷葬者與嫁觴者輒元曰遷莽謹三止失婦化既葬遷之使相從也腸十九以下未嫁而死音主不以禮科接死而合之堤亦亂人偷者也鄙眾云嫁蕩者謂嫁死尺今晴堅會足拘川谷貫之攝隱豈巳魏武帝愛子倉舒歿司空據那原
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女早亡時帝欲求合葬原辭曰合葬非禮也原之所以自容於明公公之所以待原者以能守葭典而不易也若聽明公之命則是凡庸也明公焉以為哉帝乃止旦意言

招魂葬讓薛童縣巧》

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東晉元帝建武一年黃壞上禁招魂葬表云故尚藩璞射曹馥歿於寇亂嫡孫允不得葬屍招魂殯葬伏淮聖八制禮因情作誡故槨周於棺棺閻於斟然則非封無棺非棺無槨也允無喪阨葬招幽魂氣於德為慚驪於禮為不倒監軍玉崇太傅司馬劉洽皆招魂葬清盍氏禁斷博士阮放傅純張亮等議如瑣表元興元妃臘遍下太常詳離質棚答版辭宜如壞所土向今以腦禁慚犯者依禮法茍細非推魂葬謹揀亦如前或引滿幅招魂荅曰屈原本非折衷或弓漢之新野公主魏之郭循招魂葬荅曰末代所行豈禮也又引周易載鬼以為證荅曰此可以定有神未足以通招魂也或引橋山有黃帝之塚是葬神也吝曰時火思帝葬共衣冠非葬神也治中主裳同親意裳引墓中靈座為證以形神木相依而設座不謂讎可藏也岑請形可依則當唯存於廟耳緝子奕附紐意云夫葬既下柩將闇戶還迎神反虞則墓中之座無神可知干寶駁招魂葬議云時有招魂考之經傳則無聞焉近太傅公既屬寇亂屍柩不反時奕口鬥
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議招魂葬東海國學官今魯國周生以為宜爾盛陳其議皆多扛證實以為人死神浮歸天形沉歸地故為宗廟以賓其神衣衾以表其形棺周於衣槨周於棺今失形於彼實塚於此知亡者不可以假存而無者獨可以偽有哉末若之擅禍之地備迎神之禮宗廟以安之哀敏以盡之周生議云魂堂几筵設於霆寢豈唯斂屍亦以密神也荅者曰古人有言夫禮者其事可陳也其義難知也是以君子重於義禮夫別嫌明疑原情得旨者不亦徵乎散其為制有以順鬼神之性有以達生者之情然則塚壙之閒有饋席本施骸骨未有為魂神也若乃釘魂於棺閉神於槨居浮精於沉魄之域匿遊氣於壅塞之室嵩順鬼神之性而合聖人之意乎則葬魂之名亦幾於逆矣周生又云昔黃帝體仙登遐共臣扶徵等斂其衣冠殞而葬焉則力證也荅曰孔子諭黃常曰生而人利其化百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年此黃帝亦死旨仙謬也就使必仙何議於葬孔衍禁招魂葬議云時有殷在寇賊失亡屍喪皆招魂而葬吾以爵出於鄙陋之心委二之禮非聖人之制而為巨管
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愚淺所安遂行於時王者所宜示也何則聖人制贖葬之意本以藏形而巳不以安魂為事故既葬之曰迎神而遜不忍一日離也況乃招其魂而葬之反於人情而失其禮虛造師事以亂聖典宜可禁也李璋宜招魂葬諭難孔衍引禮祖祭是送神也既葬一日又祭於墓中有靈座几筵飲燕之物非唯藏形也引周武尚祭於畢季子復命於墓成公夢康叔相奪余饗既葬迎神而返博求神之道孝子未忍離其親耳且宗廟是烝嘗之常宇非為仙靈常止此廟也猶圓丘是郊祀之常處非為天神常居此丘也詩曰祖考來格知臼外至拘又曰神保聿歸歸其憚冥也卜宅安膺亦尚神也伯姬火死而叔弓如宋葬恭姬皆其證也宋玉先賢光武闕王伏恭范逡並通義理亦主招魂葬告皆委巷乎孔衍荅曰祭必立壇不可謂神必墓中也若神必墓中則成周雒邑之廟皆虛設也又帝丘及詩來格聿歸皆所以明魂無不從耳既葬一日祭墓亦猶飯含不忍其虛耳慕姬之炎以明窮而彌正不必灰盧也就復灰濫骨肉雖灰灰則其實何緣舍埋灰之實而反當葬魂乎此皆末代失禮之舉非合聖火之舊也北海公沙歌宜招魂諭云神靈止則依形出則依主墓中之座廟中之主皆所綴意髮髮耳若俱歸形於地歸神於天則上古之法是而招魂之事非也若吉凶皆質富不重仞墓不封樹則中古之制得而招魂之事失也若五服有章龍族重加事存送終班秩百品即生以推亡恢情以處禮則近代之數密招魂之理鬥矣招魂者何必葬乎蓋孝子竭心盡哀耳陳舒武護王招魂葬議云先太保生沒虜場求依太傅故事招魂葬按禮無招魂葬之文時人往往有招魂尋者皆由孝予哀情迷惑宜以禮裁不應聽逐張憑新藜王招魂葬議云新蔡主所繼先王昔永嘉之難覆歿憲虜靈柩未返今求招魂靈安眉謹按禮興無招靈之靈若藏虛棺以奉終則非原形之實埋靈爽於九泉則奠事神之道懼非古人之情禮所末安也搏士江淵議
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實葬之言藏所以閉藏屍柩非為魂也今招魂而葬無薨而殯或無殖面靈各任近情以長龐事非禮斫許宜黼鄙徙所上以明永制蜀譙周綸戍困有人死而止其屍者為招魂葬何如曰天葬所藏屍柩也若魂氣則不之焉得與藏諸邇宋庾蔚之論葬以藏形廟以富真軾宰響神季予所云魄氣無不之量了可得招而葬乎

蟲墓譏修葉附口周魏荊定齊》

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周制檀弓日孔予少孤不知趾畫孔只之交鄉汲粟絕一一卻與調氏之愛譏汴舒合亡孔予後假梁乾任恥焉丕告贖於五父之衢雌微在亡儻蘇尸鱗野都邇孔壬亦寓距馬曠於蘇涉俯之震無出怪灶征八亡逢耆牙鼻奔周牆也菽艾衢輻盤輒薛父之鴻叉三蓋烹末閭為葬也灌桐行柱弘禍一川一蓋蹄也懈堂為引替之鯉邁演引怵相以軸鏡引衡辦川悶籩北騎人地薪配醜則階船禍不川體引以列則川於鄉變父之母然箸公八史嘉似臾
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後得併驥於鱗仙捫縱馴測刪日吾聞之古者蒙福不一二八謗工蠡
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墳黼剛刪古墮尸別酬鯉慚岫今丘也束丙南北之火世小川以小識也於是封之崇四尺東間南北言活避常也聚土曰封封之周禮也周禮任川門誨為邯封之度壤屯尸尼泛當修手高池福四尺醜剛吏士制也識黃志午一多尤虞事印人後雨甚壑辦斷孔子問馬曰爾來何遲曰防墓崩禪以遲者修之而來也孔子不應以其一一甫之以非禮孔予不竭孔子泣然流涕曰吾閒之古不修墓曰魏王肅聖證諭曰孔子少孤不知其墓肅解出聖人而不知其父死之與生生不求養死不奉祭斯不然矣翅晉賀循論以為方是舊墓也夫子葬又新其瑣散謂之修非墓崩後之言也墳新雨甚故頹毀頹毀故悵怛不應耳所以言不修墓者言由己修之放倒毀也又蔡謨諭曰學者疑此久矣王氏又以為不然謨以川聖人雖鑒照至於訓世言行皆不聖之事也故咨四岳訪箕子考舊龜每事問皆其類也不知墓者謂兆域之閒耳防墓崩者謂墳土耳言古不修墓者謂本不崩無所修非崩而不修也今崩而後修故譏焉此自譏崩非譏修也夫予旨此者稱古以責躬也又范宣禮馴墓諭曰史記及孔安國說皆洲實錄未生之前不可以逆責夫予也既長謁墓固以識其外矣相母不告其丙轅無強詣然祠葬宜詳是以問焉記但言不知其墓非都本知也所以石應者欲吉非禮則弟子有忘敬之情欲言是禮則墓不須防而固然言及宅兆崇以流涕耳防亦防虞此豈地名猶傳言文公之入也無衛非無康叔之國也曰齊張融評孔子既得合葬於防言既得明未葬時未知墓處也雖仲由之言亦孔子不知其墓若徵在見婢則當巨墓以告孔子何得不知其墓
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通典卷一白一
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馭一竿一一尸尸一
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一壯仞江書局刻一竿一鍾祖恩校一悍注康年校一
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馭徐惟堤校一遇曲香一百囚
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八一唐京兆一杜切佑一君卿墓一禮六十四一凶則十人一
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馭帝王謚號議有熊氏一顓頊毒嘉一周一犬唐貢帝之號按曰虎過云先黃後帝者古者質生死之稱各特行合而言之美者在上貢帝始制法度得道之中禹代不易後代雖盛莫能與同後代德與天同亦得稱帝不能制作故不得復稱黃也黃者中和美色賣承天德最盛偪美故以尊色為也盤四顓頊按五經通義曰顓頊者顓猶專頊猶愉幼

口亡》

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少而王以致太平時年十一常自愉儉嘯苦反章約自小之意故順字為謚翅帝堯帝舜先號後謚也帝者德盛與天同號謚雖美終不過天也故如其次道之日周制春官太師掌太喪帥瞽而厥作柩謚顯興也鹽奚日王之行謂瞽諷誦苴葵伯功之詩也許反文王武王先謚後號王者德薄傳位盥亨丁賢不肖同稱王號者所苴益蟲者所專故上謚下上其姜書號說曰按大戴禮云謚者行之跡也號者功之表也樂記曰聞其謚知其行白虎通曰號法天也法日也日未出而明謚法地也法月也月巳入有餘光是以太行受大名細行受小名行生於已名生於八五懈通義日號者亦所以表功德號令天下也謚之占列陳列所行善有善謚惡有惡謚亦以為勸戒也問曰天子有天下大號諸候密有國大號乎台曰天子居無上之位下洲所屈故立大號以勤勉子孫諸候有爵祿之賞削細之義鈇鉞之誅故無所有國之號也諱商問鄭志曰曲禮云已孤暴貴不為父作謚而武王即位追玉太王王季文王改謚爵何也荅曰周道之業興於一王功德由之王迹初焉凡為人父豈能盡賢乎若夏禹殷湯則不追謚矣郊特牲云死而謚之今也古者生加爵死長三一一冥孟古謂殷以前也大奭以卜謂之爵死有謚周制爵及命士雖及之猶外謚也當記時死則謚之非禮施質家兩言為謚成湯是也文者山呂為謚文武量也號無質文謚有質文號者始也為本故不可變周以後光文以為本生習事善故有善謚故合言主武王重或似名配耆德薄因名配謚祖甲是也質家不連號謚雕砌為號死則言謚連號成湯是袒文家運號欲但言蟲不忍死之欲但言號又且生貢死故以號謚交工士忒王是也梁約先號後謚者別誅絕不嫌也禮記曰唯一天子稱天以謀之以具無尊也霄子問曰賤不誄實幼不諫長天子至故稱天詠之又日虎迺云天予崩大臣至南郊謚之五經通義曰大臣吉服之南郊告握睦素服稱天酣謚之以為臣子莫不欲褒稱其西掩惡揚善者故於郊明本得欺天也似大唐亢陵謚冊文岫維某年月曰哀子嗣皇帝臣諱伏以聖德之犬上與玉合人道近晴鮮克究知敢盡其所見泣以敘財成之叢伏惟大行皇帝紹休七聖臨照八極以至道御童有點至化懷遠方登假於上敷聞在下肇加元服頃昇儲鹽生知之敏動與神契承順玄宗也齊栗之容著奉養肅宗也愛敬之禮深履蒸蒸躬翼翼不絕馳道日朝寢單此則首冠百王大舜周文之孝也其於崇儒尚齒尊適實德窮理盡性之學經天緯地之文包荒合垢之量遇馴揖允恭之善斯又香聖不測同符乎干莊乳得而稱也富祿山叛亂陷覆一京以天人之重授元戎之律師辜所及狂寇殲夷復宗社之陌危拯生靈於焚燎則乾維重講宸極以安及史浹閒靈一河屢梗在孔軍之際思明隕命乘踐祚之初朝義授首則梁陳底定朔易從盧其或屈強於大梁背誕於南越莫不朝為梟猜夕為鯨血鯉此局光之功神武之略也自是肅勿喜后賓延萬靈酬騎鬱沒之刑寢焚瘞懸沉之禮備衣冠有淪於雕雞君釋而靡問雷砥育闕於禪祀者秩而致享鹽讒說求尸二
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謹馴昌羽以祥風浸以膏澤九譯奉貢圓夷來賓丕胃日出罔不率俾猶復嚴恭寅畏顧省閒遠兢兢業業曰辰不暇故得元功廣運協氣端流顯契畢發元符游至則瑞璧出於泗清爛變於河其餘見社鱗羽呈祥草本者不可殫記方議稟弓偃霸臻於太和告禪於石閭鏤功於金版遽承憑几之命奄選綴衣之酷號天叩地罔所依歸今寵攢就啟醴輕將駕采鴻儒碩達之議考公卿百辟之請僉以盛樵犬業匪號謚莫宜婦用虔奉古訓發揚茂實謹蟬攝太尉某奉冊上尊謚曰譽文孝武皇一盲
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一多
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宙廟曰代宗伏惟明靈降格膺茲典禮誕錫純嘏歸宴稷昆嗚呼哀哉
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一皇后謚及夫人謚議國如命婦附曰東晉
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曰虎通云后夫人謚臣子共於廟定之或曰出之於君然後加之婦人天夫故由君而巳婦人本無外事是故不於郊五經通義云歸人以靈從為義夫貴苞臺於朝婦實於室故得蒙夫之謚曰文王之妃曰母宋恭公妻恭測處又云夫人仙爵故無謚或丑夫人有謚夫人一國
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之母修閏門之內則下以化之故設謚章其善惡公羊戒尸一
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同一葬宋恭姬稱其謚豎之也卿太夫妻命婦也無謚番下亡了尸馭切
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以賤也妾無謚亦以卑賤無所能與猶士卑小木得謚二一也
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也巴東晉穆帝時彭城國上言為太妃李求謚太常王彪之以為由於婦人無爵既從夫爵則已無實爵以從一吊
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繩稱也以從奪稱則川謚可知春秋婦人有謚者周末一二尸尸尸一
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禮壞耳故服虔注聲子之謚非禮也杜氏注惠公仲子亦云非禮婦人無謚泰始以夾藩國王如無有謚者中二卒一興敬后登祚乃追謚耳瑯鄭武王諸葛妃恭王夏侯如馭尸一
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元帝猶抑蒸蒸之至不追謚今彭城太妃不應謚

驟子無謚讓匡君謹子附口周東晉》

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輿鑿一賣目三
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周制士冠禮云天呼之元子士也施無誼是只束一予舞謚敞禪禍輔所施曼盆剪東轡瑯瑯世子未周而卒犬司雖尸秉臺主一蜀韋玄表瑯瑯世子降君刺等宜謚毀愍太常賀循云謚者研以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未備者皆不作謚也是以周靈玉太子聰哲明智年滑成童亡猶無謚春秋諸候即位之年稱子踰年稱君稱子而卒皆無謚名未戍也末成為君既無君謚時見稱子復無子謚明俱末得也唯晉少申生以仁孝道命年過成人晉人悼之故特為謚諸國無例也及至漢代雖遵茲義過於占禮然亦未有未踰年之君而立謚也蕩沖一帝皆巴踰年方立謚按哀沖太孫各以幼歸立謹不必依古然皆即位臨宮正名承重與諸下定君臣之義尊成體具事無所屈且天下之稱至重體其尊者亦宜殊
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禮故隨時定制有立謚之事也瑯瑯世子雖正體乎上生而全貴適可明嫡統之義未足定為謚之證也一

諸侯卿大夫謚議周酢蠅東彗》

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別制諸候薨臣予跡農其行以赴告王玉遣大夫會其葬因謚之舂秋魯文公元年天王淮叔服來會葬是春秋魯相公七年葬蔡賣讓

一羆》

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桓候然得桓謚者明謚天子所加非獨臣子也又太史一尸青卜當掌小喪賜謚刑蛾頸性八也乂一掌卿大夫之喪賜謚讀謀離諫亦以太史賜謚為節事相成曲禮曰既葬言謚曰類王肅曰瑁類象其行言於天子以求謚也交曰公叔交子卒衛獻屠之孫也名拔歲作發其子戌請謚於君驢樞曰君靈公也曰日月有時將葬矣葬者壽其時言所以易苴茗者黼黼岫脾贈則當名也君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦惠乎謚法曰愛人好與曰惠址者衛國有難夫予以其死衛寡人不亦貞乎魯昭一十年齊豹北宮喜赭師圃公予朝作亂靈公奔死烏是時交子為政靈以其死衛寡人謚法丑外克復國故曰瑁情丑貞夫子聽衛國之政修其班制以與四憐交衛國之社稷不辱不亦文乎班次也調位祿之吹法令之制也謚法曰道德稱聞曰文故謚貞惠文予後不言貞惠者六二一苟
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后之芝白虎過曰卿大夫老歸有謚者別尊卑章有德
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也大夫歸無過猶有祿位故有謚也上冠禮生無爵死無謚卿大夫有爵故有謚士無爵故無謚口魏劉輔等啟諭賜謚云古者存有號則授有謚必考行弊諭功業而為之制漠不修古禮大臣有寵乃賜之謚今國家因用未革臣以為今諸候薨於位者可有謚主者宜作得謚者職品之限尚書衛凱秦舊制諸王及列候薨廳少長皆賜謚古之有謚隨行美惡非所以優之又次以朗識昭穆使不錯亂也臣以為諸候王及王子諸公候薨可墮行迹賜謚其列侯始有功勞可一切賜謚李於襲封者則不賜謚尚書趙咨又奏云其諸襲爵守嗣無殊才異勳於國及未冠成人皆不應賜謚黃門恃郎荀攸議以繭古之謚紀功懲惡也故有樞文靈厲之論今侯始封其以功美受爵土者雖蘇官位宜皆賜謚以乾其功且旌奉法能全爵祿者也其斬將塞旗以功受爵面身在本位類皆比列侯自關內侯以下及名號醜爵縮
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閨闢非謚所及皆可闕之若列侯襲有宮位比大夫以上輦示淮官理事則當宿衛忠勤或身死王重皆宜加謚
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寶懿襲爵既無功勞宮小善微皆不足錄八座議以為詰裏
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秉尉苟鏡所撰定體統過敘五等列侯以上嘗為郡國帑刀
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山念寸內史郡尉野吁將騎督以上薨者皆賜謚口東晉元帝太興斗年詔古費皆謚名轡稍稱頃來有爵乃謚非聖賢本意遇讓之有司表云劉毅宜謚以申毅忠允匪躬贈右光祿大夫儀同一司斯誠聖朝考績以著勳之美事也按謚者行之迹而號者功之表今毅功德並立而有號川謚於義不體竊以春秋之事求之謚主於一尸竿
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行而不繫爵然漢魏相承爵非列候則皆沒其高行而不加之謚至使一事之賢臣不如野戰之將士臣願聖代舉春秋之遠制改近代之舊服

碧翟出同謚議凋巫日一束晉一》

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周桓王時蔡候卒謚桓候五經通義曰有德則善謚無德則私謚故同也曰晉武帝太康八年十月太常上謚
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故太常平陵男郭奕赫景候有司議奏以為大晉萬命尸一
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祖宗謚號韋下未有同者卞因近代淺情習於所見也奕謚與景皇帝同可改謚曰穆恃中王潛等議曰按主者議謚避帝而不僻后既不修古典不嫌同稱復乖近代不襲帝后之例壬於無窮之祥若皆有避於制難全待中成粲等議以為謚號國之大典使上下連德罔有荒屈宜遠稽聖代同符堯舜不宜遵襲魏氏近制詔闊謚曰簡口東晉孝武太元屢年光祿勳干欣之表伏尋太康中郭奕謚曰景有司執孝宗同號臣間姬朝盛朗父子齊稱諸候與周同謚經諸哲王不易之道也宜轉古典訓範凍裔徐邈議按郭奕謚景詔實不以犯帝謂而改也又武帝永平元年詔書貴賤不嫌同號周公謚文君父同稱各行不殊謚何得異自今以後其各如禮尚書秦文武舉其一致聖賢有時而同故文王經緯天地孔文之不恥下問所以為文也還稽周典蟲號遇乎上下近惟太康改謚匪嫌同稱自頃讓者或乖體尚之實非所以經綸無窮永代垂式王欣之所表抑靈舊典宜如所陳詔寶一
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尸尸茆早複謚議東晉大唐
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東晉時太常蔡司空謚護云博十曹耽等議曰謨可謂善始令終者矣按謚注布德執義曰穆司螟左長史孔嚴與王彪之書云博士引禮之義以逋高尚之事穆誠是美謚然蔡公德業觀重又是先帝師傅居總錄之任則是參貳宰相考行定名義存實錄不可不詳彪之荅按謚法布德執義曰穆謂此名因殊為不輕太始初張皇后大實庾太后並謚曰程醜司空陳泰王昶賀循皆名士也並謚曰穆此與蔡公名體相慮中朝複謚亦不勝單安平獻玉孚齊獸王依並單謚自頤稷謚者非大蕭舊典必重稷謚也蓋是近凍儒宮相承近息耳皆顯一語
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命重勳或居分陜或處阿衡蔡公存謙素之懷不當此任於今詠之所以不稷謚欲令異於數公所以標沖虛述德美也又中朝及中興曾居師傳及錄臺事者亦皆不稷謚山李一司徒吾族父安豐候近賀司空荀太尉韻周光祿顓或曾師傅或曾總錄並不復謚吾謂此謚
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弘美不應翻改按謚法條有限而應謚者無衰亦何得令名德必皆施同遠準周之支武則後代不應復得過用此名近校晉朝舊比山濤荀凱周韻謚康羊禪荀酣同謚成此例甚眾不可悉載近朱伯高謚簡時尚書符一董畫小東多霄臺臺
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綱巳不應興和嶠謚蔡為太常據上論可同憚一甚涓義遂便施行蔡家固當有此故事準例如此復無所為疑日大唐之制太常縛士掌凡王公以下擬謚皆跡其功德而為之褒貶黼謚職車宮一品以苴散官佐更錄壯申考功斟核下太常擬謚記庫省議定攝川秦間一稱卒沈約謚法云台犬興一汗如詔顛爵者謚皆稱子養德鄉爛聲實明著顯謚曰先注大行則大名小行覺小名禍獸謚法大戴禮謚法又漠劉熙謚法一卷晉張婦撰謚遠隔卷又有廣謚一卷梁沈約總集謚法凡一百大十五稱告贈謚於粗如涓元禮武德以來遇太品所謚有異議者略忤如後心咸通一年太常博士袁思古謚贈揚夏廷戒一蠹一玉墓一二
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州大郡惜高陽那公許敬堪丑禪議日敬宗位以才舁明切一
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潛居清級棄捷于於荒獸蛇少女於夷沁聞詩聞禮飄一絕於趨庭納采問名唯聞於顯貨白珪斯雖有累清湮一易名之與須憑寶行敬宗孫太于含人彥柏訴屈戶部一尚攝戴範德問博士王福時其故荅曰昔菩可空何曾一既忠且澤徒以日食萬錢所以貶為繆醜現敬宗忠孝一戶不連於衡恢食男女之累過之而定謚為繆無鎖於許刪氏矣招令尚壽省錐遞品以土重議禍部尚豐楊思敬帥讎稱接施法既過能改卜恭請謚為恭臼景雲元奔羅常謚贈荊州犬都督舒國公韋巨原枉昭戶部員外郎李遣駮曰一思弓之為相可韋託之為親無功而封無德而祿臥族則醜正安石佗人則附耶楚客謚之曰昭良恐未當搏士李處直請依前定曰開元七年太常博士強星謚贈工部尚書朱慶禪日專議軒慶禮太剛則折至察無徒有事東北所亡萬計所謂害於家凶於國按謚法好功自是曰專禮部貴外郎張九齡駮之曰營州鎮彼戎夷捉喉斷臂逆則制其死命順則川其主人是稱樂都其來尚矣尋罷海運克廣歲儲邊庭晏然河邇囊
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朔無擾與夫興師之費轉輪之勞較其優劣孰騰利害馭尸一
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而云所亡萬計叫何謬哉安有踐其迹以制實貶其謚以徇虛采屈始之謗聲忘經遠之權利義非得所孰謂
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苴苛請以所議更下太常乃謚曰敬似十八年太常寺謚贈太師燕國公張說為文貞左司郎中楊伯成駮曰謚者德之表行之迹將以激漸風俗檢束名教固無虛稱是存實錄準張說罷相制云不肅細微之人頗乖周一只
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頤之旨又致牡制云行虧半古防闕周身未免瓜李夕嫌而醴眾多之口且玉之有瑕尚可磨也人之斯點焉得迫諸謚曰文貞柯戒勸沮請下太常更據行事定謚工部侍郎張九齡穀立議請依太常為定未決元宗為製碑文賜謚曰文貞日永泰中太常博士獨孤及謚贈涼州都督太原郡公郭知連曰威右司員外郎崔廈駮之曰郭知連承恩詔葬向五十餘年今請易名竊謂非禮謹按禮經云禮時輔大又曰過時不及非峨也昔衛公叔文子卒將葬其子戍請謚於君曰曰月宥時將葬矣請所以易其名者蓋時不可踰也節度既波名不浮行數紀之前門生故吏巳合謀謚今乃申請竊將有為而作嗣子英叉頃屬多故屢制方隅朝廷策勳位表端駭尸一
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揆酣從者竊不中之禮合騷妄之求況今裂土者接軫專征者百輩若率而行之誰曰無請不唯有司疲於簡一亡
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屢抑恐名器等於草芥雖欲曲全竊將不可又禮經云淳馭一
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巳孤暴貴不為父作謚若知運合謚而不以其時則嗣
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子廢先君之德若不合謚而苟遂其志則先君因嗣子而見尊以僕射璽盲恐貽起禮之讓以國家重旨又殊一尸
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旌靈歸為體請下太常寺重議及荅曰福時為大順次之將蘿君易名時也有故闕禮追遠請謚順也公叔成請謚二量到
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適當葬前謹莖一白禮經一手戒儀賈小戶巳葬則不一尸
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追謚祝亡王殊涕不相沼禮新禮則死心有謚不云日月有時今請易名者五家酬非葬後苗太師一年矣呂譚四年矣盧奕五年矣顏果卿八年矣並荷褒寵折異同之論獨知運不幸遂以過時見抑苟必以巳葬為節一馭一
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制則八年與五十年其緩一也而與奪殊制無乃不可一尸馭一取
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乎議云巳孤暴貴不為父作謚此謂其父無位而子居貫位不當以子之貴加榮於父若知連者處方面重寄列種乳卿茂勳崇名與衛霍伸飾終之禮宜加於他將中等豈待因嗣子之德然後作謚今之征鎮者率多起屠販單隸之中雖逢風雲化為王候而其間有祖父爵位與知運等當請掃者有幾何乃懼名器等於草芥以是廢禮竊謂近誣竊考載籍散諸舊章易名之禮請如前讓獨孤及又謚贈吏部尚書呂禪曰肅度支員外郎嚴郢駁曰今所議荊南之政詳矣而曰在台司離戲無霞扞享臾
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匪躬之能者乃扶瑕掩德非中道之言也國家故事宰一荅一
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臣之謚皆有翹字以彰善旌德焉夫以呂公文能無害八二一
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武能禁暴貞則幹事忠則刺火盛烈宏規不可備舉傅敘久元之德曰忠肅恭懿若以英謚擬於形容請謚呂公曰忠肅浸重議曰謹接舊儀凡漫者之故吏得以行狀請謚於尚書省而考行定謚則有司存朝廷辨可否宜存眾議今駁議撰謚異同之說並故吏專之伏恐亂庖火尸祝之分違公器不私之誡且非唐虞師錫僉曰之道謚法在懲岫勤善不在字多必稱其大而略其細故言文不言武言武不言交干代以下朴散禮壞乃有州字之謚非古也其源生於衰周漢興蕭何張良霍去病霍詭棋以文武大略佐漢致太平其事業不一謂以文不足以紀其善於是有叉終文咸累桓宦成之謚雖黯禮甚矣然猶保不失火唐興參用周秦之制以魏徵為文貞蕭瑞雌貞褊其杜如晦封德彝陳叔達溫彥博岑文本唐休璜魏知古崔日用並富時赫赫以功名居宰相者謚不過一字不聞予孫佐吏有以字少稱屈者由此言之荊字不必為褒一一字不必為貶若褒貶果在宰數則是堯舜禹陽文武成康不如周威烈慎睹也齊桓晉文不如趙武靈魏安釐也杜如晦王珪以下或成或明載懿或憲不如蕭輔之貞袖也然肅者以謹之從敢威能閑耶德可濟眾故以肅易名而忠在其中矣亦猶隨會甯俞之不稱文豈必因而重之然復為美魏晉以賈謝之籌算賈湮之忠壯張既之政能程普之智勇墨雉之密童王憚之器量劉恢之鑒裁庾翼乏智略彼廉君子者方之束平宜無慚德死之日並謚曰肅當代不以為貶何嘗徵江字親字之降乎上積前典下據甲令參之禮經而究其往事請依前定口大曆十一毫太富謚贈司徒楊箱曰文貞工部郎中蘇端駁曰夫道德博聞曰交清白寄節曰貞且元載與司徒友敬殊深推巨帷
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凋長者首舉清要火莫興京及司徒寵望漸高載畏其偪旋又知載隳壞綱紀心貳於君既懼其疑因為疏簡有口皆知載惡而獨曾祈午旨或有發載之惡證告未明抱誠坐法者司徒時居上列奏達非難不能因此披哀陳詞全志士之命露凶狡之私而乃宴安自泰優游過日使元載禍大滅身竟勞聖上防伺之盧豈守節不隱邪豈懷道無毒耶非謂文貞明矣泊元載嗇恩於下招怨於上使北塞人勞有過時之戍西郊虜入無弔災之惠礪邢堅義之士將死復生梁宋傷夷之火或寒或餘搜訪旌恤中外所急載皆絕之使土澤不及於下為行路所嗟而楊公當聖上惟新之日活天下得賢之望誠宜不俟終曰造次速言乃寂寥啟悟欒閉謀猷貪食萬鏡之賜虛承一心之顧豈慈惠愛人乎既曰不怒不惠何以謂之文有隱有毒何以謂之貞乎古者諸候有國卿大夫有家上以報祖宗下以處子孫之義也楊公歷處厚俸人謂儒宗曾不立家又無私廟富使人老闕敬祖之禮位極亡祭禍之宮凡在衣冠誰不歎恨又乖大義克就愍仁接禮之義矣曰文與貞曷可以議聖人謚盡公開洲私之謂也所以周宣不敢私於父謚曰厲漢宣不敢私於祖謚曰戾百王明制歷聖通則昔公叔文子有死衛之節脩班制之勤社稷不辱方居此謚爰及蓋不初魏公徵有匡救公直之忠中宗末蘇公壞有保安不奪之節所以諸賢甚眾謚文貞者不過數公至於燕國公張說先朝輪能名節昭著省司尚謂不可至今人故稱之由是言之焉可比德請牒太常更詳他謚以乍髮亨鳩乎青史之筆不乖於周漢黃泉之魂免慚於蘇魏則敕謚為丈簡似贈司朔陳國公書虢謚博贈左衛太將軍宇文士及初謚為慕黃蒲侍郎蹄泊駁之曰士及居家侈縱不宜為慕竟謚為縱工部尚書楊防謚曰洛定州剌史定襄郡公干匡濟謚曰果廣州都督謝方二叔謚升勤以卜五尺按縱灑並無乃有司一時之讓所似不具其生一卒哭後諱及七廟諱字議是刀丙周制左傳云周人以諱事神名終將諱之曲禮曰肅哭引擊鄭元敬鬼神之名抱諱避也生者不相避名衛文言侯名惡太央有石惡君臣伺名春秋不非王諧曰川八以諱棗神名終將諱之測先衰遲故卒哭乃令諱禮不諱嫌名鄭元日為其難避陛嫌謂一盤相近一悄王肅酬翻雕佩邱與者也剛名不偏諱酬偉一名不一諱也孔子母一鼉色
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徵在言靈茅言枉妄事父母瞿禪最父母木逮事父母則木雖一思尹逮及也謂幼孤不度識父毋思不至於祖名孝五散蠶予間名心瞿諱之宙必此謂庶人也嫡士以上廟喜禪雖不還電斤巽九韋盧禍日但為公家諱幕得父母猶諱祖耳韋厄妻禾言為私家諱也鄭元曰謂臣於諱前不避家無一也大夫之所有公諱詩書不諱教學臨文不諱盧檀日教詩童昆典箱教訓也臨文謂禮文也詩書執禮皆雅言神肇小諱禮執文行事故吉文也鄲元曰為其失再了言襄盧植曰不諱新君壓於祖禍也鄭事正也一廬辟牙言九鬥謂有事於高祖則不諱曾祖砌祠關無一粗於下則諱土祝則名君不諱君也也大功小功不諱又辯而開諱睡雌禍卿綱馳肺爛慄睡檀弓曰卒哭而諱生事一牛虞要易卜陣觀川怵跖牝如以丑更卜一畢加施事始巴排柯莊階哭諱敕少蘆為以黼迦料之睹職荊側尸以鬼道始事之也匕者辭也說生事攝從生至死也鬼事始巴者從死主卒哭也鄭元曰謂不復請食於下室鬼神之雍巳辭也扈卒哭宰夫執木鐸玉肅也以木鏡鈴為舌也以命於韋盧植日宰夫於周禮為下大夫小宰之副也大喪小桓喪掌小宮之戒令帥執事面治之夭喪響也小喪屬也戒令即所謂故而諱新之屬曰舍故而諱新鄭尤鬥故為高祖之父當遷者也馬說帝能禍成陽書之帝乙六代王夭之錫可同名王肅曰故捐五廟毀者自寢門至於庫門盧植曰振木讎從寢門至庫門也寢門之內新君所處庫門妄盂鶴德篡吁也鄭元日百官所在也庫門宮外喟也明堂位曰庫門天予皋門也王住已耳丘之讓已自肅曰百官所在也庫門宮外門一凍言紅一貢士多二伯父叔父姑姊妹子與父同諱鄭元曰父子不敢永其親諱則諱也為玉父悖以下之親諱是謂士也天子諸候為辜祖諱也王肅曰王父母之兄弟伯父叔父姑姊妹皆父之所諱也並莒
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陽鬢
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顛簪孫毓七廟諱字謹乙丑詔書班下尊諱唯從宮皇帝以來京兆府君以上皆不別著接禮士立一廟則諱王父以下天子諸候皆諱韋祖親盡廟遷乃舍故而諱新尊者統遠卑者統近貴者得申賤者轉降芙所以殊名位之數理上下之序也先代創業之主唯周追王夏殷以前未有聞焉顯考以下謂之親廟親廟月祭屬遁禮崇周武王時諸幣禪沆為顯考廟周人以諱事神固不以追王所不及而闕正廟之諱也禮大夫所有公謹又子與父同諱朋君父之諱臣子不可以不諱也范獻子聘於魯問具敖之山魯人以其鄉對曰先君獻武之諱也此時獻武巴為遠祖鄰國炭夫猶以犯諱偽失歸而作戒著於春秋大晉龍興弘崇遠制損益因改思臻其極以為京兆府君以上雖不追王列在正廟臣下應諱禮有明義宜班下諱字使咸知所避上崇益嚴之典下防僭同之謬束哲不得避諱讓云元康七年詔書稱成豐元年詔下尊諱風師兩師皆為訓話又公官文書吏人土事稱弓經書者復多組避使大義不明諸經傳戚言天神星宿帝王稱號皆不得變易本文但省事乏三厄百
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臺了毫
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蘆語臨時訓避而尸太常博士華簡戶按周禮大宗伯職云滿燎祀司中司命風師兩師此禮文正稱應如丙辰詔書不改其名事下五府博議賊曹屬束哲議按風伯之名所由來遽其在漢魏固巳有之非晉氏避諱始造此號也若以異於周禮宜映變改則今國家行事神物稱號多因近代不皆率古蓋亦簡易以從仍舊隨晴之制不足悉變唯雨師之名實由避諱宜如舊稱日大唐武德九年六月太宗居春宮總萬幾下令曰依禮奠名義不偏諱尼父達聖非州前旨近代以來曲為節制兩字兼避廢闕以多率意而行有違經誥今其官號人名及公私文藉有世及民兩字不連讀者並不須諱避顯慶五年正月詔孔宮設教正名神首戴聖貽範嫌名芻等不諱比見鈔寫古典至於朕名或闢其點畫或隨便改操恐六藉離吉會意多爽九流逼義指事全違誠非立書之本自今以後繕寫舊典文書並宜使成不須隨義改易一二

上書犯帝諱及帝所生諱議毫一二一》

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晉博堂孔窕上書犯帝諱後自上又觸諱而引詩書不諱臨文不諱有司奏以慢論詔曰窕自理頃所稱引雖不興今相值然情有所由其特原之然則自今以後三帝諱情亦瞿然長吏以上足閑禮法可如舊科其餘散官以下但有謬詔者不可具責又古者內諱不出呂但勿聽以為名字至於吾名但在見避過禮其或過謬皆勿卻問以煩簡書也又都官曹奏以吳興郡上事有春字犯舍稽鄭太妃諱下制書推之王彪之謂今皇太后一馭
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臨朝秦辜詣太后為故應復犯會稽太妃諱不都宮郎傅讓尚鶴王軸讓並謂不應復諱尚書陸納等並謂故磻諱王尚書謂朝臣所諱君之母妻誰者以量小君故耳君之所生非小君也亦不上諱榜非童下所應諱且瑯瑯夏候太妃章郡恭惠君章皇太妃諱並不頒下今天下同諱宜更詳之右丞戴謐議云朝臣所諱君之母妻施於小君非君之所生所生之諱不土諱榜非臺下所宜諱也竊謂如此則不唯奏事太后不應諱而己恐門號縣名亦不宜改頌於天下而闔朝之臣陳事不避悠悠人吏犯者不問官號獨易餘莫之諱將於大體有不通耶父之所諱子忒不諱君之所諱臣其不諱乎施於小君誡有其文母以子實亦有明義若以事經全尊應諱但泰御火后不諱一朝之事諱不並行復是所疑眾官皆從尚書令王彪之議凡訓體憲章經典馬文者則當準已行之舊令議者所從是右丞議也按右丞議云門縣改名既頒天下則朝臣不得不諱意以為門縣名以犯先帝所生之諱故先帝時改之與明穆皇后臨朝除光祿勳字義體同爾並皆頒下者令知宮名之改非頸下令人皆諱之也謂上聖壘錐畢詣先帝令上書為諱耳太后及朝臣煎應諱之義今者奏事詣太后何諱之有而乃稱太后制書還推之乎講父喻以父之所諱竊以父子天性君臣異族君之所諱何必盡司充明哀一醴卬之朝無以所生之諱頹行天下令人皆司諱則臣不同了之一隅也明臣之所諱君之母妻諱者諱小君之諱耳且四海之人皆小君之臣妾非所生之臣妾也以小君之諱列於諱榜故天下同諱所牛之諱不列諱榜故天下不司諱於時主相賢明朝多焦岸今所妹準而議工非今所議竊所末達又云母以子賁一帝之母不以了貴耶議又云章皇太妃之喻殆非今嫌既不解八量
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展帝所生何以獨非今嫌又今上即位所生李淑妃諱例以不頒下天下典簡文皇帝順皇后諱率土司諱之乎中興有八帝迄今上五帝有所生豈可固帝所生普大下不諱而簡文帝所生獨率土同諱乎謂玉尚書傅則議為允

山川與廟諱司應改變議耳譬》

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宋音康帝諱岳太學言被尚書符解列尊諱無舊話是五山之大名按釋且篇曰山大而高丑嵩今取諱宜門嵩如辭體馴宜脾其嵩驪未允常更精詳禮文止止繇禪議謹按輒關博士主賞胡綱許翰驪按雨雅無舊訊菲可造立五且之名取其犬而高也其詩日於鹽時周禮其高口高口則岱衡華恆也周禮謂之五岳詩人謂芝高山字鳩話訓而有一名今若舉名之別宜曰尚取
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嘉為訊宜如前曰嵩

巳遷主諱護魏大唐》

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魏王肅讓高皇諱明皇帝既禍儒者遷高皇主尚書釀諒宜復諱不及引殷家乃或吁名荅日殷舟以甲已為
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字簪毫不偏諱且殷質故也禮所謂舍故而諱新諸候則五代不諱夭于之制恐不得典諸侯同五代則不諱也春秋魯諱真敖一山五代之後豈可不復為諱然巳易共名則故名不復諱也猶漢元后父名禁改禁中為省中至今遂以省中為稱非能為元后諱徒以名遂行故也春秋時晉范獻子適魯名其一山自以局不學富獻予時魯不復為酷名諱而獻予自以為犯其諱直所謂不學者也禮一詩書臨文廟中皆不諱此乃謂不諱見在之廟不謂巳毀者也文王名昌武王名發成王時順曰克禹厥後駿發爾私箕子為武王陳洪範曰使羞其行而邦其昌厲王名胡其子寶主騎詩丑胡岑相畏先祖千摧其孫幽王時詩日哀今之入胡為虺暢此則詩書不諱明驗也按漢氏不名諱常臼臣妾不得以為名字其言事不諱芙瑣諸此也然則周禮其不諱時則非睢詩書開文廟中其餘皆不諱矣今可太祖以上去蟬乃不諱諱一祖以下盡親如禮唯詩書臨文廟中不諱自此以後雖百代如漢氏旅事臣妾唯不得以赫名字其言事不諱所謂魏國於漢禮有捐益質文隨時亦合尊之大義也山大唐永徵一年十月尚書左僕射十志鹽奏言依禮舍故面諱新故謂親盡夕祖今阜祖弘農府君神主當遷請依禮不諱從之一上表稱太子名議東晉上人唐東晉孝武泰元十九年七月義興太守緒爽上表稱太子名下太學議助教臧蕭議按禮記云父前子名君前臣名又云君之於嗣予親則父也尊則君也如此則太子雖國之儲貳猶同於臣列以君前臣名之義言則爽表末為失禮然史籍所載人臣與人主言及上表末有稱太子名者今省無先比即其驗也昔武皇調代尚書僕射山濤啟事稱卓太于而石言名濤中朝名士必詳典式其不稱名當右理趣特以皇太子儲君名諱尊重不敢指斥故耳古今異儀禮有損益今依杖前賢固循先比則爽表所稱為違舊準徐乾議禮記曰夫人之諱雖質君之前臣不諱也按夫人國之小君君之一體太子之母也而尚不諱則太子何嫌乎又禮君前臣名父前子名又周公告父皆稱武王名益可明矣襟遜議云左傳周人以諱事神名終將諱之記云卒哭而諱皆周禮也名之與謚並黑人倫所以相稱殷尚質無諱議其遇名字加姓拉耳箕子荅武王而邦其昌知於時未有諱也周公於成王六年始制周禮曲備節文而諱名稱謚然猶臨文不諱廟中不諱故周頌有克昌厥後先懦以為宗廟詠歌土不諱下即是父前子名也口大唐武太后長安一年正月麟臺監兼左庶子王方慶上言謹按興籍所載人臣與人主言及上表未有稱皇太子名者當為太子皇儲不敢指斥晉尚書僕射山濤啟事稱
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皇太子不言名濤中朝名士必詳典故其不稱名應有憑準輔官尚猶如此宮臣諱則不疑今東宮殿及門各皆有觸犯臨事論啟建避甚難考敬阜帝為皇太子時改弘教門為崇教門沛王斛皇太子改崇買館為崇文館皆避名諱以遵典禮此則成例並為軌棋伏請改換從之

父諱興府主名同議晉》

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晉右將軍王遐司馬劉量父名遇疊求解職事博士謝謚曰按禮諸候諱祖與父大夫士并諱伯父母及姑又父子之所天尊無以比宜聽解職博士許幹議曰按禮君子不奪人親故孝經云資父以事君而敬同是以為尊者諱觸親者諱臺自列父興將軍同名聖朝華恩一許臺解可使操官
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一戶授官興本名同宜改及官位犯祖諱議東言晉晉江統上言臺選臣叔父春為安成郡宜春縣令興縣司名故事皆得改壤臣以為父祖改選者蓋以臣子開地不為父祖之身也今身名所加亦施於臣子吏人係屬朝夕從事官位之號發言所稱若指實而語則違經典諱尊之義若托辭迺避則有廢官擅犯憲制名號繁多士八殷富至使有受寵皇朝出身宰牧而令吏八不得表其宮稱子孫不得言其位號上名院突下編臣子體例不遍若改易私名以避官稱則違春秋不奪人親之義臣以為身名與職官同者甲與觸父祖名為比體例既合於義為弘元康七年尚書敕自今以復諸身名興官職同者與觸父祖諱同例日東晉康帝咸康八年詔以王允之為衛將軍會稽內史允之表郡興祖會名司乞改授詔曰祖諱孰若君命之重那下八座詳之給驪黃門恃郎譙王無忌議以為春秋之義不以家事辭王事是上之行乎下也夫君命之重固不得崇其私艾湖六典憲亦北以祖名辭命之制也曰大唐廷和元年賈曾除中書舍人固辭以父名忠司音識者以為中書是曹司名又與曾父昔同字別於禮無嫌曾乃就職

內諱及不諱皇后名議周巫》

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至承了定
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周制曲禮曰夫人之諱雖質君之前臣不諱也爛劫剝醜遠也對也婦諱不出門婦親還於宮中言避之耳檀弓曰尹名不偏諱孔子之母名徵在言在不稱微言徵不稱在雜記曰毋乏諱宮中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則韋禮記日母之所為其親諱予於宮中不言妻之所為言其霜諱夫於冥側亦不言也孝乎聞名恤瞿帆杯惜甲八諱者亦為其相感動也子與父耶諱則于可盡曾禍影重州也從祖昆弟在具中赫答翕堅小為諱輿妻母之糧寶易量雨焉乏王肅肝同名同從祖昆弟所諱之名也嘯謹昆弟之父小功之親也於禮不諱妻名重則諱之意晉武帝太始一年正月有司奏故事皇后諱興帝諱消俱下詔曰禮內諱不出宮而近代諱之非也勿下川
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馴一
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刪尸憚遇曲暮一百四
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一尸
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一也一一切一尸尸也一一尸乙浙江書局刻一尸鍾祖恩遽馭只
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芝尸只馭一尸二一髀尸切一汪康年遽也馭也吊衾佳尾交剛馭尸戒切不非霆木一尸葬以遇典卷一百五一一馭二一一山居一示尸兆一朴一佑尸君卿纂一禮八十五一凶一十七

肅蠶牘雜制一》

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周制服術有六一曰親親一曰尊尊一曰名四曰出入玉丑臺力受丑笙晨術造也窺親父母為首輻尊君飄量匠圭乏了莊亮月莒名世母叔尋之屬也出入女子之嫁者漫在室者也長幼戒人茂蕩者拘簟畏喜二重經驢若夫為妻之父母妻為夫之黨眼多月事戾吝屬從子為母之黨服有徙從臣為君一笙之黨服有書有服而經一賁公之于罵妻之交厚有從洲服而有服公于之妻為公子之外兄弟有從重而輕夫鸞妻少一洸
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父母有從輕蒲重公于之畫為具鹽姑徙從者所從亡則已謂藉為撰母虎充母昆弟從母屬從者所從雖浸也服謂右目為己之毋黨自仁率親壁而上之至於祖名曰輕自義率祖順而下之至於禍名曰重一輕重其義然也目猶用也孳循也用恩則父母重面祖輕用義則祖重曲父母輕蔥重者為之年義重者為之齊綬一喪冠條屬以川吉山年之練冠亦條屬皆右縫別士屈一者吉冠不條屬也條屬者邁繩若布為風垂下為纓屬豎冠象太古喪辜略也吉冠則纓武異制焉右獲右辟而繼之小功以下左縫左辟吉輕雌網冠操纓雌事其布總為纓大功以上散帶犬功以上哀靈袍而散之小刃聰輕刀二口
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百尹夕乎然子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首似盧萃哭了折笄濁布細言以量則筮莒著笄者明亮覽有首者態笄之譚且自也惡笄嵩櫛笄也折鋪首者折吉笄之首也吉笄著象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也關帷旦為葬或圃橫笄有首者莒今時刻鏤嫡頭輿卓哭而喪之翼事畢女子予可以歸於夫蒙而著吉菲折其首昔為盡牟念帥吉笄導變莫尊者婦人之義據在喪家宜毫襄言婦終之也喜終于之恩於父母也撾苦地禪反警復稷君君之長予惡箕有首布總主妾之喪副白酣至於寶祥皆使奠子主之冥殯祭不於正室祐自為之以箕藥於祖廟圍曹哭則止朝夕之奠即位自日也禁哭謂犬祭社時抱雖不哭猶轉獄奠自用匱事差墓不登隴不歌為不敬也籠冢也墓瑩域也不歌非樂所助葬必執

實掌》

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耕伊車索臨喪木笑再有衰容覓柩木歌又臨不翔鄰有喪養不相相送杵聲里濤殯不巷歌哭日不歌哀未忘送喪不由笙敝油葬床避塗潦勳言在趾居喪未葬讀畏禮既葬讀祭禮翼靈復常惆已喪讀樂章君子己孤不史名重本仇已孤暴蟲了一狙一血山小為交作謚子喜父無實醴居喪不言樂祭祖不言凶非其津丑口即養雖惡必禿鱗饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也聊
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競不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有病飲盧蓬肉五十不致毀六十不毀七十飲酒食肉皆為疑死一黼關雌岫有服八召之食不往犬以下既葬貪九恕食之莫黨也食之非其黨也弗食縮猶功縛食栗果飲水漿無鹽醜不能食鹽酷軒也酬蹄躋孔子曰身有隨耳一三只鵝則一浴首有創則沐病則飲酒食肉毀瘠滿病君子弗為也毀而死君子謂之無子毀而死是不重親也孔子曰少魂以焉非虞刪練祥無沐浴晉不刊於摘酬雌齊纏之授鏡葬火請見之則見不請見人小功請見人可忠大功不以執蘆唯父母之喪不避涕泣而見人言重喪幕行求亮戊乘求兒可躡出不避涕泣叫一王打吏
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二筵岫童一毫妾鑄攝祥而從政周之喪卒哭而從政九旦之喪睹葬面從政小醜總麻之喪既殯而從政註翻軸

鯉蕩》

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晴蹄例蠅關瓣縱蟠曾申間於曾子曰哭文母有常聲豆量辜竇弄詈梓豕二于妻乎曰中蹈嬰兒失其母庶伺常聲之有關禪蛾孔子曰拜而後讎顯頹平其順也誠殷之喪拜也順先拜賓順於事稽顙而後拜碩乎其至也此周之喪拜也至者先觸地無容衷之至也願盲懇一年之喪吾從其至者重者尚哀賊也巨局以下如殷可也犬功廢業或曰大功誦可也酣其口故也小功不為位也者是委巷之禮也議之也位謂以親陳列哭里委拋幡雕猶也子恩之哭嫂也為位雕之也禮無服曾子曰居喪有疾貪肉飲酒必有草木之滋焉增其香昧為其疾不階慎

謂也高子幕之執親之喪也軒彈飄將泣》

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百一年言泣無聲如出血也未嘗見齒諱傑君子以為難孔子正衛有送葬者而夫子觀之曰善哉為喪乎足以為演矣即只之子識之子貢曰夫子何善爾曰其往也如不其反也寶疑繇謂小兒隨父母啼呼也疑者之在彼如不欲還然識音志哀子貢曰豈若速賈而虞乎孔子曰小子識之我未之能行也蛾酬禪馳快買尺簷奩空爻七卯油子典門人立拱而尚右割一子亦尚右帥懈孔子曰戲二享之嗜學也我有姊之喪故也一一子皆尚左答正詞雕輔右右陰也左陽也弁人有其母死而孺子泣者言聲無節孔事曰哀則哀矣此誠哀也縱難為繼也失節之中夫禮為可傅也

董景》

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為可繼也故哭蹄有節子思之母死於衛子思孔了伯魚之子伯魚卒其妻嫁於衛柳若曰子聖入之後也四方於子乎觀禮孟盍慎諸腳若衛八也見子思欲為母服恐其矢禮故戒之子恩曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也謂時可行而財不足以備禮有其禮有其財無其時君子弗行也吾何慎哉謂財足以禮而時不行池喪之禮如子贈穗之屬不逾主人也妻戒子寢疾蹻固不說齊績而蠡見曰斯道也將亡矣士睢公門說齊緯季武子魯犬夫季孫宿也世為上卿強且專酸國人事之如君蟠固能守禮不畏之蹄酬其雛拉失禮也道猶禮也說音吐活反矯音居沼庚盧觀翻禮國昭子之母死問於子張曰葬及墓男予歸蟲按位昭于大夫子強曰司一徒敏予之喪夫子相男子西鄉婦火東鄉夾談遊日為位也蓋乳噫弗悟之聲毋王只止辭也毋音燕藝圓我車也奸占斯盡也沾睡展睹禍也國昭子自謂齊之大丸董洪才家有粥人盡禍之欲火觀之頤其所為輒青賜顛專之賓為賓藉主為主焉僻猶司捐子帳側婦人從男子皆一西非也季康子之母死陳襲衣潮非博灶蛾敬姜曰婦九別帥取江不敢躡舅姑將有四方之賓來褒衣何為陳諧斯命徹之謹拘方之賓縮於男姑怛散姜播康丁從禍母子賂門驪職貧也生無以為蓋死無以為禪孔子曰啜菽飲水盡其歡顯之謂孝斂手足形還葬而無御稱共財斯之謂禮閻嫉弛驪乙乙行重妄冥卜
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覲冀八
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一尸暇一韋慚子路云魯謂顏回曰何以贈我臘送曰吾聞之也去膚一手隴測哭於慕福後行反其國不哭展墓而入無君事主於孝也展禍一又謂序盤曰何以處我處猶安也子路曰吾閭之也過蓄荊式過祀則下居者主於敬也有焚先人之室則馴日哭爛薨共宗廟世哭者隻盞斤言更仁一善火人火也拂環黼神之有虧傷古臺毫宅丑文一章要寓火在魯媒驛于思曰喪一日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣言其日月欲其盡心脩俯之附於身謂衣衾也曾子問曰君薨既嬪市臣有父母之喪則如之何孔子曰歸居於家有殷襄則之君所朝夕否家哲股事其哀後隆於父博馴整薦新之奠也飄輒唐而臣有父母卿喪則如之何孔了曰歸哭而反辯君言反送君則既葬而歸也歸哭者服君服而歸不欹私眼曰君未殯而臣有父母之喪則如之何孔予同歸殯反於君所有殷事則歸朝夕階其哀雜火主於露一夫室老行事士則子孫行事大夫士苴程君所之雎則輔麒空大內子有殷事亦之君所朝夕否謂夫之君既濱而有舅姑之喪者內子大夫嫡妻也妻為夫之君如婦為舅姑服齊織曾子問曰大功之喪剛以與於饋奠之事乎酣雕在也孔子曰豈大功耳自斬縷以廉皆可禮也曾子曰不以輕服而重相祠乎怪以重服而為人執事也孔子曰非此之謂也非謂為人謂於其所為服天子諸侯之喪迂鼉已巳一汁
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巨貢
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斬縷嘗奠為君服者皆斬績唯主人不奠大夫齊縷者奠服斬纏耆不莫避正君也齊縷者其兄弟士則朋友奠不足則取於大功以下者不足則淚之服齊縷者不奠避犬夫也言不足者謂殷奠時曾子問曰小功可以興於祭乎謂既虞卒哭時孔予曰何必小功耳自斬綾以下興祭禮也曾子曰不以輕喪而重祭乎怪便重昔執事孔子日天子諸一尸
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侯之喪祭也不斬縷者不與祭大夫齊縷者與祭士祭不足則取諸兄弟大功以下者曾子問曰相識有喪服可以與於祭乎問已有喪服可以助所識者祭否孔子曰縮不祭又何助於人曾子問曰廢喪服可以與於饋奠之事乎爛駢服也孔予日說綴與奠非禮也執事於人之為其忘哀放恤以價祖可也父有服宮巾子不與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側宮中予興父同宮者也禮命士以上父于異宮不興者謂出行見之壺
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牙看覲堂太功將至避琴瑟小功至不絕樂姑姊妖其夫死享寸
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而夫黨無兄弟使喪之族人主喪妻之黨雖親弗主婦姊妹無于寡面死也奭黨無兄弟無綿之親也其主喪不使妻之親阨使族人婦人外成主必宜得夫爛池青若城族矣則前後家粟西家無有則里毋主之禪睡也唯尹開忻里莘之煙墮或尋主之而祠於夫之黨鏤之暉門畫少昨也犬當擇註一狙卜
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社也軒口初盧觀巾呂才為太常博士與諸麟陽蟲者十曲瓦
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一晉
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餘人撰陰陽書凡井十一卷井舊書行者一十七卷詔頹下之才病其有穿鑿拘忌者故著論曰易曰上古穴居而野處後代聖八易之以宮室蓋取諸大壯講於殷局之際乃有隘擇之文故詩稱相其陰場書云惟洛食此則黔擇吉凶其東尚矣至於近代師巫更加五姓之說言五姓者謂宮商角徵羽天下萬姓悉經配之行事士忠四依此為遍至如張王等為商武庾等為羽欲以同韻相求及其以柳姓為宮以趙姓為角又非四聲相管其間亦有同是測姓分屬宮商復有稷姓數字徵羽小別驗於經典本無斯說諸陰陽書亦無此語直是野俗口傳竟無所出之處唯接堪輿經云黃帝對於天老乃有五姓之吉且黃帝之時不過姬姜數姓暨於後代賜族者多至如管蔡禪霍魯衛毛聃部雍曹滕畢原鄧鄒並是姬姓子孔殷宋華向蕭毫皇甫並是予姓苗裔自餘諸國準例皆然因邑授宮分枝布葉未知此等諸姓是誰配屬宮商又檢春秋以陳衛及秦並同水族齊鄭及宋皆赫火姓或承所出之祖或繫所屬之星或取所居之地亦非宮商角徵共相管攝此則事不稽古義

一飄髮》

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理乖僻者也又銀祿命曰謹按史記宋忠賈誼司叫季主云夫卜筮高談祿命以悅人必矯言禍福以盡人財又按王充論衡云見骨體而知命祿此則命祿之書行之久多矣言或申人乃信之今更研尋本非實祿但以積善餘慶不假建祿之吉積惡餘殃嘗由劫殺之災皇天洲觀常興善人福之所應其猶影響故有夏多罪天命勤絕宋景修德妖孛夜移學也祿在其中嘗得生當建命武王憂動損壽不間月值空亡長平坑卒未聞共犯山刑南陽賣士何必慎嵩人合歷陽成湖非獨河魁之卜蜀郡炎燎譽由災苑之下今皓亦右同建祿呵實賤懸殊共命胎而天壽更巽接春秋魯桓公六年九月魯莊公生今接長曆莊公生當乙亥之歲建申之月以此推之莊公乃當祿之室亡佐祿命童彊合盆賤又犯句綾六害背驛馬生身剋驛馬吾刑當此生者並無官爵火命七月生當病卿為人階弱身合煙陋今接齊詩譏莊公猗嗟昌兮頑若長兮美目楊兮巧趨跪兮唯有河命八條爐當長壽依檢春秋莊公薨醴計年四十五矣此則祿命不驗一也又接史記秦莖曩王四十八年
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始皇帝生宋忠注返因正月生為此名政依輦襄主四十八年歲壬寅此年正月生者命當背祿爐無官爵假得六合奴婢尚少始皇又當破驛馬生驛馬剌預身剋驛疏爐當望官不到金命正月生當絕下絕下為人無始有終老而彌吉今驗史記始皇乃是有始無板老曲彌凶雄建命生墮合長壽計其崩麟不過五十祠命本驗弓也檢漢武散事帝以乙酉歲七月七日平明時生亦當祿空亡下遍主遍宮爵雖向驛麝尚隔四辰依祿命灑少經誓篇酣老而方盛今驗漢晝蛤即位年始十遠木年以後戶耳憾半祿命不驗一也又檢後魏書云素女帝皇興元年八月生今按長曆其年歲在丁未以此推之幸文背祿背命并驛馬三刑身剋驛疏依檢祿命書爐挑宮爵命當父死中生渥當生不見父今檢魏書孝文身受其父之禪禮云嗣王位定在於初喪踰年之復方始正號是以天子無父事一老也孝文受禪異於常禮躬為天子以事其親而祿命倒云不合見父祿命不驗四也又按沈約宋書云宋高祖癸亥二月生依此而推祿之與命並當密亡依祿命書灑洲官爵又當於

乙匿隕》

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墓中生唯宜嫡子假有次子漠當早卒今驗宋書高祖長子先被篡殺次子義崇享國多年高祖又當祿命墓下生爐得嫡孫財祿今鶴宋書其孫墨邵劉濱並為篡逆幾失宗禍祿命不驗五也敘葬書日易曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數援世聖人易之以糟槨蓋取諸太過禮云葬者藏也欲使人不見之然孝經云卜其宅兆而安曆之以其復土事畢長為感慕之所奄凌禮終永作竟神之宅朝市遷變宜得失側於將夾泉石交侵不可先知於地下是以謀及龜筮瓜無後艱斯乃備於慎終之禮曾膳吉凶之義暨於遮代以來加之陰陽葬灑或翼年月便利或量墓還近一車失所禍及生八巫者利其貨賄墓不擅加利書遂令葬書一術乃有面山十家各說吉凶拘雨多忌且天覆地載乾坤步理備焉一剛一柔消患之義詳矣成於晝夜之道感於男女之化一光適於上四氣迥於下斯乃陰湯之太經不可突之於斯須也至於喪葬之吉凶乃附此為妖忘傳云主者七日而殯七月而葬諸侯五日而醴五月而葬犬夫經時而葬士則踰月而巳此則一芒

理芳》

1
貴賤不同禮亦異數欲使司盟同軌赴弔有期量事制宜遂為常式廬既一定不得違之故先期而葬謂之不懷後期面不葬譏之殆禮此則葬育詳期不擇年月州也春秩有云釘巳葬定公雨不克葬至於戊午襄事禮經善之襄咸也雨邢成事若汲汲於欲葬禮詛云卜葬先遠日蓋選月終之曰所以避不懷也今檢葬書以已亥之日用葬最凶謹接春秋之際此日葬者凡有一十餘伴此則葬不擇日酬也禮記又曰周尚赤大事用平旦殷尚白犬事用日申璽尚黑犬事用昏暗鄭元注云犬車者何謂彈葬也此則直取當代所尚不揮時之早隴春秋又云鄭卿子產及子太叔葬鄭簡公於時司墓太夫室當葬路若壞其室即平明而測不壞其室即日中而職予產不欲壞窒欲待日中子太叔云若至日中而翔恐久勞諸侯太夫來會莖者然子產既云博物君子太叔乃偽諸侯之選國之大事無鸞喪葬必若義有吉凶斯等豈得不用今乃不間時之得失唯論八事可否曾子問曰葬逢日蝕舍於路左衍明而行所以備非常也若依葬書多用乾艮一時並近半夜此即反與禮違今檢禮傳葬不擇時洲也葬諧云富置宮祿皆由安葬所致壽命征促亦由墳驪所招然今按孝經云立身行道揚名於總世以顯父母易曰聖八之犬寶曰位何以巾位曰仁是以日慎一曰則澤及於無疆苟德不速而人洲援於此則非由安葬吉凶而諭福祚廷促臧孫有後於魯不關葬得吉日若敖絕祀於荊不由體曆失所此則安葬吉凶不可信用其義四也今之喪葬吉凶皆依五姓便利古之葬者並在國都之北兆域既有常所何取姓墓之義趙氏之葬並在九原漠之山陵散在諸處上利下逾蔑爾不論大幕小墓苴筆我安在及莫子孫富貴不絕或與一代同風或分六國而王此則五姓之義大刪稽古吉辦之理何從而生苴義五也且人臣名位進退何常亦有初賤而後貴亦有始泰而終否是以子文輩已令尹展禽一黜士師簫一定更不迥改墓塚既成曾不革易何因名位無隔暫安故知宮爵弘之在人不由塞葬所致其義六也野衡無織皆倍葬書筮者誑甘每壘愚人因而僥倖遂使瓣蹄之際擇葬地而希富品茶晝之秋選葬時以窺財祿或云辰日不宜哭泣遂薨爾而口亡
2
受弔問或云同屬赫於臨壙乃吉服不送苴親聖人設教豈其然也葬盡聶裕畔至於斯苴翼七也

禮廢后》

1
周制曾子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者幾
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刪孔了丑四太廟火日食后之喪雨霑服失容則廢嗣始祖廟宗廟皆然主於始祖廟也諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者六亡一全土朋太廟火日食后夫人之喪雨露服失容則廢定芒
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久鬚夫人天子嘗禪郊社五祀之祭藍簋既陳天子崩遣之喪則廢陳關懶訓興陳饌牲之孔穎達岫嗣蒯鹹七祀占玉周法尺于諸候五大夫二今中五則兼上下當祭而日食犬廟火接祭而已矣如牲至未殺則廢接祭而己不陛尸也諸侯之祭社稷俎且既陳間天子崩后之喪君薨夫人之喪則廢犬夫之祭鼎俎既陳遲豆疆設天子廟后之喪君薨夫人之喪君之太願火日食山年之喪齊繞大功皆廢外喪自齊緯以下管蓄室巴
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科也酬酬細苴羅蟲濺細祭也尸入一飯不伯酷不酢而一友虯一
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己矣六功酢而己矣小魄患霸一系一中之事而已愈疆靜之賓授一獻一之所以翼嵩縮不祭然則十不仰成禮者十一所祭於死者無謗窮五耳乏舌一
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服則祭卿御嗣鯉軌曾予問曰將冠子綱者至揖讓而

一署》

1
入聞齊綬大功之喪如之何蹄黼暑窘託予日內喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而婦即位而哭如冠者未至則廢內喪同門也不醴不醴予也其廢書喪成服因喪而冠如將冠子而末及期曰而有齊縷犬功小功之喪則因喪服而冠飄吉禮匿具窒尺二玄受王了青乏用鐘除唱不改及至也冠平孔子著天子賜諸喉大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠酷納冠醴為匿禮醴重而雕輕此服賜服酌叫酒尊霆覺蕭丞正扞則賜也不醴明不為改冠改冠常酷掌玄喜多百秉貝丘賓日董弓訂
2
婦地而祭於蹄祭而見伯父叔父而後饗冠者雌鶴遍典卷叫百五
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通典卷百六
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唐京兆杜一佑君卿纂
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一禮六十人開元禮纂類一序例上五禮篇目謹接斯禮開元一十年撰單自後儀法續有變改醯具浩革篇為是國家修墓今則悉依舊文不輒有刪改本百五十卷類例成一十五益翼弄寺閱易周覽之者幸察焉大唐開元年之制五禮箕儀膺五十有一一口曰吉禮其儀五十有五一冬至祀昊祈穀於圓丘於閨丘雩一花月上一孟夏祀於圓丘四季秋大享於明堂五立春祀甫請於東郊六立夏祀赤帝於蘭郊七季夏祀黃帝於南郊入立秋祀日帝於西郊丸立冬祀黑帝於北郊十臘日祀百神於南鄰黜計奩計祀朝日於東郊十一秋分二丑具頭梁祀夕月於西郊十一祀風師雨師靈星司中司命司人司祿一十四夏至際皇地祗於方丘后土同山五孟冬祭神外於北郊十六仲春上戊祭太社太稷十比祭五嶽四鐘一汁八祭四海四瀆十九時享太廟一十胎享太廟一十一禪享太廟一十一拜陵一十一太常節行諸陵一十四孟舂吉亥享先晨耕籍一十玉旱后季春吉已享先蠶親桑一十六有司享先代帝毛一十七薦新於太廟季夏祭中雷於太廟一十八孟冬祭司寒納冰一十九興慶宮祭五龍壇一章鼻壽祀學一十一皇帝太于釋奠於孔宣父一十一國學釋奠於孔宣父一十一仲秋釋奠於齊太公一十匹巡狩告圓丘一十五巡狩告社稷一十六巡狩告朱廟歸格於祖一十七皇帝巡狩一十八封祀於太口禪於社首山十九時旱祈太廟四十時旱祈太社四十一時早祈嶽鍾以下於北郊報儀同四十一就祈嶽電海瀆醒一一諸州祭社稷四十四諸列釋奠於孔宣父丁五諧州祈社稷禱諸神瑩城門四十六諸縣讀里奈社稷而十七諸縣釋奠於孔宣父四十入諸縣祈社稷及諸神四十九諸太子廟時享五十一品以辰時享其廟五千一品以丘胎享其廟五十一一品以上禪享其廟五十一阻品五品時享其願于五十四六品以上春祠附十五公蛾下拜婦寒食拜掃五臼一曰嘉禮其儀奢五骨皇帝加亢服一納后一早帝正至受皇享豆一太子朝賁四皇后受太子韻賀五皇帝正至受阜太子妃朝賀六梟后正至受旱太子妃朝賀求蓋棗琵蓋賣羣臣朝賀八皇帝干秋節受辜臣朝賀九皇后正至受韋臣朝賀十皇后受外命婦朝賀十一稟帝明堂讀春命十斗讀夏令十一讀秋令十四讀冬合十玉於太極殿讀五時合一十六養老於太學十七臨軒冊皇后十八臨軒冊皇太子卜丸內冊皇太子一十臨軒冊立玉公一十斬堂淵諸臣一十一刪命內婦一十一遣使冊授官爵一十四朔日受朝一十五朝葉使辭見一享六墨融脾加元服一干七皇太子納姓一十八皇太子正至受辜巨賀一十九皇太于受宮臣朝賀一十皇太子與師傳保相見一十一亳太子受朝築使琴辭一十一親王冠士十一親主納艱一宅怛公主降據一十五一品已上子冠十六五品已上子冠一十七六品已下子冠一十八一品已一姑一十九泗品巴下媚四十朝集使禮兒門十一任宮初上四十一鄉飲酒四十一正齒位四十四宣赦書四十五韋臣詣闕上表幄十人羣臣起后四十七遣使慰勞請番四七八遣便童撫諸洲四十九遣使諸州宣制五十遣使謂州寅赦書日一百賓禮其儀有六一番國主番國主兒朝番一戎一主奉見番四受番使表及幣宴國壬六宴番國使五口四曰軍禮其鐘莘直親征類於上帝一宜於太社一告於太廟酬一四謹於斫征之地五軌於國門六告所過山刀馴七靈露布一八勞軍將九講武十臥狩十一射宙山一十一繡慨射切止上一潰疆忠出征賞轅嫂太神肌一十惆門遣蹄割刺禍排封遣將告齊太公廟一十六祀壽祖十七宣享薦林寸八祭馬社一十九祭馬步合州伐鼓大一十合刺謂州伐鼓一十一佛一十一諸州縣雌曰五日凶禮其儀享艾凶年振撫一勞問疾愚一中寓勞荀寸華文四皇太于勞問一五服制度八六皇帝為小功以上舉哀七敕使弔八會喪九刪贈一十會葬十一致奠十一皇后舉哀弔祭十一皇帝太子舉哀弔祭十四皇太干奸軍笙展弔祭十五一百陣巳上喪十六五品己土喪十七六品己下喪十八王公已
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下喪

曰禮》

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國有大祀中祀應卜曰者昊夭上帝五方上帝犬阜地祝神州家廟皆為祁日月屋辰社稷先代帝王一嶽鎮海演帝甜先蠶孔宜父盞囊齊太公廟霜太序酣為沖祀帷

一虹妄》

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引及冊命大事排元服封納后太巡狩親征禪予綱妃出師命將並小日於太廟甫門之外若萼祀之典有殊古法傳曰龍見而雩目周以來歲星差度今之寵見乃在仲夏之初以祈甘雨遂為晚矣今用四月壯恂付禍又先蠶之祀合用季春吉已若其年節氣晚讎怵關雌將卜前一日以右校婦除太廟南門之外守宮設太常卿以下次於門外之東皆西向其日平明太卜令卜正占者其占之明以太者為引官俱就次各服公服謁耆贊引各絳公服寶宮布八席於闡西闢外西向謁者告事具謁者引太常卿升立於門束西面贊引引太令卜正占卜正先抱龜奠於席上西首灼龜一具稟於龜北執龜立於席東北面太卜令進受龜詣大常卿前示高大常卿受視訖太令受龜少怵乂太常卿日鳴帶寵啼曰某禍祀於某尚饗若將有策命大事及國有冠媚之禮則曰來日某有輔黼酬太令曰諾遂述命撞即席西面坐命龜曰假爾太龜有常興授正龜負東靡八正坐作龜訖興太令進憂龜示太常卿卿受示反之太卜令退復位東面與眾占之訖不釋禍進告於太常卿占番曰某日從授卜正龜謁清進太常卿之左日禍畢謁者引大常卿以下鐘次事者徹龜守宮徹席以退若常冊命大事太以兆奏聞也若上旬不吉即八中旬中旬不吉即卜下旬皆如初禮若卜古日及非大事皆太卜令蒞卜卜正占者視高命龜作龜

雪章豎》

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量匠福
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國有小祀應筮日者司山山司命澤風師縣雨師眾星一林川州社稷釋奠以及諸神祀並為小祀應筮暫及諸王冠婚公主降嫁等並筮日於太廟南門之外將簫前一日右校端除太廟南門之外守宮設太卜令以下次於門外之東皆西向其曰平明太卜令正占者其占者以太之明筮耆為別俱就次各服公服贈刪守宮布策席於闢酉闕外酉向贊弓弓太令升立於門東西面正占者立於門西東面正開檀出策兼執之束面受命於太令太令曰皇帝來曰某攝某神於某尚饗敕將有龐婚等卯日卜東曰某有某聽從之正曰諾遂右霜西向以檀曜策遂述曰假爾太筮有常皇帝來日某祭某神尚響乃釋橫坐筮訖興執卦以示太令太令受視反之正退復位東面與眾占之訖進告於太令占者曰某口從贊引進太污令之左日禮畢贊引引太令以下揮次正徹積策守莒徹席以退不宅一
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戶即簫中旬下旬如初其荒公以下簫日各附於本鑄

薄立用樂及遊豆等數材》

貢予》

1
冬至祀昊天上帝於圓丘以高祖神堯皇帝配座在壇上雕每駟豆各十一靈鑄撫賣各一都六百八十九座士之第一等祀束方青帝靈威仰南方赤帝赤標怒中央黃帝含樞紐西方白帝曰招拒北方黑帝畔光紀及犬明夜明等七座運豆各八藍簋強俎各等二夢巳天辜大帝北斗北辰天太紫微五也負一壽肅帝座並差在行位前餘內宮諸座及五星十一辰河漢都四十尤座齊列祚十一陛閒每座邊豆各一餘如上也第一等祀中官市頊座七公日星帝座大角攝提太微太予明堂軒轅一台五車諸王月星織女建量天紀等十一座及一十八宿並差衽前列餘百四十一亡座齊有一陛閒每麾邊百韋寺姬在十等也又祀外官百弄座睡鶴鬢雌於內壇之內又設眾星二百六十座於內壇之小邊豆等與外富同所謂昊天上帝者蓋元氣廣犬則多稱昊天遠視蒼蒼即稱蒼天人之所尊莫彊於甫托之於天故稱土帝按此星神之位蓋揮儀制圖聖人驟象羲和所職推步有徵傳日萬物之精上為眾豎故刑有萬一干丑百一十早地有萬一千五百一十尸一卜物星之與物各有所主今並依郊壇圖為也亡豆井上辛祈穀祀昊天一一帝於蠱王直川高祖禪堯皇帝配都七座也又祀五帝於壇第一等邊蹶祀感賊加冬至圃家蘭禱帝於南鏘授禮禮監天上帝於圓丘以祈授讎準左傅郊醜后稷凶軒壽疆故潛諧而郊郊而徒耕詩莊噫嘻釋夏祈穀於扞帝恥祈穀之文傅之驪代土帝之號元屬昊天嗣鄲願騰云天之五惜迺主四時王音十興必感其因鱗懈聘測祭尊之放夏正之月祭其所生帝於甫郊以其祖配棠周祭靈辱威仰以旦蹄稷禍睹困以祈穀據所說祀感帝二二疇景一輸膚了八請之意本非祈穀先儒此說事恐難意且感帝之祀行之目久記曰有其舉之莫可廢也祈穀之禮於祈穀之壇祭五方帝夭五方帝者五行之精穀之宗今一禮並行六神咸祀也枕曰孟夏雩祀昊天工帝於圖仙以太宗文武聖皇帝配座邊豆等如冬至都十七座也又祀五帝於壇第一一邊豆各刪蠱簋俎各一也又祀五宮句芒禍融后土蘆收冥也元於內壇之外每座連豆各一餘各一國家前禮雩祀五方帝五帝五官於南郊後禮祀昊天上帝於圓丘且雩祀上帝蓋為百穀以祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛樂以祈穀實鄭元云雩於上帝也夫上帝者天之別號元屬昊天祀於圓丘尊天位也且雩祀五帝行之目久記曰有其舉之莫可也今一祀並行以太雩帝之義也臼季秋大享明堂祀昊天軸一帝洗睿宗太真皇帝配座又以下惻連豆鶴觀酬荊刑雌禍麟禮祀五方帝五帝五官蛤明堂堂準孝經郊祀后稷於配天宗祀文武於明堂以配上帝先懦以為天是感精之帝凱太微之丑帝此即皆是星辰之例按上帝之號皆屬昊天鄭元所引皆云弄帝周禮曰王將旅上帝張醒案設皇邸祀五帝張大次小夾則土帝與五帝豈可為一孝經云上帝餉五帝故云眼父莫大於配天下云宗祀丈王以配上帝間上帝即天矣且祀五方帝於明堂行之自久記曰有其舉之莫可廢也今一禮並行以成月令大享帝之義也句立春日祀青帝於東郊以太昊配句芒歲星一辰七宿從祀口立夏日祀赤帝於甫雜究帝配祝融熒飄辰七宿從祀一頓季要日祀黃帝於甫郊禍轅配后土星從祀紗立秋日祀曰帝於西郊少昊配蓐收太白一辰七宿從祀口立冬日祀洲帝於北郊顓頊配元冥辰旱一辰七宿從祀正座配座邊豆各十一五辰五官一辰七宿

巳牽》

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豆綸叫各一也以上樂舊用本音皆以黃鍾為均一成準周禮云園鍾之均人變天神皆降可得而禮既云天神皆降五帝日月星辰皆天神也又準周禮樂一變唯致印腳一之祗今改用六變臘曰禍百神於南郊都百九十一座大明夜明在刑上每座邊豆各十蘆簋鄧俎各一神農伊耆五官每座連豆各四鹽籌甄俎各五星十一辰后稷五方田峻嶽鎮海演一十八宿五方山林刀澤每座邊豆各一藍豐俎各一邱陵墳衍原隰青龍朱烏曰獸元武鱗羽毛介於莞井泉等八十莊座連豆各一覽簋俎各一
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皆準禮定也
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春分朝日於東郊逍秋分夕月於西郊鯉獸隴豆沮絡逮牡舊用黃鍾之均二成新改用天神之樂圜鍾之均六
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立春後丑日祀風師於國城東北口立夏後申日祀雨師於國城南似立秋後辰日祀靈星於國城束南曰立冬後亥日祀司中尸司人司祿於國城西北已上四祀舊不用樂邊豆各八
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墓俎等各一也
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鹿至日祭壘地祗於方丘壇上以高祖神堯皇帝檻座惆座避山各十蹄韓俎各都七十岫座祭神州地祗於壇第一等睡豆蕃回章刀一昭雌柳祭五嶽四鎮四海四瀆五山五川五林五澤五邱壬美驥責三一二臺至五陵五墳丑衍五原五隰於內壇之外各依方面麟酣各一童簋俎各一皆準舊禮為定山孳復祭神州地祗於北郊以太宗文武聖皇帝配座每座邊豆各丁一蘆簋蘇俎各土也舊樂用姑洗州成準周禮云函鍾之均八變則地祗皆降可得而禮鄭元云祭地有州一是大地崑崙為皇地祗則宗伯黃據所祭者耐是皇王封城內之神州則雨圭有邸所祭者國家後禮則不立神州之祀今恢前禮神定既曰地福其樂合用函鍾之均八變
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蹄春仲秋上戊祭太社雌土太稷捐賦配每座違豆各簋各一銅俎各一舊樂用姑洗之均一變社稷之祀於禮為尊豐同邱陵只用一變合依地祗用函鐘之均八變之樂蔓誥暨遺
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五嶽四鎮四海四瀆每年五郊迎氣日各一一祭輔綱竟州界東鎮沂山祭於沂州界南嶽衡山祭於衡列界南鎮會稽山祭於越州界中嶽嵩高山祭於河南府界西嶽華山祭於華則界西鎮吳山祭於隴州界北嶽恆山祭於定州界北鐘藝壽蠶憚山祭於營列界祭東悔於粟州慕祭東瀆大淮於唐判界祭南海於廣州界祭南瀆大江於須州界祭西海及西瀆大河於伺州界祭北海北瀆大濟於河甫府皆本判縣官祭之以上四祭每座遣豆各十藍簋各詢俎各一太廟九室每歲五童謂四時孟月及牖各十一童鑿各一每宅違丑鋤俎各一于舊口之王
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一一午貽以孟冬五年二禪以孟夏酬翩暇軒禮祠夕

乙乙》

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睹功臣配享於庭高祖室殷開川劉政會惟安王神通河閒王孝恭太宗室房元齡魏徵屈突通高士廉高宗室馬周李勒張行成中宗室桓彥範敬暉張東之崔元障袁恕已睿宗室蘇瓊劉幽求也斫每時享剛祭七祀春祀司命及戶夏祀灶季蔓別祀中靈秋祀門及厲冬祀行若脂及禮則祀之日肅明皇后廟孝敬皇帝廟一廟新修享儀準大廟例孟舂吉亥享先農后輒配切季舂吉已享先蠶以享準舊禮定每座連豆各宅蘆籌各一
2
戲測俎各一冷一八一尸仲春之月享先代帝王帝嚳享於頓邱帝堯享於平陽聰帝舜享於河束醜繇夏禹享於安邑伯佩配一殷湯掌施偃師伊訛尹周文玉享於鄙太公配小武王享於鎬酬公召配一漢高祖享於長陵麟掛每睡盡簋各一玉瞻豆各一新力帝嚳餘淮辜旨禮為定仲春仲秋上丁釋奠於太學孔宣父為先聖顏子為先雨几九十五座先聖先師邊豆各十實簋各一鄧錮俎鳴各一其七十一弟子及左邱明公羊高穀梁赤伏勝高堂生戴聖毛莫孔安國劉向鄭眾村子春馬融盧植鄭元服虔賈達何休王肅王弼朴元凱范甯等從祀諸座達豆各山露籌俎各其七十一弟子新加餘依謂定苴客具太學篇中也貲黑畏比曼每座邊辰各八籠丑屠差負牙藍各一俎各一仲春仲秋釋奠於齊太公以留侯張良配每座遷豆冬十藍籍各一顯銷徂各一
3
新加享禮
4
孟冬祭司寒洲驅各八鹽蓋俎各準舊禮為定

一璽二》

1
仲舂興慶宮祭五龍壇立座每座邊亮各八證簋俎各一出口新撰享樂用姑洗之均一變
2
隱太予廟章懷太予廟懿飄太子廟節惑太子廟惠莊太子廟惠文太子廟以上六廟每年四享選豆各十蓋簋各一俎一並新加此禮仲春祀洲祖仲夏祀先牧仲秋祭村社仲冬祭馬步跡四祭皆澤用剛大也凡有祭祀皆準前例若封禪之禮則依圜丘方澤神位為定若巡狩望祭親征禍類祈禱昭告並各依本位為定
3
凡祀昊天上帝及配座用蒼犢各州五方上帝五人帝各用方色犢一大明青犢一夜明白憤一皇地祗及配座用黃犢各洲神什及配座用黜犢各一凡祀之牲皆養在滌大祀九旬中祀五旬小神一旬其牲力色難備者聽以純色訛昭陝洲戒禮告祈之牲不養几祭祀牲不得睡朴損剛卿酬酬帳馴宗廟社稷帝社先蠶宏代帝主五嶽四鎮四海四瀆孔宣父齊太公請太子廟並用太牢若冬至祀圍丘加羊九豕九祭方丘加羊五蔡五贈祭神黯伊寶星辰以下每方各用少牢其方不熟則闕之若行幸祭大山川用太牢中山刀及洲縣社稷釋奠用少牢其風師雨師靈星司中司命司人司祿及行幸祭小川川及馬祖馬社先牧馬步各用羊恥蹶祭用類羊一凡肉皆實俎農牲皆升右脾體十岫川節一肩臂惘後節一腕略正脊一挺春土橫眷一長觴一短協代脆一皆一骨以並菁從首為正脅旁中為正凡供別祭用太牢耆損一羊一猶一涸一斗祠一段醢四合若供少牢者去犢減油距臺享酒一斗郊廟銷壘五齊一酒靈見本儀中也少戶裏亶臺一一違實以石鹽乾魚乾棗稟黃牛牖褒英鹿捕日宅寸一餅黑餅棋餌粉餐豆賣韭殖醴醢菁蘊鹿醢拜蠅澀醢肇殖魚醢脾豚抽醜食楊食用邊豆各十邊減模食粉食霄疆豆減酣食繆食妄蔑豆各凡邊又減白餅黑餅豆減脾析殖豚拍用邊豆各四邊賣石鹽乾棗粟賈牛關豆實麟黼免醢醢也輩用邊豆各一違實栗黃牛肺豆實葵殖鹿醢用漠豆各一睡臂牛脯豆實鹿醢其應牛脯意亦過尉韋脯用覽籌各肥簫寶襲稷澗言籌鍾簋各鯉韻翻梁瓦實大稷登羹銅驪蒯僻禍祗之則以階軸雕之一
4
過典卷一一百六
5
三美崑著乍只汁一栖一
6
7
8
漸江書局刻吳鳳階校只余筐昆襄讓盜遑裏兀
9
陽振鎬校
10
通典卷一白一刪

唐京兆朴佑君卿翼》

1
禮六十七開元禮慕類一出序例中

大駕鹵簿》

1
導駕先萬年縣合次京兆牧次太常卿次司徒次部史大夫次兵部尚晝門縣賢以卜並正道威俄各乘輅其鹵簿各使本品給之次清遊臼澤旗蔬左右各一人朝人引一人夾也金斟折衝酬人各領田十騎戎殷分左右次金吾大將雲天分左右各一八執稷門龍施以鮑騎從交次金吾果毅刪人領漠候佚飛憫十人騎夾道單行分左右引到黃麾仗也次外鐵

撰云》

1
寶伏飛共十四騎並行分主右廟各六重引到步甲象次朱雀旗虯戶騎隨

金吾折衝都尉一人次龍旗卿》

1
呼慎屬一騎執並戎眼被大袖橫行正道每一旗前一騎為一重引前每旗後亦一人護後副竿一分剛勸石又金吾果一人騎領也次指甫車次記里鼓車次白囂車次蟲寶車次辟惡車次皮軒車並罵四馬汗七各十四人正一人次引駕竊封宣重一人並行正道騎帶橫刀白皮軒車後均布危酬仙量室細仗前一重弓箭相間金吾果穀一人檢校喜刪衰吹令一人次桐鼓十一面金錐十剛面次大鼓百一岫牢面次長鳴百罔十列次鏡鼓十一面歌雛籠管工山西次大橫吹百二十具節鼓財面笛簫軍策船桃度範刪築各馴舍四次酬鼓十面金鈿十斗面次小鼓百一十面哭中鳴百一十具次羽葆鼓十一面歌簫箱各一畢自前桐鼓以丁工人皆自副並騎分左右橫行交寸田每鼓皆一入夾每隊皆有主麟伍人以上統領多殿中侍御史耐人次黃麾鬥人執驟剡次太史令一人次相風翟碑雌次桐鼓金錮各蒯司辰一人典事呵入刻漏生四人分左右次行漏輿正道蠅倏刊睡次銀戟前隊左右武衛果毅各一人騎雖闕次五色繡幡財次金節十二次卑單各一黼斟次失雀幡一次左雌幢一右由虎幢各臥次導蓋叫又次稱長州次銀戟各百四十四人

鼉棲》

1
差些賣考一廣丹分左右也次克右衛將軍各一次御酬一十四正分左右也次尚乘奉御一人方也次左青龍旗右白虎旗各一本右衛果毅各一八各領一十五尺薪分左右次通事舍人八人駱分左右次侍御史一人次御史中丞一人次御史州人次拾遣天次補闕財人並騎人空右切次起居郎一人雄次起居舍人一八一
2
人邯次諫議大夫午人樹次給事壺天石右次黃門侍郎山人次中書恃郎斛人黼家左散騎常侍酬人翩二一
3
次右散騎常侍一人輔次侍中一人翩次中書令一人帷雉通事舍人以皆步從之次香鹽一一次左右衛將軍各岫人分右五次班劍儀刀左石廟各十一行也次左右衛郎將軍再人讎手羽衛一十汎在副仗稍蠅卷雌刪刀騎也次左右曉衛郎將各一一各領繡衛一十八人甲騎具裝執副使稍在散手外均布曲折至後門次左右衛供奉中郎將泗火領雜勳潮衛刀騎分左右千八人帶橫一衛仗內也次玉懿青質玉飾駕青駢犬祭祀納丘則乘之太僕蒯御駕士十神人干牛將軍一入陪乘四次左右衛犬將軍各閭火夾立輅一次千牛將霞一火次中郎將一一奢右左次千牛備身分左石騎在王輅後次御馬一走次左右監門校尉各天雕雕門校次牙門一人執四入夾次左右監門校尉各十酬人駱監富後門十一行仗頭各一人次左右驥衛蒯衛各削隊每隊一十寶人并帶稍輦鼉曼

一三》

1
靜橫刀相閒前髓寸隊各大將軍領統鳳旗第一隊各將軍軍人領執飛黃旗第一隊各郎將一人領執吉利旗逝生一衛一夾轂廟各六隊隊干十入睡隊各折衝山坎果毅一入滅校也次天緯一牙後次孔雀扇各四分左右也次腰覺裏小團扇四次方扇十一花蓋叫次大輦一尚輦奉蠻天殿中少監一人慨次諸司侍奉宮一火黼左次御馬酬軸一四足懿宏次尚乘直長一人分右左次太蠻蘿雀扇八夾敵次小扇十叫次朱畫團扇十一次花蓋次俾倪十一次元武幢孕次絳麾一次細稍十一次後黃塵一次轂
2
憚惆關史子人醜麟次大角百一十具金吾果穀一爽隋離斷次後部鼓吹羽裸鼓十一面工人十尉歌簫籠了了寸
3
各工人一十四次鏡鼓十山面工人各十一歌簫縮蠶工人一十四次小橫吹百一十具工人百一十笛簫里葉箱桃皮簞葉各工些干四次方輦壬輦一盲人也次小鹽一主輦六十人也次外蹇酬率譽一人十次尚輦直長笞八分少右左違左右武衛五牛旗羅菽苗牛旗處內赤青左執左右威衛隊正各各尺人人檢校次乘黃令天丞千八騎分布右儉彼玉幣等次舍輅赤質以金飾駕赤駢六鄉射還至則乘之飲次象輅黃質川象飾駕黃舍駢六行遣則供之斯靖乾日質以革飾駕曰駱六巡狩臨兵事鄭乘之各駕士一十一人次五副輅各驚四馬駕士各以十八八次耕且些妻

釁黃》

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根車青質蓋一重駕六馬耕籍則乘之駕士一十一人次安車舍飾駕四馬臨幸則乘之文陛望車金飾罵四馬辯陵臨弔則乘之駕士各一十四人次羊車駕果下馬一小吏十璽人次屬車十山駕牛駕士各八人次門下中書省禍書省殿中監等局官各了人並騎分左石次黃鉞車駕一馬駕士十一八次豹尾車駕一馬駕士十一人次左右威衛折衝都尉各一一領掩後一百人各執大戟刀楯弓箭及弩各五十人為一行並橫行次左右領軍將軍各一入各一人執攘稍步從次前後左右廟步甲隊四十八隊前後各一十四隊並鑒鐘弓刀楯五色相閒隊引各一十入一次左右廟黃麾仗廟各十一部部各卞一行並執弓刀戟楯孔雀整鵝手警孺整等行引十人左右領車黃麾仗黼黼湘灰五色一牛口引京口掩復畫廟各獨揭鼓土乙重重一人在黃麾仗外次左右衛將軍各一一人驍衛武衛威衛領軍衛各大將軍一人檢黃仗一次受校左右廟各十尺八願別一百十五人執一一百十五入執父每員一奠相閒一次謂衛馬隊軸右廟各一十四隊從十一旗隊別帥以下四十人每隊皆折衝果轂只人檢校前第斟隊辟邢旗第一朕應龍旗第一隊玉馬旗第四隊一角獸旗第丑隊寅罷負圖旗第六隊黃鹿旗第叱隊飛麟旗第八驟駭驪旗第九隊鸞瞑第十隊鳳旗第十尸隊飛黃旗第十一曠麟旗第十一隊角端旗第十四隊赤熊旗次後第十衽隊兕旗第十川隊太平旗第十七隊犀牛旗第十八隊觴謁旗第十九蒙驅騎旗第中七隊驪牙旗第斗十隊蒼鳥旗第一十一隊臼猥旗第一十一隊龍馬旗第一十四隊金午旗次先武隊元武旗一人執鬥人引了人夾金吾斬衝一人領五十騎分執稍弩詭武隊前犬戟隊後當正道執楚仗行內置牙門一干一人執四人夾騎汾左右次牙門左右廟各開五門門畔人執四人肌並騎分左右第門在左石威衛黑質步甲陳後曰質步甲隊前第一門在左石衛步甲隊復左右領軍黃麾仗前第一門在左杏麾仗後左右驍衛黃麾仗前第四門在左右領軍衛實摩仗後左石衛步甲隊前第五門在左右武衛白質步甲隊後脈質步甲隊前右自清遊以下諸衛將簟並平巾積紫補福大口誇錦脂乾金隱起帶弓箭橫刀中郎將折衝果毅皆平巾憤緋禍禮大口誇錦贖蛇銀梁金隱起橫刀弓箭攸飛執旗人引駕一行並武弁緋柄補大口衿供奉並武弁朱衣各人步從餘文武官及鴻鴻潛濫朱衣冠履牧本隴服其工大駕官並絳衣平睡餅車服準式若法駕減太駕太常卿司徒兵剖衛書臼覽馭勿
2
甫工辟惡車大輦五副輅安車四望車屬車滅固其清遊隊持銀隊亢武隊皆四分減一諸牒鼓吹啼分減州餘同犬駕縣令以後御史太夫以前威儀亦一分減一小駕又憾法駕御史大夫捐南車記里鼓車鸞旗車皮軒車象輅革輅木輕耕根車羊車黃鉞車豹尾車屬車小輦小譽諸隊仗及鼓吹各減犬駕半餘同法駕縣令外牧威儀憾牛其新製酉文旗雲旗刃旗肆神幢長壽睡及左右千牛將軍衣瑞牛文左右衛瑞馬文左右驪衛大蟲文左右武衛瑞鷹文左右威衛豹文左右領軍白澤艾左右金吾辟邪文左石監門獨子文並繡為袍文將軍中耶將皆同並冬正大會通服之髀竿只占量太后皇后鹵簿
3
情遊隊旗船人執一人並帶橫刀一八夾領一十稍弩弓箭而行次虞候俠飛帥十八一夾遣人單行次內僕令一人在左內僕丞一人在右次黃麼人執次左右廟黃麾仗廟各一行行刎百人左右領軍衛各碩五色繡幡八
4
諱耳吹內謁者監四人給事一一人內常侍一人內侍並騎分左右次內給使百一十八苞分左右量行後進宮人車質偏扇團扇方扇各一卞四分左右宮火執次香雖一給便人拜次重翟車青質飾駕四馬受惻從祀享則乘之駕士一十四人次行障六具潮左石人執次坐障一具左右人執次內寺伯火領寺入六人騎分左右夾重響車耕辦翼一執者八人次團扇阻次大織四次孔雀扇八恣錦花蓋惻次小扇朱畫輻扇懈橫一行次錦曲泗一十冀錦六柱八扇分左右自腰墨已下並內給使執次宮人車次後黃麾牌次供奉宮人在黃麾後次厭翟車朱質金飾駕赤騮親鸞綵桑則乘之沮次翟車黃質金飾駕赤驪四蜜於家則乘之次安車赤贊全飾駕赤躡四臨幸及弔則乘之駕士各立十回人次囚望車麻駕牛拜陵則乘之次金根車朱質駕牛常行則乘之篤士各十一火次左右廟各牙門一門酬人執惻人夾次左右領軍臂廟各軒五十人執隨盡鹵薄側折陪慢門左右折工孺衝州入以願捕簿後所閔牙門並在戈仗行內些逼

司霄一》

1
後部鼓吹金鍾桐鼓大鼓小鼓長嗚中鳴饒吹葆鼓橫吹節鼓御馬並滅大駕之半

皇太子齒薄》

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家令次率更令並乘輒車次太保次太傅次太師目家令已下並正遣威儀鹵讎各依本品一師各乘蠅次清遊家旗一人執一人人夾頑一卜粥一次左右清道率府率各十八乂次外清道直薄叫十四人分石夾道單行次龍旗六各一一人騎執每旗前一入騎為一重引前每旗後亦一人重騎護後次細引六重璽一八並行正道次率更丞一人禍鼓金鉏登工面帷憾次大鼓一十六面橫行道次長鳴一十六蟲騎橫伍正這一次錢吹一部鏡鼓騎執面各一人騎夾簫簫各六醜次桐鼓金鈿否洲面聞騎執左鼓右銀次小鼓酬十六面次中嗚腆十人具並騎橫行正道次誕馬十正分左右一入執次鹿牧合在左委不右右召戍繫量八騎領一班劍臺右衛朝衛一十四人執劍次通事舍人四人騎分左右次司直尸人騎分左右次文學四人屏右次洗馬一人騎分左右次司議郎減人騎分左右次太子舍入叫人騎分左右次中允闊人騎分左右次中舍人一黯分左右次左右諭德一人騎分左右次左右仙子爵只戶
2
四人勘研次左右副率各一人親勳翔衛席各中郎將沖人並領儀刀六行第一行親衛一十一入第一行新衛一十丑人第一行勳商一七八第四行勳衛一十九人第玉行溺衛一十一八第六行朔衛一十一入皆曲折騎陪復行次一衛十八人騎分左右郎將一人騎分左右在六儀刀仗內夾乾次金韓赤質金飾駕四馬從祀享廟正冬大朝納妣則供之僕一人駁左右率一人執儀刀陪乘駕士一十酬人次左右衛率各制八夾輅次左右率各人副率各周人騎駙細艾次干牛騎執細刀弓箭次左右監門府直長各六人監後門次左右衛學府福各翅衛附隊並騎在執儀刀行外前後過一儒仗厭角隊各一十六騎分執騎弓箭稍弩各郎將一領風次織蒯扇四次腰譽一圍扇一小方扇八次內直郎一人酬關夫凝馬十正分左右次典乘一人分左右日逞室戶一
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次朱漆園扇六紫曲蓋六次諸司供奉宮人次大角干十六具橫行六重次鏡吹一一部娥一面簫觸並騎橫行各次橫吹中部繩吹十具節鼓一面箱簫父賢寧簫各五並騎橫行一川一八山只次副輅駕四意駕士一究控性金飾駕一馬五曰常朝及朝響宮允廩十一大喜孽王臣忙入行這測乘之駕士十四人弓咽望車金飾駕一馬臨弔則乘之駕士十人次左右湘步隊七六隊琢別一十人果毅一人皆執芙弓箭刀稍弩相閭一左右司禦率各一八檢校一一步隊次儀使左右廟各六淄巴九行行六人皆執戟弓前鏡刀楯儀鍾五色緒油戟相關廟各鴛揭鼓六重重一人皆儀仗外次左石席各百五十八執柴並分前養御脫隊儀俠一馬船俞祀論六旗後蠱鹵究霆旨羈皇薄廟各果毅一尺主帥七人騎頤分前後召里哀月惜卜陳廟各和滕隊引主帥以下一十入並山賑帶惜刀弓箭錯稍隊引旗一果毅一人領之迷後拒隊旗一領一十騎果殿一人領前當正賣豈一壇杖盈開牙門吹左廟各開牙門一前第門左右司禦率血一府步隊後左右率府步一隊前開第一門左石衛率府步隊後左右司禦率府儀一仗前開第一門左右司禦率府儀仗後左右率府步像四前每門皆一人執困人奭左古監沖識率各一十人直長一八騎來去儉校也次左右晴隨率府副率一人仗內檢校并糾蔡非違率應得優稍從者並不得將火議仗內次少師次刪少傅次少保隊仗本品盡則次一少正道乘輅威儀咨武宮以次陪從若常行及常朝雖川語馬隊鼓吹金輅四望車家令率更讎事太保太師少州綠少師其隊鑾一分減一浦這優刀誕馬各減半乘驪一尋餓剛丸僻荊丑倒躡祠鸞動僻諧導從不穗遇十人太傅加澗遣琶火導引箕鹵簿內導從官二師一少若育事故及無其入則闕之總不須攝餘若有事故友無其人即別遣人攝行若皇太子在學太傅少傳導從如式一馭馭尸
4
尸一一江一吊戶

一皇太予妃闊綱一》

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清丹率府校尉六人爛分左右為以帶弓箭橫刀重次青衣十人分左右夫鑄客舍仇四入分左引道右次內給使六人朱衣分素古後權內尺單次偏扇團扇方扇各十八各分左右宮人執並閒采衣次行障四晏聊麟雌夾蒲執尸坐障馴盤奭車宮尺執次典內一人騎分左石次麟翟車駕一馬駕士十四人次閣師舛火傾內給使十入八分左右次六柱一內給使執璣模奉內火乘犢車次織一正惜一行一雉尾扇一圄扇四曲蓋山並分左右潤如內給使執竿次戟九十分左石在內給使單行前與青衣齊後織內一
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尺似車馭肢受竿一親王齒簿一
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清道六人為一重次應弩翩尸次青衣十一人分左右次車輻十一卞分方右玩戟九十分左右次絳引幡六次內紿使差右廟各一行行四十尺各執刀楯父弓箭及稱並戎服一桐鼓金鉅各面一騎執一人騎夾次大鼓十凡而駱橫行正遣次長鳴十八具騎轅行遵正次小鼓十面中嗚十且腳刪左旌單行制鼓外籠一亦稍一次告止幡四次傅教幡四次信幡八次儀鞭一次儀鏡六次油戟十八次儀稍十次細稍十次儀刀十尺次鞭麻八次府佐六人酬分石次象轉臥駕四馬駕土十尺人次撒一扇馭次朱漆團扇四曲蓋一次麾幢各中次犬角八騎邢重橫正道或饒院部繡鼓面黼筋四騎橫行次橫吹一邵橫院六騎節鼓一騎一人夾騎苗縮範藥簫各四騎橫行正道

薄官鹵簿》

1
一肝插道四人為一重州品已上並一人隋弩耐騎青友十八車輻十人一品尺下遜臧自人戟九十一品七十一品六十四品五十絳引幡六一品

具薨》

1
已下闕之刀楯弓箭稍各八十虹品六十一品十四品四十桐鼓金鈍各惻大鼓十洲一品十四一品十四品八長嗚十六匹昆已下闕之節一夾稍一告止蟠一傳教幡一信幡六其信幡一品品斟昆一餘贖一品雖馬剛一品一品四茫四品一正儀刀乙一二一十四目下遁減逞兵品府佐四人夾僻革驪把品木輅並駕四馬駕士十六人自下品別減一人轍一朱漆團扇四一品至匹品各岫曲蓋亡一品文下一減隙佐本服監從麾幡各大角八簡自一品至四品一彊火各減一獨管仆尸部鏡簫簫各四一品一幻一四品各一橫吹酬翼禪吠六一品一門回閨品節鼓一一品已下並闕笛簫翼葉簫各四四酬品刪巳下惻各一一二馭乃一岫右應給鹵薄耆職事四品己上散性一品已上爵郡壬已上及一王後依品給國公準一品給官爵兩應給者從局給若京官職事五品身婚葬并尚公主嬰縣主及職事官一品以上有公爵者嫡子婚並準四品給凡自王公已下在京拜官初上正冬朝會及婚葬則給之腳拜官初上正冬朝賣去稍弓箭刀几楯大小鼓橫吹犬角長鳴中鳴也一應導駕及都督劇使奉辭至任上曰皆依品給奉辭去稍弓箭刀楯金趾桐鼓大小鼓橫欣犬角長嗚中
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鳴一馭
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中到內命婦四妃九嬪燒好美人才人南簿太三三弘帳娣清道一人青衣青友丸贖四人餘並一人偏扇圄扇方扇各十六兀贖十因餘並十行曰几姑已下一具坐障一具九婦已下一具並歸入執厭翟車九媚崔車爐好已下安車並駕一馬飄八十九嬪已下入內給使十六入九嬪十四餘並十人鸞車六乘九隋四餘散並一乘兼一大扇一九嬪已六一仙大扇團扇一內給使執戟人十九嬪悶十餘並一十一吊外命婦鹵簿
4
開品清道一人青衣六人一品青衣四人一品四品一八偏扇檀扇方扇各十六江品十四一月龜八行障一具一品具四註一且謨蕭士川雪已下帷謀惡柱機火十六夾車駕一馬駭人尺非裂婁一具一刀瑤正宅主妃並乘日錮飾犢車罵牛顯入蔓亙四二品徘皆八十四已下處蟲僻一從車六乘紅品一品四四品一乘織肖天扇一一品己下無大扇圍扇戟冰十一品四十一盲即十四品舞讎制亨一馭一戒竿一
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馭蝟一尸一馭一似一汁
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一馭一川
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一尸尸懶二尸一尸一
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草尸尸一八遇與卷一百七
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了一只八
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漸江書局刻吳鳳蹈糊
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之砌尸竿徐惟理橫弋吊
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切外一日止楊振鎬校萋亡
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過曲吾八百八一閒體

唐宗兆朴孺君鯉羈蠶加》

1
山恥酣蟲蘇輕蟲
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禮六十八惆肘元禮繫類一山序例卜讎驪雖驪剛一升特臣罷船冠衣制虞凶一以言三韋一大裘冕無旆金飾玉轡導以紐為纓色如其綏焜福蠅手廣八寸赤表綱裏鶯艾璞栗芝壽室令云元傾標襟血以下廣棋智準此例畫戈曩亨匹窘王緣朱囊悽奩詔酬月以代裘白紗沖單令云早鎬棘饌補輦帶玉鉤麒犬帶令云素帶未純其外上以宋下以綠禮用粗散蘇膝也隨裳色約鹿盧玉具劍大珠鏡首白盂雙珊元組雙綬六采令云元黃赤白縹妣純元質長一吏四尺五百首廣一尺小雙綏長一只夏
3
尺六寸色同大綬而半之閭施一玉環朱轅赤舄祀天神地纖則服之騷袞冕垂曰珠十有一旒云以組為邑如其綬實績充耳玉響專邑元衣纏裳十一章俞云入章在衣日月星展山龍華蟲火宗韓四章在裳藻粉米黼敞衣襟領縱升龍皆縮成為之龍山以下悔章一行重以為等每行十一也白紗中車令云黻領青襟積踞黻加龍山火川章義冕以上山火一臺絺冕山一簟元冕燕章革帶大帶劍毛諷綬鞭虛正同舄加金飾享廟謁廟及朝遣上將征還飲至
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踐阼加元服納后元日受朝及臨軒刪拜王公則服之目驚冕服七章令云一章在衣華蟲火宗彝四章在裳藻粉米黼黻餘同踐薨有事達主則服之逾疆冕服五章令云一畜工牡衣棠諱藻赫米一音驪油囊黼讎怛難同幣豐祭海岳則服之敵給冕服章令云一衣稱米譚飄慨儼餘同義冕祭社稷先農則服之口元冕服令云衣照章裳惜口打貞肅謝尸晝餘同縮冕禮祭百神軌日夕月則服之口逼天壘
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加金博山附蟬州八一切晉施珠翠黑介曠組纓翠縷玉若酬犀誓導絳紗由紗中單斛云宋撰袍鄧補禱麟云亦衫也絳紗蔽膝曰假帶方心曲領其革帶劍瑚緩盥玉同白鞭黑一滯冷云若末社元祖則雙童髮空言爪還冬頂黑介贖雙玉導加寶飾也一言至專朝羈奮各會則服之蟲武并金附蟬平巾憤餘屈前服講武一八
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出征西時薨狩大射禍類宜社賞祖罰社纂嚴則服革賣爛
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先莊廉牽蠹朔日入朝釋奠則服之其朔望日入朝通服襟孺五口常朝亦準挑句公服遠遊冠雌導以黨同前一綏禪紗單衣白稍補革帶瑜玉雙瑰方心紛擊囊令云長六尺四守廣一寸四方色同犬綬白鞭烏皮履五日常朝元曰冬至受朝則服之口烏紗幅白補孺白鞭烏皮履視事及宴見賓密則服之曰弁服犀簪導墨纓玉璜九絳紗衣素裳革豐囊小綬隻洲白鞭烏皮履皿一也一
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朔日及視事則兼服之自平巾憤金飾犀簪導紫稻曰剛
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跨玉梁珠寶錮帶輒乘馬服之曰進德冠九裹加金飾恤尸一酷其蒲服及白練翟孺過著之若服鞠禍則與平巾幢適者之口韋富了袞冕垂青珠九旒以粗為纓令云纓色如綬以下旒纓皆之加青縮充耳簪導青云五品以目土乃適用犀一衣纓裳服九章令云每章尹行熏以為等每行几五章在衣龍山華蟲火宗彝四章在棠藻粉米黼散皆降為繡驚冕以下亦瀛章行各旒數白紗車單令云小單黼領朱裏皆純中單青領青標撰禍革帶鉤蝶大軒令云一品以上素帶不朱裏皆純其外土以失打以滯綠五品以上素帶紙苴臺舜穢蠻冗內以黃紐約皆用蕭總黼皆裳色翼冕以上火山益丘缶切令云一品以醴諱綺冕山冒章元冕撫璋戒差一寶碧下用玉不得馴耕山元玉輒綠蹶綬耕玉朱綬六轅赤馬第一一品服之口驚冕八旒服七章章數巳具前數水蒼頭瑰紫綬金飾劍餘同亡乙一
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襄冕第主品服之句韓冕七旒服五章水蒼玉瑰紫綬口口口凡口一薨仆日金飾劍餘同袞冕第酬品服之似縮冕六旒服一章水一一切一
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蒼玉現青綬金飾斂餘同袞冕第四品服之曰元冕五一旒衣無章裳刺黻一章水玉諷黑綬金飾劍餘司衰冕一切一驂出口第五品服之臼爵弁色同爵無旒無章元纓簪導青衣一纏裳白紗中單令云青領襟撰裾也革帶鉤鯉大帶令云練帶維具垂內外以一腳經約青組畢革鞭赤履九品以工服之凡冕服及爵井服助祭及親迎則服之若私家祭睡一品以土及褒聖侯祭孔宣父服元見舊五品以上服爵弁六品以下服進賢冠凡冕制以羅為一之其服用細為工之其敵用緡也定遠遊冠一梁黑牘青纓輒憾官皆青下準此冥尸之八口地諸玉殿夕耳兒丘戶童禾呼即如喻附蟬曰進賢冠一品以上一刪梁玉品以七二兩雄九品以上一一一師一公太子一少盍等爵尚師省祖書省諸寺監太子鸞車府一寺及散嘗新王傳友豆文學諸州縣關崖嶽瀆等流內九品以上服之也仁蜀爭戶口賈武竹茂中書門下省殿中省內侍諸衛及量哀溪下巾太子諸妨諸帥府及戍鎮流內九品以上服之若侍中巾書令左右散騎常侍了翼丑一名懈著則加貂蟬待左者左弭侍右者右弭筵龔先冠一角為懈琢之形御史以上服之口高山冠內侍省內謁者了監內謁者眼之仁卻非冠亭長門僕服之凡應冠面未冠者並雙童髮空頂軸五品以了月吐雙玉導金飾午品以上加寶飾六品以下無飾仁車艮亦名異麻抱睡縷讎導絡紗單衣白紗中單白袖孺瓊赤補衫革帶鉤鱗假帶曲領方心絳紗蔽膝轅舄劍雙經辜則臉蹄柵下玉品以土陪祭朝響拜表品以下去劍瑰綏餘並司也十曰公服亦名從省服冠橫纓簪導終紗單衣白補衫革帶鉤牒假帶方遇羈履紛盤襄隻城一品以下五品以上朔望朝謁豆只覺一且費入
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丑畫買二覺東宜則服之鄭六品以下去紛輦囊隻瑰並同了亭若致仕官以理去宮被召謁見皆服前官從省服更茅以鹿皮為之適用烏紗也牙簪導五品以上遇用犀也縷玉璜朱衣素裳革帶豐翼綬雙飄白轅烏皮履一品丸璜一品尺驪子品四品六璜五品五累六品以下去璜及輦襄綬飄文官職事九品以上尋常公事服之則迺常服嘻平巾牘簪導五品以上通用犀六品以下運用角冠支令云皆金飾五品以上通用玉紫稱令云五品以上耕穡七品亞以上綠褐九品以土碧招一白大口衿起梁帶一品以土王梁覽錦五昆以上請金梁實錮六品以土金飾隱起度虔鞠武官及衛官尋常公事則服之敞宮乘馬又遇船之武官位大仗加睦蛇孺積也口進仙冠五品以上附出雲璜數準井以金飾梁及訛跌丘黼魁
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翻內外百官文武官丸品以上十月以舊賈鑿刪常服及白練補孺過著之五品以上行六品以下冠去薨珠若服襟稻非陪位大仗則與平巾幡者過著碎穡五品以上遇乙恩曷弋寶臺輦裏用細縷及羅六酤以下遍祠小維美翼膚童字系華法塵生賦介憤甫襟服齋郎介牘絳構服外州品子等皆八一馭平巾憶緋衫大口稱朝集從事則服之若外官拜表受
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制皆朝服曰凡職事官一品以上有公爵者嫡子婚聽戒一馭一一切
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假以四品冕服若五品以上子孫九品以上子及五品等爵皆聽井服若庶人媚聽假以絳公服若刻漏生漏童服青矜稱總角之服令云諸流外官行署一品以上介轅絳公服方心革帶鉤蝶假轍爛履允品叱埋絳構衣制同絳公服袖狹形直妣搆一不垂朝去方心假帶餘同公服其非行署者太常寺謁加者祝史贊晏鴻驢寺司儀諸典書學內侍省典引太子一窗春劫掌儀內坊導客合八諸贊王公以下舍人公主一謁者等各準行著依品服自外及在雜職掌無官品耆一皆平巾積耕衫大口裨藥苛奉鯉年少者皆總角籌渭酬集從事則服之餘條目自有制者不用此例黑介順讎刪導深衣青襟襟領革帶鞭履末冠者雙童譬空頂黑介刪曠去革帶國子太學四門學士俊士參見則服之律書蠅算學士州縣學士則黑介憤白語孺外宮拜表受制皆曲朝服本品無朝服者則公服諸職事官一品以上有公刪爵者嫡子謂經命訖耆婚聽假以四品冕眼諸五品以酬土子孫九品以上子及五等爵婚皆聽假以爵弁服庶醜人婚聽假以絳公服諸州縣倉督市令縣錄事佐史塵一正岳演祝史齋郎並介牘絳講衣平巾轅緋補大口補一紫補尚食局典膳局主食太富詈監膳史食宮著掌皓惻服之平巾綠積青布襟稱尚食周主膳典膳局典食大一官署食宮署棋膳良醜署奉禪服之五辨青轉稱青耳仲驕羊車小吏服之縛角善青誇輻漏刻生漏竟服之讀衣冠應入鹵簡異於本制者從鹵簿一江一尸皇后王如內外命婦服及首飾制度皇后眼首飾花十一端少花如犬花之韋數并兩博寶也矛令云染諧織成為段文為盡翟之形義質五色十一等一素紗中單軸云黼領羅穀攝皆用朱色蔽膝麟云裳色以纖為襟積苦用翟為章一等一犬帶令云騎衣色朱裏紐其外以未錦下以綠錦紐約用青紐青衣革帶青輕廳令云舄自加金飾一玉雙現元粗雙大綬令云章采尺寸與乘輿同受冊助祭朝會諸大事則服之口鞠衣黃羅為衣其蔽膝犬帶及衣革帶舄並隨衣色餘與諱衣同唯慮翟親蠶則服之口銅釵禮衣十凰錮服逋用雜色制與上同加雙疏小綬媚斷宴見賓客則服之曰旱丸糾如服首飾花九樹小花如大花之數並兩博鬚也輸灌青織成實之文袖翟之形青質九色九等素紗中單令云黼領羅穀標撰皆同朱色體麟隨裳色用織為領緣吏蠻令云隨衣色不朱裏纖其鋒刪以輸翟為章一等翼孺上以朱錦下以綠錦紐約用惻青粗青衣革帶青鞭舄令云舄加金飾瑜玉雙珊純未雙大緩滴尺寸與皇太于同也受柵助祭朝會諸大事則服之口鞠衣黃羅為之其蔽膝大帶車帶並隨衣色餘興踰衣同唯無翟從蠶則服之口錮釵禮衣九聊二王了即錮服通用雜色制與上同加雙諷小綬芝蠱加履宴見賓客則服之口內外命婦服花釵施兩博藝寶鈿飾一品九樹斗品八樹一品叱樹四品六樹五品屯樹寶鈿準花樹翟衣青質羅為之繡為翟袖衣十品營九等山品八等一品七等鹽

喜》

1
六等五五等並素紗申單云黼領朱襟亦過用羅穀蔽膝隨裳色以編為領緣以久繡重翟為草等祥品以下同一大帶以青衣革帶青鞭舄掘綬內命婦受冊從蠶朝會則服之其外命婦取受刪從蠶大朝會亦準此傾銅釵佩九錮四品品八銅一品錦五品五錮禮衣通棗亡二一尼
2
雜馭色制與上同加雙刪小一綬麟旆芝履內命婦尋常川一外命婦朝參辭見及禮會則服之白六尚寶林御女采女及女臂等服禮衣通用雜色制與上同唯無首飾現綬七品以土有大事則服之尋常供奉則公服松服去譴蔽八幻二一
3
欄嗣九品以土大事及尋常供奉並公服東宮準此女了七脾一匿門翦則半袖福補白凡公主王妃瑰綬同諸郡縣屯內命岫卿言一
4
婦各準品服外命婦各從夫及子若不同夫及丁而一一血莒號亦準品花欽關笄而已并兩博露以金銀雜寶飾也大袖連裳青皇霄畢皇采標受餐隨裳色朱定學紙其外上以朱下一莠粥沖岸撰也霞庫鴻綠帶也豈曹以綠紐約用青粗寶青衣革帶輔舄履節雌六品以下九品以上妻及逃品以上女嫁則服之曰花釵以金銀疏驪等塗飾連裳青以青盛靈帶驥履河裳色也妣人女嫁則服之曰凡百官女嫁聽翼嘉服廟見本生蔭局準兄弟凡王公以下及婦人服憐刪園血血一級上得兼下下不得僭上一酬竹七貞

地鑄戒》

1
凡大祀齋官皆繭七日集尚書省太尉誓曰某月日祖昊天土帝於圖丘其誓各隋祭享祀事言之各揚其職不供其事國有常刑散齋理事如舊夜宿止於家正寢唯不弔喪問疾不作樂不判署刑熱文書不行刑罰不經穢惡致齋唯祀事得行其餘悉斷凡犬祖之官散齋四日中祀一曰徐祀一日致齋太祀一曰中祀一日小祀一曰其致齋曰一公於都省安置所司錯設共餘宮皇城內有本司音於本司無者於太常郊社太廟齋坊安置皆臼未黜前到齋所至祀前一日答從齋所畫漏上水一刻向祀所闢令平明清所行之賂遣次不得見諸凶穢衰綏過訖任衍其哭泣中聲閭於祭所耆權斷訖淳離洲散齋耆唯清齋疆於本司及祀荊風大輕屯禪驪祥齋官祀前一日皆沫浴九品蠅上一皆宮維明座齋郎升壇行事亦權給潔服應齋官所習即禮臨時閏者運攝事行致齋之日先不食公擅及無本則讓蓄大宮準品給貪祈告日清齋音設食亦如之凡聊散齋膏太疏以上喪致齋有周以上喪並聽赴即居繩閱隔以上喪書不行宗廟之祭其在齋妨病諸聽讎洗懿刪齋所同房液一川得行事也馭一一江
2
八馭祈禱尸一
3
京鄙孟亶以後旱則祈岳鐘海濱及諸山川能興雲雨一耆於北郊望而告之又祈社稷又祈宗廟皆七曰一祈不雨還徙岳寶如初旱甚副修雪秩分以後不雲初祈一甸不兩叩徙市禁屠殺斷慚扇別造土龍雨足則報祀祈用酒脯醴報用常祀皆有司行一辜凡齋未及祈而雨及所經者皆報祀凡列縣旱則願一稱先祖腰又祈界內山川能興雲雨者餘準京郡刎融酬岳鎮海貢州剌史上佐行事其山列判可悖事賣壹二縣則縣令熙屋行事祈用酒醜賄報以少牢世累哥牙己榮京城諸門伊獸一曰梅日禁不轍乃祀出鐘海寶一日不止祈社襟宗廝苦刪縣禁城門不止祈界內山川及社稷一崇一祈皆準京都例並用泗麟醢國城門報用少牢仍縣城門用特牲也官息

藥匍》

1
畢帝天子天下過稱陛下對揚咫尺上表遇稱也至尊臣下內外達稱秉輿服御所稱車駕行幸所稱赴里駕所日赴行莊祈也皇太子以下率土之內於皇帝皆稱臣蟲后以下率土之內於皇帝太皇太后皆稱妾六宮以下率土婦人於皇后嗣稱妾百嘗上疏及對皇末子皆曰殿下百官自稱名宮官自稱臣文武宮朝參一品以一九品以土蓬臺一景盲乏朔望日朝五品跳卜及棋奉顧圖州酬鹽察繩史每日參昭文崇交國予屢及諧縣令每季琴若兩霆服夫容及泥擅並停逆車駕巡二舞片荊兩京交武官職事五品以上表奢起眉州難遙行在所山百單內音剌擅遣使起居若車駕從比州及針境過刺叟朝見逃狩遺去京一百靈內刺瓊遣使參起居盟太子欲行未發前一日在京交武寅織事五品以上請宮泰辭還曰明朝謂宮奉參凡京文武燕辜五品以上假使者去皆奉辭遣皆奉見六品以上琴赫差便亦如之兄踐昨加元服稱皇后皇太子及元曰并巡狩親征封禪拜郊及諸大禮諸州刺史都督及京宮五品以上外耆並拜表疏貫皆禮部為奏也每年剛時暗鬧公分行諸陵太常輒太為副也一勇縠有司先袁其曰惜五鼓丑兵於犬社皇帝蓍盥奏蠅隴陣視事曹官各守本司不理務過時刀罷戶管擊聰糊月五羨醴濟崩竭及皇帝本服大功以上遍曼之毒庸淒竄父母后父母百官品喪皇帝皆不視事一口國忌曰皇帝單肅小功總麻親百宮五品以上喪皇帝州不視事一日凡祥瑞迭寶書合不瑞者墮則表奏百富詣朝上表奉賀告廟頒下臼外諸瑞並申所司元曰竄乞更口皇帝方尺山寸惇一寸題云皇帝位皇太子酬蘭仁川詣方九寸厚一寸題云皇大于位百官一品以酣七寸厚一寸云某品位籍田昕收九段納於神倉以擬粢盎及五齊一而御鱗體棠瓦霆誥遷枝有醜弊不任修理者與替虹種犧牲也叉禦蓍瓊月訖措封埋之服則燒之岐一蔡夭神皆焚也囊皆療柴士祠酣祭山皆皮懸祭川皆淫沉書以祭祀訖及焚埋之藩疆諂皆合所在宮可差人守當六勻乍誣實者不重干日附碧通蔽田以火焚破則不守拓導良貫驪髦白不虛卜讀貴者取貴骨賤者取賤沁反凡天地郊祀及太廟欲一哥凡前貴於土微實於下禪月至享口所司準程先進一

玉妻》

1
郊了碧
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竇取署令灰送往若臨時卒急並令附驛其版仍令鹽寶一年所用數若暑版後祭官有故即削除題所替蠡擊入乞譬一囊皆朔望上食歲冬至寒食曰各設一祭一翦一王惶斗董如節祭其禍望日忌曰相逢依節祭料一蕭睡陵除此日外尋進半口羊食墮丘五郊諸壇莘側近入守掌王公以下郊岫肅合祭臨時遇兩露服失容即以常服從事若已行事遇雨則不一雕麟正盍肌墮早及諸州縣晦外並造十牛耕人各隨方色一季冬晦行傅大內六隊果宮一隊百宮致敬凡文宮一品以下拜正一品束宮宮拜干師四品以貧拜一少自餘內外屬官於本司四品彊一盲仰丑品拜一品六品拜四品七品拜丑品八品拜六一官叩九品拜七品衛判曹拜長史局署丞拜合助敦拜博酬案諸州尉蕪長史鍾將縣令拜剌史縣丞拜縣合其準川實旗懸鞍敬而非相統屬則不拜凡致敬者若非連屬應刪寶之宮相兄或賁或賤懸隔或有長幼親戚者麻隨阻禮賣言邑謗凡文武官一品以上洞壇廟一品以士恥辜寤肅尺則廟五品以上不須兼祭四廟外有始封祖適祀莊廟牲用少牢六品以下蓬於庶人祭社福至於正寢川特牲縱祖父官有高下皆用子孫之牲也盲官終稱凡百官身亡一品以土稱薨五品以畫土稱卒六品以事達於庶人稱死也晝宮葬墓刪一品方丸十步墳高遺八尺一品方八十步墳高圭正六尺一品七十步墳高丈門尺門品六十步墳高車拭尺五品方五十步墳高一丈六品以下並方炰十步皿墳高不過八尺莫域及四隅四品以土築關五品以上口立土餘皆封卑曷了伏五品以什立碑輔首龜跌高丕瑩而已矣一石石牙畢過九尺七品以土立碑圭首方固跌上高四尺其獸等兵上六事五品以一四事品方相意竿凡四品以一方相七品以用魁頭五品以上露竿擢憲一品以上九十事五品旦九尺六品以土長六尺葛暑上六十事九品以上四十一事四神驅馬及人不得尺鑠昔樂鹵簿不過七寸一譎出以土帳高遠方具尺女子等不過一十火長八寸遣霆乂乙竇宅方五寸奴婢等木過一十人長四寸立品以上帳高一五尺五寸方四尺血寸莒樂僕從一十立人長七寸五分園宅方四尺奴婢十六人長一寸六品以下帳高藝尺方四尺晉樂僕從一十人長七寸園宅方一石八妖婢岫十一人長一寸若一品以優厚料則臺豈靈臺几斬褒岫育一躋帳蚊禱婦人槐洗帳睡準式渥窒襄喜一年齊刪衰一年耆並解宮齊衰杖周及為人後者為其交毋若剛庶于為莫母者解宮申其心喪皆為生巳若謫繼慈養阻改嫁或歸宗一年以上斷絕耆及父為含冕凡齊衰局酬悵予美為妻並不解宮假同齊衰周也系作給假一十幻日葬五曰除服一曰齊衰一月丑月大功九月並給暇川十日葬一口除服一曰小功五月給假十五日葬山血眉除服一日網麻一月給假七日出降者一曰葬及除恤服各一日無服之濱本品隔以上給五曰犬功一口小馴功一曰繩麻一日若闔喪舉哀其假一分滅一師小童葉賣畏給一曰冠給假捍口婚絲假九臼除程閏睹逞假五曰太功一臼小功八日周以下百里內除程私忌佩日鮪值一普忌前之夕聽還几內外宮一年一給定童假一十口血午給拜掃假五十並除程几遭喪破起者以驅內忌日給假一曰犬小祥各七禮五曰每月朔望各則曰祥禪給程几私家祈廟給五日四時祭紿假一馭一軍一

冷一一馭一》

1
一切
2
馭戶馭尸馭髀
3
亡尸一
4
尸尸一
5
一馭一一尸一尸馭辜八
6
通典卷百八
7
鐸費直糧陌

口》

1
尸取
2
切皿尸恤漸江書局刻堤鳳瑞校剛
3
尸竇霆霆芝恤

繇悴連枯一》

只一楊振鎬蕪》

1
過典卷州百九切切一
2
一中廬尸冉射一一兆尸朴八佑一君卿纂一禮六十九一開元為禮慕類四士口一一皇帝冬至祀惻丘輕月並刪辛祈穀孟夏雩祀及攝尸一一齋戒祀官齋誡如別儀前祀七日皇帝散齋四日於別殿致齋宅日其一日於太極殿附日於行宮前致齋一日尚舍奉御設御幄於太極殿西序及室內棋烹向尚合直長張帷於前楹下致齋之曰質明諸衛勒所部屯門列仗畫漏上水一刻尸馭虹一岫恃中版奏請中嚴諸衛之屬各督其隊八陳於殿庭加蹴一馭一
3
當儀通事舍八引文武五品以上褐諧陪位如式諧翼衛之官各服其器服諸侍臣並結飄雕齋譽結酬但蠹豐秦馭高一迎止水山刻侍中版秦外辦上水三難皇帝嚴衰冕刺洲逼天冠吉紗袍也系飄乘輿出自西房曲盧華蕃警歸侍德加卿尸口一常儀皇帝即御座東向坐待臣夾侍如講一刻頃待中恤前跪奏稱侍中臣某言請降就齋室俛伏興攝特位皇聊一一
4
帝錯座灰室文武侍臣各還木司蓮衛者如常適瑁錯刪八分引陪位者以突出几應祖之宮散齋四日酸齋一軸洲日晴黼皆於正寢到齋岫日於本司一祀所其無本司者皆勝司所也近簿之官應從輒鉛吉及從祀靈官諧方饗使各於本司館清繫一宿雄司各於家正寢詣祀官致齋之日紿酒食虔明樂布各習禮於齋所馴關撫軸帝齋賦間光祿卿監取開水火麟隴酣綱酬於陽黼宋敞棋爨水以實縛也前祀一日太尉誓高祖神堯皇帝廟如常告之儀耕以觀雲祀侑神作主孟夏太宗文武皇帝廟前祀一日諸衛令其屬未後八刻各以器服守壞每門八腫攝寶一尺王壬樂工人俱清鑄門宿焉一尸八一切一爻一
5
一戶袖陳設一二一切一鳳圃門川十川斗山掛外川前祀什日尚舍直長施大次於外醴東門之內道聽肅剛剛攝事守喜設祀官公卿等踰舍次東境外道甫北向西上千化奉御鑄御座衡驛議馴文武侍臣次社辛雩祀守宮武侍臣突焉讓於太次之前文宮翼左刪武官耗右俱楫向社辛靈祀於犬之稷慎輻向設諸祀官次於夷壇酬之外遊南從祀文富九品以上於祀官之東東方南穿一朝集使鑿父官之東東方南方蕃富又於其東俱重行一每等異位北向西上介公黜公於西堪之外道南武官口一馭口九品以上於介鄙恭之西西方牝方朝葉使於武宮之惻西搏方北方醴客又於其西俱重行每等異位北冉靈一青八褒理躡菲里仕開備糧罕猛鬥盍空灌霆社羹曼冬飾止攝嘉無犬次褒聖等饒土辛疆禍臥山註田量懼躍內壞束門西門之賂蟬北南向北門之外適渠西向蠅及東方南力午只左顧撰陳於頃門鄉祈方熒南方策陛之西憚陳於四門外北方之饌陳於北門佩土辛雷祀責蠅怖醴卬翼庫前博百太樂合設宮懸之樂於壇南內文坎亡少台棄口譴之外束方西方磬籬顓北鐘麗次之南方北方磬蘆起西鍾簫次之設十一鑄鐘於編懸之閒各依展位楫雷鼓於北懸之內遭之左右植建鼓於四隅置槐散於一二一
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懸內酬黼黼譙歌鏡歌磬於壇上遊南北向磬讓在西口
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鍾賣在東其匏竹著立於壇下重行北向相對為酉韶禪驪而諸工人各位於懸後東方西方以北為上甫方
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北方以西為上右較掃除壇之內外郊社令積柴於燎壇其壇於神壇之丑也勾遣之外方一丈高丈一茂開上南出戶方人尺前祀一日奉禮設御位於壇之東南西向望禪位於柴壇之北南向設祖富公卿位於內醴粟門之外割禮則東門內攝事亦然道南分獻之官於公卿羈南嗣辜雩祀旗爭位以下皆然執事者位於其後每竿異位俱重行酉向北上設御史位於壇下比乙仙於東南西向一位於西南東向設泰禮位於樂懸東北贊者叩人在南差退俱西向又設奉禮管著位於燎壇東北西向皆北上設協律郎位於壇上岫南壁之西東向設太樂令位於北懸之閒當壇北向設從祀文官九品以上位於執事之甫東方南方朝震鍾於文官之南東方南方蕃客交於其南俱每等異位重行西向北一介公郁公位於中醴趾禪靜西門之內道一南武官九品以上位於介公鄙公乙南西方北方朝臺使於武官之甫西方北方蕃客艾於其甫俱每等異隼亶于良可匕匕其褒聖俟於文宮品之祠諸判使人一陸林甄哺斗午各分方位於朝集使之後攝事無衰聖回鄉祖醴又設祀官及從祀臺官等門外位於東西壇單丑紅拙丑口閨之外如設次之式設牲聘於東墟之外當門西向言莊馭又青牲一在北少退南上次赤牲一黃牲酬白牲一元牲酬雩祀五方一邑性吝一又赤牲白牲上辛雩祀無日月牲在南皆久狙一一
9
少退以北為上又設廩犧令位於牲西甫史陪其後俱北向設諸太祖位於牲秉各富牲後禍史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲繭折北又設御史位於太常卿之西俱南向設酒驪之位上帝太蹲一儀縛一山蠱一在壇上束南偶北向象贈山壺縛酬山畢四在壇下南聖之東北向俱西上設配帝著鑄一犧縛一象轉一山韓一一在壇上於上帝酒晦之束北向西上五帝口月各太蟹翟第一一等輒準則五帝各一嚳一任碧一蓋增一寶辜神重之匠商弄了芽王三乞雖肺嗣軒卿霍可然也內官每陛開各象蹲一在第一等中官每陛閒各壺蹲一在第一等外官每階間各概霞臼在壇下眾星每道閒各散縛一一於內壇之外凡蹲各設於神座之左而右向蹄皆加勺囂直雷姑以置爵雩祀無月以上皆有月凶下縛其五青太轉鑄禪名一壽一在第一等五人帝晝管量惠犧麟各一在第一等五篤象轉各一在壇八言蕃禮凝午陛東南亞獻終獻司洗於卯陛之南俱北向攝蟻但設洗午陛東甫北面雩祀設亞獻之洗於御束南五官洗於縛北設分獻轉洗壘水在洗東筐在洗四甫肆黼禍以醒躡各於其方陛適左俱內向一執縛蟲謹寡者容於禪霍籠轅之後設玉幣之籠於壇一一豪巳彗彊匕剛上下蹲姑之斯祀蘭日哺後封料嗣酬雛馴太史逾郊社令各常腹帥其屬升設昊天上帝神座於壇上北一方南向席以稿糟設高祖神堯皇帝神座男祀則護太宗文武聖臺一蹄細於東方西向席以莞設五方帝日月禪座於壇第又量
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中等青帝於束陛之北赤帝於南陛之東黃帝於南單之西北帝於西之南黑帝於北墜之西雲耽父設五火帝座於第一等如五方之陛位又設五官座於壇更毒壑畫薨禹叩栗南陌向北上無臼月以下諸早位渤爛怵圃隴爐辛並無大以下位矣夜明於西陛之北席皆以毫結久設五星十一員灰河漠及內宮五十五座於第一等十有爛陛之閒各依方面几座皆內河其內官有北辰座於束陛之北躍魄寶於北碑之丙北斗於南陛之束天一太皆在北斗之東五帝內座於躍魄寶之東並差在行位尸一也前又鵲幹土卜八宿及中宮百五十九座於第一等其蒯乖八宿及帝座七齋曰星帝席大角攝提太微太予明重軒轅一白五車諸王用星織女建星天紀等十七座並差蓬攝位前又設外官百五座於內譴之內又設眾星二百六十座於內臆之外各依方次十有一道之單席皆以抽設神位各於座首所司陳異寶及嘉瑞等遊樂懸之北東西廟黼慚上帝及收至社帝五帝未明五之座設一社令太史令各服其眼升壇重設之其內官中官外官眾星等諸座一設定不收也川砌日牲器
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省牲之曰午復一刻去壇一百步所享明所廟黼酬洲明童廟所皆山百步所焉諸衛之屬禁斷行人廟亨則太合整拂神幢焉脯後一刻郊曉主胃丹口二弭丹社令丞帥府史一人諸鐘天等合岫刪功膺及史也衡禪以蟬姑籬蟲入設於位廟享則違豆簋銀皆護位恤以巾益牆器物皆濯而陳之汧噬賓各由其陛升廟者潤束陛焉堂輔後汗刻謁者贊引各引祀富公卿以下俱就東壇門外位岫亨則無墟茶卿位焉諸太祝與廩犧合以牲就牒位謁者引司火博禍並引即丑贊引弓御史入詣壇東陛升行增除於上降行柴懸於下訖出還本位初司空將升又謁者弓太常卿營弓引御叟入譴壇東陛升祖滌濯視濯執蹲音皆蝶告潔廟享升束階訖引降就省牲位南向立廩犧令少前日請省牲退復位太常卿省牲廩犧合又前舉手曰朋遺本位諸太祖各循牲一市四向舉手曰充俱還本位諸太祝與廩犧令以次牽牲詣廚授太官

一壬》

1
謁者引光祿卿詣癰省鼎鏤申視濯溉謁者贊引答引祝鄙御史廟享但一引御史省視饌具俱學齋斤享廟則進饌程明入徹豐豆蓋篡錯顯以出而已祀日未明五刻太富令帥宰人以鸞刀割性靈史以豆取毛血各置於饌鯉遵烹牲廟以毛血每座其黃一豆祝史洗肝以鬱盥又取購營每座各實一岫豆俱置饌所辟營腸開脂也閣尸鑒駕出宮上辛雲祀並司䘏前出宮一日本司宣攝內外各供其職尚舍設行宮於測壇東南向隨地之宜守宮設從祀富五品以上次於承天門川翦西朝只一一一日大樂令設宮懸夕麟於殿庭如常儀禍出懸不作其日晝禍述水五刻蠻蒿發引一輦簟了每旦
2
發引前七刻攝酬鼓為一嚴茫彌岫戀黼一弄也等壘奏開宮殿門及城門未明五刻搥一鼓為再嚴侍中腰奏請中嚴奉禮郎設從祀韋官五品以上位文官於東朝堂之前西向武宮於西輔堂之前束向俱重行北上從祀葦宮五品以土依具宋酣雀一一堂次各服其服雌祠酬介公鄙公褒聖候朝集使諸方客使等並駕出之日便赴祀所所司陳大駕鹵薄於朝堂發前垣刻捶一鼓為一嚴諸衛之屬各督其隊與銀戟以次入陳於殿庭過事舍人引從祀韋官各就朝骨
3
前位諸侍衛老富各般共器服侍中中書令以下俱蕭西階奉迎黼僻乘黃合遍玉輕於太極殿西階之前酬一八一酬甫向干牛將軍一八執長刀立於轉前北向黃門侍壓兵一人在侍臣之削贊者一人在黃門之前侍中版奏外邸一又又重一
4
辦太僕卿攝衣而升正立執轡皇帝順袞冕比寺川一天冠絳紗函刑一關乘輿以出降自西階稱警禪如常千牛將軍執轡皇酬青肌帝升輅太僕卿立授綏侍中中書令以下夾侍如常黃側門侍郎進當蠻駕前跪奏稱黃門侍郎臣某言請戀駕進發饑伏興遇復辦凡黃門侍郎奏請皆進鑒雅前皇跪秦蹄具宮巨某言訖俛伏興覽貴一夏罵動又稱警禪黃門侍郎與贊者夾引以出干牛將靈夾輅而趨駕出承天門至侍臣上馬所黃門特郎邊稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬諸侍衛之官冬督其屬左右蒯駕在黃麾內符寶郎奉六寶興殿中監後部從在黃鏡內特中中書令以下夾侍於離前贊者在供奉宮八內侍臣上馬雖黃門侍郎奏稱請敕車右升侍中前承制退稱制丑可黃門侍郎退復位千牛將軍升訖黃門侍郎奏稱請蠻勝進發退復位蠻駕動稱警蹕鼓傳音如常不鴻鼓吹不得譴譁其從祀之官在里畜
5
冗武隊後如常儀駕將軍諧祀官俱朝服結現謁者引立於次前重行北向西上駕至行宮南門外迴輅南向將軍降立於輅右侍巾進當樂駕前跪奏稱侍中臣某言請降韓倪伏興唱侍位皇帝牽輅乘興入行宮織扇華蓋侍衛警蹕如常儀宿衛如式謁者贊引各引祀官通事舍人分弓文武韋官集行宮朝堂文左武右舍人承旨敕韋官等各還次馭
6
八一奠玉帛一尸祀曰未明刪刻諸祀官入從祀之官各服其服郊社令良醜冷各帥其屬人實謂羈玉幣几六繡之失犬醇為上實以況齊著博次之寶以醴齊犧轉次之實以盎齊象縛次之實以醜齊壺縛夫之實以汎齊山輯為下實以清酒配帝著鬱為上實以沈齊職縛次之實以醴齊象蹲次之實麼盤齊山壽為下實以清酒五帝口月俱以太博實以汎齊其內宮之象傅賞以醜齊巾宮之壺轉實以沉齊外宮之概蹲實以情酒眾星之散轉實以旨酒齊皆加明水酒皆加元酒各實於上卿玉上帝以蒼璧青惜以青珪赤帝以赤璋白帝以慨虔黑帝以亢璜黃帝以黃琛日月以珪壁昊天上帝及醜帝之幣以蒼天帝晉月內官以市各從方色各長丈八尺上辛則五方帝各太轉寫上實以況齊著蹲次之實以醴齊犧蹲次之實以盎齊其用玉昊天上帝以四珪有邸繁同無日月以下博雩祀伺圖丘又有五人之幣乘放其方也蒲太祝以玉幣置於讎太官令帥進假渚一誥彊豆藍藍等各設於饌帳內未明山刻奉禮

塵頃一》

1
帥簪著先入就位贊弓弓御史博士諸太祝及令史墨執鑄壘撞韓者入自東譴門富壇南重行北上衛網每曲一選巡也立定奉禮曰再拜盤者承傳凡奉禮有嗣贊者皆承傳御史
2
以下皆再拜執鵠壘簡難者各就位贊引引御史謂犬恤只皿旨言壇東陛御史州人太祖工人升行婦除於上及第訓等御史一人太祝七人升行婦除於下上辛靈禍蠶引引御史童木祝掃除於上合史視史掃余於下訖各引就位未明戶刻謁者贊弓讎剛巳一元官及從祀盡宮客使等俱就門外位黼臂鱗雌庇宮客使上馴斛雩同大樂令帥工入二舞次入就位文舞人陳於懸且寶舞立於懸南道西其升壇者皆脫履於下隆納如常焉謁者引司空本競位立定奉禮曰再拜司辦再拜訖謁者引司空詣鹽
3
顛陛升行尋除於土降行樂懸於下訖引復位謁者實著各引祀官及從社韋宮客使等次入就位初未明一
4
謝諸衛列大駕仗衛陳調如式侍中版奏請中嚴乘童輒臺于一踵棄寺小寶耳避玉輅於行宮南門外遇輅南向蹴斷觀姻蠅駢未惻遜幽訛一刻侍中版奏外辨皇帝讓裏尾乘輿以出織扇莖
5
顯雉待衛如常儀懈側菩式皇帝升輅如初黃門侍郎臺廷馭嗣鑾駕進發還侍位鑾駕動稱警陣如常千牛將車巫乏葵盞
6
露而趨若行宮去壇稍遺奏升轉如式駕至大次門外迴輅南向若將軍社醴輒驪誼侍中進富鑾駕前秦稱侍中臣某言講降輅寶刀辜矛旱襄
7
賓伏興還侍位皇帝降輅乘輿之大次織扇華蓋侍衛盡常儀郊社令以祝版進御署訖近臣奉出郊社令受各莫於靖皇帝停大次半刻墳適事舍人各引從祀文
8
賣韋宮介公鄙公諸方客使皆先入就位太常博士引
9
讓常卿立於大次門外當門北向待中版奏外辦質明嘗帝改服天裘而冕上辛雩祀蓋服六冕爛吹華蓋侍衛如常儀漸巾買韓專從如式寸士引太常卿太常賣皇帝凡太常刪謝導皆博士究引焉至中境門外辛雩內隨殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華蓋伎衛停於門外禮部尚書興近侍者陪從如常儀大珪如搢不優請立定近蒲承奉焉皇帝至版位西向立柄立定太常卿興士退立於左太常卿前秦稱請再拜退復位皇帝再拜攝事無禾明一刻下至此再拜儀土辛雲祀司奉禮曰眾官再拜眾官在位者皆再拜其先拜耆不拜太常卿前奏攝則謁者造太尉之左曰土辛雩祀輕焉有司謹具請行事退復粒協律郎跪俛伏舉麾凡取物者皆跪倪伏而起以興奠物則跪奠訖俛伏而後興他雌鼓祝奏乖禍諱焉和之樂乃以圓鐘為宮黃鍾為角太

一言》

1
一亡
2
遭襄申巨上辛則謁者立人各分引獻官奉玉幣奠皋瓦馭誓肅盛方帝座攝事同雩祀五人帝五官相次而畢間餘星座之幣謁者贊憂各引獻官進奠於首座餘蠶適鑒齋郎助奠訖弓還復位攝則太尉奠配座諸太祝及諸獻宮各泰玉幣進於神座訖還鑄所上辛熊星以下座也初眾官拜訖祝史各分毛血之豆立於刪淮一田門外登歌止祖史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取一於壇上俱進奠於神座諸太祝興視史退立於鑄所啻尸
3
尸一尸尸冷一進熟尸尸一尸卿皇帝既升攝則太尉升上辛雩祀可奠玉幣太官令出帥進饌者盍饌各陳於堤門外謂者隍司徒出詣饌所司徒奉昊天驂上帝之俎初里帝既至位樂止太官令引饌八爛事則太祝毛血苴人上宗八官引靜祀司俎初入門秦雍和之鄉以黃鐘之均細後桂蟲肺之皆奉華與鐘饌各至其聖樂止祝束拱進徹毛血之豆降自束陛以出輒帝之飾丹臼午陛醜帝之鐘升自卯青帝之饌升口寅陛獻常之餓升自已陛黃帝之饌升曰乘陛臼帝之饌升自西陛黑帝之饌升自子壁尺明之鯉升自辰陛夜開刀饌升自戌陛其內官中官請饌各墮便而升上辛無女明嘗艾兄丑以下饌攝事同雲禪丑人惜縱各田其陛升言戈蕭畏引於壇上各設於神麗睡飄賣蓋韓先敵乃升盍既奠師其誑於下也設訖謁者引司徒太宮令帥進饌者俱降自東聖以出司徒復位諸太祝各增輝所又進設外官眾星之饌相次而

邑差》

1
上宰上撫外官以下饌雲祀又進堪堅丑官饌並無眾星饌也初壇上設饌訖太昌卿引皇帝詣壘跣翱則謁者洗上辛太尉詣祀同也樂作皇帝至嚳洗樂止侍中跪取區興沃水又恃中跪取盤盟承水皇帝鹽手黃門侍郎跪取巾於筐興進皇帝悅手訖黃門侍一尸
2
郎受巾跪奠於筐黃門特郎又取匏爵於龍興進皇帝受爵侍中酌羈水又侍中奉盤皇帝洗爵黃門待郎又
3
禪證附皆如初皇帝試爵訖恃中奠盤區黃門侍郎受巾
4
莫於筐皆如常太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛訖樂止攝則太尉洗拭匏爵燕樂忤以下議謁者引司徒升自京陛立於鑄所齋郎奉俎從其後太常卿婁早帝詣丘帝鐸逝執鬻者舉寡侍中贊酌汎齊訖壽和之樂作體帝每及飲皆作壽和之樂攝則渴者婁太尉升自南陛講亡害耶一上帝鑄所執事耆奉幕太尉酌沉齊訖樂作戈肯醴剛引皇帝進昊天上帝神座前北向跪奠爵興太常卿丑皇帝少退北向立樂止躡儀皆謁者引太尉太祝持版進於神星之右東向跪讀祝文維某年歲次月廟日子嗣天子單某敢昭告於攝則云天子某謹彊太尉封某臣名敢昭告於昊天上帝土辛雲祀同昊玉上帝大明南至長翟初昇萬物權輿六氣資蛤式遵靈典慎脩禮物上辛云惟神化育辜生財成庶品雲雨作施階鵲黑私爰因啟蟄式遵農事雩祀云

一訂》

豎責》

1
爰茲孟夏龍見紀辰方資長育式遵常禮敬交其豎冒以玉帛犧牲粢盛庶品恭致蟠祀表其寅肅晝芝嘗犧齊粢盛赫品備茲禮燎祖軸潔謹局祖神堯皇帝配川作主凡攝事祖版應御誓訖皇帝北向再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出皇帝再拜二工
2
馴雕初讀祝文訖樂作太祝淮跪奠版於神座興還縛所皇帝拜訖樂止太常卿引臺帝詣配帝酒鑄所執鍾者舉囂侍中取爵於姑進皇帝受爵特中贊酌況齊訖樂作太常卿引皇帝進高祖神鹽舊妻並神座潤訊東向跪奠爵俛伏興太常卿享皇帝少退東向立樂止請者石人各弓五方上帝太祝皆取爵於枯更昆宇宣室酌沮齊答進奠郁神座詐憚隱所雲祀同艾肅芽翹裏於神座之左北向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子孝曾孫開元神武皇帝臣某醜則云皇帝臣某遣太尉封臣某敢昭告於高祖神堯皇帝履長伊貽肅事郊禪用致蟠祀於昊天上帝伏惟慶流長發德寇思文對越昭升永言配命上辛云時惟孟舂散祈嘉穀用致禪禍昊天上帝伏惟高祖睿哲狗齊斂開昭格祭祀之禮肅奉舊章雪祀云晴維正陽式元德施品物幄典伏惟運帥乾言隴命封越昭升謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦侑神作主尚翼訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪莫版於神座興唱鍾所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向立樂

鬱韓》

1
作太祝各以爵酌上鑄福酒台置畔爵太祝持爵授侍中侍中受爵西向進皇帝再拜受爵跪祭酒障酒奠兮俛伏興太祝各帥齋郎進俎太祝減神前昨肉隴輒前一一臺
2
雌加於俎以昨肉其置俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎酉向進攝則賣受皇帝受以授左右寵貝太尉丑受嘗耶謁者江普辜主碧言弓司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祖受爵復於拈皇帝侮伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南階還版位酉向立樂止文舞退鼓祝作舒和之樂退訖莫歡樂止武舞入鼓相作舒和之樂立定蔓散樂止口此以丘几攝皆太尉為初獻英隴依量帝行事寶佐皆謁者太視蕪郭皇帝將復位謁者引太尉綱惻赫婦禍黼睡醴範弄了享一二重方似嘗那詣壘洗鹽手洗拭匏爵訖謁者弓太尉自階升壇詣昊天上帝著縛所執鑄者舉囂太尉酌醴齊訖武舞作謁者引太尉雖昊天土帝神座前北向跪奠爵興謁者尸一
3
引太尉少退北向拜訖謁者引太尉詣配帝犧轉所取爵於拈執鑄者舉囂太尉酌醴齊訖謁者引太尉進高祖神堯皇帝座前潤糊東向跪奠爵興謁者引太尉少退東向再拜上辛五方祖各取爵酌醴齊俱奠訖還縛所雩祀同訖謁者引太尉

圍諱》

1
進昊天上帝神座前北向立跪太祝各以爵酌壘福酒合置一爵太祖持爵進太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受虛爵復於姑太尉興再拜訖謁者引太尉卻復位初太尉獻將畢謁者引光祿卿關則同以光卿為終獻詣蠱洗盥手洗拭鞠爵升酌盎齊獻正座配座害祀并獻丑方帝也終獻如亞獻之儀上辛五帝祀亦各酬獻之訖謁者弓光祿卿降復位初太尉將升獻蠅則太常傳汁獸謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻窟謁韓洗盥手洗拭飽爵訖各由英陛升雩祖太官酌醴將升獻實引宴五帝獻奠太翼氏餘座齋郎助莫五帝將畢五宮獻富酌醒齊奠句芒氏餘座祝史助奠詣第一等棋酌況齊訖各進跪奠於神座前興各還引降還本偉初第昭等獻官戶尸
2
將升謁者丑人次引獻官各詣籌洗訖引各由其陛升壇詣第酬等內宮酒縛所俱酌醒齊各進跪莫於內宮座首興餘皆祖史齋郎助奠相次而歸揭青各引獻官還本位初第則等獻官將升謂者四人次引獻宮俱謂驪洗鹽手各由其陛升壇詣第還等中霄酒縛所俱酌情輔耽齊黼酬以獻贊引四人次引臥官詣羈洗盥洗訖熊鄒宮酒鑄所俱酌清酒輔鞭以獻贊引四八次引獻官諧壘洗鹽洗訖諧眾星酒體所酣胃酒開輔以獻切一弄苴蠶祝史齋郎酌酒助莫皆加內官之儀訖謁者贊引各引獻穹還本位壯辛雲祀無日耆已下獻儀也言獻俱羈武舞止上下諸已祝各進跪徹豆醒揄鳩鍾所雌者還豆各一移於故處也宋禮日賜昨贊者唱眾官再拜眾官在位者皆再拜已飲福彗容車元和似亨二矛妻驚樂作太常卿前秦稱請再拜退復位阜帝再拜樂作三寸成止攝事則奉禮日眾官再拜眾官在位者皆再拜太常卿前秦請就望爛童躡則謁者進大尉之山釜左曰請就望燎位也一常卿引皇帝樂作皇帝就望鑠立南并馭重蟲寶攝則謁者引太測池圈鑄關持襟惜睡喻執筐進神庫前取土幣祖版曰月已壯齋郎以俎載雌體黍稷飯及爵酒各由其墮降嫡南行經柴壇西過壇東行自南壁登柴壇以上輔祝版饌物置於柴上戶內諸祖史又以內官已下之禮幣皆從燎上辛下牲睡翱月巳祀有于亡了
3
膚八奉禮圄可燎東西面各六人以炬燎火半柴大常卿前奏禮畢禍翱謁者前怛則太尉出太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出中壇門上辛雲祀泣利遺殿中監前受鎮踵以授尚衣奉御殿中監襄前受奭珪華蓋恃衛如常儀皇帝入喪樂盜謂者贊引各引祀宮適裏舍八芬別從祀韋官諸方客使以次出贊引引御史太祝已下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工火叫舞以次出切一竿尸

鑾縞還宮上辛雲祀並同一一尸一》

1
皇帝既肥大次侍中版奏請解嚴將士不得輒離部伍皇帝停大次二刻頤槐一鼓為一嚴轉仗衛於還塗如來儀劓刻口頃槐一鼓滅再嚴將士布隊仗恃中版秦請中嚴皇帝匡壽壽口一服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服嗣嗣蹄五刻頃捷中韓為邸嚴通驪舍人分引蠱宮客使等序立於大次之前近南文武侍臣詣大次奉迎乘黃令進金輅於大次門外甫向千牛將軍立於輅左侍中版秦外辨太僕卿升執轡皇帝乘輿出次織扇侍衛警歸如常儀皇帝升輅太僕卿立授綏黃門侍郎秦稱請蠻駕進發退復位鑿駕動稱警彈如常儀黃門恃郎贊者夾引千牛將軍夾輅而趨至侍臣上馬所黃門侍郎奏稱請鑾盧權停敕恃臣上岫侍簫前承制退稱制曰可黃門侍郎退稱侍蘆圭驪贊者承傅文武侍臣皆上馬畢黃門侍郎奏稱謂敕車蒞井侍中前承制退稱制曰可黃門侍郎退復付干牛將軍升訖黃門侍郎秦稱請塞駕進發退復位散傳音鑾駕動鼓吹振作而還文武韋湮導從輻東儀諸方客使便還館駕至承天門外侍臣下馬所蠻駕權停文武侍臣皆丁馬千牛將軍擊立於輅右訖戀駕動千牛將軍來輅而趨駕入嘉得門太樂令令搏雅賓之鐘左右鐘皆應鼓概奏采獸之樂至太極門莫轍樂止入太極門鼓概秦太和之樂駕至橫街北當東上閭迺輔南向侍巾進戀駕前秦稱侍中臣某吉請牽輅俛伏興還恃位龜帝降輅乘輿以入禪扇侍衛警蹴如常儀侍臣從辜閣良敖樂止初文武羣官至承天門外遍辜舍人承旨敕韋官並還皇帝既入侍中版奏請解嚴扣銀將士各泗其所一一馭一竿一尸也切
2
一尸一
3
通典卷之百九
4
禧一馭
5
尸方

二》

1
一蒂尸尸漸江書局刻吳鳳墻校馭一也尸一尸一尸一一徐惟琅校馭一尸一一馭一一也一乂楊振鎬校過地寶山百二十髀一一尸八馭也尸佃一由唐尸京兆士朴尸佑竿君卿翩纂一二禮七十欄玩禮纂類玉一吉斗一入一虹一一岫呈帶季秋犬享於明堂攝辜附一尸戒一尸一尸切一也一將祀有司弔肩如別儒荊祀七日戒誓鬥官皇帝散齊致齋並如園丘儀祀眉濟戒琦針一尸馭一澀頂宗亡忘揀設似吐尸也什尸二尸揄亡只一址爾祀諒甘尚舍直長施太次於朋堂東之外道黜尚舍秦御一綱座羅宮設支武侍臣次於大次之復文官在左武績在右俱相向諸祀官次於璧水東門之外道南雅祀官文官九品以上於祀官之東東方南方蕃客又於共束俱重行每等異位北向西上介公鄙公於璧水西門之外道南武官九品以上於介公鄙公西西方那方蕃客又於其西俱重行每等異位北向東上褒聖候於支官一品之下若有諸州使入分方各於文武寓劉後惟攝陣隴默憤巳下儀守宮設祖富公卿已下次於璧水東捫軸酣蹄設陳饌慢於璧水東門之內遺北南向前祀日太樂令設宮懸之轡於明堂前庭如圖丘之儀右校清婦明堂內宮郊社令積鵠於燎壇其壇於樂懸之南丈高丈八尺閔上南出戶方入尺前祀判日奉禮設御位於堂之東南西向設祀官公卿位於東門之內道南攝事立愁關撫雕嵌卿執事者位於公卿之後近南每等異吁汗乏營壬三
2
位俱重行西面北上設御史位於堂下訓位在東南西向酬位在西南東向令史各陪其後設奉禮位於轡懸東贊者山人在南差送俱西向設協津郎位於堂上午盂鬥吐尺乙一召尺陛之東西向設太樂令位於北縣之間辦飄剛例肥蒯壇之北南向無太祖巳下至褒聖侯之位也太祖奉玉帛位於柴壇之南皆北向設從祀文宮九品己上於執事之南東方南刀蕃舊管
3
客又於苴蓄俱每等靈蒞重行西面北上介公鄙公位剛於酉門之內道南武官丸品己上於介公鄙公之後西一方北方蕃客於武官之南俱每等異位重行東面北其褒聖侯於文武一品之下若有諸州使尺分方位各於文武之復又設祀官及從祀盡官等門外道於東門庶增南皆如設次之式設牲曉於一東門之外富門西向南上牲數如雩祀之儀設酒縛之一位明堂之上下昊天上帝太韻一著鑄一犧鑄一山壘馭一
4
一在室內神座之才象輝馴壺讎一山嚳昌在堂下束南酉向配帝著鑄一犧鵠酬象鑄一蠱一舂堂下神座之左五方帝各太轉工著鑄一犧糟一壘一各於室內神座之內左向五帝各著蹲一在堂上各於神座之本
5
俱內向五宦答象繡一在階下皆於神座之左俱右向堂上之鑄皆於拈階下之請皆籍以席俱加勺囂設爵於轉下設御洗於賣階東南攝事雪二正
6
祠豆洗莒獻之洗又於東南俱北向轉水在洗東誰在洗巨賣苴
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西南肆雌籬握讓五官轉洗謹議容於酒搏之左俱右向其執鵠轉謹幕者各位於其後各設玉幣之籠於堂之上下博姑之閒祀曰末明五刻太史令郊社合升設昊天止帝神座於朗堂太輿之內中央南向席以議稍口空八

賣多》

1
設睿宗太聖真臺帝神座於上帝之東甫西同席以元設青帝於本白酉向赤帶於火室北向黃帝於太室南戶之西北向白帝於金室東向黑帝於水室南向席皆以稿糟設太昊災帝軒轅少異顓頊之座各於五方帝之左俱內向差還醜菲明堂五堅昔加祀量汪毀壺之禮設五官座於開阿之庭各依其方俱內可席皆以闔設神位各於座首

畫整喜如別儀》

1
碧樂詈一
2
昭尸戀駕出富奸圖一丘儀川一奠玉帛切旺八馭祀日朱明亡刻諸祀宮各服其服設鑄羈玉幣升行違除門外位儀舞人就位皇帝出行呂之次臺宮入就鍾仁千一江一曲近侍臣陪從儀並同圖丘駢剛軸匱皇帝至販位西且立雕位立定太常博士退立於禍太常卿前奉稱請再拜退復位皇俯再拜奉禮日眾官再拜眾宮在位者皆再拜謂者藝繭獻宮俱詣東陛升堂立於晦所太祝興諸獻宮皆顯獸玉幣於篋立於東南隅東向北上五方帝玉酬帝太側祝立於西甫隅東向北上五方帝五官諸太祝及獻翼久取幣於筐立於譚所太常卿引皇帝太和之樂作鯉馴

藝差》

1
黼黼皆虢之樂皇帝升自南陛侍中中書令已下及左右侍泗雌衛量人從升已下皆如之攝則謁者引尤尉升甫陛翼玉帛臺請升堂北面立聊樂止太祖加玉於幣以授特中恃中奉玉帛西向遲鼻寶搢鎮珪受玉帛凡受物皆搢鍾珪奠訖執珪戀伏興答歌作肅和之墨
2
豆太呂之均太常卿引毫帝簿北向跪奠於昊天上帝酬蕭座俛伏興太常卿引皇帝立於南方北面五方帝之血無八燕馴奉玉帛各奠於神座還鑄所皇帝再拜訖太祝又一乙靈配辛之幣授侍中攝事皆謁者贊受太尉上下皆然惡侍中奉幣西且蓬皇帝受幣太常卿引皇帝進西面跪奠於審宗犬冀羈寶峰只蠢習一一馭川一切喜岑竿馭一一馭真皇帝神座前鏡代興太常卿引皇帝方於東方西向五帝之獻官各奠幣於神座各遺五宮文祈次奠幣神座各還縛所皇帝再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝堅自南陛還版位西向立樂止初韋官拜訖祝史皆奉毛血之豆立於堂下於登歌止祝史奉毛血各由其階升諸太祝迎取於欒上俱進奠於神座諸太祝與祝史退立於鑄所

一進熟》

1
皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗鍾爵如圖丘之儀滿旦三
2
怵州馴太常卿引辜帝止於南方北向大祝一人摶版干言夕
3
進於白帝之右酉面跪讀祖支曰維某年歲次某月廟一曰子嗣天子匿某敢昭青於攝事云天子臣某謹遣太尉寶臣名敢昭告於昊天上帝惟神覆壽韋生頸圍庶類不言而信普博無私謹擇元辰禪率檀禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭禮祀式展誡敬皇考容宗大聖真皇帝配神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝叉訖樂作太禍進奠版於天地神座還讎所阜帝拜訖樂止太常卿弓皇帝詣配帝酒錯所執縛青舉幕侍中取爵於革進引皇帝受爵侍中贊酌況齊訖樂作太常卿引皇帝連容宗大聖旨璽壽座前西向跪莫爵倪伏興太常卿引皇帝立於東方酉向謁者五入弓五方帝之太祝詣轅洗盥手俱取匏爵於枯酌帆齊各進奠於神座前還鑄所樂止配帝太祝一人持版進於皇帝之左北面跪讀祝文曰維某年歲次月朔曰孝子開元神武皇帝臣某敢昭告於皇考容宗大聖真皇帝祈率舊章肅恭恒禮敬致禪祀於昊天上帝惟皇考德光宇宙道臥乾元申錫無疆實膺嚴配謹以制幣犧齊棄盛庶品肅恭明薦惰神作主尚響訖興壬宙冉拜初讀祝交訖樂作太祝進奠版於神座前還簿所皇帝拜訖樂化太常卿引皇帝南方北向立樂作填喉福還宮並如圖此儀飄禍馴斬一皇帝立舂祀書梧於東郊立夏祀赤帝於南郊季夏土睡日祀皇請於南郊立秋祀曰帝於西郊立冬祀黑畜於北郊及一尸一攝辜並附

慚煙娥攝事祀官齋戒如聶丘儀》

1
前祀七日平明太尉誓百官於尚書省日某月某日祀青帝於東郊章揚其職不供苴重國有常刑鑒帝散齋野日致齋一日如圖任蟻

園受》

言》

1
前祀一日尚舍直長施大次於外璜東門之內道北南向尚舍奉御鋪御鹿攝事則衛尉投祀官公卿已下大於直甫北向西上衛尉設陳饌帳於內逝束門之外道南北向設文武侍臣次又設祀富及從祀韋宮諸州使蕃客等次前祀一曰太樂令設宮懸之樂於擅甫遮之內設歌鐘歌磬於壇土各期圓丘之儀右校壞除壇之內外郊社令積柴於燎壇其壇於樂懸之甫外墳之內攝事字一匕壽丘一受旨副英壇於神壇之左內鬚之外艾一匹賣三一藍旨上南出戶方六尺前祀一日奉禮設御位在壇之東甫寶弓攝事則過禪勸公卿位於內塘東門之內道北受喜汙執事位於道南每等翼位重行西向以北為上盲望燎位於柴壇之北南向設祀官公卿位於內遣東門之外道南分獻之官於公卿之南執事位於其後謂福官及枳祀辜宮位及門外等位一如圓丘攝事則御史位於壇上設牲體於東鐘之外嘗門西配帝牲勝少退南上設廩犧令位於牲西甫御史陪其後棋北向設諸太祝位於牲東各富牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北南向設青帝夏赤帝季夏寅帝秋臼請冬黑隋酒鑄於壇之上下太鑄一著躍一犧鑄一壘側在壇上束南網北
2
可象鑄一壺縛一山壘一在壇下皆於南陛之束北陶上把冬配菅丑一烹著蟬八犧輝漓象輝一轉一在壇上於書帝酒謂乏東北向西土歲星一辰句芒氏願祝融季夏土秋孳收冬元冥日下放此一俱蒙縛一一各設於神座之左皆右向七宿謳縛一設於神座之右而左向土帝酣帝之樽置於拈星辰以下鯉竊以席皆加包量重芝而克
3
贈端酣設御流於鑄南陛束南亞獻之洗又於束南俱勿竇房北向壘求在洗東籠在洗西南肆雌離江設星辰以下尋洗筐各於具方墜遵之左俱內向執縛韓筐寧者各於其後又設玉幣之匪於壇上下鑄姑之所祀日未明貝妻
4
一賞
5
五刻大史令郊社令設青帝靈威仰神粒赤帝赤漂怒黃帝含樞紐曰帝曰招拒黑帝臥光紀於壇上北方甫向席以童稽設帝太昊氏神座夏神農季夏軒轅秋則少昊冬顓頊已下放此於東方西向席以莞設歲星山辰之座於壇之東北七宿之座爪壇之西北各於切一了一
6
苴穡壽向相對為首設句芒氏之座於壇之束面西向憶皆莞設神位各於座首戶
7
一馭一一馭小目牲器如別儀尸一
8
亡門一也爛盤駕出宮如圜丘儀立入一怠至孟
9
八汀一嘉置濤尸馭一葺一虯一吊一卜一耿祀日未盟霸諸祀官各服其服郊社令良醜令各瘡其屬八尸實晦顯玉幣几六鵲之次太鑄為上貫以汎齊著縛次之實以醴齊犧蹲次之嘗以盎齊象禪吹之實以醒齊壺鵠夷譏覽以泥齊恤蟲下實以情酒醜帝著繡為上實以肌齊犧縛吹之實以醴齊象繩次之賓以盎齊其歲早一薦苟善羆冥素豕覽俱實以醒齊七術之壺揮俱實以沉齊元酒荅實於載齊之上禪禮神之玉束方以青珪南方以赤璋中央以璜琮西方以驅虔北方以童達沮驪宏合醴方色長仗夙天太官令帥進饌者寞豆靈藍入設於內壇車門之外饌慢內未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊弓御史博士諸太祝及令史祝史與執鑄韓筐內者入自東置門嘗壇南重行北面酉上立定奉禮曰再拜贊者承傳御亶惡尋謹豎詳日工問史已下皆再拜訖執讎雷筐囂者各就伉贊弓弓御史博士諸太祝詣卯靈升行掃除於上令史祝史行掃除於下訖弓就位軍駕將至謁者贊引引祀官阿事舍人芬引從祀韋官諸方客使先置者各就門外位駕至大次門外迴輅南向將軍降立於輅右特中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝怪輅之太次適事舍人各引文武九品已上從祀蟬外位睡無車駕將至下至鹽外位儀太樂令帥工人到舞次入就位文舞入陳於懸內武舞立於懸南道西謁者令司苑入陳掃除訖出復位如常儀皇帝停大次半刻頃通事含八贊引各引從祀韋官介公御公諸方客使先入就位太常博士弓太常卿立於大次門嘗門北向侍中版奏外辦初司空入謁者弓祀官贊弓引執事俱就門外位司空掃除訖各引天牒位贊再拜謁者進太尉之左自有司具請行事無皇帝停大下至太常卿奏彈具備皇帝服犬裘而冕夏眼袁冕出夫華蓋侍衛如常儀博士君尤常卿太常卿引皇帝制軸琵蓋垂呈骨士曼盲土黼惟筐至內墳外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮圭王授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華蓋仗衛停於門近恃者從入如常謁者弓禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位西向立每立定太常卿博士即立於左謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前秦稱請再拜退復位皇帝再拜蕭禮曰眾官再拜眾官在位者皆再拜其先拜耆不拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位協律郎跪鏡伏舉麾鼓視秦角音順徵音季農宮音問昔冬羽音乃以黃鍾之均文舞之舞樂六成偃麾稟獸樂止太常卿前尸膚辜秦稱請再拜退復位皇帝再拜輔暮奉禮曰眾宮再拜眾官在位者皆再拜上下請太祝俱取毛幣於筐各立於縛所其奠玉幣及毛血並如圓丘儀攝則太尉為初獻受玉幣登歌伯蕭和之樂餘亦
10
如圓丘攝事之儀
11
一尸進熟
12
皇帝既升奠玉帛其設饌盟洗莫皆如圓丘之儀雕酌壬昆
13
丘讀事儀太祖持版進於神座之右東向跪讀祖文曰維某年歲次某月朔某日子嗣天予臣某攝專云嗣天于之臣某謹遣太尉封臣了敢昭告於青帝蕪威仰獻舂伊始時維發生品物昭考一
14
蘇式靈怛禮敬以栗帛儀齊粢盛庶品肅恭蟠祀暢茲和德帝太昊氏配禍作主尚響訖興夏云昭告於赤帝赤標怒朱明戒序量禪駭節庶品蕃碩用遷恒典敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭敬禮祀肅昭養德帝神農氏陛帝作主季夏云黃卜打等一
15
詣合樞紐爰茲淳暑實惟十潤戊巴統位黃鐘在宮敬以王帛犧齊粟盛庶品恭修燔祀式虔厚德帝軒轅民配神作王秋干曰帝臼招拒素秋伊始品物收成祗率童章展其恒禮南少昊氏配神作主冬云黑帝帥光紀元冥戒序庶頹安童資此積歲禍率怛典帝讓頊氏剛神作主皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祖進奠版於神座前興撰躍所皇帝拜訖樂止太常卿弓皇帝詣配帝酒驪所執禪者舉囂侍中取爵侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進當太昊氏神座前東可跪奠爵俛伏興太常卿弓皇帝少退東向立樂止太祖持版進於神座之左北曲跪讀祝文曰維某年歲次某月朔日于開元神武皇帝臣某敢昭告於帝太昊氏爰始立春盛德在木用致蟠燎青帝靈威仰惟帝布茲仁政功汁上元謹以制幣犧齊粢盛瓜品備茲明薦配神作主尚饗訖典夏云昭告於帝神震氏轉維孟夏火德方融用致明禮於靈雷赤漂怒惟帝表功協德亢斯作對謹以制幣驪齊粢盛庶品式陳明薦雷禪鬼止工季夏云口於帝軒轅氏時維季夏位膺土德奉明福於黃帝含樞紐惟帝功施厚地道合上元謹以云云秋云告於帝少昊氏時維立秋金德在駭用致幡燎於臼帝門招拒惟帝立德茲義肘此神功謹以云云冬云告於帝顓頊氏時維立怒水德在駭用致福燎於黑帝肝光絕帝道合乾元允茲升配謹以云云惟其飲禍及亞獻室懼宮並同圖丘之儀攝官同亶丘攝事一皇帝臘曰赭百神於南郊攝事附筆豐
16
几寸尸一齋戒如圜丘儀從祀官及攝事齋戒並如前儀門尸狙兼受
17
卜尸一謹晝一
18
前福畔日尚舍直長施大次於外隨東門之內遣北甫同尚一舍奉御鋪御座攝事衛尉設祀宮公廟亡下次東腫之外道甫北向以由為土鄉衛尉設陳饌帳於內環東門西門之外道東西向東方南左之饌陳於東門外酉方之饌陳於西門外北方之饌束於北門之外設文武倖臣次又設祀官及從祀羣官諸州使人蕃客等次攝則無文武侍臣蓄客等交虹奢江枉七
19
前禮馴日太樂令段宮懸歌鍾歌磬如圖丘之儀右校掃除壇之內外郊社令積柴於燎壇其壇於神壇之左內壇之外八尺高卜叉開上南出戶斗尺右校赫瘞堵於壇之壬皿地內墳之外方深取足容物南出陛前禮一日奉禮設鼉御座及望燎位祀官從祀羣官諸州使人蕃客等位遊鐘門外如圖丘之儀攝事如擅丘之義一設日月酒鑄之位太遊太鑄一著鐸干羈六在壇上於束南隅北向夜明太鹽午著縛一尋一在壇上於西南隅北向神農氏伊耆氏血裏悶各著鑄一各於其壇上五星五官后稷各象鑄一七童田酸龍麟朱烏騶虞元武等各壺鑄一麟羽蘿毛介等酬散鐸曰棋設於神座之左而右向五方岳鎮海瀆俱攀
20
鑄曰山林川澤俱蜃蹲一邱陵境衍原隰井泉水墻蟬馭二只
21
郵表釀於荒猶等俱散蠻客設於神座之右面左翼伊耆氏以上之鹽置於靖星辰以下馴之縛籍以席皆加勺幕設爵於羈卜一御洗於壇甫陛馴東南亞獻之洗又於東南北向壘水在洗束筐在洗盧南肆禪贖以設分獻壘洗畢各於其方陛道之左右量
22
內向執壘洗筐囂者各立於鑄壘筐囂之後各設玉鹽之筐於壇之上下鑄姑之所哺後謁者引光祿卿請靈祖灌漸又謁者引諸祀官詣廚省饌具訖邊齋所贈真未明十刻太樂令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆耶蓋血量於饌斤頂遂景牲日青牲一月自腳其餘方各少牢一未明立刻太史令郭社令升設日凋黼座於壇士大明於北方少東稷明於大明之酉俱南向席皆以橐稽神農伊耆神座一也一八尸尸二馭一各於其壇上俱內向設后稷氏神座於壇東西向設青宮田酸之座各於其方設五星十一次一十八宿五宮八馭尸一八岳鎮海擅山林川澤邱陵墳衍原濕井泉神座各於其方之壇其五方神獸鱗羽讓毛介水塘坊郵表釀於亮搢等之座各於其方壇之後俱內向相對為莒自神農伊耆己邢曹九十座席皆以莞設神位各於座首級詔註墓駕出宮如圃箕蟻一尸馭戒門二一
23
轡歐判奠玉帛丸了芝尸心一八一福白朱明戰刻諸祀官各服其服郊社令良醴令各帥其屬久實鑄韓玉幣馴鑄之次太縛為卜實以醴齊奢次之實以盎齊神震伊耆氏之著鑄寶以盎齊五星一辰五官后稷田雕之象鑄俱實以醒齊七星之壺蹲實以院齊五方岳鐘海瀆之山簿實以醒齊山林川澤之蜃鑄竇以帆齊郢陵已下之散驚實以清酒元酒各實於諸座之上蹲禮神之玉犬明盡期以珪璧大明之幣以青夜明以白神農氏艾窒堅幣以赤伊耆氏幣以元五星以下幣各從方色戈遣音帥進饌者實諸邊百藍簋各設於內譴之饌慢內莫曰宋朋尹一刻奠玉幣手血等如圓丘儀皇帝服元冕出次壇丘神位犬開在卿韻悅惆禹飄亮酬奏永和蕤賓姑洗太族奏順和董鐘秦元和凡六拘均一成俱以丈舞攝辜如圓丘之攝翠一八馭尸嚴一馭馭一一二冷一馭一尸尸一進熟一尸矗尸一尸一一尸一尸切皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗童舊並如圓丘儀雌太祝持版進於神座左西面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子嗣天于臣某懾則云謹遣太尉封臣名以改皇帝為太尉皆謁耆贊引敢昭告於大明惟神暑耀千里精煙萬物覺寤黎蒸化成品橐今則鞭璣齊運玉燭和平六府孔脩酉禮斯洽謹以王帛犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝再騁喜吝莊拜翻囂鹽蓬記樂作太祝進跪奠板於神座興還蹲所一馭
24
量帝再拜訖樂止太舒卿引皇帝詣夜明蹲所執蹲者尸一
25
舉尋侍中取匏爵於拈進皇帝受爵侍中贊酌醴齊訖
26
樂作太常卿引皇帝進夜明神柄前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少濃北向立樂止太祝持版進於神一八
27
座之右東面跪讀祝文曰維某年歲次月朔曰子嗣天八一切
28
予臣某敢昭告於夜明惟神貞此光華恒茲盈滅表斯寒署節以運行對時育物登成是賴豐年之報式備怛禮謹以制幣儀齊粢盛庶品致其燔燎尚響訖鹽重帝再拜讀視文訖樂作太祝進跪奠版於神座興潛鑄所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝少退當兩座前北向立一尸一
29
樂作其飲福受辟並如圖北儀皇帝獻將畢謁者引太尉攝則謁者引太常卿己下放此詣壽洗盟手洗匏爵訖謁者引太尉自束陛升壇諸大明蕃蹲所執轉者舉攝太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進太明神座前北向跪奠爵興謁耆引太尉少退再拜謁違引太尉謁夜明鋪所取匏爵於拈執鑄者塞囂太尉酌盎齊訖謁者弓太尉進夜明神鑒別北河雌莫爵興謁番引太尉少退再拜謂者引

暨三》

1
也一一天尉少束當兩座前北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂一亡一
2
寶卒爵太祝進受爵復於地太尉興再拜謁者引太鐘障衡馭爵獻將畢引光祿卿攝事同以光祿卿為終獻詣蠱藥爵升酌盎齊終獻如亞獻升壇謁者一人分看獻官詣壘洗盟手洗爵酌酒一獻帝伊耆氏以獻神農氏跪墓爵神座前俛伏興可神立太祖持版進於神座之右跪一讀祝丈訖興獻官再拜訖謁者引降選本位初伊耆霆一馭一尸獻官將升謁耆五人各引獻官詣分獻壘洗盟于洗簟旨言酒謂所酌酒一獻歲星獻熒惑一獻鎮星酬獻蘊
3
日尸虧智蓄星各奠於神座少退向神立於獻官尊壽七星皆祝史助奠相次俱畢太祝各持版進於神座之右跪讀祝女訖興凡讀祝文每一番獻酒從東方祝文為始讀祝訖次甫方次西方餘神亦同也獻官再拜訖太祝各進奠版於神疊盟遇縛所謁者遂引五方等獻官詣壘洗盟手洗爵各詣酒鑄所酌酒甲獻東岳一獻南岳刊獻中岳尸獻西岳一獻北岳俱奠於神座少退向神立岳鎮海濱山林川澤邱陵墳衍原
4
隰井泉皆祝史助奠相次俱畢太祝持服進神座之右跪讀祝文訖興臘官再拜訖太祝莫版於神座阻鑄所隔乃
5
龍著各引獻宮還木位初酌岳鎮酒贊引五人各引獻官詣壘洗盥洗詣酒縛所酌酒尸獻句芒氏一獻祝融二一馭
6
氏尸獻后土氏巧獻蓐收氏一獻元冥氏后稷田酸等各祝史助奠訖祝史持版進神座之右跪讀祖文訖興軸與東方同無后稷一獻拜祝史奠版於神座贊引遂引五官獻官等詣壘洗酒錯所酌酒分獻五寧其鱗羽羸毛介猶砌一
7
於薨訪水瑞昆蟲等皆齋郎助奠相次俱畢祝史持版吟尸
8
跪讀祝交訖興拜訖奠版各引還本位武舞六成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進徹量握所州者邊豆各少移故處
9
禮且賜昨簪著階眾督再拜賊官在位皆再拜已飲福受昨旨二一
10
酬元和之樂作太常卿前秦稱請再拜退位皇帝再拜奉禮曰眾官再拜在位者皆再拜樂一一成止太常鹽別秦請就望燎位攝車謂者引太尉薪聖燎位太常卿引皇帝樂作皇常就望燎位南向犬樂止於韋宮將拜上下諸祝各執一也
11
筐進神座前跪取叢帛祝版齋郎以俎載牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇南行經懸內當柴壇東行自南陛登柴壇以王幣饌物祝版置於柴上戶內諸祝以星辰一尸尸
12
七宿已上之禮啼皆從燎神農伊耆氏岳鐘已下之祝
13
俱詣瘞墻以玉幣饌物置於堵藍奉禮曰可燎東西面各六人炬燎初唱可燎竭東西席各四人置土火半柴萊常卿前奏禮畢關醴謁料畢一太常卿引亳帝博大次樂
14
忤皇帝出中譴門殿中監前禹鎮珪以授尚衣奉御殿江一
15
申監又前受大珪華蓋侍衛妃常儀皇帝入次樂止謁者簪賣祀官適事含八分引從祀韋官諸國客使以次馭戶馭一
16
出費引引御史己下俱復執事位立定奉禮曰再拜御一尸尸一尸
17
史以下皆再拜贊引引出工入耐舞以次出其神農以尸馭一尸一
18
下祖版蟠於齋所尸尸一善蓄伊耆氏祝文口維某年歲次月朔丑予嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於帝伊耆氏惟南體仁尚義崇本念功爰創嘉祀息農饗物今九土俠宣百穀豐稔備茲八禮大旅四方謹以制幣犧齊電盛庶品明薦於帝尚響一
19
神農氏視文曰維某年歲次月朔曰予嗣開元神武皇帝諱謹措具位臣姓名敢昭告於帝神農氏惟齋肇興播植粒此黎元今時和歲稔神功是賴謹以制幣犧齊粢盛軸品明禱於帝尚響
20
關隅
21
東方歲星祝文曰維某年歲次月朔日予嗣大子諱謹遣具位臣姓名敢昭告於東方歲星七宿惟神列位垂象畔贊宵蒼昭漸羣牛蕃阜庶類今時和歲稔恒禮是韓謹陳嘉薦庶神響之輔方中央西牝右準土束方岳鎮海瀆祝文曰維某年歲次月朔曰子嗣天子諱謹遣具位臣姓名敢昭告於東方岳鎮海瀆惟神宣導坤儀興降雲雨亭毒洲品實賴滋液年穀順成用窗大禮謹薦嘉祀博及一方山林刀澤邱陵墳衍原濕井百二丑耳掌
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泉庶神成響刪荊荊獄菁一委
23
寶芒氏祝支曰維某年歲次月朔日子輻關尤神武皇
24
帶諱謹避其位臣姓名敢昭告於句芒氏惟神覽陽出鬻發生品物萌者畢達仁德以宣用陳明薦蹄其臨響匕峒稷氏祝文日維某年歲次月朔日子嗣開元神武蟲雕尸壽諱謹遣具位臣姓名敢昭告於后稷氏惟神誰降喜洲乂即盡播茲百讓蒸庶以粒又此萬邦爰及題酸實勸震穡贈鹽臨明祀庶禪響步乂恤刪竿二以聊寶融氏祠文巨雜某年蕭次月朔日予嗣開元神武量請隴驪遣具唯臣姓名敢昭告於祝融氏惟神典司皋章乙要一羈喜正疽曜昭明式實甫訛厥功以致豐年之薦庶神臨饗后土氏祝文曰維某年藏次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹嗜具位臣姓名敢昭告於后土氏惟神式贊黃道典司土正居中執信是興稷穡年穀既登庶響嘉薦專收氏祝文曰雄某年歲次月朔日予嗣開元神武皇帝諱謹造具位臣姓名敢昭告於蓐收氏惟神典司金正式贊西成執矩懷莊尚義輕力豐年之報響茲嘉祀元冥氏禍文曰維某年歲次月朔日予嗣開元神武皇帝諱謹聃蕪鮑臣姓名敢昭告於元冥氏惟神典司水比贊序幽都厥務安靈積藏斯在豐年之祀庶響明薦蒼龍祝文曰維某年歲次月朔日子嗣天子諱謹遣真位臣姓名敢昭告於蒼龍之神惟神體備幽明質兼小大實為鱗長質萌造物歲稔年登實資弭患式陳嘉薦百靈是屬爰泉東方鱗羽羸毛介眾族獨於薨坊水壇昆蟲諸神成響其朱烏驪虞元武祝文首尾並輿此同麟祝文發莒亦覆朱鳥之神惟神肇自火精冠茲羽族輔時宣化效祥蹈禮年和歲稔有賴厥功
25
26
麟之神惟神體信為質惟和是歸作長毛宗表靈玉牒尸馭
27
宰穀豐稔窟資寶助式陳嘉體競神臨饗騮虞之神惟神性履至仁稟雷金宿贊育牛類亡參利竿八一一尸一尸物爰茲報功用率恒祀
28
也一切
29
尤武之神惟神誕稟辰精長茲介族先知稱員誠行攸低伊此豐年有憑宜慶
30
尸鑾駕晉宮如洲丘尸之儀尸只一
31
隨澤正玄荷白財十迺曲璽僻百十斛只八馭一
32
一唐一山泉兆尸杜也佑君卿纂竿禮七山洲開元禮纂類六吉一一尸尸一皇帝春分朝日於東郊秋分夕月及攝事附以一

一齋戒》

1
馭只一一切
2
前祀五日皇帝散齋干日致齋共日如圓丘儀諸應祀之官齋戒如別儀一

稟楚》

1
尸一姜丑賣一切前祀山日尚舍直長施太次於外環東門之內道北南拘禍事衛尉設祀官公卿次於盧之外遣南北向西上尚舍奉御鋪御座衛尉設陳饌帳於內譴東門之外道南北向設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使人蕃客等次攝事無御座及文武侍臣至客等次蕃太樂令設宮懸之樂於壇南內填之內設歌鐘歌磬於壇上如圓丘之儀右校掃除壇之內外郊社令積柴於燎壇麒壇於神壇江內鹽之外一力八星局一丈開上南出拜方回尺前祀一日奉禮設御位及望燎位祀宮從
2
祀羣官諸州使人蕃客等位於內壇之內皆如圖丘之儀攝則設祀宮公卿位內譴內道北孰事位於逼南餘同圓丘設酒縛之位太縛州者鑄一韓一在壇上於南隅此向鞠置於姑加勺爵於鑄下詔御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南俱北向轉水粗束匪在洗西南肆醴鞠以執縛壘匪囂者各立於溝轅筐寡之後設玉幣之匪於壇上蹲拈之所晴後謁弓一戒一
3
者引光祿卿詣廚視灌漸又謁者引諸祀官詣廚省饌具訖俱還齋所祀日未朋十刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取王一血置於饌所遂烹牲獄酬晴牲一牲未明五刻太史令郊社令升設大明夕月云明放此夜神座於壇上北方南向席以葉稚設神位於座首一二鑾繡出宮如圓乙之儀亡馭

尸寞玉帛一》

1
一馭也
2
祀日未明山刻諸祀官各服其服郊社令良醢令各帥其屬八實縛壘玉帛細禪之次太譚為上實以醴齊蓍之實以盎齊壘鵠實以清酒其元酒各實於上耀蠱縛無元酒禮神之更室蚤口霆玉以珪有邸其幣大明以青夜明以白文喜斧自冠饌者實諸連豆簋籠入設於內墟東門之外饌慢內未一尸一
3
明一刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祖及令史與執傅輯謹寡者入自東門當壇南重行北面以西辯上凡引導者曲一逡巡一立定素禮曰再拜贊者承傳凡奉禮有詞贊寶享
4
章傅御史以下皆攝拜訖執傅者升自東陛立於繡所壇下執壘洗筐囂者各就位贊引引御史太祝詣壇東陛升行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引降就位肅將至謁者贊引各引祀官及從祀羣官諸國蕃客使先置者俱就門外位駕至大次門外迥輅南向將軍降立於輅右侍中進富蠻駕前跪奏稱侍中臣某官請降駱俛伏興還侍位皇帝降輅之大次通事舍人弓文武玉品以上從祀之宮皆就門外位太樂令帥工人一舞次入就位文驪入陳於懸內武舞立於懸南道西謁者口盲

火亡》

1
引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇東陛升行掃除於上降行樂懸於下訖引出剛就位皇帝停大次半刻頃通事舍人分引從祀文武韋血
2
官介公鄙公諸國客使先入就位太常博士弓太常理立於大次門外當門北向侍中版秦外辦皇帝服元冕出次華蓋侍衛如常儀恃中貢實陪從如式工一州太常卿太常卿皇帝凡太常卿前皆博士先引導至南內隨門外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮識華蓋仗衛停於門外近特積從恢酬暉闕一夏霆者弓禮部尚書太常少卿陪從如常皇帝至版位四而立每立定太常卿與博士退立於左謁者賀引各引祀官次入職位定太常卿前秦稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰眾宮再拜在位者皆再拜太常卿前秦有司謹具請行事攝則初司空入調者贊亶各亶祀官以次入就位贊擇訖謁者進太尉之左曰請行事職皆以太尉為初獻祠爛騰復位協律郎跪俛伏舉麾凡取物者皆跪俛伏而取以興稟物則奠訖俛而興鼓相秦元和之樂乃以圜鍾之均以文舞之舞樂舞六成偃麾臺歌樂止几樂皆協律郎舉麾工鼓樹而後祚偃麾憂散而後止刺常卿前秦稱請再拜退復位則奉禮質眾官再譯皇帝再拜奉禮曰眾官冉拜在位者皆再拜太祝取玉帛於謹竟於鑄所太常卿衰阜帝太和之樂作阜帝每行作太和之藥皇帝詣壇升自南鑒侍中中書令以下及左右侍衛量人從升以下皆如之皇帝升壇北向立樂止攝則謁者弓太尉汁奠太祝如丑於幣以授侍中侍中奉謂帛束向進皇帝搢鎮珪受玉帛每受物搢鎮珪奠訖執珪俛伏興登歌作肅和之樂乃以丸副之均太常卿莒皇帝進北面跪莫於大明洲神座俛伏手卜八八
3
興太常卿引皇帝少退此面再拜訖登歌止太常卿宴呈帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止睹則謁引太棄一亡一
4
俯初羣官拜訖祝史奉毛血之豆立於門外於登歌惜
5
祝史奉毛血入升自南陛太祝迎取於壇上進奠於禪
6
座前太祝與祝史增立於縛所尸一一切切一進熟一一馭只
7
一八尸一形肆理八工遭皇帝既升奠蹄邢鯉屢玉帛太官令出帥進饌者奉饌陳於內墳門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉俎初皇帝既入至位樂止太官令引饌入俎初入門雍和之樂作以黃鍾之均饌至陛樂止祝史進徹毛血之豆降自東陛以出饌升南陛太視迎引於壇上設於神座前邊豆一馭一
8
讎贈酬敞乃升鹽補其蓋於下一設訖謁者引司徒以下降自束陛一獲位太祖還縛所太常卿副皇帝詣轉洗誅作其盥洗之儀如喜肇
9
匱臺太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛樂止謁者巾
10
引司徒升自東陛立於縛所齋郎奉俎從升立於司徒呵
11
遠後太常卿引皇帝詣鑄所執縛者舉幕侍中贊酌醴一齊訖壽和之樂作旱帝每酌獻反飲福皆作壽和之樂太常卿引皇帝少退北向舌樂止太祝持版進於神座之右東面跪讀祝一交曰維某年歲次月朔日子嗣天子臣某攝則云謹遣太尉封臣名只戶一敢昭告於大明惟神寶布太陽照臨下土動檀咸賴幽酬隱和遺時惟仲春敬遵常禮夜明云昭著元象緯耀陰精理歷授時抑觀取則爰關瓣惻用謹以玉帛犧齊粢盛庶品祗祀於神尚饗訖畫汁占乃
12
興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進寞販於禪座還轉所皇帝拜訖樂止太祝以爵酌上蹲福酒授侍中侍中受爵西向進皇帝再拜受爵跪祭酒陣酒奠爵俛伏興太祖師齋郎進俎太視滅神前昨肉加於鐘太禍持只蟬呼置俎以授司徒司徒奉俎西間遣皇帝受以授左右鴛禍雛以郎授謁者衰司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍甲進受爵以授太祖太祝受爵復於姑皇帝俛伏興再里首
13
拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西禍
14
向立樂止文舞出鼓視作靜和之樂出訖莫散樂止武四
15
舞入鼓樞作舒和之樂正定宴散樂止皇帝獻將畢重者引太尉謂羈洗趾桑攝則太尉獸將畢謁音一一太常卿下為亞獻皆傲峒洗匏爵訖謁者弓太尉昌東陛升壇詣著縛所執縛者幕驪帥太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進大明神座前北向逄跪奠爵興謁者引太尉少退北向再拜太祝以爵酌羈福酒進太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於雖太尉興再拜調者引怵惆降復位初太尉獻將畢謁者引光祿卿帝儀與薨讓即禍陣同譙遷童青貧曳重暑瑣膺詣韓洗盥洗匏爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光祿卿降復位武舞六成樂止舞獻俱畢太祝進徹豆一還博所雕者邊疆各一卒移於故處馭一禮曰賜昨贊者唱眾官再拜在位者皆再拜黼酣福受不藻太和之樂作太常卿前秦稱請拜退復位皇帝再拜奉禮曰眾官再拜在位者皆再拜樂十戒止太常卿前秦請就望燎位太常卿引皇帶樂作攝則謁引太尉者皇帝就望燎位南向立樂止於羣官將拜太祝執藍進神座前跪取玉帛祝版齋郎以俎載
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牲體黍稷飯爵酒興降自南陛南行經懸內富柴壇南秉行自南陛登柴壇以玉帛祝版饌物詈於柴上戶內訖奉禮曰可燎束西各四人以炬燎火半柴太常卿前奉禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出內墟門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋仗衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引引祝官及從祖韋官諸國蕃客以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下俱再拜贊引引出工人八舞以凍出尸八

蠻駕曙宮支圖丘之義尸》

1
切一立舂後丑日祀風師夕一只前祀山日諸應祀之宮童釐誣日致齋一日並如別儀前祀中日晴後一刻諸衛令其屬各以甘芳器服守衛墳門俱清齋切宿衛尉設祀官次於東墳之外道南韭向以西為上設陳饌幢於內境東門之外遵蘭北同盈社令積柴於燎壇其壇衽神損之左內鑿之外方五尺高五尺開上呵南出尸祀日未明一刻奉禮郎設祀官位於內選東盟之內道北執事位於道南每等異位俱重行西向皆里北御土設望燎位當柴壇之北甫向設御史位於壇上西南隅東向令史陪共後於壇下設奉禮位於祀官西南贊者一人在南差退俱西向又設奉禮贊者位於燎壇東北西向北上設祀官門外位於東隨之外道南每等異位重行北向以西為上郊社令帥齋郎設酒鑄於壇上束南隅象鑄一置於帖北向西上設幣筐於禪拈之所設洗於壇南陛東南北向壘水在洗東筐在洗西南肆唯睡以執鑄壘匪寡者各位於縛壘筐尋之後太官令帥宰人以鸞刀烹牲於廚祀日未明一刻太史令郊社令升設風師神庫於壇上近北南向席以莞設神位於座首未明臥刻諸祀官各服其服郊社令良醜令各帥其屬入寅禪蟲及幣酣飄睡齊其元上縛太史令帥進饌者實諸邊豆蘆籠入設於內墳束門之外饌慢內奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝及令史與執鑄羈筐囂耆入膚壇南重行北面以西為卜立定奉禮日再拜贊者承傳凡奉禮有詞贊者皆承傳御史以下皆輒拜執縛韓升自東陛立於緯所執墨洗謹囂者各就位贊引引御史太祖詣壇東陛升行掃除於上令史行掃除於下訖轉蓋引就位質明謁者引祀宮贊引引執辜者俱就門外一尸一
2
佳謁者贊引各引祀官以次入札位立定奉禮曰眾官講拜在位者皆再拜謁者進獻官之左白有司謹具請二尸一狩墨華退復位太官令出帥進饌陳於門外初太官令出
3
太祖跪取幣於筐興立於縛所謁者引獻官升自東靈進富神座前北向立太祝以幣東向進獻富受幣進北面跪莫於神座倪伏興少退北面再拜訖謁者引獻官降復位大官令引饌入詣甫陛升壇太祝迎引於壇上設於申韋座前違翼蓋翼先徹乃升證覽奠劫其蓋於下堪隴乾太官隋以下降復位太祝攜縛所謁者引獻富詣輻洗鹽手洗爵訖謁者引獻官自南陛升壇詣傅所執縛者舉鸞獻官酌醜齊訖調者引獻宮進神座前北向跪奠爵俛伏興芝退北向立太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文旦維某年歲次月朔日予嗣天子謹遣具位臣姓名敢昭告於風師含生開動必社振發功施造物寶彰祀典藍以制幣犧齊粢盛滅品明薦於神尚響訖興獻官再拜太祝進跪奠版於神座興還驪所獻官拜訖謁者引獻官立於甫方北向太祝以爵酌福酒進獻富之右西鳳喜獸烝童賣一軸遽獻官再拜受爵跪祭酒遂飲太爵太祝進受爵復於馭一
4
拈獻官俛伏興太祝帥齋郎進俎太祝跪滅神前昨肉一馭一
5
加俎興以俎西向進蔚官受以授齋郎謁者引獻官降復位太祝進跪徵還豆還縛所敵耆邊豆各一少移於故處奉禮曰賜昨贊唱眾官再拜在位者皆再拜已飲福受昨寶不拜謁者進獻官之左臼請就莘鏡位遂引獻宮就望燎位甫句立太祝執謹跪取幣祝版齋郎以俎載牲體黍稷飯爵酒興自南壁降壇南行當柴壇南東行自南靈登柴壇以幣祝版饌物置柴牡戶內訖奉禮曰可燎東西面各一人以炬燎火半柴謁者進獻官之左白禮畢遂副獻宮出贊引引執事者以次出贊引引御史以下俱復執車位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜實引引出一立夏後申日祀雨師以下並可風誦義有司行事祝文曰百昌萬寶式仰膏澤率遵典故用備富已其首尾輿
6
寧肅風睡苦用
7
一午華秋後辰日祀靈星
8
有司行事祖文曰維九荊方成財時不害憑茲多酤介其農穡一一冷一馭斗尸一川鬥旦冬後亥曰祀司中司命司人司祿於國城西北一尸
9
有司行事每座象鑄叫於壇上東南隅北向皆有枯墨人二
10
西為上設司中司命司人司祿神座於壇上折北南血
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以西繩上白初獻司中祝文曰時屬安靈億兆康父量率常禮報茲社福自次獻司命祝文曰賴茲正直黎庶康靈資此良辰聃申常禮逾次獻司人祝文曰屢紀已一
12
凋兆庶鹽阜備茲蠲吉式薦馨香口次獻司祿祝交且亢英紀時歲事云畢聿遵典故脩其常祀飲福及行如風師之驪溫翼鑒一寶卜一剛賣主尋一百一岫通典卷一自關十一戶一一尸一群一山唐一京一兆一杜切佑一君一卿馭纂馭一八禮七十甲一開元禮纂類七一士因一馭一一吟枚馭皇帝夏至日祭方丘后琳土同孟冬祭神州及攝事尸一齋戒一尸馭前祭七日戒誓皇帝服袞冕前祭惻日太尉告高祖神堯皇帝廟如常告之儀綱讎酣孟冬祭神州則告太由文武聖皇帝廟餘並如圓丘之儀尸蹄愧設一尸一尸一髀一馭一一尸一瀆丑以
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前祭一日尚舍直長施大次於外遣東門之外道北南剛驪幅蹄細儼睹館松禍以下西上尚舍奉御鋪御座衛尉一二旱刀亶吾丘夕翠土妒一設文武侍臣次於太次之後文官在左武官在右俱南尸一
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向設祭官次於東壇虎外陛南北向西上蒯師於南這之外道東諸王於一師之南俱西向北上文官九品以上於祭官之東北向西上介公鄙公於南譴之外道西東向諸州使人東方南方於諸王東南西向西方北方於介公鄙公西南東向皆北上諸國之客東方南方於諸州使人之南西向西方北方於諸卿使人之哺東鴻質北上武官江品以下七品以上於西轅之外道南北向束上其褒聖俟於文宮山攝事無御座以下至之義下設陳饌慢於內壇几東門西門之外道少北南向壇上及神洲東方南方之饌陳於東門外西向西方北方之饌陳於西門束向神州無西門之側軸祭一日太樂令設宮懸之樂於壇南內韻之外樹靈鼓於北懸之內道之左右餘如圜丘儀又為瘞瑤於壇之壬地內鐘之外方深取足容物南出陛前祭一日奉禮設御位爛蹄無於壇之東南西向設望瘞位於壇西南當瘞增北向設祭官公卿位於內墳東門之外道南分獻官於公卿之南執事者位
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於其後每等異位俱童行西向北上設御史位於壇毒正位於東南隅西向顯位於西南隅東向設奉禮位於一
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樂懸東北實者例人在南差遣俱西向北上設奉禮贊一者位於瘞瑤西南東向南上設協律郎位於壇上南陛一之西東向設太樂合位於北懸之閭當壇北向設從祭一二一
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之官甲師位於懸南道東諸王位於斗師之東俱北向一一尸一
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西上介公鄙公位於道西北向東上文官從一品以下一九品以上位於執事之南每等異位重行西向武官八刪品以下九品以上位於西方當文官每等濕唯童行羈向皆北杜諸外使人位東方南方於諸王東南重行北面西上西方北方於介公鄙公西南重行北面束上設諸國客使位於內壇南朝之外東方南方於諸州使人之東每國異位重行北面西上西方北方於諸州使人之西每國異位重行北而東上攝事細一即斐以下至雌儀言門州似祭官公卿以下皆於東羈之外道南每等異位重行北面西上一師位於南墳之外道東諸王於一師之南俱西向介公獸公於道西東向皆北上文官從馭品以下九品以土位於東壇之外祭官之南每等異位重行北閒西上武官斗品以下九品以上位於西壇之外道南每等異位重行北面東上諸洲使人位東方南方於諸王東南重行西面西方北方於介公鄙公西南重行東面俱北上設諸國客位稟方甫方於諸州使人之甫每國異位重行西面西方北方於諸州使人之南每國異位童行束面皆北上攝事無一師比下至比義牲曉於東環之外當門西向黃牲州居前又黃牲略在北少退元牲山在南少退設廩犧令位於牲西南祝史昔其後俱北向設諸太祝位於牲東塔當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北南向設皇地祗酒禪於壇之丘卜太傅刑著縛一一犧鑄一畢一在壇上束南隅北向象禪酬壺鵠一山顯一在壇下皆於南陛之東北向俱西上設配帝著縛一犧鶴一一象縛一壘一在壇上皆於皇地祗酒縛之東北向酒上孟冬韭郊酒傅於神州一酒縛之東如夏至之儀眠眇太縛一在第酬等每方嶽鎮悔瀆俱山鑄一山林川澤俱屋縛一邱陵墳衍原隰棋概縛一凡縛各設於神座巴畫冠旨記禪州以上之縛置於踏以下之驪俱藉以骸飽怖慨刺哺皆如勺幕設爵於縛下孟冬儀壇上之酬鯉謝動壇可以席設御洗及設玉幣之筐等並如圖丘儀臺妻霞
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體照祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帥其屬遑辜咎
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升設皇地祗神座於壇上北方南向席以臺枯設高祖神堯皇帝神座孟冬神州則設太宗交武聖臺請禪重於東方西向席以莞設神州地祗神座於第一等東南方席以臺稻又設嶽鎮海瀆以下之座於內壇之內各於其方皆有原隰邱陵墳衍之座又設中嶽以下之座於增之西南俱內向自神外以下六十八位席皆以莞設神位各於座毋一省牲器女男僮
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助讓鑄日書服以袞冕餘如上辛園丘儀孟冬北鑿亳至宰郊心同圓丘八虺

給果玉帛》

1
陳日未明酬刻諸祭宮各服其服郊社令良醴令各帥川屬入實鑄轉玉幣几六羈之次太譚為上寶以泛齊著樽次之實以醴齊犧鑄煮之寶以盎齊象縛次之實以醒齊壺縛次之實以沸齊山壘凋下實以一酒配帝著縛為上嘗以泛齊犧轉次之寶以醴齊象縛次之實以盎齊以牡孟冬同神州丈願實以泛齊五方岳鎮海瀆之山縛賓川醴蠱山林川澤之蜃縛實以沈齊邱積以下之敞稱實以清酒元酒各實於諸齊之上譚禮禍之醴皇地驢川黃琛其幣以黃配帝之幣亦如之轉州之土川禍謹玩蟲鸞具吏室釜韓善幣以元孟冬售嶽瀆以下之幣各從方色貴菅等避蠅饌者八實饌及禮宮就位御史太祝行掃除等並如圓丘儀嗣奢駕將至謁者質引各弓祭官從祭官客使等俱就門外位駕至大次門外迥轉南向將軍降立於輅左侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位五品以上從祭之官皆就壇外位禍睡無駕父軒毫一一亡只一信太樂令帥工人一舞次入就位文舞入東於懸內武舞立於懸南直西謁者引司空入行掃余訖出復位皇帝停犬次半刻頃謁者贊引各瑕祀官通事舍人分引從祀羣官介公鄙公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服袞冕孟冬神州大妻而冕出次華蓋侍衛如常儀侍中賣寶陪從如式博士弓太常卿太常卿彥皇帝至中隨門外殿中監避大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監皇帝搢大珪執鐘珪華蓋仗衛停於門外侍者從入謁者引禮部尚書太常少卿嘗從如常儀皇帝至版位太常卿請再拜及請行事並如圖丘儀蹄嗣軸僵義協律郎舉麾工鼓祝奏順和之樂乃以林鍾為宮太競為角姑洗為徵南呂為羽作文舞之舞樂舞八成林鐘太稷姑洗南呂皆再成偃麾莫敖樂止太常卿前秦稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰眾官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉幣及秦樂之節並如圖扞飄事則太尉寞帛下傲比登歌作肅和之樂以恤鐘之均太常卿引皇帝進北向跪奠於皇地祗孟冬申禪什禿座俛伏興及奠配座並如圄丘儀禍轉抑
2
粵了一什
3
二一進熟
4
呈帝既升奠玉幣太宮令東饌之儀如圓丘俎初八門臺錐和之樂以太燕之均自後接神之樂用太族饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東聖以出皇地酒之饌千臺謂莖酣帝之饌升自東陛神州之饌升北聖孟冬神州升自壽珪自諸太祝迎引於壇上各設於神座前設訖謁者理司徒太富令帥進饌者筆賓穀璧以出司徒復位諸太祝還鵲所又進設嶽鎮以下夕饌相次而畢太常卿引皇帝詣壘洗樂作其鹽洗酌獻跪奠奏樂之儀並如圓丘攝事如圄丘攝事義太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日予嗣天予臣某攝倒遍隴髓怵敢昭告於皇地祗乾遣運行日茫何曩卓二方竹山疆北至景風應序離氣效時嘉承至和肅若舊典敬以玉帛犧齊粢盛庶品備茲禍瘞式表誠愨高祖神堯皇帝配神作主尚費太祝檻伏興孟冬神州云包函區夏載權羣生薄被域中賴茲厚嘗式遵藝興尾囊乙辰敬以王帛犧齊繁盛庶品明獸厥誠僻誥酣患皇祖太宗支武聖皇帝配神作土三麒一
5
皇帝再拜關酬凍拜初讀祝文訖樂作太祝避跪奠版於尸不一
6
神座興還縛所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒體所執錦者舉攝侍中取爵於堵進皇帝受爵侍中贊酌泛齊訖樂作太常卿彥皇帝進高祖神堯皇帝神座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進於神座之左北向跪諧祝文曰維某年歲次月朔曰孝曾孫開元神武皇帝臣某敢昭告於高祖神堯皇帝時維夏至肅敬訓典用祗祭於皇地祗惟高祖德阡神儀道兼一統禮膺光配敢率舊章謚黜副祖蕭宗文禍聖皇帝德袖乾坤牽玄翦藉襲尋襄盛酬俯於上下昭鯉之儀欽率臂章迫膚身詳置伴厲陌睡層瞿牖陳明薦作主侑神尚響太祝俛伏興皇帝再置砌讀祝文訖樂作太祝奠版於神座還贈所樂止皇帝獸福受昨及亞獻終獻盥洗酌獻歡福並加圖虛輔翮輔繡狀尉受醴繡禍僻睡蹄武初太尉將升獻贊者一爽碧不聳一陽寄一乞了左切一口蠆獻官詣羈浣盥浣匏爵訖升自己陛謂酒縛所執譚晦耆舉囂酌霆齊造奠於禪州座前弓產還本位謁者五阻人次弓獻官詣蟲洗鹽洗訖各詣酒鑄所俱酌醜齊訖一引獻官各進酉爵於諸方嶽鎮海瀆首座餘座皆祖盞助奠相次而畢引彈本位又贊弓玉人各引獻官詣壘洗鹽洗詣酒驪所酌沈齊獸山林川澤如嶽鎮之儀訖又引獻官詣韓洗鹽洗訖詣酒縛所俱酌清酒獻邱陵以下及齋郎助奠如上儀訖各引還本位武舞人成樂止舞獻俱畢諸祝徹辟及賜昨皇帝再拜奏樂並如圖丘儀太帛卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位北向立樂止於羣官將拜上下諸祝各執謹進神座前取玉帛齋郎以俎載神州以上牲體稷黍飯爵酒各由其陛筆壇北行當瘞墻西行諸太祝以玉幣饌物體於墻諸祝又以嶽鎮以下之禮幣及牲體皆從瘞奉禮曰可瘞蹈東西面各六人置十半蹈太常卿前秦禮畢弓皇帝還大次樂作從祀羣宮諸方客使御史以下出並如圓丘儀其祝版燔於齋所

蠻駕還宮如圖丘義》

祭五嶽四鎮四海圍瀆》

1
諸嶽鎮海瀆每年一祭各以五郊迎氣日祭之嗣醴酬
2
活山祠篇前祭五日諸祭官各散齋三日致齋一曰如別儀前州曰嶽令瀆令清掃內外又為瘞羈於壇壬地方深取足容物悔瀆則墻內為壇高丈四尺皆為陛贊禮者設初獻位於壇賣南亞獻終獻於初獻南少退俱西向北上設掌辜者位於終獻東南重行西面以北為上設贊唱等諸位於終獻西南西向北上設獻官等望瘞位於瘞墻之東北西向祭晦攬無望蘆立設祭官以下門外位源南門之外道東一宴才
3
重行西向以北為上祭器之數縛六邊十豆十簋一讎一俎劍嶽瀆什一帥其屬詣壇東陛升設博於壇上束南隅北向西工縛皆加勺爵有姑以置設玉籠於縛姑之所設洗於甫陛東南北向蟲水在洗東佯在洗西南肆雌爵芝執碑藥洗謹耆各位於輝蟲一筐之後祭日未明烹牲於廚卜鳩關各醴友色齋耶以息反虹晉畫於撰麻序興掌饌者實祭器牲體牛羊豕皆用右刊禍驅剽燕賦啼段冒臂懦皆載之後腳一箭飾一段馴阿軸覲慚測洛一師又取正宵艇宵橫青短骨正蒿髓禽戀寶骨惻蒯餘皆不設籌寶稷黍覽實稱梁臘汁貫跌鹽乾洲棗栗榛妻英麗捕自餅黑餅豆十貢丘韭醯醢書殖鹿臨浮殖兔醢筆殖魚隴藥殖豚船若士無者各川其類充之凡祭官各服其服丘品翼冕四品繡賓丑品尤冕六品孔翼岸昔青一話以長各減令嶽令瀆令帥其囊一韋一
4
屬入詣壇東陛升設織神瀆禪座於壇上近光面南向肅戲達又實縛籍及玉凡驛賢醴齊一浦霜其元酒各青盎齊一賣上緯祭神訂一
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一了簡鸞精邸祗版置於拈嶽令瀆令又以幣置於籠齋郎以青言農賣富且皿皆設於饌所其幣長夾八尺各隨勸衡贊唱者先入就位祝血執蹲壘謹者入當壇南重行北面以西利上立定賈唱者曰再拜祝以下俱再拜執縛者升自東陛立於縛所執壘筐者各就位祝詣壇東陛升行掃除於上牽行掃除於下訖廬則掃除堵外訖各就位質明贊禮者引祭官以下俱就門外位立定一刻頃贊唱者曰再拜在位者皆再拜贊禮者進初獻之左白有司謹具請行事退復位贊唱者曰再拜在位者皆再拜祝跪取玉幣於筐興立於禪所凡取物者皆跪俛伏而取與寞物寞訖俛伏而後興似掌饌者帥齋郎奉撰陳於東門之外贊禮者彥初獻詣壇升自南陛進神睡前北向立祖以玉幣東向進初獻受玉幣還鑄所贊禮者引初獻進北向跪奠於神座興少退北向再拜贊禮者引初獻降疇本位掌饌者引饌入升自南陛祝迎引於壇上設於神座前掌饌者帥齋郎降自東陛復位祝還縛所贊禮者引袍獸謂羈洗盥手洗爵升自南陛詣酒譚所執縛者舉囂樹獻酌醴齊贊禮者良初獻進詣神座前就向詭奠爵興少退北向立祝持版進於神座之右束面跪讀竊交曰維某年歲次月朔日子嗣天子某謹遣某官某敢昭告於東嶽岱宗維神贊養萬品作鏡丘方式因看始輔蹄云具始中嶽云季夏云吹冶比訣云蚤治謹以玉帛產妻畫一牙玄一窘士一爻貴犧齊粢盛感品朝薦於東嶽岱宗尚饗曰東瀆大惟惟神源流深秘潛潤薄治阜戌百穀疏滌一刀青春伊始用運典秩口南責大江云惟禪總合大川朝宗巨海功昭潤化德表靈長敬用夏首脩共常典日西瀆大河云惟神上通雲漢光啟圖書分導九枝旁潤千里素秋戒序用率常典曰北濱犬濟云惟神泉源清杯浸彼當遠播通四氣作紀一方元冬肇節聿脩典制訖興初獻再拜祝進莫版於神座還譚所祖以爵酌清酒進初獻之右西向立初獻再拜受爵跪祭酒悴酒奠爵祝率齋郎以俎進滅神座前昨肉前腳第一節共置一俎上以授初獻初獻受以授齋郎初獻跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於堵初攝興再拜贊禮者引初獻降復位於初獻飲福酒贊禮者引亞獻詣羈洗盥手洗爵升自東陛詣縛所執縛者舉囂亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻詣神座前北面跪奠爵興少退北面再拜祝以爵酌清酒進於亞獻之右西向立亞獻再拜受爵跪祭酒遂飲加爵祝
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堂虛爵復於姑亞獻興再拜寶者引亞獻降復位初肅獻將畢贊禮者引終獻鹽洗升獻飲福如亞獻之儀訖贊禮者弓終獻降復位祖進神座前徹豆惜縛所贊唱者曰再拜非飲福受昨者皆再拜獻官以下皆再拜贊禮者聽初獻之左白請斬望捧位贊唱者引初獻就望瘞位西向立於獻官將拜嶽令進神座跪取幣齋郎以俎載牲體黍稷飯詣瘞墻以饌物置於墻祭海濱獻官拜訖瀆令及齋郎以幣血沉於潰瀆令過就位東西廟各一人真土半羈贊者進初獻之左白禮畢遂引初獻以下出祝興執縛蠱讎攝者俱復執事位立定贊唱者口再拜再拜訖遂出祝版蟠於齋所尸八
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尸一扶一
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連典卷一百十叫一
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浙江書局刻吳寶堅校江康年校
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吳鳳階校
URN: ctp:ws500786

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