《卷十四》[View] [Edit] [History]

1	均人，掌均地政，均地守，均地職，均人民、牛馬、車輦之力政。政讀為征。地征謂地守、地職之稅也。地守，衡虞之屬。地職，農圃之屬。力征，人民則治城郭、塗巷、溝渠、牛馬、車輦則轉委積之屬。○政，音征，出注下同。
2	［疏］「均人」至「力政」○釋曰：均人所均地政已下，總均畿內鄉遂及公邑。云「均地政」者，謂均地守、地職二者之稅，使皆十一而出稅，又均人民已下力征之事。○注「政讀」至「之屬」○釋曰：鄭破政為徵者，以經政是政教之政，非征稅之徵，故破之也。鄭又知地征是地守、地職之稅者，以其出稅無過地守、地職二者，故知之也。云「地守，衡虞之屬」者，亦謂畿內川衡、林衡、山虞、澤虞，皆遣其地之民守護之。及其入山林川澤取之者，使出稅以當邦賦。云「地職農圃之屬」者，此即《大宰》九職云「一曰三農」、「二曰園圃」之屬，以九職任之，因使出稅也。云「力征」已下并「車輦」，並是力之徵稅。若然，《土均》云「掌平地之政，以均地守，以均地事，以均地貢」。注云：「所平之稅，邦國都鄙也。」與此鄉遂及公邑別。彼又云「地貢」，鄭云「謂諸侯之九貢」，與此九職之貢又不同也。
3	凡均力政，以歲上下。豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。豐年，人食四鬴之歲也。人食三鬴為中歲。人食二鬴為無歲，歲無贏儲也。公，事也。旬，均也。讀如「㽦㽦原隰」之「㽦」。《易》「坤為均」，今書亦有作旬者。○上，時掌反。鬴，房甫反。，音均，又舒均反，又音旬，聶氏常純反。
4	［疏］「凡均」至「日焉」○釋曰：此所均力政者，即上人民之力征，不通牛馬車輦，故《禮記·王制》云「用民之力歲不過三日」，是此亦據人而言也。云「以歲上下」者，上即豐年，下即儉年也。「豐年則公旬用三日」者，公，事也。旬，均也。謂為事均用三日也。○注「豐年」至「旬者」○釋曰：鄭知「豐年人食四鬴」已下者，案《廩人》云「人四鬴上也，人三鬴中也，人二鬴下也」而知之。彼又云「不能人二鬴，則令邦移民就穀」，此時則無力征矣。若然，此食二鬴而言無年。無年者，鄭云「無贏儲」，仍未移民就賤。此無年與彼不能人二鬴之歲不同，彼不能人二鬴，自然無贏儲也。云「公，事也」者，此天子之法，非諸侯之禮，不得為公君解之，故從公事而釋也。云「旬，均也」者，《王制》既云「用民歲不過三日」，明不得為旬十日解之，故破從均。恐不平，故云均也。云「讀如原隰之」者，彼《詩》是均田之意，故讀從之。云「《易》坤為均，今書亦有作旬」者，彼《易》坤為地，地德均平，是以均為義。今書，今《易》書有作旬字者。旬與均，旬與均俱有均平之意，故引為證也。
5	凶札則無力政，無財賦。無力政，恤其勞也。無財賦，恤其乏困也。財賦，九賦也。
6	［疏］「兇札」至「財賦」○釋曰：凶謂年穀不孰，札謂天下疫病，作無此力征及財賦二事。此即《廩人》云「不能人二鬴」之歲。○注「無力」至「賦也」○釋曰：云「財賦，九賦也」者，此即《大宰》九賦，謂口率出泉。知賦中惟是九賦者，以下文有地守、地職，故此惟有九賦也。若然，上均地政不言均九賦，亦均之可知。
7	不收地守、地職，不均地政。不收山澤及地稅，亦不平計地稅也。非凶札之歲當收稅，乃均之耳。三年大比，則大均。有年無年，大平計之。若久不脩，則數或闕。
8	［疏］注「有年」至「或闕」○釋曰：經既云大均，明知有年及無年，皆須大平均計之也。云「久不脩則數或闕」者，三年一闕，是其久。久不脩謂不大平計，則其中間不知其數。不知其數，則是數闕也。
9	師氏，掌以媺詔王。告王以善道也。《文王世子》曰：「師也者，教之以事而諭諸德者也。」○媺，音美。
10	［疏］「師氏」至「詔王」○釋曰：媺，美也。師氏掌以前世美善之道，以詔告於王，庶王行其美道也。○注「告王」至「者也」○釋曰：引《文王世子》者，彼是師氏教世子禮，引為詔王者，但詔王以道無文，彼教世子與教王同，故取以為證也。諭，曉也。諸，於也。彼謂教世子以君臣、父子、長幼之事，而曉之以德，今詔王亦曉之以德也。
11	以三德教國子：一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行：一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。德行，內外之稱。在心為德，施之為行。至德，中和之德，覆燾持載含容者也。孔子曰：「中庸之為德，其至矣乎。」敏德，仁義順時者也。《說命》曰：「敬孫務時敏，厥脩乃來。」孝德，尊祖愛親，守其所以生者也。孔子曰：「武王、周公，其達孝矣乎。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。」孝在三德之下、三行之上，德有廣於孝，而行莫尊焉。國子，公卿大夫之子弟，師氏教之，而世子亦齒焉，學君臣、父子、長幼之道。音義○行，下孟反，下及注同。知，音智。稱，尺證反。燾，徒報反。說，音悅。孫，音遜。夫，音扶。
12	［疏］「以三」至「師長」○釋曰：以此三德教國子，王大子以下至元士之適子也。云「一曰至德，以為道本」者，至德謂至極之德，以為行道之本也。「二曰敏德，以為行本」者，謂敏達之德，以為行行之本也。「三曰孝德，以知逆惡」者，善父母為孝，以孝德之孝以事父母，則知逆惡不行也。此上三德皆在心而行不見，故鄭云「在心為德」也。云「一曰孝行，以親父母」者，行善事父母之行，則能親父母。冬溫夏凊，昏定晨省，盡愛敬之事也。云「二曰友行，以尊賢良」者，此行施於外人，故尊事賢人良人有德行之士也。云「三曰順行，以事師長」者，此亦施於外人，行遜順之行，事受業之師及朋友之長也。○注「德行」至「之道」○釋曰：云「德行，外內之稱，在心為德，施之為行」者，案《禮記》云「恥有其德而無其行」，則德在內，行在外也。又見經至德敏德，道行為本，道行是施之於外之名。又孝德云知逆惡，亦是在外之事，則知三德皆在內，與外行為本。又三行云親父母之等，故云施之為行也。云「至德，中和之德」者，案《禮記·中庸》云「致中和，天地位焉」，故知至德是中庸之德也。云「覆燾持載含容者也」者，此「至德」即《中庸》所云「至誠」，一也。彼說「至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物，高明所以覆物」。是至德若天地覆燾持載含容者也。云「孔子曰：中庸之為德，其至矣乎」者，此是《論語·雍也》篇之文。引之者，證此至德與中庸之德為一之意。云「敏德，仁義順時者也」者，人君行政，春夏行賞為仁，秋冬行罰為義，是仁義順時敏疾為德者也。又引《說命》曰「敬遜務時敏，厥脩乃來」者，《尚書·說命》之篇，傅說告高宗以學問之事。孫，順也。敏，疾也。厥，其也。為君之法，當恭敬順道，務在順時疾而行之，則其德之脩，乃從學而來。引之者，證仁義順時之義也。云「孝德，尊祖愛親，守其所以生者也」者，孝德不如上二德，直能善父母為孝，施德於親而已，故云守其所以生者也。又引孔子曰「武王周公，其達孝矣乎」者，是《禮記·中庸》文，言二人通達行孝者也。云「夫孝者善繼人之志、善述人之事」者，案《中庸》上文云「無憂者，其惟文王乎！父作之，子述之」，則善繼人之志。據周公以武王時未大平，不得制禮作樂。周公攝政六年，大平，乃制作禮樂，為善繼文王之志則《尚書》云「考朕昭子刑，乃單文祖德」是也。善述人之事者，據武王能述父以伐紂之事，則《尚書序》云「惟十有一年，武王伐殷」是也。云「孝在三德之下、三行之上，德有廣於孝而行莫尊焉」者，欲見至德、敏德，五帝已上所行，直明在心為德而已，不見其行。孝德是三王已下所行，德行兼見之矣。故三德以孝德為下，故云德有廣於孝。則至德、敏德，是二德廣於孝德也。而行莫尊焉者，三行之中，孝行施於父母為上，順行、友行施於外人為下，故云而行莫尊焉。莫，無也，無尊於事父母也。云「國子，公卿大夫之子弟」者，此經直言國子。案《禮記·王制》云：「春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。」下文云：「王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之適子皆造焉。」故知國子之中有卿大夫之子也。鄭不言王大子及元士之適子者，略言之，其實皆有也。《王制》惟言大子、適子，不言弟，鄭知兼有弟者，《大司樂》及此下文皆云「教國子弟」，連弟而言，故鄭兼言弟也。云「師氏教之，而世子亦齒焉，學君臣、父子、長幼之道」者，此約《文王世子》文也。案彼云：「行一物而三善皆得者，惟世子而已，其齒於學之謂也。故世子齒於學，國人觀之曰：『將君我而與我齒讓，何也？』曰：『有父在，則禮然。』然而眾知父子之道矣。其二曰：『將君我而與我齒讓，何也？』曰：『有君在，則禮然。』然而眾著於君臣之義矣。」其三曰：『將君我而與我齒讓，何也？』曰：『長長也。』然而眾知長幼之節矣。」是世子與國人學生齒焉之事。案此經有至德、敏德、孝德，《老子》亦有三等之德。案《老子·道經》云「道可道，非常道」。河上公云：「謂經術政教之道，非自然長生之道。常道當以無為養神，無事安民，含光藏曜，滅跡匿端，不可稱以道。」又案《德經》云「上德不德，是以有德」。河上公注云：「上德，大古無名號之君，德大無上，故言上德。不德，言不以德教民，因循自然，其德不見，故言不德，是以有德者也。」又云「下德不失德，是以無德」，注云：「下德謂號謚之君，德不及上德，故言不失德。以其德見，其功稱，是以謂之無德。」又云「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」。注云：「道衰德化，德衰而仁愛見，仁衰而忿爭明，義衰而聘行玉帛。」又案《握河紀》，堯曰「皇道帝德，非朕所專」。又《中候義》明云「洞五九，禮閼郵」。注云：「閼，止。郵，過。言五帝後洞三王之世，其治各九百歲，當以禮止過也」。案此諸文言之，此至德覆燾持載含容之德同於天地，與《老子》「常道」及「上德不德」為一物，皆是燧皇已上無名號之君所行，故河上公云「上德，無名號之君所行也」。此敏德則《老子》云「可道」之道「非常道」、「下德不失德」之德，亦一也。故河上公云「政教經術，有名號之君所行」。以其三皇五帝為政，皆須仁義順時，故鄭云敏德，仁義順時也。若然，《老子》云「失道而有德，失德而有仁」者，是三皇行可道之道。五帝行下德不失德之德，即堯云「皇道帝德」亦謂此道德，於此經同為敏德也，其三王同行孝德耳。其《老子》又云：「失德而有仁，失仁而有義，失義而有禮。」禮專據三王之時，故云洞五九，禮閼郵。若然，仁義在禮前德後，則五帝與三王俱有仁義，故《禮記》云：「堯、舜率天下以仁而民從之。」又云：「禹立三年，百姓以仁遂焉。」是以仁義關在五帝三王之間者也。若然，《禮記》云：「生乎今之世，反古之道。」謂不行今之法，全行古之道，故非之也。
13	居虎門之左，司王朝。虎門，路寢門也。王日視朝於路寢門外，畫虎焉以明勇猛，於守宜也。司猶察也，察王之視朝，若有善道可行者，則當前以詔王。○朝，直遙反，注及下皆同。
14	［疏］「居虎」至「王朝」○釋曰：言師氏之官既知三德三行，故居路門之左畫虎之處，司察王朝，若有善事可行者，則前告王，有所改為也。○注「虎門」至「詔王」○釋曰：鄭知虎門是路寢門者，其路寢庭朝及庫門外之朝，非常朝之處，司士所掌路門外是常朝，日所朝之所。經云「司王朝」，明據此朝，故鄭以路寢門外解之。此即上文「以美詔王」之義也。
15	掌國中失之事，以教國子弟，教之者，使識舊事也。中，中禮者也。失，失禮者也。故書「中」為「得」，杜子春云：「當為得，記君得失，若《春秋》是也。」○中，鄭丁仲反，注「中」、「中禮者」同，杜音得。
16	［疏］「掌國」至「子弟」○釋曰：以其師氏知德行，識其善惡得失，故掌國家中禮、失禮之事，以教國之子弟。國之子弟即王大子已下，言弟，即王庶子。以其諸侯已下皆以適子入國學，庶子不入，故知也。○注「教之」至「是也」○釋曰：云「教之使識舊事也」者，即中失之事是也。云「中，中禮也」，又引子春之義，從古書中為得，得謂得禮者，中與得俱合於義，故兩從之。言「若《春秋》」者，《玉藻》云：「動則左史書之，言則右史書之。」是記君得失之事，故云若《春秋》也。此《春秋》即魯史是也，謂記君之事也。
17	凡國之貴遊子弟學焉。貴遊子弟，王公之子弟。遊，無官司者。杜子春云：「遊當為猶，言雖貴猶學。」
18	［疏］「凡國」至「學焉」○釋曰：言「凡國之貴遊子弟」，即上國之子弟。言遊者，以其未仕而在學，游暇習業。○注「貴游」至「猶學」○釋曰：云「王公之子弟」者，此即《王制》云：「王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之適子。」公即三公群后。卿大夫元士之子略言之也。云「遊，無官司者」，官司則事繁，不得為遊，故鄭以無官司解之。鄭既以遊為無官司，又引子春「遊當為猶，言雖貴猶學」者，亦義得兩通，故引之在下也。
19	凡祭祀、賓客、會同、喪紀、軍旅，王舉則從。舉猶行也。故書「舉」為「與」，杜子春云：「當為與，謂王與會同喪紀之事。」○從，才用反。與，音預，下同。
20	［疏］「凡祭」至「則從」○釋曰：祭祀則郊廟及山川社稷總是也。賓客謂諸侯及卿大夫來朝聘，或在朝，或在廟。會同亦或在畿內，或在畿外。軍旅謂出畿外征伐。王舉者，舉，行也。此數事，王行之時師氏則從，以王所在，皆須詔王以美道故也。○注「舉猶」至「之事」○釋曰：既訓舉為行，又引子春從故書為與者，亦義得兩通，故亦引之在下也。
21	聽治亦如之。謂王舉於野外以聽朝。○治，直吏反，下同。
22	［疏］「聽治亦如之」○釋曰：即上數事，王所在皆有朝以聽治之，故從王。亦如上虎門之左同，故云「亦如之」。
23	使其屬帥四夷之隸，各以其兵服守王之門外，且蹕。兵服，旃布、弓隸不同也。門外，中門之外。蹕，止行人不得迫王宮也。故書「隸」或作「肆」，鄭司農云：「讀為隸。」○蹕，音畢。
24	［疏］「使其」至「且蹕」○釋曰：云「使其屬」者，屬即《序官》師氏中大夫之下有屬官上士二人，並有府史胥徒之等。使此人帥四夷之隸，若《秋官》蠻隸之等，各使四夷隸以其本國之兵器及其服，以守王之門外以衛王，并使蹕止行人，故云且蹕也。○注「兵服」至「為隸」○釋曰：云「兵服，旃布及弓劍」者，東方、南方，其服布，其兵劍；西方、北方，其服旃，其兵弓矢。云「門外，中門之外」者，案閽人掌中門之禁，則中門內也，人不得入，明在中門之外。
25	朝在野外，則守內列。內列，蕃營之在內者也。其屬亦帥四夷之隸守之，如守王宮。
26	［疏］「朝在」至「內列」○釋曰：云「朝在野外」，即上文「聽治」是也。○注「內列」至「王宮」○釋曰：云「內列，蕃營之在內」者，言蕃營之在內，謂若《司戈盾》云「及舍，設蕃盾」者也。案：《司隸職》云「守野舍之厲禁」，上文云「使其屬帥四夷之隸」，則二處皆帥四夷隸守之，故云「其屬亦帥四夷之隸守之，如守王宮」也。
27	保氏，掌諫王惡。諫者，以禮義正之。《文王世子》曰：「保也者，慎其身以輔翼之，而歸諸道者也。」
28	［疏］「保氏掌諫王惡」○釋曰：「掌諫王惡」者，師氏掌三德、三行，以美道詔王；保氏以師氏之德行審喻王，王有惡則諫之，故云掌諫王惡。○注「諫者」至「者也」○釋曰：云「諫者以禮義正之」者，君臣主義，故知諫者以禮義諫正王也。引《文王世子》者，彼亦是教世子法，以教世子法保護王身同，故引之。以其保者是保安之義，故使王謹慎其身而歸於道。
29	而養國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數；乃教之六儀：一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。養國子以道者，以師氏之德行審諭之，而後教之以藝儀也。五禮，吉、凶、賓、軍、嘉也。六樂，《雲門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》也。鄭司農云：「五射，白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五馭，鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左。六書，象形、會意、轉注、處事、假借、諧聲也。九數，方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、贏不足、旁要。今有重差、夕桀、句股也。祭祀之容，穆穆皇皇。賓客之容，嚴恪矜莊。朝廷之容，濟濟蹌蹌。喪紀之容，涕涕翔翔。軍旅之容，闞闞仰仰。車馬之容，顛顛堂堂。」玄謂祭祀之容，齊齊皇皇。賓客之容，穆穆皇皇。朝廷之容，濟濟翔翔。喪紀之容，纍纍顛顛。軍旅之容，暨暨詻詻。車馬之容，匪匪翼翼。○馭，音御。德行，下孟反，下文及注同。剡，羊甚反。注，之樹反，下同。襄，音讓，本作讓，諸音非。差，初佳反，又初宜反，下同。重，直龍反。夕桀，音的，沈祥易反，此二字非鄭注。嚴，如字，又音儼。濟，子禮反。蹌，七良反。闞，呼檻反。仰，本又作卬，五剛反。濟皇，上子禮反，又音齊；下于況反，又音往。纍顛，上律悲反；下音田，又如字。暨，其器反。詻，五格反。匪，芳非反。
30	［疏］「而養」至「教之」○釋曰：此道即上《師氏》三德、三行，故鄭云「以師氏之德行審喻之，乃教之六藝」已下。此乃保氏所專教也。○注「養國」至「翼翼」○釋曰：案《文王世子》云：「大傳審父子、君臣之道以示之，少傅奉世子以觀大傅之德行而審喻之。師也者，教之以事而喻諸德者也；保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也。」不云保氏以師氏之德行審喻之者，鄭以義約之。少傅既以大傅之德審喻之，明保氏亦以師氏之德行審喻之可知，故鄭言之耳。云「五禮，吉凶賓軍嘉」，《大宗伯》文。「六樂《雲門》」已下，《大司樂》文。先鄭云「五射白矢」已下，無正文，或先鄭別有所見，或以義而言之。云白矢者，矢在侯而貫侯過，見其鏃白。云參連者，前放一矢，後三矢連續而去也。云剡注者，謂羽頭高鏃低而去，剡剡然。云襄尺者，臣與君射，不與君並立，襄君一尺而退。云井儀者，四矢貫侯，如井之容儀也。云五馭者，馭車有五種。云鳴和鸞者，和在式，鸞在衡。案《韓詩》云：「升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應。」先鄭依此而言。云逐水曲者，無正文，先鄭以意而言，謂御車隨逐水勢之屈曲而不墜水也。云過君表者，謂若《毛傳》云：「褐纏旃以為門，裘纏質以為𣙀，間容握，驅而入，轚則不得入。」《穀梁》亦云「艾蘭以為防，置旃以為轅門，以葛覆質以為槷，流旁握，御轚者不得入」。是其過君表即褐纏旃是也。云舞交衢者，衢，道也，謂御車在交道，車旋應於舞節。云逐禽左者，謂御驅逆之車，逆驅禽獸使左，當人君以射之，人君自左射。故《毛傳》云：「故自左膘而射之，達于右腢，為上殺。」又《禮記》云「佐車止，則百姓田獵」是也。云六書象形之等，皆依許氏《說文》。云象形者，日月之類是也，象日月形體而為之。云會意者，武信之類是也，人言為信，止戈為武，會合人意，故云會意也。云轉注者，考老之類是也，建類一首，文意相受，左右相注，故名轉注。云處事者，上下之類是也，人在一上為上，人在一下為下，各有其處，事得其宜，故名處事也。云假借者，令長之類是也，一字兩用，故名假借也。六曰云諧聲者，即形聲，一也，江河之類是也，皆以水為形，以工可為聲。但書有六體，形聲實多，若江河之類是左形右聲，鳩鴿之類是右形左聲，草藻之類是上形下聲，婆娑之類是上聲下形疲鄩國之類是外形內聲，闕闠衡銜之類是外聲內形，此聲形之等有六也。依鄭義，案《孝經緯·援神契》，三皇無文，則五帝已下始有文字，故說者多以蒼頡為黃帝史，而造文字起在黃帝，於後滋益而多者也。云九數者，方田已下，皆依《九章算術》而言。云「今有重差、夕桀、句股也」者，此漢法增之。馬氏注以為今有重差、夕桀，夕桀亦是算術之名，與鄭異。案今《九章》以句股替旁要，則旁要，句股之類也。云「祭祀之容穆穆皇皇」至「堂堂」者，皆是先鄭以意所釋，不依經典，故後鄭不從。後鄭云「祭祀之容齊齊皇皇，賓客之容穆穆皇皇，朝廷之容濟濟翔翔」，已上皆《禮記·少儀》文；「喪紀之容纍纍顛顛，軍旅之容暨暨詻詻」，《禮記·玉藻》之文；「車馬之容匪匪翼翼」，亦《少儀》文。故鄭《少儀》注還引此六儀以證彼也。
31	凡祭祀、賓客、會同、喪紀、軍旅，王舉則從。聽治亦如之。使其屬守王闈。闈，宮中之巷門。○闈，音韋。
32	［疏］「凡祭」至「王闈」○釋曰：言「亦如之」已上，與師氏同從王之事。其屬守王闈者，亦謂在國，其師氏守中門外，此保氏守王闈門。
33	司諫，掌糾萬民之德而勸之朋友，正其行而強之道藝，巡問而觀察之，以時書其德行道藝，辨其能而可任於國事者。朋友，相切磋以善道也。強猶勸也。《學記》曰：「強而弗抑則易。」巡問，行問民間也。可任於國事，任吏職。○強，其丈反，注同。易，以豉反。
34	［疏］「司諫」至「事者」○釋曰：「以時書其德行道藝」者，此萬民時所習，即《大司徒》所云：「以鄉三物教萬民，一曰六德，知仁聖義忠和；二曰六行，孝友睦姻任恤。」此德行也。彼又云：「三曰六藝，禮樂射御書數。」即此道藝也。云「辨其能而可任於國事」者，案《鄉大夫職》云「興賢者能者」，賢謂德行，能謂道藝。彼則賢能俱興，此直云辦其能可任於國事，不言賢者，既辦其能，則賢者自然亦辦而舉之可知也。○注「朋友」至「吏職」○釋曰：案鄭注《論語》「同門曰朋，同志曰友」，則彼其共在學者，切磋以道義。此勸萬民為友朋，則若《孟子》所云「守望相助，出入相友」者同，故鄭云切磋以善道也。云「任吏職」者，案《鄉大夫》，所舉者謂鄉民之有德行道藝。云「辦其能為吏職」者，亦謂以人治之。若然，任吏職者謂使為比長、閭胥、族師之類是也。
35	以考鄉里之治，以詔廢置，以行赦宥。因巡問勸強萬民，而考鄉里吏民罪過，以告王所當罪不。○行，下孟反，注同。
36	［疏］注「因巡」至「罪不」○釋曰：「司諫考鄉里之治」者，由上文巡問即察官民善不也。云「而考鄉里吏民罪過」者，以巡問觀察萬民，則知吏之治不，故鄭兼吏民總言之。
37	司救，掌萬民之衺惡過失而誅讓之，以禮防禁而救之。衺惡，謂侮慢長老、語言無忌而未麗於罪者。過失，亦由衺惡酗醟好訟，若抽拔兵器，誤以行傷害人麗於罪者。誅，誅責也。古者重刑，且責怒之，未即罪也。○救，如字，劉音拘。衺，似嗟反，注作邪，同。酗，況付反。醟，音詠。好訟，呼報反。
38	［疏］「司救」至「救之」○釋曰：云「掌萬民之衺惡過失而誅讓之」者，此經與下文二經為總目也。則云衺惡謂坐嘉石之罷民，不入圜土者。過失謂不坐嘉石入圜土者也。云而誅讓之者，即下二文「三讓」是也。云「以禮防禁而救之」者，此衺惡及過失，皆去冠飾，其過失者又使入圜土耳。云救之者，皆使困苦而令改惡從善，是救之也。○注「衺惡」至「罪也」○釋曰：衺惡云「未麗於罪」者，謂未附於圜土之罪也。云「酗醟」者，孔注《尚書》曰：「以酒為凶曰酗。」此據字酒旁為兇，是因酒為兇者也。若然，醟者，榮下作酉，小人飲酒，一醉日富，亦因酒為榮。俱是酒之省水之字也。云「麗於罪」者，謂附圜土罪者也。云「古者重刑，且責怒之，未即罪也」者，鄭云古者重刑者，據周時為古。云責解經「誅」，怒之解經「罰」也。云未即罪者，各有所對，此圜土對五刑之刑人，則是未即罪也。以其未入五刑之罪，且役之耳。鄭必知過失亦由衺惡者，《司寇職》云「以嘉石平罷民」，又云「圜土收教罷民」，二者同名罷民，以其為惡大者皆因小以致大，故知過失之重亦因衺惡之輕也。
39	凡民之有衺惡者，三讓而罰，三罰而士加明刑，恥諸嘉石，役諸司空。罰謂撻擊之也。加明刑者，去其冠飾，而書其衺惡之狀，著之背也。嘉石，朝士所掌，在外朝之門左，使坐焉以恥辱之；既而役諸司空，使事官作之也。坐役之數，存於司寇。○去，起呂反。著，直略反，一音丁略反。
40	［疏］「凡民」至「司空」○釋曰：此一經論衺惡嘉石之罷民也。云「三讓而罰？惡者，凡欲治罰人者，皆先以言語責讓之，乃行治罰。云「三罰而士加明刑」，三罰既訖，乃送司寇，使朝士於外朝坐嘉石恥之也。云「役諸司空」者，坐訖，乃送司空，使役之也。○注「罰謂」至「司寇」○釋曰：云「加明刑者，去其冠飾」者，案《司圜》云「凡害人者弗使冠飾」，彼據過失入圜土者。但冠尊，不居肉袒之體，豈嘉石之罷民而著冠乎？明其去冠飾也。知書其罪狀者，以其稱明刑，既不虧體，明知書其罪狀著於背為明刑也。云「嘉石朝士」至「外朝之門左」，並《朝士職》文。故彼云「左嘉石，平罷民也」。云「役諸司空，使事官作之也」者，以其司空主事故也。云「坐役之數存於司寇」者，《司寇》云：「重罪，旬有三日坐，期役；其次九日坐，九月役；其次七日坐，七月役；其次五日坐，五月役；其下罪三日坐，三月役。」是其坐役之數也。
41	其有過失者，三讓而罰，三罰而歸於圜土。圜土，獄城也。過失近罪，晝日任之以事而收之，夜藏於獄，亦如明刑以恥之。不使坐嘉石，其罪已著，未忍刑之。○近，附近之近。
42	［疏］「其有」至「圜土」○釋曰：此經論圜土之刑人。云「三讓而罰」者，亦如上三度責讓乃治罰之，三罰訖，乃歸與司寇，使納之圜土也。○注「圜土」至「刑之」○釋曰：云「過失近罪」者，謂對衺惡未近罪，此圜土之刑人，近五刑之罪，故入圜土也。云「晝日任之以事」者，亦使司空使之。云「收之」者，以其罪重，使人收斂之，不使漫游。云「夜藏於獄」者，此與嘉石者異。云「亦加明刑」者，亦如嘉石以書其罪狀著於背以恥之。云「不使坐嘉石，其罪已著」者，彼坐嘉石者，罪輕未著，須坐嘉石，使眾人知之。此等罪重已著，不須坐嘉石也。云「未忍刑之」者，比五刑之罪又輕，故未忍刑之也。
43	凡歲時有天患民病，則以節巡國中及郊野，而以王命施惠。天患，謂災害也。節，旌節也。施惠，周恤之。
44	［疏］注「天患」至「恤之」○釋曰：「天患，謂災害也」者，謂天與人物為災害，謂水旱之災及疫病之害也。知節是旌節者，道路用旌節，此炯洳國及郊野是道路之事，故知旌節也。
45	調人，掌司萬民之難而諧和之。難，相與為仇讎。諧猶調也。
46	［疏］「調人」至「和之」○釋曰：此一經與下經為總目。言「萬民之難」即下經「凡和難」已下是也。○注「難相與為仇讎」○釋曰：言「仇讎」者，案《左氏桓公傳》云「怨耦曰仇」，則仇是怨也；讎謂報也，即下文「父之讎」已下，皆是怨當報之，故云仇讎也。
47	凡過而殺傷人者，以民成之。過，無本意也。成，平也。鄭司農云：「以民成之，謂立證佐成其罪也。一說以鄉里之民共和解之，《春秋傳》曰『惠伯成之』之屬。」
48	［疏］「凡過」至「成之」○釋曰：此謂非故心，是過誤攻殺或傷於人者。成平也。既非故心，故共鄉里之民共和解之。○注「過無」至「之屬」○釋曰：先鄭雖為兩說，後鄭以後說為是，故下注云「上說立證佐成其罪，似非」也。此過失即《司剌》云「再宥曰過失」是也。引《春秋》者，《左氏》文七年傳云：「魯穆伯娶於莒，曰戴己，其娣聲己。戴己卒，又聘於莒，莒人以聲己，辭則為襄仲聘焉。」又云：「且為仲迎，及鄢陵，登城見之，美，自為娶之。仲請攻之，公將許之，叔仲惠伯諫曰：『臣聞兵作於內為亂，於外為寇。寇猶及人，亂自及也。今臣作亂而君不禁，以啟寇讎，若之何？』公止之，惠伯成之。」注云：「平二子，使仲舍之，公孫敖反之，復為兄弟如初。」是其事也。
49	鳥獸亦如之。過失殺傷人之畜產者。○畜，許又反。
50	［疏］「鳥獸亦如之」○釋曰：亦謂過誤殺傷人之鳥獸，若鷹隼牛馬之屬，亦以民平和之。案：今殺傷人牛馬之等，償其價直耳。和之使闢於此，不得就而仇之。
51	凡和難，父之讎辟諸海外，兄弟之讎辟諸千里之外，從父兄弟之讎不同國，君之讎眡父，師長之讎眡兄弟，主友之讎眡從父兄弟。和之使辟於此，不得就而仇之。九夷、八蠻、六戎、五狄，謂之四海。主，大夫君也。《春秋傳》曰：「晉荀偃卒而視不可含，宣子盥而撫之，曰：事吳敢不如事主。」○辟，音避，下同。從，才用反。眡，音視。盥，音管。
52	［疏］「凡和」至「兄弟」○釋曰：云「父之讎辟諸海外」已下，皆是殺人之賊，王法所當討，即合殺之。但未殺之間，雖以會赦，猶當使離鄉辟讎也。是以父之讎辟之海外，兄弟之讎辟諸千里之外。從父兄弟之讎不同國，別國即得。云「君之讎眡父者，謂同國人殺君，眡猶比，比父亦辟之海外。云「師長之讎眡兄弟」者，師長謂見受業師，與兄弟同。云「主友之讎眡從父兄弟」者，注云：「主，大夫君也。」此經略言，其不言者，皆以服約之：伯叔父母、姑姊妹、女子子在室及兄弟子、眾子，一與兄弟同；其祖父母、曾祖父母、高祖父母，其孫承後，皆斬衰，皆與父同。其不承後者，祖與伯叔同，曾祖、高祖齊衰三月，皆與從父兄弟同，以其同繩屨故也。自外不見者，據服為斷也。其兄弟及從父兄弟、師長、主友皆為無子，復無親於己者，故據己親疏為遠近；若有子及親於己，則自從親為斷。○注「和之」至「事主」○釋曰：云「和之使辟於此」者，此謂海外、千里外之等。云「九夷」之等，據《職方》、《明堂位》而言。案漢時徐州剌史荀文若問玄：「《周禮》父之讎辟之海外，今青州人讎在遼東，可以王法縱不討乎？」當問之時，玄已年老，昏耄，意忘九夷、八蠻、六戎、五狄謂之四海。然則《周禮》在四海之外，釋之如是，亦是遠矣。近則青州、遼東作難，未達周公聖意所趣。若文若之難海水為四海，故今辨之。然讎近東夷之人，當辟之西戎，餘皆放此。引《春秋》者，襄十八年《左氏》，晉荀偃伐齊，十九年，反。荀偃癉疽，生瘍於頭。濟河，及著雍，病，目出。士匄請見，不納。請後，曰：「鄭甥可。」甲寅，卒而視，不可含。宣子盥而撫之，曰：「事吳敢不如事主」是也。趙商問：「《調人職》稱父之讎諸海外，君亦然。注『使辟於此，不得就而讎之。』商以《春秋》之義，子不復讎非子，臣不討賊非臣。楚勝之徒，猶言『鄭人在此，讎不遠矣』，不可以見讎而不討，於是伐之。臣感君恩，孝子思其親，不得不報，和之而已。子夏曰：『居父母之仇如之何？』孔子曰：『寢苦枕干，不仕，不與共天下，遇諸巿朝不反兵。』天下尚不反兵，海內何為和之。豈宜不達二禮所趣？小子曰惑，少蒙解說。」鄭答曰：「讎在九夷之東，八蠻之南，六戎之西，五狄之北，雖有至孝之心，能往討不乎？子之所云，偏於此義。」案：楚勝，平王之孫、子木之子。平王為子木聘女於秦而自納之，子木奔鄭，子木為鄭人殺之。案哀十六年云：「子木，其子勝在吳，子西召之，使處境為白公。請伐鄭，子西曰：『楚未節也，不然，吾不忘也。』他日又請，許之。未起師，晉人伐鄭，楚救之，與盟。勝怒曰：『鄭人在此，讎不遠矣。』」又云：「秋七月，殺子西、子期于朝。」是其事也。若然，鄭云「雖有至孝之心，能往討之不乎」者，欲明孝子雖會赦，恒有復讎之心，故逆之海外，使絕忠臣孝子心，使無往之緣。其孔子云「寢苦枕干，不仕」者，可通之會赦之後恒然，其君亦然，恐來入中國則殺之也。復讎之法，依《異義》古《周禮》說，復讎可盡五世，五世之內。五世之外，施之於己則無義，施之於彼則無罪。所復者惟謂殺者之身，乃在被殺者子孫，可盡五世得復之，鄭從之也。
53	弗辟，則與之瑞節而以執之。瑞節，玉節之剡圭也。和之而不肯辟者，是不從王命也。王以剡圭使調人執之，治其罪。
54	［疏］「弗闢」至「執之」○釋曰：此經使辟者，其人戀鄉不肯辟，是違王命之大，則在上與調人瑞節，執而付秋官，與之罪也。○注「瑞節」至「其罪」○釋曰：鄭知瑞節是剡圭者，案《典瑞》云「剡圭以和難」，故知是剡圭也。鄭又知司調人執瑞節，不使死家執之者，此王法知之，明使調人之官執之也。
55	凡殺人有反殺者，使邦國交讎之。反，復也。復殺之者，此欲除害弱敵也。邦國交讎之，明不和，諸侯得者即誅之。鄭司農云：「有反殺者，謂重殺也。」○重，直用反。
56	［疏］「凡殺」至「讎之」○釋曰：云「有反殺者」，反，復也。謂既殺一人，其有子弟復殺之，恐後與巳為敵而害己，故鄭云欲除害弱敵也。云「邦國交讎之」者，其殺人者或逃向鄰國，所之之國，得則讎之，故云邦國交讎之也。
57	凡殺人而義者，不同國，令勿讎，讎之則死。義，宜也。謂父母、兄弟、師長嘗辱焉而殺之者，如是為得其宜。雖所殺者人之父兄，不得讎也，使之不同國而已。
58	［疏］注「義宜」至「而已」○釋曰：《論語》云：「見義不為，無勇也。」彼義，則此有義者也，故云「義，宜也」。謂父母、兄弟、師長三者嘗辱焉，子弟及弟子則得殺之，是得其宜也。云「雖所殺者人之父兄，不得讎也」者，直言父兄不言子弟，略之也。古者質，故三者被辱，即得殺之也。
59	凡有鬥怒者，成之；不可成者，則書之，先動者誅之。鬥怒，辨訟者也。不可成，不可平也。書之，記其姓名，辨本也。鄭司農云：「成之謂和之也。和之，猶今二千石以令解仇怨，後復相報，移徙之。此其類也。」玄謂上言「立證佐成其罪」，似非。○復，扶又反，下「不復聽」同。
60	［疏］「凡有」至「誅之」○釋曰：言「鬥怒」，則是言語忿爭，未至毆擊，故成之。若相毆擊，則當罪之也，故鄭云鬥怒謂辯訟也。○注「玄謂」至「似非」○釋曰：云「上言立證」者，即經云「過而殺傷人者，以民成之」。司農於彼注兩解之，初解成謂立證佐成其罪，復一解成為和平之義。此注先鄭復云成之謂和之，以和解成，則上文云「立證佐成其罪」似非，取、以破前也。
61	媒氏，掌萬民之判。判，半也。得耦為合，主合其半，成夫婦也。《喪服傳》曰：「夫妻判合。」鄭司農云：「主萬民之判合。」
62	［疏］注「判半」至「判合」○釋曰：云「得耦為合」者，始雖以萬民為主，上至天子皆得耦為合，主於萬民而言。但士以上兼妾媵為異耳。引《喪服傳》者，證判為合義。
63	凡男女，自成名以上，皆書年月日名焉。鄭司農云：「成名謂子生三月，父名之。」○上，時掌反。
64	［疏］「凡男」至「民焉」○釋曰：此經論媒氏之官。合男女，必先知男女年幾，故萬民之男女，自三月父名之以後，皆書年月日及名，以送與媒氏。媒氏官得之，以勘男三十、女二十，配成夫婦也。○注「成名」至「名之」○釋曰：「子生三月父名之」，《禮記·內則》文。案《內則》，三月之末，父執子右手，孩而名之。又云：「夫告宰名，宰辯告諸男名，書曰：某年某月某日某生，而藏之。」注引「桓六年，九月丁卯，子同生」是也。
65	令男三十而娶，女二十而嫁。二三者，天地相承覆之數也。《易》曰「參天兩地而奇數」焉。○奇，於豈反，本或作倚，音同。
66	［疏］注「二三」至「數焉」○釋曰：云「二三者天地相承覆之數也」者，比二十女，三十男，法天地相承覆之數也。云「《易》曰：參天兩地而奇數焉」者，案：《易·繫辭》云：「天一地二，天三地四，天五地六。」是就奇數之中，天三度生，地二度生，象天二覆地二，故云天地相承覆之數也。
67	凡娶判妻入子者，皆書之。書之者，以別未成昏禮者。鄭司農云：「入子者，謂嫁女者也。」玄謂言入子者，容媵侄娣不聘之者。○別，彼列反，下同。
68	［疏］「凡娶」至「書之」○釋曰：云「凡」者，以其此經總說天子已下娶妻及媵之事，故云凡以廣之。○注「書之」至「之者」○釋曰：媒氏以男女既有未成昏之藉，書其已成昏者，以別未昏，以待後昏也。先鄭云「入子者謂嫁女」，後鄭不從者，經「判妻」已是嫁女，後更言「入子」，明非嫁女也，故後鄭云「玄謂言入子者，容媵侄娣不聘之者」也。案成公九年春二月，伯姬歸于宋。夏，晉人來媵。是媵也。侄娣而書者，謂待年於父母者也。隱二年冬，伯姬歸于紀。七年春三月，叔姬歸于紀。何休云：「叔姬者，伯姬之媵也。至是乃歸者，待年父母國也。婦人八歲備數，十五從嫡，二十承事君子。媵賤書者，後為嫡，終有賢行。」鄭君或與何休與？如是言娶判妻，姪娣後去者則存焉，故入子謂媵與侄娣後去者也。案《昏禮》云「雖無娣，媵先」，則媵與侄娣一也。此鄭云媵侄娣，不止是一者，既言媵，又云侄娣，故知別。且媵與侄娣相對，則侄娣無媵稱。故莊公十九年秋，公子結媵陳人之婦于鄄，《公羊》云：「媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。」是其義也。媒氏掌萬民之判，得有媵與侄娣者，庶人或無妾，亦容有者。且媒氏所掌，雖以萬民為主，亦容有尊者娶法，故鄭云容媵侄娣不聘也。知不聘者，見《內則》云「聘則為妻，奔則為妾」故也。王肅曰：「《周官》云『令男三十而娶，女二十嫁』，謂男女之限，嫁娶不得過此也。三十之男，二十之女，不待禮而行之，所奔者不禁，娶何三十之限。前賢有言，丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不有其家。《家語》魯哀公問於孔子：『男子十六精通，女子十四而化，是則可以生民矣。聞禮男三十而有室，女二十而有夫，豈不晚哉？』孔子曰：『夫禮言其極，亦不是過。男子二十而冠，有為人父之端；女子十五許嫁，有適人之道。於此以往，則自昏矣。』然則三十之男、二十之女，中春之月者，所謂言其極法耳。」昭曰：「《禮記·本命》曰：『中男三十而娶，女二十而嫁，合於中節。大古男五十而有室，女三十而嫁。』《尚書·大傳》曰：『孔子曰：男三十而娶，女二十而嫁，通於織紝紡績之事，黼黻文章之美，不若是，則上無以孝於舅姑，而下無以事夫養子，』《穀梁傳》曰：『男子二十而冠，冠而列丈夫，三十而娶。』尹更始云：『男三十而娶，女十五許嫁，笄，二十而嫁。』《曲禮》『三十曰壯，有室。』盧氏云：『三十盛壯，可以娶女。』《內則》『三十而有室，始理男事。女子十五笄，二十而嫁。有故，二十三而嫁』。經有『夫婦之長殤』，舊說三十而娶，而有夫婦長殤者，何關盛衰。一說關畏厭溺而傷之。盧氏以為衰世之禮也。張融從鄭及諸家說。又《春秋外傳》，越王勾踐蕃育人民，以速報吳，故男二十而娶，女子十七而嫁，如是，足明正禮男不二十娶，女不十七嫁可知也。」
69	中春之月，令會男女。中春，陰陽交，以成昏禮，順天時也。
70	［疏］「中春」至「男女」○釋曰：王肅論云：「吾幼為鄭學之時，為謬言尋其義，乃知古人可以於冬。自馬氏以來，乃因《周官》而有二月。《詩》『東門之楊，其葉牂牂』，毛傳曰：『男女失時，不逮秋冬。』三星，參也，十月而見東方，時可以嫁娶。」又云：「時尚暇務須合昏因，萬物閉藏於冬，而用生育之時，娶妻入室，長養之母，亦不失也。孫卿曰：『霜降逆女，冰泮殺止。』《詩》曰：『將子無怒，秋以為期。』《韓詩傳》亦曰：『古者霜降逆女，冰泮殺止，士如歸妻，迨冰未泮。』為此驗也。而玄云『歸，使之來歸於己，謂請期時』。來歸之言，非請期之名也。或曰親迎用昏，而曰『旭日始旦』，何用哉？《詩》以鳴鴈之時納采，以感時而親迎，而《周官》中春令會男女之無夫家者，於是時奔者不禁，則昏姻之期非此日也。《孔子家語》曰：『霜降而婦功成，嫁娶者行焉。冰泮而農業起，昏禮殺於此。』又曰：『冬合男女，秋班時位也。』」《詩》曰：「有女懷春，吉士誘之；春日遲遲，女心傷悲；綢繆束芻，三星在隅；我行其野，蔽芾其樗；倉庚于飛，熠燿其羽。」《詩·殷頌》曰：「天命玄鳥，降而生商。」《月令》：「仲春玄鳥至之日，以大牢祠于高禖，天子親往。」玄鳥生乳之月，以為嫁娶之候，天子重之而祀焉。凡此皆與仲春嫁娶為候者也。《夏小正》曰：「二月，冠子嫁女娶妻之時。」秋以為期，此淫奔之時。《夏小正》曰：「二月，綏多士女，交昏於仲春。」《易·泰卦》：「六五，帝乙歸妹，以祉元吉。」鄭說六五爻，辰在卯，春為陽中，萬物以生，生育者嫁娶之貴，仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉。《易》之《咸卦》，柔上剛下，二氣感應以相與。皆說男下女。《召南·草蟲》之詩，夫人待禮，隨從在塗，見采鱉者以詩自興。又云「士如歸妻，迨冰未泮」。舊說云：士如歸妻，我尚及冰未定納。其篇義云：嫁娶以春，陽氣始生萬物，嫁娶亦為生類，故《管子篇·時令》云「春以合男女」。融謹案：《春秋》魯送夫人、嫁女，四時通用，無譏文。然則孔子制素王之法，以遺後世，男女以及時盛年為得，不限以日月。《家語》限以冬，不附於《春秋》之正經，如是則非孔子之言嫁娶也。以仲春，著在《詩》、《易》、《夏小正》之文，且仲春為有期之言；秋、冬、春三時嫁娶，何自違也。《家語》冬合男女窮天數之語。《詩》、《易》、《禮》傳所載，《咸》、《泰》、《歸妹》之卦，《國風·行露》、《綢繆》「有女懷春」、「倉庚于飛，熠燿其羽」、「春日遲遲」、「樂與公子同歸」之歌，《小雅》「我行其野，蔽芾其樗」之歎，此春娶之證也。禮，諸侯越國娶女，仲春及冰未散請期，乃足容往反也。秋如期往，淫奔之女，不能待年，故設秋迎之期。《標有梅》之詩，殷紂暴亂，娶失其盛時之年，習亂思治，故戒文王能使男女得及其時。陳、晉棄《周禮》，為國亂悲傷，故刺昏姻不及仲春。玄說云「嫁娶以仲春」，既有群證，故孔晁曰：「『有女懷春』，毛云：春不暇，待秋。『春日遲遲』，『女心傷悲』，謂蠶事始起，感事而悲。『蔽芾其樗』，喻愚惡夫。『熠燿其羽』，喻嫁娶之盛飾。『三星在隅』，孟冬之月，參見東方，舉正昏以剌時。」此雖用毛義，未若鄭云「用仲春為正禮」為密也。是以《詩》云「匏有苦葉，濟有深涉」，箋云：「匏葉苦而渡處深，謂八月時。時陰陽交會，始可以為昏禮，納采問名。」又云「士如歸妻，迨冰未泮」，箋云：「歸妻，使之來歸於己，謂請期冰未散，正月中以前二月可以為昏。」然則以二月為得其實，惟為有故者，得不用仲春。
71	於是時也，奔者不禁。重天時，權許之也。
72	［疏］注「重天」至「之也」○釋曰：云「於是時」，謂是仲春時。此月既是娶女之月，若有父母不娶不嫁之者，自相奔就，亦不禁之。但人而無禮，胡不遄死，以當禮乃可得為配。言「奔者不禁」者，鄭云「權許之」，其實非正禮也。
73	若無故而不用令者，罰之。無故，謂無喪禍之變也。有喪禍者娶，得用非中春之月。《雜記》曰：「己雖小功，既卒哭。可以冠子娶妻。」○冠，古喚反。
74	［疏］注「無故」至「娶妻」○釋曰：言「令」者，即上「中春之月，令會男女」。男女有喪禍之故，得不用中春令。無故不用令，則罪罰之也。注引《雜記》者，證喪禍之故於月數滿，雖非中春，可以嫁娶也。云「己雖小功」者，彼上文有父小功之未可以冠娶，故云己雖小功也。
75	司男女之無夫家者而會之。司猶察也。無夫家，謂男女之鰥寡者。
76	［疏］「司男」至「會之」○釋曰：上文已云令會男女謂無夫家者也，今又言司察男女無夫家，是嘗已有匹配，故鄭云「無夫家謂男女之鰥寡者」也。
77	凡嫁子娶妻，入幣純帛，無過五兩。純，實緇字也。古緇以才為聲。納幣用緇，婦人陰也。凡於娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以穀圭，諸侯加以大璋。《雜記》曰：「納幣一束，束五兩，兩五尋。」然則每端二丈。○純，則其反，依字從糸才。
78	［疏］注「純實」至「二丈」○釋曰：凡嫁子娶妻含尊卑，但云緇帛，文主庶人耳。注「純實緇字也，古緇以才為聲」者，緇以絲為，才為聲，故誤為純字。但古之緇有二種：其緇布之緇，系旁甾，後不誤，故禮有緇布冠、緇布衣，存古字；若以絲帛之緇，則系旁才，此字諸處不同。絲理明者即破為色，此純帛及《祭統》「蠶事以為純服」，故《論語》云「麻冕，禮也，今也純儉」。如此之類，皆絲理自明，即為色解之。《昏禮》云：「女次純衣」，鄭云：「純衣，絲衣。」以《昏禮》直云純衣，絲理不明，故為絲衣解之也。云「五兩十端」者，古者二端相向卷之，共為一兩，五兩故十端也。云「十者象五行十日相成」者，《左傳》云「天有六氣」，降生五行，行各有二日。東方木為甲乙，南方火為丙丁，中央土為戊己，西方金為庚辛，北方水為壬癸，是十日。言相成者，木八為金九妻，火七為水六妻，土十為木八妻，金九為火七妻，水六為土五妻，所克者為妻，是夫妻相成之數。云「土大夫乃以玄纁束帛」者，案：士昏禮玄纁束帛，大夫昏禮而有改娶者，依士禮用玄纁，故云士大夫用玄纁。云「天子加以穀圭，諸侯加以大璋」者，《玉人》文。謂加於玄纁束帛之上以行禮。引《雜記》者，證五兩，兩五尋四十尺之意。云「納幣一束，束五兩，兩五尋」者，尋八尺，則一兩四十尺。五兩，四五二十，總二百尺，故鄭玄云「然則每端二丈」。若餘行禮，則用制幣丈八尺，取儉亦共此昏禮，每端二丈，取誠實之義，故以二丈整數為之也。
79	禁遷葬者與嫁殤者。遷葬，謂生時非夫婦，死既葬，遷之使相從也。殤十九以下未嫁而死者。生不以禮相接，死而合之，是亦亂人倫者也。鄭司農云：「嫁殤者，謂嫁死人也。今時娶會是也。」
80	［疏］「禁遷」至「殤者」○釋曰：遷葬，謂成人鰥寡，生時非夫婦，死乃嫁之。嫁殤者，生年十九已下而死，死乃嫁之。不言殤娶者，舉女殤，男可知也。
81	凡男女之陰訟，聽之于勝國之社；其附于刑者，歸之于士。陰訟，爭中冓之事以觸法者。勝國，亡國也。亡國之社，奄其上而棧其下，使無所通。就之以聽陰訟之情，明不當宣露。其罪不在赦宥者，直歸士而刑之，不復以聽。士，司寇之屬。《詩》云：「牆有茨，不可埽也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之醜也。」○冓，古候反。棧，士板反，劉才產反，或士諫反。茨，音疾私反。
82	［疏］注「陰訟」至「醜也」○釋曰：云「陰訟，爭中冓之事」者，謂若《詩》之中冓以觸法也。云「勝國，亡國也」者，此社有四名。若此往勝得彼國，將社來，謂之勝國，即此文是也。若據彼國喪亡，則謂之亡國之社，引《公羊傳》者是也。又名喪國之社，《郊特牲》云「喪國之社必屋之」是也。據其地則曰亳社，則《左傳》云「亳社災」是也。故云勝國亡國也。故鄭引《公羊傳》云勝國亡國也。云「亡國之社」者，《公羊傳》文。云「奄其上」者，即《郊特牲》「屋之不受天陽者」是也。云「棧其下」者，謂於下著柴以棧之，使不通陰故也，故云「使無所通」也。云「就之以聽陰訟之情，明不當宣露」者，以其勝國社上下不通，是不宣露。中冓之言亦不宣露，故就而聽之也。若然，案《詩》召伯聽男女之訟於小棠之下，不在勝國社者，彼謂周公未制禮前，此據制禮之後，故不同。云「其罪不在赦宥者，直歸士而刑之，不復以聽」，釋經「附於刑者歸於士」。若然，在赦宥者媒氏聽之。云「士，司寇之屬」者，案《司寇》有士師之等屬司寇，故云之屬。是以鄭注《詩》亦云「士師所當審」也。詩者，邶詩，剌衛宣公之詩。引之者，證經所聽者是中冓之言也。
83	司巿，掌巿之治教、政刑、量度、禁令。量，豆、區、斗、斛之屬。度，丈尺也。○治，直吏反，下及「大治」、「小治」同。區，烏候反。
84	［疏］「司巿」至「禁令」○釋曰：此經與下文為總目。云「掌巿之治」者，下文云「聽大治小治」是也。教，即此下文「以次敘分地」之等，謂教之處置貨物是也。政者，即下文云「以政令禁物靡」等是也。刑者，即下文云「以刑罰禁虣」是也。量度，即下文云「以量度成賈」是也。禁令者，即下文云「以賈民禁偽」是也。○注「量豆」至「尺也」○釋曰：「豆區斗斛之屬」者，豆、區，即昭三年晏子云「齊舊四量，豆、區、釜、鍾」是也。云斗斛，即《律歷志》云「籥合升斗斛」是也。此不言釜鍾與籥升者，「之屬」中兼之也。
85	以次敘分地而經巿，次謂吏所治舍，思次、介次也，若今巿亭然。敘，肆行列也。經，界也。○行，戶剛反，下「行列」同。
86	［疏］「以次」至「經巿」○釋曰：司巿之官以次敘二事，分地而置之，而以經界其市，使各有處所，不相雜亂也。○注「次謂」至「界也」○釋曰：云「次謂吏所治舍」者，吏即下文司巿、賈師蒞思次、介次者是也。云「若今巿亭然」者，舉漢法而言。云「敘，肆行列也」者，以其言敘即行肆之列，故為行列解之。案《內宰職》云「設其次，置其敘，正其肆」。注云：「次，思次。敘，介次。」不為行列，與此注違者，彼文次與敘下更云「正其肆」，則肆為行列，故分次為思次，以敘為介次也。此文不具，直有次敘，無言正其肆，故并思介同名為次，敘為行列。此鄭望文為義，故注不同。
87	以陳肆辨物而平巿，陳猶列也。辨物，物異肆也。肆異則巿平。
88	［疏］「以陳」至「平巿」○釋曰：陳，列也，謂行列其廛肆而辨其物。物異則巿賈平，故云平巿也。
89	以政令禁物靡而均巿，物靡者，易售而無用，禁之則巿均。鄭司農云：「靡謂侈靡也。」○易，以豉反，下「之易」同。售，受又反。
90	［疏］釋曰：司巿出政令而禁其物貨細靡者，但物貨細靡，人買之者多，貴而無用，令使粗物買之者少而賤，使巿賈不平，令禁之則巿物均平，故云「均巿」也。
91	以商賈阜貨而行布，通物曰商，居賣物曰賈。阜猶盛也。鄭司農云：「布謂泉也。」○賈，音古，注「曰賈」、下「商賈」、「賈師」皆同。
92	［疏］「以商」至「行布」○釋曰：鄭知「通物曰商」者，《易》云：「至日閉關，商旅不行；除至之日，商旅則行。」故鄭注《大宰》云「行曰商」。行商則是通物者也。鄭知居賣物曰賈者，商既通物，明賈則在巿而居賣物者也。故鄭注《大宰》云「處曰賈也」。由此二等之人，或通貨，或在巿賣之，故貨賄阜盛而布泉得行，故云「阜貨而行布」也。
93	以量度成賈而徵儥，徵，召也。儥，買也。物有定賈則買者來也。○成賈，音嫁，注下不音者皆同，聶氏及沈云：成賈、定賈、奠物、賈其賈、平大賈、小賈、賈賤、恒賈、而故賈，凡十二，音嫁，餘音古。儥，劉音育，聶氏音笛，《字林》他竺反。
94	［疏］「以量」至「徵儥」○釋曰：量，以量穀梁之等。度，以度布絹之等。成，定也。二物以量度以定物賈。徵，召也。儥，買之。物賈定則召買者來，故云徵儥也。○注「徵召也儥賈也物有定賈則買者來也」○釋曰：知儥為買者，以言徵召買者，故以儥為買。此字所訓不定。案：下文所云「貴儥者」，鄭注「貴賣之」，鄭亦望文為義，故注不同也。
95	以質劑結信而止訟，質劑，謂兩書一札而別之也。若今下手書，言保物要還矣。鄭司農云：「質劑，月平。」○劑，子隨反。平，皮命反，下「月平」同。
96	［疏］「以質」至「止訟」○釋曰：質劑謂券書，恐民失信，有所違負，故為券書結之，使有信也。民之獄訟，本由無信，既結信則無訟，故云「止訟」也。○注「質劑」至「月平」○釋曰：下《質人》云「大巿以質，小巿以劑」，故知質劑是券書。是以鄭云「兩書一札而別之」。古者未有紙，故以札書。《小宰職》注云：「兩書一札，同而別之。」此不云同，明亦有同義也。鄭云「若令下手書」者，漢時下手書，即今畫指券，與古質劑同也。先鄭云「質劑，月平」，《小宰》先鄭注亦如此解，以為月平若今之巿估文書，亦得為一義，故後鄭每引之在下也。
97	以賈民禁偽而除詐，賈民，胥師、賈師之屬。必以賈民為之者，知物之情偽與實詐。○賈民，劉音嫁，聶、沈音古，注「賈民」同。
98	［疏］「以賈」至「除詐」○釋曰：司巿之官，用賈民知物真偽者，使禁物之偽，而除去人之詐虛也。○注「賈民」至「實詐」○釋曰：知賈民是胥師、賈師之屬者，案下《胥師職》云：「察其詐偽飾行儥慝者，而誅罰之。」故知此賈民禁偽是胥師、賈師之屬。謂屬胥師賈師，受其役使也。云「知物之情偽與實詐」者，直依經解之。情則真也。情偽既據物而言，則言實詐據人而說也。
99	以刑罰禁虣而去盜，刑罰，憲、徇、撲。○虣，薄報反。去，起呂反。撲，普卜反，下文同。
100	［疏］「以刑」至「去盜」○釋曰：刑期於無刑，以殺止殺，故以刑罰禁虣亂之人。又去其相盜竊也。○注「刑罰憲徇撲」○釋曰：知刑罰是憲徇撲者，司巿所施，惟施於巿中者，故下云：「小刑憲罰，中刑徇罰，大刑撲罰，其附於刑者歸於士。」故知惟有此三者也。
101	以泉府同貨而斂賒。同，共也。同者，謂民貨不售，則為斂而買之；民無貨，則賒貰而予之。○賒，傷蛇反。共，如字。為，于偽反，下「為民」同。貰，音世，貸也，劉傷夜反，一時夜反。
102	［疏］「以泉」至「斂賒」○釋曰：下文有泉府職掌於巿之罰布之等藏之，今司巿之官以泉府所藏之布物與民同行其貨，而民無財者賒而予之，後斂取其直，故云「同貨而斂賒」也。○計「同共」至「予之」○釋曰：云「同者，謂民貨不售，則為斂而買之」者，民賣物不售，則以泉府之物買取之，釋經同貨也。「民無貨，則賒貰而予之」者，此謂所買得之物，民有急須而無貨者，則貰予之，有時斂取其直，釋經斂賒也。但賒、貰二字通用也。
103	大巿，日昃而巿，百族為主；朝巿，朝時而巿，商賈為主；夕巿，夕時而巿，販夫販婦為主。日昃，昳中也。巿，雜聚之處。言主者，謂其多者也。百族必容來去，商賈家於巿城，販夫販婦朝資夕賣，因其便而分為三時之巿，所以了物極眾。鄭司農云：「百族，百姓也。」○昃，音側，本又作昃。販，方萬反。便，皮面反。
104	［疏］「大巿」至「為主」○釋曰：案下文「巿朝一夫，各方百步」，就百步而分為三時之巿，恐不可。若然，則一夫者，據巿亭置坎與敘，司巿及賈師、胥師聽事之處，取其列行肆之處，則居地多矣。今經有三時之巿，不先言朝巿、夕巿，而先言日昃者，據向巿人多而稱大巿，故先言之。此三巿皆於一院內為之，大巿於中，朝巿於東偏，夕巿於西偏，《郊特牲》所云是也。○注「日昃」至「姓也」○釋曰：云「日昃，昳中也」者，昃者傾側之義，昳者差昳之言，故以昳解昃也。是以《尚書·無逸》云「文王至於日中昃，不遑暇食。」是中後稱昃也。云「巿，雜聚之處。害主者，謂多者也」者，謂言百族為主，則兼有商賈販夫販婦。云商賈為主，則兼有百族、販夫、販婦。云販夫販婦為主，則兼有百族與商賈也。云「百族必容來去」者，百族或在城內，或在城外者，容其來往，故於日昃以後主之。云「商賈家於巿城」者，行曰商，居曰賈，即賈家於巿。今並言者，其商雖行通物，亦容於巿也。云「朝資夕賣」者，資若冬資綿、夏資綿之類。則資者，朝買資之，至夕乃賣，故以資言之。云「所以了物極眾」者，以分為三巿者，欲了其所賣之物，極盡其眾也。先鄭云「百族，百姓也」者，欲見此百姓異於《秋官·司寇》「戒於百族」。彼百族是府史以下，此據巿人稱百族，明據天下百姓，亦非百官百姓。對則正姓與氏族異，通而言之，氏族則庶姓，故以百姓為百族。
105	凡巿入，則胥執鞭度守門，巿之群吏平肆展成奠賈，上旌于思次以令巿，巿師蒞焉，而聽大治大訟。胥師、賈師蒞于介次，而聽小治小訟。凡巿入，謂三時之巿巿者入也。胥，守門察偽詐也。必執鞭度，以威正人眾也。度謂殳也，因刻丈尺耳。群吏，胥師以下也。平肆，平賣物者之行列，使之正也。展之言整也。成，平也，會平成巿物者也。奠讀為定，整敕會者，使定物賈，防誑豫也。上旌者，以為眾望也，見旌則知當巿也。思次，若今巿亭也。巿師，司巿也。介次，巿亭之屬別，小者也。故書蒞作立。杜子春云：「奠當為定。」鄭司農云：「思，辭也。次，巿中候樓也。立當為蒞，蒞，視也。」玄謂「思」當為「司」字，聲之誤也。○奠，音定，又田見反。上，時掌反，注同。殳，音殊。誑，九況反。
106	［疏］注「凡巿」至「誤也」○釋曰：鄭知凡巿入是上三時之巿者，以其言「凡」，明總三時之巿。云「胥守門察偽詐也」者，以其執度之故也。云「必執鞭度以威正人眾也」者，鞭以威人眾，度以正人眾，故並言之也。云「度謂殳也」者，案：下文《廬人》云「毄兵同強」，注云：「改句言毄，容殳無刃。」此文鞭度連言，則一物以為二用，若以繫鞘於上則為鞭，以長丈二，因克丈尺則為度。知「群吏胥師以下」者，見下《司稽職》云「執鞭度而巡其前」。此亦執鞭度，故知是胥師以下。《敘官》云：「胥師二十肆則一人，胥二肆則一人。」鄭云：「胥師，領群胥。」則胥師已下，非直巡行肆，亦更來守門，故鄭總云胥師以下。知「平肆是平賣物者之行列，使之正」者，以是經直云平肆，肆是行列，恐其行肆不正，以正之也。云「展之言整也。成，平也。會平成巿物者也」，云「奠讀為定」者，鄭以為平成巿，整敕會者，使定物價，恐有豫為誑欺，故云「防誑豫」。先鄭云「思，辭也」，後鄭以為「思則司字聲之誤也」者，下云「介次」不為辭，明「思」不得為辭，直是思、司聲同，故誤為思也。此思、司聲同，不得為字誤。今有本云「字聲之誤」，兼有「字」者，讀當云「思當為司字」，字絕讀之，乃合義也。
107	凡萬民之期于巿者，辟布者、量度者、刑戮者，各於其地之敘。期，謂欲賣買期決于巿也。量度者，若今處斗斛及丈尺也。故書辟為辭。鄭司農云：「辭布，辭訟泉物者也。」玄謂辟布，巿之群吏考實諸泉入及有遺忘。
108	［疏］「凡萬」至「之敘」○釋曰：云「凡萬民之期于巿」，有此已下三事，有辟布者、度量者、刑戮者。「各於其地之敘」，則諸物行肆之所也。○注「期謂」至「遺志」○釋曰：云「期決於巿也」者，謂人各自為期限，使了巿事於巿也。云「若今處斗斛及丈尺」者，謂斗斛處置於米粟之肆，處置丈尺於絹布之肆。案：前注「量，豆、區、斗、斛」，此中不云豆、區，前注廣解量名，此略云巿所用，故注不同。案《律歷志》，度量衡皆起於黃鍾之律，故彼云：「以子穀秬黍中者，一黍一分，九十黍黃鍾之長，則一黍為一分，十黍為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，五度審矣。」又云：「子穀秬黍中者，千二百黍，其實一籥，十籥為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，五量審矣。」先鄭從故書辟布為辭訟之布。後鄭不從，而為群吏考實諸泉入者。若辭訟之布，當歸其本主，何得各有地之敘乎？明不得為辭訟之布也。云「考實諸泉入」者，辟，法也。謂民將物來於肆賣者，肆長各考量物數，得實，稅入於巿之泉府。知民將物來於巿有稅者，案下文云「國凶荒，巿無征」，明不凶荒有徵矣。其實者則宜置於地之敘，欺者沒入官，是其法也。云「及有遺忘」者，謂群吏考實泉之處有遺忘者，便歸令本主識認之。下文得貨賄六畜之等，是依列肆失者，與此文別也。
109	凡得貨賄、六畜者亦如之，三日而舉之。得遺物者，亦使置其地，貨於貨之肆，馬於馬之肆，則主求之易也。三日而無職認者，舉之沒入官。
110	［疏］「凡得」至「舉之」○釋曰：此謂在列肆遺忘闌失者，吏各歸本肆，吏主識認取之。
111	凡治巿之貨賄、六畜、珍異，亡者使有，利者使阜，害者使亡，靡者使微。利，利於民，謂物實厚者。害，害於民，謂物行苦者。使有使阜，起其賈以徵之也。使亡使微，抑其賈以卻之也。侈靡細好，使富民好奢微之而已。鄭司農云：「亡者使有，無此物則開利其道，使之有。」○物行，遐孟反，又如字，聶胡剛反。苦，音古。卻，起略反。好，呼報反。
112	［疏］注「利利」至「之有」○釋曰：云「使有使阜」者，總釋經亡者利者。云「起其賈」者，謂增起其賈，引物自然來，故使有使阜盛也。云「微之而已」，謂少抑其賈，使微少不絕而已。先鄭云「亡者使有。無此物，則開利其道，使之有」，與後鄭「起其賈」義異，引之者，義得兩通，故後鄭亦從之也。
113	凡通貨賄，以璽節出入之。璽節，印章，如今斗檢封矣，使人執之以通商。以出貨賄者，王之司巿也；以內貨賄者，邦國之司巿也。
114	［疏］「凡通」至「入之」○釋曰：金玉曰貨，布帛曰賄。其璽節餘物亦通，而直云通貨賄者，以物之貴及民之所用多者莫過貨賄，故舉以言之，無妨餘物亦通之。○注「璽節」至「巿也」○釋曰：云「璽節，印章，如金斗檢封矣」者，案漢法，斗檢封，其刑方，上有封檢，其內有書；則周時印章上書其物，識事而已。云「使人執之以通商」者，以其商旅主通貨賄，故知執璽節者是通商也。云「出貨賄者王之司巿也」者，以其商旅買貨賄於巿，以出向邦國，故知是王之司巿給璽節也。云「內貨賄者，邦國之司巿也」者，以其貨賄從邦國來，當入王畿，故知還是邦國之司巿給璽節也。此經直云「入之」，鄭雖云內貨賄者邦國之司巿，亦容有從畿內入巿者，故下《掌節》云「貨賄用璽節」，鄭云：「變司巿言貨賄者，貨賄非必由巿，或資於民家。」若然，商資於民家，得出向邦國；若資於民家，亦容入來向王巿賣之，則璽節受之於門關矣。
115	國兇荒札喪，則巿無征，而作布。有災害，物貴，巿不稅，為民乏困也。金銅無凶年，因物貴，大鑄泉以饒民。
116	［疏］「國兇」至「作布」○釋曰：凶荒謂年穀不熟。札謂疫病。喪謂死喪。恤其乏困，故巿無徵也。○注「金銅無年」○釋曰：以其兇年穀則貴，金銅凶年亦賤，故云「無凶年」。是以諺云「豐年粟，儉年玉」。因云物貴者，其物止謂米穀，餘物並賤也。
117	凡巿偽飾之禁，在民者十有二，在商者十有二，在賈者十有二，在工者十有二。鄭司農云：「所以俱十有二者，工不得作，賈不得粥，商不得資，民不得畜。」玄謂《王制》曰：「用器不中度，不粥於巿；兵車不中度，不粥於巿；布帛精粗不中數，幅廣狹不中量，不粥於巿；姦色亂正色，不粥於巿；五穀不時，果實未熟，不粥於巿；木不中伐，不粥於巿；禽獸魚鱉不中殺，不粥於巿。」亦其類也。於四十八則未聞，數十二焉。○賈，音古，注同。粥，音育，下同。中，丁仲反，下同。狹，音洽。數，色主反。
118	［疏］「幾巿」至「有二」○釋曰：云「凡偽飾之禁」，此與在民以下為總目，故云「凡」以廣之。○注「鄭司」至「二焉」○釋曰：先鄭云「所以俱十有二者，工不得作」以下云云，謂民與商賈及工四者皆同十二。云工不得作者，工匠主營作，故云不得作。云賈不得粥者，以其處曰賈，賈主賣粥，故云不得粥。云商不得資者，商主通貨賄，貨賄皆當豫資貯，故云不得資。云民不得畜者，萬民非作、非粥、非資，故以畜聚而言也。「玄謂《王制》曰，用器不中度，不粥於巿」者，案彼鄭注云：「用器，弓矢、耒耜。」耒耜長六尺，弓長六尺六寸之等，矢長三尺之類，皆有長短度數也。云「兵車不中度，不粥於巿」者，案《考工記》，輪人為兵車、乘車之輪，崇六尺六寸。成出革車一乘，出於民間，故民亦有粥兵車之法。云「布帛精粗不中數、廣狹不中量，不粥於巿」，布之精粗，謂若朝服十五升，斬衰三升，齊衰有三等，或四升、或五升、或六升，大功已下有七升、八升、九升，小功有十升、十一升、十二升，緦麻有十五升抽去半。其帛之升數，禮無明文。云「廣狹不中量」者，布幅則廣二尺二寸。共繒幅則依朝貢禮，廣二尺四寸。云「姦色亂正色，不粥於巿」者，《論語》孔子「惡紫之奪朱」，則朱是南方正色，紫是北方姦色。紫奪朱色，是姦色亂正色，故孔子惡之。若然，自餘四方皆有姦色、正色，若紅綠及碧等，皆有亂正色之義也。云「五穀不時、果實未熟，不粥於巿」，鄭彼注云：「皆謂不利人。」「木不中伐，不粥於巿」者，鄭彼注引《山虞職》云「仲冬斬陽木，仲夏斬陰木」以為證，是非此時則木不中伐。云「禽獸魚鱉不中殺，不粥於巿」者，案《鱉人職》云：「秋獻鱉蜃，冬獻龜魚。」案《禮記·王制》云：「獺祭魚，然後虞人入澤梁。豺祭獸，然後殺。」是殺禽獸魚鱉之時得粥於巿，非此時則不可也。云「亦其類也」者，《王制》所云「不中度」之類是在工者，不中數、不中量、姦色亂正色是在商者，不時及未熟是在農者；此等亦兼有在賈者，故云亦其類也。云「於四十八則未聞數十二」者，《王制》之文，從用器為一，兵車為二，布三，帛四，姦色五，五穀六，果實七，木八，禽九，獸十，魚十一，鱉十二，是聞之十二矣。於四十八則未聞三十六，故云「未聞數十二」也。
119	巿刑，小刑憲罰，中刑徇罰，大刑撲罰，其附于刑者歸于士。徇，舉以示其地之眾也。撲，撻也。鄭司農云：「憲罰，播其肆也。」故書附為柎，杜子春云：「當為附。」○柎，劉方符反，沈音附。
120	［疏］「巿刑」至「於士」○釋曰：「附於刑者歸于士」者，此刑各有所對言之，巿刑雖輕，亦名為刑，若對五刑，則五種者為刑，故云附於刑歸於士。士謂秋官士師、鄉士、遂士之屬。其人屬彼者各歸之，使刑官斷之也。○注「徇舉」至「為附」○釋曰：「徇，舉以示其地之眾也」者，徇者，徇列之名。故知舉其人以示其地肆之眾，使從為戒也。云「撲，撻也」者，《大射》云「司射搢撲」，《尚書》云「撲作教刑」，皆是笞撻為撲，故云撲撻也。先鄭云「憲罰，播其肆也」者，憲是表顯之名。徇既將身以示之，則此憲是以文書表示於肆，若布憲之類也。
121	國君過巿則刑人赦，夫人過巿罰一幕，世子過巿罰一帟，命夫過巿罰一蓋，命婦過巿罰一帷。謂諸侯及夫人、世子過其國之巿，大夫、內子過其都之巿也。巿者，人之所交利而行刑之處，君子無故不遊觀焉。若遊觀則施惠以為說也。國君則赦其刑人，夫人、世子、命夫、命婦則使之出罰，異尊卑也。所赦謂憲徇撲也。必罰幕帟蓋帷，巿者眾也，此四物者，在眾之用也。此王國之巿而說國君以下過巿者，諸侯之於其國，與王同，以其足以互明之。○幕，劉音莫。帟，音亦。觀，古亂反，下同，或音官。為說，如字，解說也，聶如銳反。
122	［疏］注「謂諸」至「明之」○釋曰：云「大夫、內子」者，大夫中含有卿，內子，卿之妻，含大夫之妻命婦也，故經云命婦，注云內子也。若然，此經大夫命婦，是諸侯科中，不見天子卿大夫，則天子卿大夫與諸侯卿大夫及命婦，亦是互見為義也。云「所罰謂憲徇撲也」者，其憲徇刑之輕者而赦之，使出帷幕難備之物者，出物雖重而無恥，憲徇雖輕而有愧，故以出物為輕也。案《幕人》云「掌供帷幕幄帟綬」，帷幕用布，幄帟用繒，在上曰幕，在旁曰帷，帟承塵。其蓋當是於眾中障暑雨之蓋，未必是輪人所作蓋，弓二十有八，在車者也。云「諸侯之於國，與王同，以其足以互明之」者，此王國之巿，若直見王後世子過巿，則不見諸侯已下。今以王國之巿而見諸侯已下過巿，足得互見王已下過巿，故云互明之也。
123	凡會同、師役，巿司帥賈師而從，治其巿政，掌其賣儥之事。巿司，司巿也。儥，買也。會同師役必有巿者，大眾所在，來物以備之。
124	［疏］「凡會」至「之事」○釋曰：王與諸侯行會同及師役征伐之等，或在畿內，或在畿外，皆有巿。則巿司帥賈師而從，以其知物賈，故使從。不帥胥師者，胥師不知物賈，於事緩，故不從也。