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《卷上》[View] [Edit] [History]

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爵一宣翬欽劍闡桴記近垂一魏則證蟲馮書簟喜保
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蹇星蠹蘆
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襄冥董意珩
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校對官檢討臣李學錦
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騰錄監生臣禾階
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飲定四庫全書經部一易學放蒙通釋易顧提要
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臣等謹案易學整豕適釋工卷末胡方乎撲方平字師魯流玉齋婺源人據董真卿周易會通載是書有方平至元己五自序則入元己十四年矣然考熊禾跋稱己五春讀書武夷山中有新安胡君庭芳來詩出具又書編曰易學啟蒙通釋又劉涇跋亦稱閣日約退齋熊君訪雲谷遺蹟適新妥胡君庭苦來訪出易學放蒙通釋一編謂其父玉齋平生精力盡在此書輒為則置書室云云則己五乃禾典涇刊書作跋之年非方平自序之年真卿誤也方平敦學出於董夢程夢程之學出於黃幹幹朱子替也故方平及其子州桂皆篤守朱子之說此書即發明朱子易學放蒙之旨案朱子易學教蒙序曰近世學者類喜談易其專於又義者既又離散漫而無所根著具涉於象數者又皆牽合附會而或以為出於聖人心思智慮之所為也若是者金竊病焉因與同忠頗輯舊間為書四篇以示初學仗毋疑於其說云云蓋易之為遵理數並存不可滯於說木子因程傳專主明理故照取叩子之故以補其偏非脫暮易理惟著此書髦襄也後人置本義不道惟假借此書以轉相稚衍至於支離繆轉而不己是豈朱子之本旨乎方平此書雖亦專聞數學而根稼朱子之書反覆證釋所採諸書凡黃幹董銖劉倫陳填蔡淵蔡沈入家皆朱子門人又蔡模徐幾翁詠三家模蔡淵子幾詠皆淵之門人故所衍說尚不至如他家之竟離其宗是亦讀教蒙者所當方矣董真卿所稱方平自序今本伏之惟存後序薦朱興尊經義考乃竟以朱子原序為方平之序可謂干慮之口久徐穴通志堂刻本於此序之末題淳熙丙午暮春既望雲臺真渙手記是顯著朱子之別號矣而共標目乃稱易學啟蒙通釋序淳熙丙干下距賓元己丑凡內百一十三年朱子安知有通釋乎今刊正之伴無滋復來之疑焉乾隆四十八年十百恭校
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總暮官匡紀均臣陸錫熊臣孫士毅總校官臣陸麒亦辦
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易學嚴豪原序
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聖人觀象掌豪操蓍以命丈使天下後世之人皆有戌決嫌疑定猶豫而末迷於吉凶悔吝之除宜璜可謂盛矣然其為卦也眉本而餘目輪而支其勢若有所進而仞不能已其為蕃也分合監渠徙橫逆順亦無往而不相值焉是豈聖人憲智慮蹇州得為也栽特氣數支伺然形於法眾見於圖蕃著有以敗於其心而假手馬耳近世學者類喜談易而不察手此其專於丈義者既史離散漫而無所根著其涉於象敷者又皆牽合傅會而埋或以為出於聖八心思智慮之所為也若是乎于竊病一馬因與同志頗輯舊閒為書四篇川示初學使母疑於一其說云淳熙丙午莫春既皇雲臺真逸手記蠅
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支之于置乙
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創當自弓妃賈
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乙兄典國
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弓裏
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劉氏歆字于駿
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樹氏胡字綏明
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周子
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程子
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師子
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歐陽告
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呈弋迴字可久號沙隨
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系戶
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蹇兄元定字季運號西山丈公門人暑卜
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邇釋所引姓氏
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黃氏韓字直卿號勉齋丈公門人有語錄董氏銖字叔重號盤澗艾公門人有語錄判弋牖字晦伯號雲住文公門人有經說陳氏植字器之號清室文公門人有木鍾集及語錄蹇兒源毒伯靜號節齋史公門人有易訓善只解失萊鼓餘論導書寨兄沉字仲默號九茶丈公門人有皇極暑涉內篇
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蔡氏模號覺軒節齋子有河洛翻憤祭兄幾字于與號進齋節齋門人有輯講環饗髀中愚
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翁氏注字永叔號思齋節齋門人有口義欽定四庫全書
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易學啟蒙通釋圖
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宗捐叩方平夢廿
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農立陶喻口口窒繁驪寶酬口軒太陽四窈先九頸愍鬥離奇一怪一口口口震少惶八圖口明螟歐口口羅鴻一太極乂勺了八一阻怒葛一和口乳刊坎少開七八了劇門巾翩藩口良又繁一以懼司立了軾椎受駟勺坤皇睡丑橫圓者卦晝之成圓圖者卦氣之渾以卦配數離霞良坤同而乾充爽坎異者以陰之老少主靜而寄其常陽之少土動而適其變故也鷺
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犬書洪範天乃錫禹洪範九
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軸憤細口輔口疇曩倫攸敘初內目五行洛剛盞黯斷次二曰敬用五事次三曰書黯戎鼻譬鄭曹農用八次四曰協用五艾口口
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卜活例口船轡壤漸紀次五曰建用皇極次六疏一八日口口曰人用三德次七曰明用同到
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心指疑次八曰念用庶證次
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先曰嚮用五福威用六極
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洪範九疇配九宮之數朱子之論備矣詳見本圖晝篇五司
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先先天八卦乾充生於
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妄八波輔口酬卿甲穿占一老陽之四九離震生只口楚驂卦即迂鬥於少陰之三八洩典坎匡于一冶寓甲口嗜一丑生於少陽之二七良否口
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船讎坤生於老陰之主丕卦譬快練目灌敗縣并繡口璜山木棠襲書臺鑿司詳見原卦書薦末下同後後天八卦坎工眾離支里吾宁匡占宁口以呂刑工二七火震興三八木乾瓜一口當夕八左雖昭卜日百不充四九金坤良五十主口拜美怠
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合了離隨州口州州九舟八亡一其卦末嘗不與河固之可事眇己門
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州肅方人位數合此圖書所以相里了鬱匪門八遏
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致了上剛剛粒工為經緯而先像夫亦有固相為表襄之妙也來子日先天圖總乏工本都是陽辜迥本都是陰陽中有陰陰中有陽便是陽往交易陰陰求交易陽兩邊各各相對其寶非比往彼來只其象如此又曰如乾犬大有大牡小畜霜大畜泰內體皆乾是賈外體韓是八悔餘故比
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佚義八十四卦節氣圖
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豎阻苴貫
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駕點恥惻酬酣酬開尊樓馴酬洲酬蹶防怒爵闢寶言自拍咽鹽弛複讎勁偏昭只整怒蠲鱗驛稱碑切屯嚴魏穆綴夕愍戀蠶權潤帷轍一觸蕪蠶變愚警探濫嗣縛逃毫韓凜絮覺彭皆愨闕歌棠鯉口災了泯姬一迂難議蜜囂饑姜戀護魏繫酬黯一譚日蠹宦口毫門一闔遏細翼審醒暑妻惻辯帥甕夏至午中去舟重瀟妝一玉一董夏至熏皋舟董韋勸囂罪握話矢理耀簫斤湘囚鑿畢望馳戀擇譯屢夷夢閔惡惡后舅知吏臨廣袖態即縛了滿鑿趙屠緣蠶瓶術儼寶襄驟繡鯉賈膝點霜屠綴懿少鞠惻制燎體饑熙懿疇庾饑鄰繡惜幣愈慚饌弋恩贈憾踐贈怒教蹶嫁雛隅寧匿轂酬隴酣點閣疇覆麟闢慚腳惻恥刪酣爾打口塊乙狀目目
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嘗因那子冬至子半之就推之則八十四卦分配節氣二至二分四立總為八節每節各兩卦外十內氣每氣各二卦合之為六十四卦也詳見原卦書蘆促義入十四卦方圖
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朱子嘗欲取出圓圖中方圈在外牡圓圖虛中以象大極今考方圖乾坤良尤坎離震典八一卦之正也泰否遜訟婦元禹同人履乾
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鳥一山瞿退軸輯一辛一萃咸圓蠢一隨革充夫罪囂一曰圄一點畔點醒駟一鬻晉根蠡川開一蠅憐虹明蠢川一二玉一里師蠶一雛竊薛恒震宣歸奴大牡一謹謂一一肆一肆
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削慚煥異蓋家人享小醫
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匡一韓止出囂宰瞿
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比蹇坎拜屯墜明節駕黯詰躡韓一一韓刑民蒙蟲順貴損蠢西譴一酷一訓坤總似即汙鋪微剛聲一圈襄納一迂一里黯由玉師玉簡一玉
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否咸損既末濟恒益即乾坤良充坎離震異之交不交也圓圖此居南今轉而居西北內乾八卦店北外乾八卦居西坤居兆今轉而居東南內坤八卦居荒外坤戊外碧東而良充坎離震典皆易其位於以見方圖不特有熏咎之位而有變動交霧之義乙詳見原卦晝篇末此圓圓布者乾盡午中坤盡子中離盡即中坎靈酉中陽生於子中極於午中陰生於午中極於子中其陽在南其陰在北方布者乾始於西北坤盍於秉南其陽在北其陰在南此一者陰陽對待之數固於外者為陽方於中者為陰圓者動而為天方者靜而為地者也邵子稟地四涸師子經世演易圖以太陽毒事駟籍堪團馮乾太陰為先少陽為離刪寒日以以繩牙陰為震比四卦伺陽儀啼戶一陰儀趾中來故為醫象少剛為五太又壘已巨讙害聶陽洲斛左圄賢車典少禁為次太剛為良太匱枯圓枉
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沙一氏跪禁為坤北四卦句陰儀中鱉防田團口薨斟來故為地四象詳見原卦酣慚晝篇下同朱子釋那子說以乾兒
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蠅仞良坤生於二太故為天之以比飲門方四象離震翼坎生於二陰儀石少上故為地四象但以太陽己又亟匡議乙翼鬢驢因匡惡義為陽太陰為陰少陽為枉義啼下
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歿騷剛少陰為柔不復就八了申石門籌妻以
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州軸簿娶上分陰陽剛柔與郭迂木意不同仞為囚說也一
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掛物過搖總圖
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掛拍一囂翻詣八跬睡誼明者典一寫羈計幽十一一舂強鯉外鑿蠶聖遭標一一冕簡蘆羈老陽垂叨心虧并恥讎爪亶黯鹽喜一門留笛九四糟了夏理一恙旨邑番一遑日證丸晏一口邑孟蘭敘蠶憲寞署十一一雪享六亭二差暮童也之毒靈也定一乏昔箕章勺翠壬汎乏弓逢掛拍四納一祭曜粒慢羆鹽黯舊稟彌一巨曾疇綠訃八少陰斗帥一一葛驩喜日匿里為斷輔囂整韓一盧高寡為一要枳日蟲臺鼎門罕膺障慚一怠固笛貧掛一一勸一一瓊峭爪體顯慰干一壇刀一十一十六一者羆制軸江射翻雛豪盂行一蓄芝苞臥切四內囂毒一霸童逼弓蒿訃七貴一藻董當門竇驢誼衛一計囂襄露陽裏一證壇逾隋敘羆霸默恥乙一以置笛高匕辜偃署寫饗酷容堅策輝巨巨聽七八齧山偽遑匿匿賈響川劉階導丁八一嘗疆彭韋者一畜偶之惡彌葉帷茨牙一掛拍違面約燭勝工碧燕封過羈囂童八韋一盍閉牖刊囊鯉頡願一獸政笛冥懿老陰五哉一門羈襄下看賈津彈一臺茂圖璽禹叫掛仆羈羈樊葬亮璽川塗懸甄剛打一塗重高蓋一耆董几毒蓄裹轉舊毒違苞案養掛物圖四固說并及霸操之數今總為面著乏數除初掛窺粲然可見矣詳見明蓍策篇此塗擅之決前砧變獨掛後壬變不掛故老陽少陰蠻毀皆韋七少陽變數九者陰蠻救冤復旬然之法象也詳見明著策篇案第乙變獨掛後二變不掛非持為六拍而後掛一藩罵成易於再拍四營之義不協一後了變不掛其歡雖亦不四則八而所以為四八歎者實有不同繫掛則所謂四者左手餘頭右手餘鬥左手餘二則右手餘秉掛則左手餘著手餘一左手餘州右手餘二左手餘三石手餘帕此四之所以不同也三變之後陰陽變動皆參差不齊元復自然之法象矣其可哉因為圖以明之一一一

抽抽拍樹初拍扣樹拍拋孰御》

1
老陽幸七乙一三二口坎丑只一一州把一日討一日丈日宗記肆真口一
2
一遑一日一口一
3
蓍口八一一口一以一日一址一垣已口址一牡口以一後證手土一乙一一匕口一一訂一以一口址一巨口一一日弗一一訂一
4
一主巨一垣一二般陽几一船一乙日一以已工日目口
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變一一門代一訂一一品一一口一一乙一乙掌一一四刃一乙一以一一邑一
6
掛一乙一一蹴一日一一亂一門一捕一一臨固粗一日刊亂一一常一

老陰田一訂一》

1
右十圖附見於此初學得之以明篇內本文之義亦庶乎易見云
2
敬噬習標全畜轉簫難盧蜚
3
鄰斷鹽麟懿繩深聽止蹴撫禪門關蹲駟憾翱關雛堪願顯驪方平通釋靈一賦慕圖書懿體則恥則翱麟駕帖悔憐隅圍聘惡圜駟澗輔龍喘一黜往譴鯉煙讎疆監獨霸此簟事呂釋蹄貴霆謹謂賢彊蹴蠻謹制百詳簿黨斟惜蠅酣醒此驪繼諧一一穿翼譽蠅講綸蘭誼寶則勸一五導翩酬悄韓蜀繕靈髦對一質霆惠口澤搜剛駕鏤醒網黯驗橫菲追滿一滯增鶴觀翱飄捕醴體門圖臺視觀觀側恢恥憫掘關恥打驕鹹懶師轡毋下虧凶
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洛剡目
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制口
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制口緡代
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制俱
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雲寶口口
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易大傅曰河出圖洛出書聖人則之
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孔安國云河圖者伏義氏王天下龍馬出河遂則其文以晝八一卦洛書者禹治水時神龜貢文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類龍馬周禮夏官馬八尺以上為睹言馬之特異如龍也漠武帝元狩三年得神馬於渥注水中亦比之類神龜大戴禮目甲蠱一百六十而神龜為之長朱子曰河圃與易之天地千者合而栽天地五十有五之數則固易之所何生也洛書與洪範之初至次九者合而具九疇之轂則固範之所伯出也繫辭雖不言伏義受河圖以作易然所謂仰覲幡察還求迎取安知河圖非其中盡即大抵聖人制作所由初北端然其法蒙之規裡必有最親切處如國之世天地之問陰陽之氣雖各有象然初末嘗有歎也至於河圖之出然復五十有五之載奇偶生成燥然可見此其所以深發聖人之獨智又非泛然氣哀之所可得而擬也是以仰觀俯察遠求近取至比而復兩蟻四象八卦之陰陽苛偶可得而言雖繫辭所稱聖人作易之由者非而不害其得比其後夾八也劉歆云伏義荒總天而王受河圖而晝之八父卦是也禹治洪水賜浴書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裹
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潛室陳氏曰經緯之記非是以上下為經左右為緯大低經言其正緯言其變而一圓互為正變主河固而言則河圓為王洛書為變主洛書而言則浴書為五騎河圖又為變要之天地問不遇陰陽以兩其五行而太極常居其中罔縱橫雖變動要只是參互戍見比所以為之桐為經緯也表襄之託亦然蓋河圍不但可以畫卦亦可以朋疇洛寄末持可以明疇亦可以畫卦但當峙聖人各因工事以棄後世伏義但據河圖而晝卦大禹住據洛書而明疇要之伏義之畫其其表為八卦而其裏固可以為疇大禹之敘疇其耒為九疇而其裏固可以為卦此所以為之相為表襄也關子明云河圖之文七前六後八左九右洛書之丈九前一後三左七右四前左一前右八復左六後右來子曰讀大載禮書乂得證具明其明堂篇有九四七五一六八之語而鄭氏注云法龜文也然則漢人固以
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九數者為洛書矣
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那子曰圓者星也應紀之數其肇於此乎應法合一始以定剛柔一中以定律應一終以紀閒餘是所謂應紀也方者土也晝州井地之決其故於此乎州有九井丸百畝是所謂畫州井地也蓋國者河圖之數方老洛書之塞巷我文因之而造易禹箕敘之而昨

覆》

1
範也
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群律應志僧行作應本義曰天歎始於一地敝始於一合一始以定剛柔天數中於火地敵中於六合中以定律屈天歎終於九地數終於十合終以紀閨餘天有五青所以司日也地有六律所以司辰也朱子曰始者已二也奇故為剛偶故為柔二中者五六乙五者十干八者十辰也終者九典十也閏餘之法以一十九歲為韋姑借喜記況明十數之為河圖耳乂曰圍者星也回者河圓之數言元那四角底其形便圃又曰河圓既無叩四隅則比之洛書固亦為圓矣古者土也方者洛書之丈言晝川井地之所佑設兩作者也書禹貢禹別九州冀北揭南青東洪西囊東北雍西兆徐東商荊西南豫中也孟子呂周家井地之制丹九百畝其中為公田八家各私目畝閒門養公田是皆法
3
洛毫酉之九數也
4
蔡元定曰古人傳記日孔央國劉向父苛班固皆所為河圓授羲洛書錫高閭子明郊康節皆以十為河固几為洛書盎大傳既陳天地五十有五之蔽洪範人明言天乃錫禹洪範九疇而九宮之敦戴丸履左一右七四為肩六八為足龜背員之象也業劉股意見以九為河圖以十為洛書託呂出於希夷既無諸儒舊說不合又引天傳以為二者皆出於伏義之世其易置固書並無明驗但為伏羲羔以圖書則易範之歎誠相表襄為可疑耳興寶天地之而己矣雖時有古今先後之不同而其理則豕容于有一也故伏義但據河圄以作易則不必預見洛書而己逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而己暗與之符矣其所以然者何哉誠以比理之外無復他理故也然末特比耳律呂有五聲十一律而其相策之敦究於六十日谷有十餘十二支而其相乘之歎亦究于六十一者皆出於易之後其起歡又各不同然與易之陰陽策數多少句相配合皆為六十者無不若合符契也下至運氣參同天之屬雖不足道然亦無不相適益仞然之理也假今今世復有圖書者出其數亦必相符可謂伏義有取於今日而作易手大傳所謂河出圓洛出書聖人則之者亦汎言聖人作易作範其原皆出于天之思如言以卜宗者尚其占興莫大手審龜類易之書豈有龜與之法乎亦言其理無二而己爾前漠梓應志曰天之少敬五五為聲地之中數六一六為律聲者宮商角徵羽也律有一陽律為律陰一陣為呂律以遁氣類物日黃鐘犬鏤姑洗蕤賓夷則無射是也其制栽竹為商陰陽各六以節五聲之上下每律呂以五聲加之則以五乘十一以十囊五是為六十十千句甲至癸十二支伺子至亥支幹相承亦為工十陰陽老少策歎配合為六十者老陽策數一十六老陰策歎一十四合為六十少陽策歎一十八少陰策數一十亦合為六十也運氣見黃帝素問五運者甲己化土乙庚化金丙辛化水丁士化禾戊癸化犬是也六氣者甘午少陰君史司天為主氣寅申少陽相火司天為主氣丑末犬陰濕土司天為主氣印酉陽明操金司天為主氣辰戍太陽寒水司天為主氣巳亥厥陰風木司天為主氣是也以運氣相乘言之甲丙戊庚壬為陽加于等午寅中辰戍計一十日乙丁已辛癸為陰加于五末即酉巳亥計一十曰總陰陽支幹是為六十也參同乃修養之書役漠魏伯陽所作以乾坤為爐羈坎離為金刀火藥所用以為火候者六十卦也太乙亶家有大乙統紀之書其訛蓋亦
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主於六十也
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天州地二天己二地四天五地八天七地八天九地十天數五地敦五五位相得而各有合禾數二十有五地鼓三十凡天地之鼓五十有五此所乂數成變化而行鬼神具
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此朗節夫子所以發明河圖之數也天地之閒紅孔而己分而為二則為陰陽而五行造化萬物始終無乘管於是焉故河圖之位充與六共宗而居乎川二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為反而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數者不過蹇諷鬥陽弄可尸偶以兩其五行而己所謂禾者陽之輕清而位乎上者也所謂地者陰之重濁而位乎下者也陽歎苛故一二五七九皆屬乎天所謂容數五也陰鼓偶故內四八八十皆屬乎地所謂地數五也天數地毀各以類而相求所謂五位之相得者然也天以判生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以二生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之比又其所謂各有合焉者也積五苛而為州十五積五偶而為三十合是二者而細五十有五此河圖之全數皆天子之思而諸儒之該也

陰陽以生成言也苛偶一一五七九為》

1
奇二四六八十為偶也陰陽奇偶之合則六為水七為火一八為木四九為金五十為土故其在十干則木有甲乙火有丙丁土有戊己舍有庚卒永有士癸所謂兩其五行也五位相得謂與與四五興六七興八九與十谷以苛偶為類而相得各有合謂戶與六一與七一與八四興九五典千皆兩相合也朱子曰相得如兄第有合如夫婦蓋以相得則取其奇偶之相為改第辨其類而衣容奈也有合則取其奇偶之相稻生成合其煩鳳不割懼記斛相得有合四字該盍河圓之蔽又剛相得有合在十干甲乙木丙丁大戊己土庚辛金士癸水便是相得甲與己合乙興庚合丙與辛合下與壬獻戊與癸合便是各有合也宋子曰五行有以質而語其生之序者則曰水大禾金土有以氣而語其行之序者則日木火土金水水陰根陽火陽根陰錯綿而生其端足天一生水地生犬天一生木地臥生金到得運行處便水生木木生川赴生工岫土生金金又生水水又生木循環相生又曰陽變陰合初生水犬水火氣也流動明爍其體尚虛其成形猶末定次生木金則確然有定形矣又日火抵天地生物先其輕清以及重蜀天回生水地生犬一物在五行中最輕清金木復重於水火土又重於金木或曰土寄畦於四季谷斗八日何獨火生土而土生金也曰夏李十八日土氣為最暇故能生秋金也勉齋黃氏曰伺至十時言奇偶之多寧爾初北以次序而呂天得奇而為水故曰生水一之極而為一故曰一生朱地得偶而為大故曰一生火之極而為四故曰四生金何如桓為一以運之圓而戊一故一而一也一柱為四以周之方而成四故而四也如果以次序言則生水而末成水必至五行俱足猶待第六而復成水生火而末戌天必侍五行俱足然後第七而戌天耶如比則全不成造側亦不戍義理矣六之成水也猶坎之為卦也陽居中天生水也地六包於外陽少陰多府爻始盛成七之成父也猶離乏為卦也陰居中地生火也天七包於外陰少陽多而火始盛成飛屬陽而離屬陰以其丙者為圭而外者成之也又日只戌遣化本原友人拘之初生驗之便是可合天生水水便有形人生精血湊合成體亦若遁化之有水也地一生史火便有氣人有此體便能為聲聾者氣之所為亦若造化之有火也水陰荀火陽睨亦屬陰而言亦屬陽也水火雖有形質然乃造化之初致水但能澗火但能叟其刑質終是輕清至若天一生禾地四生金則形質己全具矣亦如人目耳目既具則人之形成矣木陽而金陰亦猶祝陽而聰陰也又曰洪範五行爽事皆以造化之初政人物始生言之也造化之初天生水而一生木地生火而四生金益以陰陽之氣一濕一燥而為永火濕極燥祉而為木與金也人物胎生精無氣耳大傳曰精氣為物子產曰物生始化曰魄既生魄陽曰魂此皆精妣之語精濕而氣乙爍精寶而氣虛精沉而氣浮故精為貌而氣為言精之盛者濕之極故為木為肝為視氣之盛者燥之極故為金為肺為聰大抵貌與視屬精故精衰而目暗言輿聽屬氣故氣蹇而耳聾此曉然易見者也又曰耳屬金是誠可疑醫家以耳屬賢以肺屬金然配與屬不同屬者管屬之謂配者比並之謂論其管屬則耳屬於賢泯其由並則聰比於金也又曰水火木金有兩項看如作行之序看則末火是陽金水是陰行於春夏為陽行於秋冬為陰軸作生之序看則永禾是陽夾金是陰生於天夭一為陽生於地地四為陰因云大極圖解有處可疑圖以水陰盛故居右火陽盛故若左金陰拂故次水禾陽楫故次火此是說生之序下文卻乾水木陽也火金陰也卻以永為陽火為陰諭來物之初生伺是幼嫩如陽始生為水尚柔弱到生木己強盛陰始生為火尚微到生金己成質如此則水為陽輝木為陽盛火為陰楫金為陰盛也雲肄劉氏曰水陰也生於天一火陽也生於地是具方生之蛤陰陽互根故其運行水居於位極陰之方而陽己生於牙火居於位樞陽之古而崇己生於於午若木生於天一專屬陽故其行於春亦屬陽金生於地四專屬陰故其行於秋亦屬陰不可以陰陽互言矣盎水火禾離乎氣陰陽交合之初箕氣甸有互根之妙木則陽之發達金則陰之奴斂而有定質羹此其所以與水火不同也思齋翁氏曰水火禾全奉得土不能各成一囂何以見之且天生永得五便為水之成地生火一得五便為火之成天一生木一得五便為木之成地四生金四得五便為金之成皆本於中五之土也乂曰河圖陰陽之位生數為主而成數配之秉此陽方則主之以苛而典合者偶西南陰方則主之以偶面
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與合者奇也
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至於洛書則雖夫子之所末言然其象其說己具於前有以通之則劉歆所謂經緯表襄者可見矣式日河圖洛書之位與歎其所以不同何也曰河圖欣五生敦統五成數而同處其方蓋揭其全以示人而濫其常敦之體也洛書以五奇鼓統四偶敦而各居其所盎主於陽以統陰而肇其變毀之用也洋圖以生成分陰陽以五生轂之暢統五戒轂之陰而同處其方陽內陰外生成相合交泰之義也洛書以奇偶分陰陽以五青歎乏陽統四偶轂之陰而各居其所陽正陰偏奇偶既分尊畢之位也河圍段十十者對待以立其體故為常洛書數九九者沉行以致其用故為襲也常變之親來手特各舉所重者為言非謂河圖專於常有體而無用洛書專於變有用而無體也仞河圍四象之合者觀夕象之列於四睹看各當真所處之位此其體之常象之處於西丙者不汁夫所坐之翼又為用之變矣伏義則其變者以作易即橫囿卦畫之成而究固圓卦氣之運則知四象分為八卦陰之老少不動而陽之老少迭遷此主變也豈拘於常者乎伺洛書四象之分者觀之象之居於西南者不當其所處之位此其用之變象之列於四方者悉協夫所生之熱又為體之當矣犬禹則其常者以作範困武王羹倫攸敘之問以究箕昔天錫禹疇之對則知四象分為九疇陽居四正則配四陽之卦以為陰之罕陰居四隅覽配四陰乏卦以熏陽之輔比主常也豈撓於變者乎節齋蔡氏曰河圍救偶偶者靜靜以動為用故河圖之行合唐苛合六合七合八四合九五合十是故合之吉凶生于動羞靜者必動而後生也洛書數奇寄者動動以靜為用故洛書之位合背偶合几合八一合七四合六是故範之吉凶見乎靜益動者必靜而從戌也九拳蔡氏曰河固體圓而用方聖人以之而晝卦洛書體方而用圓聖人以之而敘疇卦者陰陽之象也疇者五行之轂也囊菲偶不立敷非奇末行苛偶之分象數之始也陰陽五行固非體八卦九疇亦非致理炳分殊非深於遣化者妥能識之又曰河圃非無呼苛也而用則存于偶洛書非無隔也而用則存于苛偶者陰陽之對待乎奇者五行之送運乎對待者禾能脈隨運者不可窮天地之形四時之行人物之生萬化之凝其妙矣乎潛室陳氏回河囿以生敝統成數洛書以昔數統偶數若不相似也然必配六必配七必配八四必配九五必居中而肥十閻書末嘗不相似河罔之生成同方洛書之苛偶異位若不相似也然同方者有內外之分是河圖猶洛書也異位者猶化育之義是浴喜亦猶河岡也雲住劉氏曰河閒者陰陽生成之合浴書者陰陽苛偶之兮以買而諭則分而各居其所是對待之定體也以氣而諭則合而同處其方是流行之妙用也然氣質一者相不相離有分則必有合有合則必有分所謂推之於前末見其始之合引之於後不見其終之離又木可戌拘泥而觀之也曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一陰門陽而己矣陽之象圓圓者徑一而圍三陰之象方方者徑內而聞四圍三者以列為豆賢八務其蕩而為一圃四者以二為一故兩其河陰而為二是所謂參夭兩地者也一一之八合則為五矣比河圓之數所以皆以五為中送也
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陽之數奇而屬乎天其象為圍關者取具動也北物之圓者其苴徑則而橫罔刑一若陽則其數以為而用其全擾之於象質圍一而一各苛皆在所用故因參天陰之數偶而屬乎地其東為方方者取應靜也凡物之方者几荒徑則一而橫闌則川若陰則其數以一為而慎用宰擬之剖象賞園四而四合偶半在所用故目兩地火敦始恪陰陽倚於參兩參兩之合則為五比團書之數所以皆以爽居中也陽大陰小陽饒陰乏故陽得用全而陰惟用半其尊陽之義賢炊于此矣或問舂天兩地蘊巍以為五生數中天參地兩不知其說如何朱子曰如比卻是一天地不見容兩之意黍天者察之以兩地者兩乏以也又曰笛天參之而為一簡地兩之面為為九為六兩其一其一為八兩其其一為七比又七八祖六之鼓所由起也節齋察氏周天歎苛以為故一地殷偶戌為

一政兩卦晝亦然陽苛為一而陰偶為一也》

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狀妙月固以生歎為主故其中之所以為五者亦具五生數之象馬其下一點天之之象也其上一點地二之象也其左藝笑工之象也其右一點地四之稟也其中軍笑五之象也浴書以苛數為主故其中幄之所以為五者亦具五奇歎之眾焉其下點亦天八之象也其左蠡深天一之象也其中羆亦天五之象也其右烈點則天七之象也其上斟點則天二日
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丸之象也
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圖之五具五生歟之象書之五其五奇歎之象摧皆以其所主者言之有生必有賓而圓之成歟與書之偶歎亦各具於中火之五數矣圓之中五下點脫其天之眾則與六合而地六之成歡匍不能離于天之笑以至四五皆然如是則河同由列與六以至況與十牛成相合向五十五吏全數盡具於中史五教之中書之中況下一點既具天之象以至上一黜既具天五之象則與一一興四中與六九與八苛偶冰相為脂合而四十五之全數亦盍具於中央之五暇矣豈可惟以五數
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拘之哉
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其數與位皆一同而工異盎陽不可易而陰可易成數雖陽固亦生之陰也
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數則河固甸至十洛書自乙至九之歎位則秉西南北宁火之位皆一同而一異看同書之六皆在北八皆在東五皆在中一者之位數皆同也固之七在南而書則一七在員圖之四九在西面書則四九在南一者之位歎當異也陽不可易專指一五陰可思統指一七四九成數雖階惜七九回亦生之陰指七為一坐歡之陰九為四生救之陰也四以生數言雖屬陽然以偶歎言則屬陰不得為之陽矣故可易七九以苛歎言雖屬陽然戌成歎言只可謂之陰矣故可惡爽曰成敦雖陽固亦生之陰不曰生數雖陰故亦成之陽者蘊但土陰可易而言也雲拉劉氏日固之五七九皆昔數陽也而五之位不池七九之位易者亦以天地之閒陽動主變故也然陽於北東則不動於西南則互遷者蘊北秉陽始生之方西南陽極盛之刪陽主進歎必又進於極而後
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曰中夫之五既為五教之象矣然其細數也奈何曰以數言之通乎州圖由內及外固各有積賞可紀之數矣然河圖之一一二四各居其五象本方之外而六七八九十者又谷困五而得歎以附於其生數之外洛書之立熏九亦各居其五象木方之外而乙四六八者又各因其類以附于苛數之側盤中者遍主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不繫也
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在固者陽生陰成在書者陽苛陰偶而皆以陽為尊也鳳之教十積之為五十有五書之數九積之為四十有五皆可以紀其實也然以中五計之圍之四者生敦之陽也各居其中五本來方位之外六七八九十者成轂之陰也又各因五而得蔽戊附於五生歎之外中者為主則外者為客矣書之一一七九者四苛數之陽也盎居其中五本床方位之外而一四六八者四偶數之陰也人各從其類以附于四苛敵之側正者為君則側者為臣英造化貴陽而賤儉假圓書以顯其埋出於自然之妙非可容毫智力抑揚於其閒也監澗先先間河圓之數末過奇偶相錯而己故太陽之位即大陰之歎太陰之位即太陽之數見其迷陰迄陽陰陽相錯所以為生成也天五地居中地十亦天五之成歎蓋四己合六七戊九者以五乘之故也嚴數不遇五也洛書之用一四以對九八七六其歎亦不過十監大陽占第一位巳含大陽之救少陰占第一位己含少陰之歡少陽占第一位己含少陽之段太陰占第四位己合太陰之敦雖其陰陽谷自為歎然五救居中太陽居得五而成六少陰居得況而成七少陽居一得五而成八太陰居四得五而成九則與河圓陰陽相錯而為生成之數者亦無以異也不知可如此看否朱子答曰所論甚當河圖相錯之說尤佳覺軒蔡氏曰四為四象之位封七八九為四象之歎河圃位典數常相錯然五數居中得五而為六得五而為七一得五而為八四得五而為九各居其方雖桐錯而來嘗末相對也洛書位與教嘗相對然五歎居中得五而為後右之六得五而為右之七一得五而為後左之八四得五而為前之九縱橫交編雖相對而末嘗不相錯也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極於十而奇偶之位均論其積寶然後見其偶贏而奇乏也洛書主蠻投極於九而其位與寶皆奇羸而偶乏也必皆虛其中也然後陰陽之敦均於二十而無偏耳河圍偶羸而奇乏者地十天尋十五也洛書奇羸而偶乏者夫千求五地十也河圃虛其中之十五洛書崖其中之五則陰陽之數均于一十矣
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曰其序之不同何也曰河圖以生出之次昌之則始下次上次左次右以復於中而又始於下也欣運行之次言之則始東次雨次中次西次北左旋到周而人始於東也其生歡之在內者則陽居下左而陰居上右也浴書之次其陽數則首此次東次中次西次南其陰數則首西南次東南次西北次東北也合而呂之則首北次西南凍束次東南次中次西北次西次束北而究於南也其渾行則水克火火克金金克木本克土右旋一周而土復克水也是亦谷有說矣河圖生出生戌之序與洛書苛偶次序皆錯雜取義唯運行次序河圓則左旋相生洛書則右轉相堯六為水上為火一八為木四九為金五汁為上河罔則水生木木生火火生上土生金左旋周而金復生水也洛書則水克犬火克金俞克木木克土春轉一周而土復免水也思齋翁氏日河罔運行之序伺北而乘左旒相生固也鉛對待之位財北方一六水克南方二七火西方四九金克東古一八木面相克者己靄於相生乏中洛書運行之序自北而西右轉相克固也然對待之位則東甸方四加金生西北方一六水來北方八木生西南方七火其相生者己寓於相克之中茶造化之運生而不克貝生者無從而載制竟而末生則克者亦有時而問繼此固書生成之妙束嘗永各自
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全備虹
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曰其七八九六之數不同何也曰河圖六七八九既附于生數之外矣此陰陽老少進退饒乏之止也其九者生數了五之積也故何北而東伺東而西以成於四之外其六者生數凶二四之積也故伺南而西伺西而此以成於一之外七則九之日西而南者也八孝則入之伺北而束者也此又陰陽老少互藏其宅之變也洛書之縱橫十五而七八九八迷為消長虛五分十而狙合九工舍八一含七四舍六則恭伍錯綿無適而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙非比節專言罔書七八九六之歡以分陰陽之考少也七九為煬陽主進由少陽七而進上乏上為八故踰八而進於九九則進之柱更元去處了比九為老陽六八為陰陰主退由少陰入而退八之下為七故踰七而退於六六則退之極更無轉處了故六為老陰進肘饒故老陽饒於八少陽饒於六退刑乏故考陰乏於七少陰乏於九進而饒者陽之常遐而乏者陰之常此所謂正也以言其變老陽數九由五積而成於血之外四老陰之攸也老陰數六由二四積而戌於之外丁者陽之位也此一素互藏其宅之變也七今則非內積歎而成七輿九皆陽故少陽耆側九來而居於之上一少陰之位也八與六背陰故少陰八伺六來而居於一之生一少陽之位也此少互藏其宅之變也具在洛書雖縱橫有十五之數寶皆七八九六之遐為進長叩得五為六而輿南方之尤液為消長四得五為九而輿西北之六迷為消長一得五為八而與西方之上迷為消長一得五為七而與東北之八逆為消長犬抵數之進者稻長退者為浦長者遇則又消消者進則又長淵進為九則九長而六消九遑為六則九反消而六又長矣七進為八則八長而七消八遐為七則八尺消而七又長矣虛五分十者虛中五之外則縱橫皆十以其十者分之則九者千分之餘八者十分之餘七者十分一之餘六者分四之餘也黍伍錯絲元適而不遇七八九六之合焉此所謂變化尤窮之妙也又因是推之圖書之丈七與八九與六每相連屬河固則二少位東南二老位西北居南內舍東外之八一居秉內舍南外之七居北內舍西外之九四居西內舍北外之六洛書剛得五成六而合九四得五成九而合六得五成七而合八一得五成八而合七又加四戊六而九居中八成九而六在旁一六成八而七處內三四成七而八在下是亦九六上八元適而不遇其
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合也
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曰然則聖人之則之也祭何曰則河圖者虛其中則浴書者總其寶也河圓之處五典十者大極也苛歎一十偶數二十者兩儀也以一一三四為夭六七八潭九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為充震興良者八卦也洛書之寶其一一鳩五行其路一為五事其一為八政其四為五紀其五為皇極其又為三德其孝為稽疑其八為庶證其九為福征
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其位與數尤曉然矣
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伏羲則河圓以作易也偶之數十積之為五十道五虛其中十與五者象犬極也而其散在於外者几四十以一七九為陽儀者一十以四六八為陰儀者一一此則之以生兩儀也以四之位而偽六七八九之眾此則之以生四象也析一七之合則七居南為乾而了補秉南隅之空以為充折一八之合則八居東為離而一補秉北隅之空戊為震析四九之合則九居西為坎而四補西南隅之空以為興折例六之合則六居北為坤而補西北隅之空以為民者此則之畋咸八卦也然聖人之則河圓也亦因橫固卦盡之成以發圓固卦氣之運耳本河圖以為失天橫圖則卦盡之成者老陽居尚分之偽乾充少陰居一分之為離震少陽居一分之為與坎老陰居四分之為良坤本河固以為先天囿固則卦氣之運者老陰居北少陰居束所以分而為民坤離震者此四卦固元以異於橫圖也少陽居南宜為興坎而乃為乾苑老陽居西宜為乾先而乃為興坎此四卦寶有異於橫固襲其故何哉盤河圖一象之居於東北老陰之老少也陰主靜而守其常故水木各一其象不能他有所羔六居北為水其於卦也為良坤不得為離震矣一八居東為木構於卦也為離震不得為長坤矣陰所以小也所以居窮冬相錯而為冬與春之卦也河圃一象之居於西南者陽之老少也陽生動而通其變故金火互通非象寶能兩有所魚乾居南寺火位說卦曰乾為金坎居四毋金位而說卦曰坎為赤故閏九居西為金其於卦也太為乾充而亦得為與坎美一七居南為犬其於卦也本為興坎而亦得為乾充矣陽所以為大也所以居大夏相錯而為夏興秋之卦也體河圍以為先天圓圖其卦氣之運分陰分陽有如比者聖人所以作易者寧不可見也哉大禹之則洛書以作範也末必拘拘於書之位次以定疇辜先後然日至九之故寶有以然牧聖人作範棄少故伯初之五行包天地句然之敦餘八法則是火禹黍酌天時人事而類之不必荒吁於火禾金土之位也朱擊曰洛書本文只有四十五黜班固云六十五字皆洛書木文古字畫少恐或有模樣但今無所考漠儒此稅末是恐只是以義起元不是歎如此盎皆以天道人事參互言之五行最急故第五事又參之故第一身既修可椎之於政故八政次之攸既成又驗之于天遁投凡紀次炰乂結之以皇樞居五盤能推五行正況事用八政修五紀乃可以建極也六一德苟是懽衡此皇極者也德既修矣稽疑庶證繼之者著其驗也又繼之以福極則罷門惡之授至是末可加堯奠極昨大中也皇乃天子袖拘繩至言稟建此極也九華蔡氏曰五行不言用元逋而非用也皇柳木言教非可以歡明也荀明乎

北剛犬禹假疇之旨得矣》

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曰洛書而虛其中則亦太極也苛偶各居鬥十則亦兩儀也例二三四而含九八七恥更絀橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為充震異良則亦八一卦也河圖之山八為水二一七為火工一八為木四九為金五十為上則同洪範之五行而五十有五者又九疇之手目也是則洛書固可以為易而河圖亦可川為範矣且又安知圖之不為嘗書之不為圖也耶
2
四古為乾坤離故四隅為充震異民者藍一六老陰之數而晝卦為民坤良居六坤居也一八少陰之數而晝卦為離震離居一震居八也四五老陽之故而晝卦為範充北居九尤居四也一八少陽之歎而晝卦為興坎典居一坎居七也此洛書亦可戍為八臥也九疇子目者五行五五事五八政八五紀五皇極一德一稽疑七庶證十福極十總五十五也曰是且時雖有先後數雖有多寡然其為理則昭而己但易乃伏義之所先得乎固而初無所待於書範則大禹之所獨得乎書而來必追考於圖耳且以河圖而處十則洛書四十有五之敦也虛五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱橫十五之數也肌五棄十肌十棄五則又皆犬衍之教也洛書之五又眉含五而得十而通為大衍之歎矣精五與十則得十五而遁為河圖之數矣苟明乎此則橫斜曲直無所不道而河圖洛書又豈有先後彼比之閒哉
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洛書之五又月含五而得十者下一黜含天之象上點舍地二之象左點含天一之眾右一點舍地四之象中一點含天五之象所謂五自舊五而得十適在休四十為大衍之故積五與十而得十五者烈其所舍之五積之則合五與悄而得十五藏在外四一而為河圖五十五也原卦圭景涕上
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者包義氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之支與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以迫神明之德以類萬物之情太傳又呂包犧書拜所取如此則易非獨以河固而作也盍韶天地之莫菲太極念陽之妙聖人於此仰觀俯察逮求近取固有以超然而默契於其心矣故伺兩儀之木分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之埋己禁然於其中伺太極而分兩儀則太極固太極也兩儀固兩儀也句兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣伺是而推之由四而八只田八而十六田十六而三十二由三十二而六十四以至於百千萬億之無窮雖其見於蔡晝者若有先後而出於人為然其己定之形己成之勢則因己具於渾然之中而不容臺霆思慮作為於其間也程子所謂加福法者可謂開呂以蔽之而邵子所謂畫前有易者又可地其真不妄矣世儒於此或不慕祭柱往以為聖人作易盍極其心思探索之巧而得之甚者至謂凡卦之晝必由蓍而後得其韻益以甚夷
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仰則觀象於天即所謂仰以觀於天丈日月星展皆是也俯則觀法於地即所謂俯以察於地理山株川澤皆是也篤獸之丈羽毛之屬地之宜草木之屬神明之德如彼順動止之性萬物乏情如雷風止澤之衷也朱昔曰盤卦只是分為二節節如此以至於無窮藍戊凡為極凡兩為儀所為刑者非浮指生兩儀之太樞所謂兩者非毒指太極所生之兩儀兩儀兮為四縱則兩儀為而四象為兩矣四疑分為八卦別四象為而八卦又為兩笑自是惟之以至於不窮皆此之分為兩雨節齋蔡氏目聖人之外精可以遁神明之德粗可以類萬拘之情神明之穗不可見者也故日鱗蓬思物之情輒見者也故曰類雲莊劉氏曰乳似畫生於太極故某埋為天下之至精易晝原於周書故其敷為尺下之至變太極理也形而上者也必髀村所依而復立故雖不雜于閒書之數而亦不離乎周書之數則固書之敷以作易而犬極之理行于一其巾矣繫辭論聖人作易之由又有及於觀察求敗則雖昨獨以岡苦而作其賓困罔書之救而後浹之耳太極為理之原囷菁為數之祖理之與牧木菲有一致也合而觀之斯可矣刎有大極
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大極者象數禾形而其理己具之稱形氣己具而其理元朕之在河圓洛書皆虛中乏送也周手日元極而太極邯并曰道為太極尺日心為太極比之謂議
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畫前青望太極耳橫闌所該
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儀象外以坐六四者皆何
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比而生也象數未形者言圓書朱出卦晝禾立而其理己具者言所以為是兩儀四象八卦之理己渾然備具所謂不雜乎陰陽泛太極也形囂己具考言同書既出卦晝既立而其理無朕者言雖有是儀卦教之晝而其所以然之理又初元聲冥之可求所謂石刑乎陰陽之太極也罔書虛中見前焉生兩儀
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太極之判始生寄一偶而為蕃署陽儀一裏為兩儀其數則陽高陰襄河圖洛書則苛偶是也周子所謂瘦極動而生陽動極而靜靜而生陰靜裡復動憲罷翼為其根分陰分陽兩儀立為那子所謂蹇為裏皆謂此也陰儀朱手答可裔如所謂兩儀有甲馳壺旦奇坤之晝偶昆乾坤字便束穗當蓋儀匹也如筐躁謂亟一對云耳自比冉變至第一晝八卦陪穿有乾坤之急當其為莘旦之恃旁有喜三偶只可謂之陰陽未得謂孟呻也
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酬儀生四象
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兩儀之上各生弄可州偶而為陽一二晝者四是謂四囊其位則太陽一少陰二少陽三太陰四其數則太陽九少陰八少陽七太陰六以河圃呂之則六者一而沙鯉阻一
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得於五者也七者一而得於五者也八者三而得於五者也丸者四而得於五者也以洛書言之則九者十分同之餘也八者少陽三千分二之餘也七者十分工之餘也六者十分四之餘也周甘所謂水火木金邵子所謂二分支聶口為四者皆謂此也丈陷匹內儀生四象者陽儀上生晝陽一謂之太陽象人生
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畫險一謂之少陰象喻儀上生畫陽一謂之少笏
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象又生晝陰謂之太陰象來子曰陰陽消各生一陰洪陽之象式問其義曰物上是谷有陰湯如人之男女陰陽己具逐人身上人各有違血是陰氣是陽姓晝夜之間晝為陽夜為陰而畫是朱復又為陰夜偷苛拔又屬陽此便是陰陽有各生陰陽之粟陰陽各生陰陽則是四象也想此之謂矣四棗既立太陽居舍九少陰居舍八少陽居含七大陰居四舍六朱矛曰固四便見九八七大最妙盎敗不遇十兄如比恪好遺昔是遺化甸然都遏他末住推此義光儒禾胃發圖書六七八九之象見前篇禾樞圃以水陰盛為太陰火陽盛為大陽木陽排為少陽金陰楫為少陰其分大少除陽雖與此不盍合姑借其稅以明水火禾金為四象耳朱子答或問云所謂兩儀為乾坤初蠹四象為北呼湘相錯而成則恐立吉有來瑩者苴方其兩儀則禾有四象也方其為四象則末有八朴也安得光有乾坤之名初之辦哉兩儀只可謂之陰陽四聚古有大少之別其序以太陽少陰少陽大陰為次比序既定遮升而倍之適得乾充離口震四異五坎六良七坤八之序也

困象生八卦》

1
真日
2
封一四象之上谷生刊苛罔偶而為工

書署於是三才客具而有八卦》

1
亥匕
2
了之名矣其位則乾一充二離二震淮四異五坎六良七坤八在河圖則

乾坤離坎分居四寶充震興良分》

1
震曰居四虛在洛書則乾坤離吹分居

四方先震英坎分居四幣周禮所》

1
謂三易經卦旨八大傅所謂八卦典五一二咸列邦牙所謂田分為八只者皆指此而呂也
2
坎八血朱子曰四象生八卦者太湯之恤上生陽史為一而名乾生食利為一而名充少陰之上生之匕上陽則為一疏名離生一陰則筐二鮮為一而名震少陽之上生陽則為玉而名典生陰則為一而召坎犬陰之上生陽則為申八匈而各良生陰則為一而忽牽笏已坤所謂乾充一離一震愧爽五坎六良七坤八者益謂此也圖審分八卦詳見前篇周禮犬卜常一易之洪夏日達山商周歸藏周曰周易其經卦皆八也又離朱母曰太陰大陽交而生良死少陰少陽交而坐震弭坎離不交各得禾晝此離之交在第一畫兩儀生四蒙時交了老陽遇去交離老陰遇來交陽便是充民一第一畫少陰少陽交便是震典上第一晝所以知其如此者他遣仕臾相陽傍盤以太拱過來交太陰則生良上史之陽太陰遇來交大陽則生尤上支之陰乾坤不言交而主者以上丈陽坐於人陽險一於太陰於文之義元取虹少陰交少陽則生震上爻毒險少陽交少陰則生異上又之陽坎離不交各得木盡者離之上得陽儀之陽吹之上得陰織之陰亦堪支而生也坎離之交在第二盤生四象時交者陽備交陰儀而生坎十久之陽陰儀交陽儀而化離中爻之陰也此所以四象坐八卦獨充良震與交拍就坤孜離木支也位次桐搖傍者充乾良坤震異六詐位次皆相拔也又攬澗先生目付兩儀生四象則天陽太陰不動而少陰少陽則交仞四象生八卦則乾坤震異不動而充離坎長則交荒二老奉動者陽儀遯生陽之象險儀還生陰之象一少則交右陽儀乃生陰之象陰儀巧生陰之象也乾坤震典木動者陽象還生陽丈陰眾還生陰支充離良坎則交者陽象巧生陰爻陰象乃成陽爻也此與朱甘前稅木同參互求之其義益備要之此皆就愧眾八銖己成者惟此相交之妙若諭其初盡時一齋俱定木非有俟於客高生也
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八卦之上各生出苛石問而鴉四盡者十六於經元見郎苛所謂八分為十六者是也又兩
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儀之上各加八卦又為八父卦之上谷加兩儀也
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兩蟻之上各加八卦者以八
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陽八陰為兩儀是第一盤為兩儀也兩儀之一各眉八卦陽儀八卦陰儀伐卦八十有六是為北一霸皆八朴也八外之上各加兩儀者乾
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乙花離震興坎民坤各卦冠卦之上各有苛偶為兩儀是伺第一壺偽八卦八畔卦之王各有兩儀亦自人分工為上六第四日書皆雨儀也
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四靈之上各生一苛一偶而為五靈者工十二郊子所謂卜六分為一十二者是也又為四象之上各加八卦又為八艾卦之各加四象也
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四象之上各加八卦者第
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晝十六陽十六陰為兩儀第韋醜各八陽八陰為問裏四襄之上谷有八外上一晝皆八卦也八卦之上各加四象者下一叢乾先離震典吹良
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爭坤各四卦上各有雨苛而偶為兩儀第四盡也每兩儀之四上各有奇偶口為四象第五重也
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蟬言
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一二
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一山
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一憚
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一二
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奭一
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乾五叢之上各生州奇列偶而為犬六晝者八十四則羔一才而兩大有之而八卦之聚八缽亦周於是蠢六十四卦之名立而易道大成書矣周禮所謂三易之別皆六十儒有四大傅所謂因而重之文在太畜其中矣郎子所謂一十二分為秦六十四者是也若於其上各卦覆乙友谷生烈苛川偶則為上叢者
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充耳百工十八孝矣七靈之一又谷生二
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癸豆內奇回偶則為八畫者門百五
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歸嫁典千六矣八靈之上又各生乙背中字蟲引偶則為九畫者五百十州矣
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節正九畫之上又各生了可州偶則
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損丘細十畫者千心二十四矣十書之二
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臨如工乂各生一苛州偶則為十一貝寧晝者工千四十八矣十軍童之草六主上又各生美苛內偶則為十州離耳書署四千九十六矣此惻貢易
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豐血秫變卦之數益以父十四衰六家人一曰十四矣今不復為圖於此而客既濟罔二見第四篇中若伺十二晝上又貢申二各生事可一偶累至一十四書困哭戶二則成千六百七卜七萬七千貞二完妄圄玉百十六變以四千九干六自
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曰王相囊其歎亦興此合引而伸之皋霆蓋末知其所終極也雖未見其
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震霸用處然亦足以見易道之無窮里三里莫巴丑里朱眥密宋精伸曰第六晝者宅送八卦之八外也人日聖人當員玉初亦豕悠蠅思量只是晝渭日咽冠商陰只管德地去句夏上而而四四而八八曲不十六十一而一十十二蠹而六十四頭咸備懶事伺然奸如此齊整皆是天地本然之囊畔妙元如此但畢假聖人苦踐叫手畫出來至讖言也葛回
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寶憚
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鼎口
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辜二
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井丘
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蠱內
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卜乙
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子貝
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公工工
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床濟
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牟糾兵
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爾司
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茅門其
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恥一左
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堪畔
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逐二二
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丑巴
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戈巨
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不萬山
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良工二
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該圄
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嘗迥日巴
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卜輦
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油吐
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三日二斟
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築蓬
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乏閣工
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且曰
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延畔畔
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言圄
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豎巨工
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耆匡
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享巨山
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皇同
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盟工
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菁霆
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象遭山
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子圄
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困山
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襄口
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己員匡
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只圄
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世曰二
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巴工
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蓄洲
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籍捐怪
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錢吟勿
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勿吟
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驚落驛制
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窒羊累司
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麗臘臘惻酬牖翩翩饗
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聽壽一一雄獄戀踵一蘆
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臺違譯一驥悲碧臺一一懸一履尹蟲懸

麟翩隴懸賈》

1
天地定位小澤逋氣雷風相簿水犬不相射八卦相錯救住者順知來者逆是故易並數也雷以動之風以散之雨以潤之日以恒之良戊止之充戊說之乾人少君之坤以藏之郊子曰此狀即明伏義八卦也八卦相錯者明其相錯而成六十四也數往者順若順天而行是左旋也皆己生之卦也故云敗往也知來者純若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由迷而成矣此凶節直解圖意若逆知四時之謂也峭橫固觀之有乾一而後有尤一有先一而後有離一有離一而後有震四有震四而異五坎六民七坤代亦以次而生馬此腸之所以戊也而岡閒之左方自震之利為冬至離充之中為舂分以至於乾之末而交夏至馬皆進而得其己生之瓢猶自八吟目而遐教昨日也故曰敝往者順其右方伺典之初為夏進坎泛之七為秋分以至于坤之末而交冬空馬皆進而得其未生之卦猶伺今日而迷計來日也故曰知來者沓然衣易之所以成則其先後始終如橫圓艾圓圖右方之序而己故曰易跪數也那子曰楊之救由迷而成若逆知田晴之調也几諭橫圖兄序何乾至坤首禾生之卦也所謂朱崔者管卦之未盤者推之藍太陽末交戊前乾末生也伯弈一生寄則為乾而充猶朱生也然此生匕勢不容己不必太陽上生偶書知典為充己可即乾而迷那充於木生之蘭知其必為充矣少陰末交己蘭離猶未生也何其一宅奇則為離而震猶未生也然此生之勢亦木客己不必少陰上盜一偶方知其為震己可即離而違帷震於未生之蘭知其必為震案伺興五至沖八典所惟者亦然如是春而推夏知眷之徵必為夏自夏而權四陝相延之枝必為秋句狄而排冬知秋之復必為冬所荊若沓知四時之謂者也那母拙經丈解釋則先圓圓而後及於橫圓朱于釋郊甘之親則先仞橫囿而論者誠以橫罔可以見朴靈之立罔圓可以見卦氣之行所謂圓閫者此質即橫團規而固之蹄朱子嘗答葉水卿曰先天圓須光將六四卦盡作橫罔刑震其復始生其中問光伯震復而卻行以至於乾拍何樊姊而順行以至於坤便成閒圖而春夏秋冬晦朔眇望晝夜昏旦皆有次第此作囿之夫旨也救住知來之說太抵以臺盡之己生者為往未住者為來亦當先以橫圃親之而後其義可見橫圃之前一截列於剛閔之左方者乾死雛一震四而邏行之序則始於震一既有震矣則乾充離之己生者可見由是伺震之初為冬至離先之中為春分以至乾之末而史夏一疊馬是皆進而得止己生之外也天遁左旋外旋於吞兄左若順天而行所以敬之者豈不加今日進救昨日之順而易乎橫闊之後洲觀列於剛聞之春方者典凡吹大良七坤八而遯行之乃則始於驥方其有與則坎良坤之末生亦可見由走仙興之初為延罷坎良之中為秋分跋至坤之末而交冬至馬是皆進而待其末生之卦也天運非右行此四外行於方之右荒跪天而行所以知之右宗不如今日遁計來日熟難乎要之歟弒知來之親以陰陽之節便次第觀之皆自微而至著以人之推滅言之亦因徵而織著何臥震興木同居橫囿之中今以橫岡中分而成剛閒則震心析困固元此為陽爻始興乃居剛剛之而為陰之始谷相臥豎而本復同處此中比陰陽之逆順伯複朋而怡其勢己於微而到矣況因敞曰知皆延勒人曲言亦皆足各處震與地頭而諭以此求之毋住來還順乏旨居然可見矣若織北似剛鬼畫妻忻以戊熙先俊始終水赦如惟慚比始乾終坤及圃固右方制異至坤之序而己是皆以還而成也故曰比節直解固意若並知四時之謂也嘗固䘏子千半之說推之以卦分配節機複偽冬至子之牛順屯盜為小寒立乏仞震噬嘯隨為火寒丑之半元晏明夷為立春寅之初質版濟家人為雨水寅乏配豐離草為驚蟄卯之初同人臨為春介叩之牢損節中字為清明辰之初歸妹頤免為穀雨辰之半梭泰為止夏己之初大畜懦小畜為小滿己之半大牡大眉夫聽芒利井之社至軒乏束交夏死午之半馬比十一卦皆進伯得大裳離化乾己生之卦也佛為夏至外乏半大過爛怛為小著末之初興井盛為大署朱之半什訟絕五秋巾之相困未濟解為處暑中乏半渙坎蒙為眉露酉之初師蠅為秋分閏之牢咸旅小遇為寒露戍之初蹇斷良為霸降戍之平範否為五冬亥之初羊晉陳為小雪亥之中覲比剝為火雪子之初一至坤之木夫冬至昔之半馬此十一朴皆繩而得犬其坎良坤木坐之卦也分一至四堯總幽八節每節各計兩卦如坤復為冬至元妄明夷為立春固人臨為春分之類是也如十去乳每氣各計一卦如順屯蓋為小寒至糊比刑為大雪之類是也八節訃卜六卦十六氣計團十八卦合之為六十門卦此以卦配氣者然也乂築刈謨門北天外氣相接皆是左旋執乾接以興初婉卦便是陰坐坤接以興初復卦便是陽生伺復卦陽生十月盂震四雛十六非然後得臨卦月乂盂究凡八卦然役得秦外正月乂臨四外得火牡月又隔火有朴得夫月火接乾乾接始伺姊卦陰坐五月盛興几坎六牙六卦然後得遯卦六月人盛良七凡八外然復得舊卦七月又隔四卦得勸八肘乂隅凡一卦得躋五月刑樓坤卜川坤復接閒而復始備環元鳩卦範左旋而歲十月之卦皆得孔序但隆陽初生冬廨卜六卦而復一月又膺八卦冉得月至臉陽將挫處只願四卦為一月又應一卦遂併一卦用接真初姒此兄線其末如此之憐此賢牆測蘊當然之繩微然此固於復卦之魯曰冬至于中於始卦之下書日夏至午中此剛無河懈驅獨於臨外之卯審川春分邸中則臨乳本為十月之卦軸春添合在秦卦之招於遯卦之一書日秋兮問中則遯朴末為六只之卦而秋分合在醫卦之下是閒眉不可曉者來子答曰伏義鬼自是州鳳關詔丈主易付是丈主親諦闌木可交互求熙台所看先天卦氣盈縮極于細某亦嘗仙此埋會來而宋得遙臭議陰陽初生其氣中剛緩然不應如此之昧其後尺卻如此之齊大戈此間位院皆出于自然維應比觀當更思之愚謂前讖以復為冬至子半惟之凡二十四氣在諸卦皆各有脾屬此宋子所謂伏義訛話也同謨所問十月卦氣不同來于所謂封足丈王親諾不可交互求合也人嘗目先大圍八外各伺為節不論月氣先拔慚言盡之炙南何疑之有但來于謂卦氣盜縮木應元說愚竇及覆思之竊謂先部內八卦以應一月之外獨吹離各八卦瓦預於月分者坎第一畫陰在湯上離第一謚陽在陰上非陰陽之以次而生者故不可當月分必夫震興陰陽之初坐者也陽一陰在下故名八卦當卜月與五月良充陰陽之皎長者也湯一陰在下故谷八誅當十丹興六月乾坤陰陽之極盛者也一陽一陰之全故乾八卦當正月聖四月坤八卦當七月統十月陰陽之初生者宜鐵矣乂以坎離閒乏故木朋殊而愈踈其浸長者宜稍連矣人踰於吹雕之問故視震興為稍密至於一陽之乾陽氣士出地上工溫厚之氣浸浸肘喟故四陽盛之月皆聚於乾陰之坤陰氣方入秋初破凝之氣邊沒用事故四陰盛之月皆聚於坤雖欲其疏亦不可得也此或可以此卦氣
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盈縮之田矣
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又田太極既分兩儀立矣陽上交於陰陰下交於陽而四象生笑陽交於陰陰交於陽而坐天之闋眾剛交於柔柔交於剛而生地乏象八卦相錯而後萬物生焉是故一分為內二分為四四分為八八孝考分為十六十六分為三引三十朔分為六十四猶根有斡幹之有枝愈大則愈小愈細則愈簋此節中明八外相錯而為六十四卦有此閒周也師子經山演易圓以誤動靜之閒為太極以動靜分兩儀以陽陰剛柔分四象以大陽太陰少陽少陰分乾先雜震為天四象以少剛少案太剛火雖分興坎良坤為地四象所謂八卦也動而陽靜而陰太拙生兩儀也奇為陽儀居圓左方一偶為陰儀居圖右方左為下故伺下面止交於陰而生陰陽之象右為上故句上而下支於陽而生剛誰一象兩儀生四象也陰交於陽而生乾為太陽充一為太陰陽交於陰而生離為少陽震四為少陰此四卦者皆自惕儀中來故為天之團象柔交於剛而生興五為少剛吹六為少柔剛文於譙而生民七為太剛坤八為太譙此四卦者皆何陰儀中來故為地之四象四象坐八卦也八外相錯而後萬物生焉一卦之上各加八卦以相問錯則六十四卦成矣朱子曰陰陽是陽中之陰陽剛柔是陰中之剛柔剛柔以質呂是有簡物甘見得剛底柔底陰陽以氣言朱子又釋此以答素僦仲曰此下四節近論伏義六十四卦回圃太極既冰兩儀立矣此一節以第一久而言左一奇為陽右偶為陰所謂兩儀者也今比一奇為左十一卦之初支偶為石一十丈之初爻乃以累襲而分非本即有此六十四段也俊牧此陽上交於陰陰下交於陽而四象生矣此一節以第一支生第一丈而言也陽下之半上交於陰上之干則生陰中第一爻之一奇一偶而為少陽太陰矣愴上之半下交於陽下之干則生陽中第二丈之奇一偶而為木陽少陰矣所謂兩儀生四象也犬陽一奇今分為左上十六卦之第一丈少陰偶今兮為左下十六卦之第一丈少陽太陰其分故此而初文之亦分為間矣陽交於陰陰友於陽而生大之四象剛交於縱柔交於困而坐地之四籠比不即以第久生第一久言也陽教太挑陰為太陰剛為少陽柔為少陰太陽之下半交於太陰上半則生太陰中第一文之雪一偶而為尺為坤矣太陰之上半交於太陽之吝半則生奴陽中第一爻之一奇昭偶而蘊乾為充矣少陽乏上半交於少陰之下半則生少陰中第一爻之苛空偶而為離馬震矣少陰之下半交於少陽之上平則生少陽中第一爻之奇一偶而為典為吹夷比所謂四象生八卦也乾一音今分為八卦之第一爻坤偶今分為八卦之臨丈餘皆故此而初文一文之四今又分為八矣乾先良坤生於太故為天之四象離震異坎生於少故為地之四象八卦相錯而機萬物生焉卦之上各似八爻以相閒錯則六十關外或矣然第一丈之徊交則生第四支之苛一偶對是奇一偶各為四卦之第四又而下一文亦分為一六矣第四支又相交距生第五丈之苛偶於是奇偶各為工卦之第五爻而下四文亦分為一十矣第五支又桐交則生第六支之一奇一偶於是一奇一偶各為一卦之第六支而下五丈亦分為六十剛棄益八掛相聚難六十四而刑一書以上一加倍恪至六晝則一霍者亦加倍而卦體捕分赤為六十四矣二敵殊進不約而會如淪符節不差毫釐五是易之妙處又曰此段雖遭論圓圍霞先以橫圓伺兩儀至六十四老釀之卯詣數者措橫固所生與圓固所分而言一敷相參宙不約而合也嘗合郎手了子之就考之那等以太陽粉陽少陰為陰少陽為剛太陰為柔此四象也朱母戀艾八乃曰陽為太陽陰為大陰剛為少陽柔為少陰其言陽興剛同而言陰與樂翼何也郎子以太陽為乾大陰為免少陽為離少陰為震四外天四象少剛為典少柔為坎大剛為民火柔為坤四卦地四象天地各四象此八卦也采子釋之乃曰乾先良坤生於太故為天四象雛震興坎生於少故為地四象其言乾先異坎同而言離震良坤異何也藍四象八卦之位郎勞以陰陽憾築四字分之朱子乃以陰陽一字名之其論四象既珠則論八卦亦異印子以乾充離震為尺四象者以比四卦仞陰儀中來戊樊坎民坤鳩地間蒙者戌此四卦伺陰儀中來朱皆則以乾兒民坤生於太陽太陰故屬其囊於天離震興坎生於少陰少險故屬其象於地二者谷有木同也但詳泥邦子本意謂陰陽相交者指陽儀中之陰陽沸樵枉交者指陰儀中之剛梁是以老交少少交老而生天八地四象其機混然而無閒朱子易陽為太陽陰為太陰剛為少陽柔為少陰一太相交而生夭四象少相交而坐地四象其分漿然而有別床予之親雖非郎子本意然困是可以知圖之兮陰分陽者以交昌而咸象之或老或少初不易其分也味于嘗言文王復天八卦震束先西為長少相合於正方興束南艮東北為長少桐合於偏方以良少之合為昨具偶必若伏義先天八卦震戌長男而合陰長之興緇雷風不相恃良以少男而合糞少之充為山澤邇氣以長合長少合少為得典偶又言元伏義底微丈玉底不成其歸卻在伏義上今部子睨四象之交即丈王之親也朱子說四象之變即伏義之說也觀朱了說寶廣郎子禾盡之意而觀那子就者亦庶乎有折眾矣下文來了復興師苛親曰震充在天之陰興良在地之陽則於彼處只振郎說而不以己意混之者又可見也是故乾以分之坤以俞之震以之興以消之長則分分則消消則俞也乾坤定位也震典山父也充隴坎良再交也故震陽少而陰尚多也興陰少而陽尚多也充離陽浸多也坎良陰浸多也震者長之始雷以動之也應離充而乾則更之杜而為陰陽之分限矣乾以君之也興者滴之始風以散之乙屈坎良而坤則消之樞而為純陰之翕聚矣坤以藏之也比所以長則分分則浦消則翕貪則復為長而楷環元端也乾至陽也居此而臨下故惻石以震離充之陽得乾而有所名宰坤至陰也居下而括終故日藏以典坎良之陰得坤則冶卯輒宿然謂乾以分之則動軸陽者乾也靜而陰者亦乾也乾寶分陰陽而元不君牢也朱于寶言天地之閒衣氣之沉行而有動靜耳以真汎行之統體而言則但為之乾而元所不包以動靜分之然復有陰陽剛柔之別正此意也夫如是則諸卦皆乾之所君牢聖人特以君言之遭化貴陽之大義聖人扶陽之至意昭昭矣乾坤以陰陽之純定上下之位震一交先雛再交由一陽之交以至二陽之交也異交坎良冉交由陰之交以至一陰之交也故初爻為震則陽尚少再交為離充則陽浚多矣初吏為興則陰尚少再交為吹良則陰汶
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多矣
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又曰無極之前陰合湯也有象之後陽分陰也陰為陽之陽為陰之丈故母孕長男而為復父生長女而為媚是以陽起於復而陰起於媚也或問元極如何說前珠子曰師子就圖上訟循竦之意自婚蚤坤是陰舍陽自復至乾是陽分陰坤復之閒乃元枉句坤反姊乃元枉之前朱母言就圖上託悄環之意老盎滿右邊屬陰而陰中有剛政自邸陰之垢至六陰之坤皆是以陰而含陽翻勤間其翕聚者所以含蓄此陽也左邊屬陽而陽中有陰故自烈陽之復至六陽之乾皆是以陽而分陰陽主闢其發散者所以分布此陰也坤復之問乃為元極蘊以一動靜之間科元縣元集之理而己眉坤而反觀則推之于前以至於媚故為元桓之前眉復而順歎則引之於後以至於乾故為有象之後四卦之循環權末見具終窮也費為陽之母端坤為復之母故生復也陽為陰之幻謀乾為婚之父故生始也固分陰陽復始為陰陽之起處故日乾坤為大父毋復垢為小父母也完齋徐氏曰元極之前陰含陽也言伺興浦而至坤翕靜之妙也四象之俊惕分陰也言倒震長而至乾分動之妙也陰舍防故日母孕陽分陰故目父生朱手曰坤復之間為元極其論寨矣又詩曰忽然夜平工聲雷萬戶十門次第開若識元平含有象許君親見伏羲來元中合有象即坤復之閒元極而太杜也至人曰震始交陰而陽生興始消陽而陰生充陽長也良陰長也震充左天之陰也異良在地之陽也故震免上陰而下陽異良上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下受泰之義也地以既成言之故陽上而陰下尊卑之位也乾坤定上諷之位坎離立左右之門天地之所闔閣日月之所出入春夏秋冬晦朔弦望晝夜長短行度盈縮莫不田乎此矣此一節先論震興良充四維之卦而後及千乾坤坎離四正之位震始交陰而陽生以震樓坤言也至先一陽則為陽之畏興始消陽而陰坐以興悽乾言也至良陰則為險之長震見在天之險者那手以震為天之少陰充為天之太陰惟其為陰故陰支皆在上而陽文皆在下天戊生物為王始理之初非交秦不能故陰上陽下而肢交泰之羲鞍良在地之陽者邦守戊興為地之少剛良為地之太剛惟其為剛故陽爻皆在上而陰爻皆在下地以成物為圭既成之俊軸尊早定故陰下陽上而取尊卑之位乾坤定上下之位天地宅所閣闢也吹離立左右之門曰月之所出入也歲而春夏雨鑿庭丙則朔眩望日而盎夜行度莫不胥此焉出豈拘拘文叢陰陽之間哉進齋徐氏目元伯環句復至乾為陽生物之始也故震充險匕陌陽下為交秦之義盤主動而吉太極之川所以行側婉堅坤為陰成物之終也故興良煬一而陰下為璋卑之位蜚主靜而言太極之憾所以兄也思齋翁氏日叩為日門大陽所生門為嘉門大陰所凡不但日月出入於此火而天地之間物雖始於寅至叩而門彌開閉物雖始於戊至閭而門巳開歲而春夏秋冬月而晦朔弦望日而書巍川行度諱不由乎左右之門所
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必極贊坎離功用之大也
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又曰乾四十八而四分之列分為陰所剋也坤四十八而四分之灼分為所剋之陽也故乾得工十六而坤得十一也充離以一更始之今案兒離一十八陽一十陰震一十陽一十八陰良坎一十八陰二十陽興一十陰一十八陽
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乾四十八者內卦為乾仞乾至泰八卦陰陽丈共四卜八盡乙四分之者以四十八冰為四分每分計十已畫也乾至泰計一十六叢陽十一畫陰是陽占四分之一內分為陰所克也坤四十八者內卦為坤伺否至坤八朴陰陽丈共四十八章也四分之者以四十八分為四兮每分計十一畫也否至坤訃一十哉晝陰十一畫陽是陰占四分之內分為所克之陽也故絕得一十六陽而坤得十一陽者盤乾固以陽為主而坤亦以陽為主也吁兄天道貴陽踐陰聖人伏陽仰陰之義郎子得之耳程芽綸復之陽民而曰陰亦然聖人石言者正典此谷充八卦自履至臨離八卦伺同人至明亮各計一十八陽共五十士陽各計十陰共四十陰則其四十者為除所克也震八卦目元妾累復計十陽一十八陰則一十八為陰所克也良代卦自遯至譙次八卦旬訟至師各計一八陰共五十六陰各計一十陽共四十陽則其四十者為所克之陽也興八卦自始至升計一十陰八場則一十八者為所克之陽也是見離震得七十六陽爽坎良得四十八陽也又曰乾坤縱而六子橫易之本也圓圖南北為縱東西東南西北西南東比為橫八卦對待以立其體易之本化又曰陽在陰中陽逆行陰在陽中陰遺行陽在陽中陰在陰中則皆順行比真至之理案圖可見之矣來母曰圃問左屬陽右屬陰坤尤陽良坎陽異陽為陽左陰牛逆行乾尤陰充離一陰震一際為陰在陽中還行震陽湖充一陽乾陽繞陽壯陽中順行興一險坎良一陰坤一陰為陰在陰川頂行此皆以內八卦一晝陰陽辜也若以外八卦推之陰陽挽順行亦然右方外卦四節皆首此終坤四坤元陽伺四良各陽跪行而至於乾之一陽其陽皆伯下而上亦陽在陰中陽逆行也左方外卦四節亦首乾終坤門乾元陰伯四充各一陰逆行而至於坤之一陰其陰皆伺上而下亦陰在陽中陰範行也左歇外卦四坤元陽句四良各陽順行而至于乾之一陽其陽皆自下而上亦陽在陽中陽順行也右方外卦四乾元陰自四充各陰順行而至於坤之一陰皆仞上而下亦陰在陰略中全順行也以逆順之親推之陰陽各居本者則陽句下而上陰自且而下皆為順若險陽互居其方則陽伺上而下陰何下而上皆為順還徂然之勢固自有真至之理也思齋翁氏曰先夭圖圓左陽右陰左十卦陽始於復之初九應十六變而一陽臨又八變而一陽秦又一變而間陽大牡又變而五陽夫而乾以君之陽之進也始緩而終蓮其運也以漸所謂陽在陽中順也陽圭升甸下而汁亦順也復至元妾十陽明夷至同人八陽臨至履亦一十八陽乾至秦一十六陽十者陽之微一十八陽之著一十六陽之盛惕在北則徵在東則著在南則盛亦順也陽順而陰逆不言可知矣陽在右方邑則灰是故曰真至之埋案園可見也又曰復至乾凡百二十有鬥陽始至坤凡八十陽始至坤凡開百逼二十有一陰復至乾凡八十陰鬧之陰陽在兩邊正相等有復至乾居岡之左暘方也故陽多而陰少伺媚至坤居圓之右陰方也故陰多而陽少左邊一晝陽便對右邊一書陰左邊盡陰便對右邊一書陽對待吹立體而騰瘞各居非半也由此觀之天地閒陰陽各居其半本九我然為陽栽然為陰之理但遣化貴陽賤陰聖人扶陽抑陰故於消長之際淑患之分乂不能木致其夷別爾叢客以慨論哉又曰坎雜考陰陽之限也故離當寅坎當中而歎常踰之者陰陽之溢也然用救不過乎中也此吏宜思離當卻坎當酉但以坤為子半可見矣坎飢陰陽之限者就寅申而言也以四時論之春為陽而始於寅是離當寅而為陽之限枚為陰而始於申是次當中而為陰之限也救常踰之者讎雖當寅而盍於神中吹雖當中而盍於酉中是踰寅中之限而為陰陽之溢笑然用歎不過乎乎者捷那子以邪酉為陰陽之濫甘注所謂中者是敗宙巾而木取即酉也陽之川始於寅陰乏用始於巾盎子仇陽雖生而禾出乎地至寅則溫厚之氣怡用靈己位陰雖先而禾害於陽至巾則嚴凝之恥始用事是所謂用數仍不過于寅巾之中也火以離當寅坎當巾推之則乾當己坤當亥先當卯辰震當甘丑翼當午木良當閭戊皆歡之不及而綿于以為中老也乂以離當仰坎當酉坤為芳半惟之則北當千坤當子先當辰己震當兄寅與當木中良當戊亥皆四方之中四隅之會處而那了恍為敦當踰之者也此即那子怕處傅盛之惡又曰先天學心法也故圖皆眉中起萬化萬事生
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於心也
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此明閒之所謂大極也圖從十起者阻法也心為太袖而萬化萬事生於心圍之中亦為太極而儀象卦生於中也林學複問固皆從中起萬化萬事生於心何也末于因几十閒句處便是火恤一十陽一十一陰便是兩儀十六陰十六陽便是四象八陰八陽便是八朴人曰大極中問處處便是他翻載圖猶中起今不合被方圃在中閒寒卻待取瓜攸外他兩邊生者即是陰根陽陽根陰違笥有對從中
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出則元貫
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又曰圖雖無文吾終目言而末嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣
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戊問圖雖無丈吾終涸言而末嘗離千苑阿也朱寸日日有日之載月有魁之運歲有歲之運大而天地之始終小而人物之生死逮而古今之世變皆不外于比只是箇盈虛消息之理木是簡小底變成大底到那火處又陵咸小底如納甲洪乾納甲壬坤納乙癸良納丙充納了震納廡興納字坎納戊離納己亦是達笥人如遭家以坎離為真水犬為六卦之主而六卦為坎離一用伯月初一為震上弦為免柴川為乾里機為與下弦為民晦日為坤亦末外此又日乾之文屬戍坤之一久屬己宙戊就己方成坎離羞乾坤是大父母坎離足小又姑又如火珠林占得屯卦帥初九是廢子六足庚寅大是疵辰大曲足戊巾化五是戊戍一六是戊于亦都是只簡乂曰先天固今所寓者是以歲之運言之推既至於元會運世十一諸九千六百歲亦只是隱地遭罪小而湘日時亦違是逼固子鄙從復上推起去朱手之意蘊謂伺何先天固以機如納甲法遺家修養法下至火珠林占筮等書莫不伺先天周出比所請天地萬物之理盍左具中也師子當伯贊日弄環餘暇持往時來乂曰自徙會得環中意閒氣胎中一點無其有得于圖者如此朱手黃之曰天挺人豪英遊藍世駕風鞭霆應覽無際手排月窟足躡天楸間中今古靜裏乾坤可謂形容盥之矣今應呂其言而終之以剛為心法園皆從中起且燧晦天地萬愧之理盡在其中則爽學之得於心心之根於理者又豈徒棗般云一哉祟易本義曰伏義四岡一畫六畫精圖圓罔共說皆出仰氏蓋叩氏徉之李之才之才得之穆修修得之希奭先生煉摶所謂迭天之學也來昔答橫勉齋書目先天乃伏羲木圖昨康節所伺作雖元吉語而所該態廣今恩中字一義元不伺具中流出以上總覲四固又曰池是五相搏笏之義觀先天岡便可見東邊一叢陰便對西邊畫陽藍吏邊木皆是陽西邊衣皆是陰東邊陰盡都句西邊來西遇陽盡都倒東邊床媚在西是東邊五叢陽過復在東是四邊況畫陰遇互相博易而成易之愛雕多般然此是第變乂惻左盤百九卜一爻本賞陽右邊百九十支本皆陰陽十有陰陰十有陽便是陽往交易陰陰來交易陽兩邊各各相對其質非此往陂束只其象如此那了詩田耳司聰惆男昔目洪鈞賦予不為貧因探月窟方知物朱躡天煨寂識人乾遇興啼觀月窟地塗雷處見天根天根月鄉閒束往一寸六宮都是春朱子賈之亦田手標立寡足牖天限池陽何巨源閒詩并贊云莫是親陰陽否朱子答曰先天圖付復至乾陽也自婉聖坤陰也陽上人陰主物手探足躡亦無其意義但復左下妃在一上故言手撫下故言足躡天根月窟指復姻一喜乃是就他固之所徙起處一十六宮之親郎子嘗曰八外之系不笏者四乾坤坎離反池者一震反為良興反為苑本是四卦以反易為六卦以六變而成八虹重卦之象不驂老八乾坤坎離順中手大小遇反笏者一十八如屯反為蒙之類本五十六卦反易只一十八卦以一十八變為犬十四似張行成曰夭地聞唯尤對唯中尤對乾坤陰陽之次維陰陽之中順大睨似忱坤之中瓢小遭似坎離之中所以盾元對此餘五十八卦木純乎興中者馳有對也審砥間曰都是吞橫云天理流行而己嘗周流其閒之急否來手川是以上就回剛那牛人持目尺地定位否泰灰類山滯蠅氣咸頓見義雷風相簿恒益起意水史相肘既濟未濟四象相交戍干六申八卦相麗為大十四朱了辦之川此是就古鬧中兩交股底一如西北角乾乘北角坤是天地定住便華東南倦泰西兩角否次乾是克次坤是民是山滯適氣便對次否之咸臾泰之損後四卦亦如比典十六事陵四卦謂次充是離次良是坎是水火相肘便對次損之既濟次成之未濟次離足震次坎是典是雷風桐搏便對次既濟之益次禾濟之恒是也以上讒方固易本義日此固圓布者乾盂午中坤盜乎中離盡卻中坎盡商中陽吃於甘中極于午中陰生於午中極於苛中其陽在南其陰在比方布者乾始于西兆坤盍於東南其陽在北其陰在南此者陰陽對待之歡圃于外者為陽方于中省為陰圓渚動而為大古者靜而為地也罔罔乾在南坤在比方閒坤在南乾在北乾位陽盡之聚為多坤位陰晝之聚為多此陰陽乏各以類而聚也亦漠木有仞然之法夏馬又曰圖墮囊天烈順逆流行中有對待如震八卦對英八卦之類方固地有迷元順定位中有對待問角相對如乾八妾對坤八卦之類此則古圓圖之辯也圓圖象天者天圃而動包乎地外古囿象地者地方而靜閒手天中岡罔者天遺乏陰陽方固者地遺之譙側震離先乾為天之陽地之剛異坎良坤為天之陰地之柔地遺球天而行以地之譙剛應天之陰腸同口理也時在天者逆一順卦氣所以運在地者帷主于沓卦晝所以成耳以上總親方剛囿此以上數條放蒙木盍述今附見于比亦可丑桐發笑又烈卦圖靜玉
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不困
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忿財敺勿不
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姜嘉畔寶懈況俎
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南山罪坎勾工山配乞錦晦刀巡密
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阻仍低弘屬怒
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鷙議一易學融蓋爛帝出乎震齊乎其相見乎雛致役乎肺說言于見戰手乾勞乎坎成呂乎良萬物出乎震靈萊方也齊乎興興東南也齋也者言萬物之整齊也離也者明也萬物皆桐見南方之卦也聖人南面而聰天下嚮明而治盎耿諸
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此也坤也者地也萬物皆致餐馬故田致役乎坤充正秋也萬物之所就也故田說言乎充戰乎乾乾西北之卦也士露傷相薄以也坎者水也止北方之卦也勞卦少萬物之所歸也救曰勞乎坎良東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成呂乎良神也者妙渚暢而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫漢乎火託萬物者箕說乎澤潤萬物者莫閏乎水終萬物始萬物者莫盛乎良故水丈相逮雷風不相悖山澤誦氣然後能變化既成萬物具遣翻子日此趾即明丈王八一卦也又目至我丈王之作易也其得天地之蔚手故乾坤交而為泰坎雛交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西扎退坤於西南長手用事而長女代母坎離得位而免良為耦以應地之方也王者丈王也其盍於是矣比呂丈王改易伏義卦固之意也盎句乾南坤北而交則乾北坤南而為泰矣伯雛東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者伺其所己成而反其所田生也故再變則乾退于西比坤蛻于西南也坎離之變者東伺上而西西目下雨東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也宸川事者發生於東方興代母者長餐於束南也此南坤北離東坎西者先天卦位乾坤田南此而交坤南乾此則坤上託一枚交面為泰也雕坎由東四而交坎東離西則坎仁雛招攸交而為既濟也光天卦乾屈午而云生於子者以乾陽始生於復復子之平也坤居子而云北於干省以坤陰始座於始媚午之牢也午此之所己成令下而交坤於子是反糞所甸生也手坤之所己成今一交此於千足反具所由生也故再變而為後尺卦則此遐四比川進西南也先天外離當犢而云終於巾者巾乃坎之位離丈坎而終於中也坎當巾陌云終于省者寅乃離乏仙坎吏離而終于寅也東者離之本住其變則交于坎而向西是東伯上而州也西者坎之本位睡變則夾於離而甸東是雨伺下而東也故再變而為後天卦乾卦既遐則雛而得乾位坎柘而得坤杜也震代父始事而發生於來方醜代母絕事而長養於東南也先天主乾坤吹離之交鳥交也時變而熊定位天畔之不窮也故曰應尺後天主坎離震見之變凡交也木變山有完位地孝而有常也故曰應地由先天卦而為機天卦此丈丑作笏所以得天地之用而那仆以至栽之辭操之也雖然此郎吁朱手之所己言者而其所未言者尤當竟也先天卦乾戊君言則慚上名在乾後天外震以帝書則所至者乂在震何幾比正夫子發明義丈導陽之意也盎乾為震之父震為乾之逝以統臨謂之君則統天者莫仙乾而先天卦位宗乾也此乾方用事則震居東比而緩侯用也以主宰謂之帝主器者莫若長手復天詐位宗乾也此乾不用曲震居正東而司其用也北天所重者在匝南後天所重者在止東如此則大王改睡伏義卦聞均樽陽之心可見矣雲莊劉氏曰八卦之象各而永則有一合先後天卦位觀之寶周於東南西北嗤夫地之鬧水為最多也然坎為水而免止為澤者以坎於陽水陽至動江河之汎足也冗趙陰永陰毫靜湖海夫灌走也來先生當謂坎水塞其下流則為充滯愚亦謂免澤疏爽陵防則為坎水典寶一水而己特以坎陽先陰而有
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水澤之分也
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又曰易者湘陰一陽之請也震兒始文者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位典良不交而陰陽猶雜也故當用中之偏乾坤純陽純陰也故當不用之位其也論陰陽居正則桐對而有交易之義屠餉則木對而於交之義元取後天八卦正而對者震充坎離偏而不對者乾坤良興故在東西南北者相對則取其交而在東北東南曲池西南者木對則不取某交也眉蕪交者論之震東先西為交之始當邪酉之中朝夾之位也離南坎比為交之極當子午之位天地之中也伺其不交者論之興良居南北之東比於乾坤陰陽為尤雜故興稍向用而良全禾用所以為當用中之偏乾坤居南北之西北於異良為險陽之純所謂父母既老而沓處於不用之地也思齋翁氏日吹離是乾坤中丈之交在代卦位中只有秉西南兆四適位位之極好先天則位坎離以邪酉後天則位坎離以手午也只此四位陽中有陰陰中有陽菅足義丈微意又曰免離真得陽之多者也民坎震得陰之多者也是以為次地用也乾極陽坤極陰是以不用也此永上史而言六子得陰陽之多而致用乾坤陰陽之極而豕用也陰卦多陽故充離興得陽之多陽卦多陰故良坎震得陰之夢是以名司天地之肘而生於萬物也至於乾祖陽坤極陰極則止而不復用矣然六母之用由乾坤之用也雲莊劉氏曰見離異陰卦宜多陰而反多陽良坎震陽卦宜多陽而反多陰何也盜一男乃坤求於乾各得乾陽而成本皆坤醴故多陰一女乃求乾于坤谷得坤一陰而成木皆乾體故多陽多陽多陰者谷得乾坤之一體極陽蠅陰者乃乾坤之合體乾坤雖不用而六卦之用
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元往而非乾坤之用矣
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又曰震兄橫而六卦縱易之用也前論先天代卦有縱橫為易之本故此詣繼夫八卦亦有縱橫為惡乏月也先天八卦圃固乾南坤北於象為縱也離秉坎西震東比異西南見東南良酣北於乳皆為橫矣後天八卦國罔震東見西於象為橫也離南坎北良東北興東南坤西南苴西比於象皆為縱矣先後天縱橫不齋者盤失天對待以立其本而所重衣乾坤後天沉行以敦其用而所重在震乞先天有乾坤之縱以定南北之位然復六芽之橫布列於東西者倚之以為主是桐為對待以五本也復天有震見之備必當春秋之分然後六卦之縱其戍今於冬夏者漬之以為蛤是迷為流行以致岡也本丘用行先後天所以可相有而不可桐無也或日止文既以震見離坎支而當用與良不交而未用乾坤純而奉用人統諭六子致用乾坤一不用至此剛昨乾神皆以為易之用何也蘊就後天八外諭乾坤則終于不肘若合先後天八卦而論元天所以立蟲之本復天所助致易之用則費謂之入用矣塊機天乾坤雖云剌困而有六子以致用則用者雖在八子不用而主其肘者噴丘乾坤豈荒於尤用哉故亦皆以用
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嘗考此圖而更為之託曰震東見西者陽主進故以長為先而位乎左陰主退故以少為貴而位乎右也坎北者進之中也離南者退之中也男把而女南二者互藏其宅也四者皆當四古之正也而為用事之卦然震免始而坎離終震見輕而坎離重也乾西北坤西南者父母既老而退居末用之地也然母親而父尊故坤猶半川而此全不用也良東兆興東南者少勇進之役而長女逼之先故赤皆不用也然男末就傅女將有行故異稍向用而良全末用也四者皆居四隅不正之位然居粟者未用而居西者不復用也故下丈應舉六子而不歎乾坤至真水火雷風山澤之相偶則又用伏義卦云
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仞震東免西至坎離重也稻乙節導論震免離坎居四方之正位而為用事之卦震居東為陽主乎進兒居西為陰主乎邊而東西之位以定離居南為進之中坎居北為進之十而南兆之位吹成離得乾位以陰卦居陽坎得坤位以陽卦居陰男女之互藏其宅也震當生育之始見當奴成之始離當長發之終坎當歸藏之終當其始者爽貴輕當其終者其貴重也伺乾西此至不復用也為節專諭四隅之卦乾坤以父母之老而復用興良以男女之長少而未渭坤西淹糟半建者謂其當長登收咸之交母道當親也乾西北全不用者謂其當嚴凝主靜之侯父迫之尊也良束北與吏南者以進遁之先後定之勇禾必傅少而禾倡具事女縛有行長而吁以任其事也故興稍用而凡谷未用也然四卦固皆四隅而居東方生有之佳者特末用居西古恢成之位者全不用矣故伯下文庖舉六甘以下為節是總兩節論六昔致用而乾坤不用也謂之曰不數乾坤者以致用在六子故不復放之耳而北下丈仍用伏義卦次者湖琉沂源石容必後天而遺先天也或閒比下桂舉六珪而不敬乾坤然看句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣朱子曰臥定相此問且如雷風水火山澤伺不可喚微神田神也者乃其所以動所戌撓者也乂田水火相逮一段血上面水天不相削同又句是伏義卦又曰上言六燕用艾王八卦之位者以六手之主時成用而言故以閏時為序而用文王復天之序下言六子肘伏義八排之位者推六子之所以主幃成用而言故用陰笏交合為義而用代羲八卦之序蘊陰陽以其偶合即先子之用行所以能變化盤成萬物也友日元伏羲底則傚文王底不中故其歸卻在伏義上朱子蓋謂復天八卦以四時進遽為序先天八卦以陰陽交合為義四恃進適者用之所以行也故末戊外位之非其偶為拘陰陽交合者體之所以立也故必以卦位之得其偶為主要之先天以其偶合而八卦之體立則旌天雖不以其偶合而大寄之用但行比變化既成萬物固歸之丈王卦吹而所以變化既成萬物者寶歸伏義卦次也亦然聖人論伏義卦次之梭何為必中之以然後能變化既成萬物歟乾健也坤順也震動也興入也坎陷也離麗也良止也充稅也
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程等曰凡陽左下者動乏象在中者陷之聚在上止之象陰社下者入之象在中老麗之象在上詐之象此以凡卦之性情為言陽起於一除之下則為動墮株二陰之中則為陷終於一陰之上則為止陰伏於一陽之卞則為入附于一陽之中則為麗見于一陽之玉則為說純於陽為健純於陰為
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乾為馬坤為牛震為龍異為雞坎為豕離為雉良為狗充為羊
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此遠取諸物之象
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乞草為首坤為腹震為足異為肢坎為耳離為目良為手充為口
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此近取諸身之象
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乾天也故稱手父坤地也故稱乎母震索而得男妙謂之長男典豪而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女良一索而得男故謂之少男見三索而得女故謂之少女今案坤求於乾得其初九而為震故曰上肢而得男乾求於坤得其初六而為異故曰一索而得女坤再求而得乾之九工以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之不二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九二以為良故曰三索而得男乾三求而得坤之六三恢為見故三索而得女朱子曰乾索於坤而得女坤索於乾而得勇初問晝卦時不是悠地只是書卦徵便見有比象耳愚謂一男陽也乾之似也乃歸之于坤求而後得一女陰也坤之似也乃歸之于乾求而微得何也蓋一男本坤體各得乾陽而成比陽根于陰鼓歸之坤也一女木乾體各得坤一陰而戍此陰根於陽故歸之乾也郎勞曰母難長男而為復爻生長女曲為始陰陽互根之義可見矣凡此歎節皆文王觀於己成之卦而惟其禾明之象以為說部子所謂後天之學入用之位者也比純論乾從也以
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雅四節之旨也
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患嘗合先天後天之見而參之圖書矣伏義先天之易回以河固為本而其詐位禾嘗不與洛書合且以乾南兒東南則老陽四九之位也離東震東比則少陽一八之位也無西南坎西則少陰一七之位也民曲北坤北則老陰一六之位也箕卦寶與洛書合馬丈王後天之笏雖恒木之伏義然亦禾嘗不與河圖合且以坎離當南北之正昔午之中則雨卦各當天水火之象離當地一天七之火而居南坎當天了地六之水而居北外此六外則每卦共當一象震者木之生當天一之木於東燕者木之成當地八之木于東南充省金之生當地四之合于西此者舍之成當天九之全于西北濃則土之生當天五之土于東北坤者土之成當地卜之土于西南坤良所以獨配夫中宮之五十者以土賓寄跬于四季夭寄不右敞配夫中救辟其難寶與河圍合焉原其初伏義但據河圖以作易禾必預見于書文王但據先天八郵以為仇尺八外末必追考于圖而方佳既成但默相符合于以見天地之問河洛仞然之數具與聖人心意之所為伺有禾期合而合者此理之所必同也跡河不
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群蒲
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了遷八輩滿爛卑一托弭了躁丑
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拂腫顯顯圍
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許斗
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川臥驥顯懦明
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霄息易學故蒙通釋卷上
URN: ctp:ws52705

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