1  | ⊙碧巖錄第五十一則 |
| 2 | 垂示云：才有是非，紛然失心。不落階級，又無摸索。且道放行即是，把住即是？到這裏，若有一絲毫解路，猶滯言詮。尚拘機境，盡是依草附木。直饒便到獨脫處，未免萬里望鄉關。還構得麼，若未構得，且只理會個現成公案。試舉看。 |
| 3 | 舉，雪峰住在庵時，有兩僧來禮拜，峰見來，以手托庵門，放身出云：「是什麼？」僧亦云：「是什麼？」峰低頭歸庵。僧後到巖頭，頭問：「什麼處來？」僧云：「嶺南來。」頭云：「曾到雪峰麼？」僧云：「曾到。」頭云：「有何言句？」僧舉前話，頭云：「他道什麼？」僧云：「他無語低頭歸庵。」頭云：「噫我當初悔不向他道末後句，若向伊道，天下人不奈雪老何。」僧至夏末，再舉前話請益。頭云：「何不早問？」僧云：「未敢容易。」頭云：「雪峰雖與我同條生，不與我同條死。要識末句後，只這是。」 |
| 4 | 大凡扶豎宗教，須是辨個當機，知進退是非，明殺活擒縱。若忽眼目迷離麻羅，到處逢問便問，逢答便答，殊不知鼻孔在別人手裡。只如雪峰巖頭，同參德山。此僧參雪峰，見解只到恁麼處，及乎見巖頭，亦不曾成得一事，虛煩他二老宿，一問一答，一擒一縱，直至如今，天下人成節角淆訛，分疏不下。且道節角淆訛，在什麼處？ |
| 5 | 雪峰雖遍歷諸方，末後於鰲山店，巖頭因而激之，方得剿絕大徹。巖頭後值沙汰，於湖邊作渡子，兩岸各懸一板，有人過敲板一下，頭云：「爾過那邊？」遂從蘆葦間，舞掉而出。雪峰歸嶺南住庵，這僧亦是久參的人。雪峰見來，以手托庵門，放身出云：「是什麼？」如今有的恁麼問著，便去他語下咬嚼。這僧亦怪，也只向他道：「是什麼？」峰低頭歸庵，往往喚作無語會去也，這僧便摸索不著。 |
| 6 | 有的道：「雪峰被這僧一問直得，無語歸庵。殊不知雪峰意有毒害處。雪峰雖得便宜，爭奈藏身露影。這僧後辭雪峰，持此公案，令巖頭判。既到彼，巖頭問：「什麼處來？」僧云：「嶺南來。」頭云：「曾到雪峰麼？」若要見雪峰，只此一問，也好急著眼看。僧云：「曾到。」頭云：「有何言句？」此語亦不空過。這僧不曉，只管逐他語脈轉，頭云：「他道什麼？」僧云：「他低頭無語歸庵。」這僧殊不知巖頭著草鞋，在他肚皮裏行幾回了也。巖頭云：「噫，我當初悔不向他道末後句。若向他道，天下人不奈雪老何。」巖頭也是扶強不扶弱。 |
| 7 | 這僧依舊黑漫漫地，不分緇素，懷一肚皮疑，真個道雪峰不會。至夏末，再舉前話，請益巖頭。頭云：「何不早問？」這老漢，計較生也。僧云：「未敢容易。」頭云：「雪峰雖與我同條生，不與我同條死。要識末後句，只這是。」巖頭太殺不借眉毛，諸人畢竟作麼生會？」 |
| 8 | 雪峰在德山會下作飯頭，一口齋晚，德山托缽下至法堂，峰云：「鐘未鳴鼓未響，這老漢，托缽向什麼處去？」山無語，低頭歸方丈，雪峰舉似巖頭，頭云：「大小德山，不會末後語。」山聞令侍者喚至方丈，問云：「汝不肯老僧那？」頭密啟其語。山至來日上堂，與尋常不同，頭於僧堂前，撫掌大笑云：「且喜老漢會末後句，他後天下人，不奈他何。雖然如是，只得三年。」 |
| 9 | 此公案中，如雪峰見德山無語，將謂得便宜，殊不知著賊了也。蓋為他曾著賊來，後來亦解做賊。所以古人道：「末後一句，始到牢關。」有者道巖頭勝雪峰，則錯會了也。巖頭常用此機示眾云：「明眼漢沒窠臼，卻物為上，逐物為下。」這末後句，設使親見祖師來，也理會不得。 |
| 10 | 德山齋晚，老子自捧缽下法堂去，巖頭道：「大小德山，未會末後句在。」雪竇拈云：「曾聞說個獨眼龍，原來只具一隻眼。殊不知，德山是個無齒大蟲，若不是巖頭識破，爭知得昨日與今日不同。諸人要會末後句麼，只許老胡知，不許老胡會。自古及今，公案萬別千差，如荊棘林相似，爾若透得去，天下人不奈何。三世諸佛，立在下風，爾若透不得，巖頭道，雪峰雖與我同條生，不與我同條死，只這一句自然有出身處，雪竇頌云：「 |
| 11 | 末後句，為君說，明暗雙雙底時節。 |
| 12 | 同條生也共相知，不同條死還殊絕。 |
| 13 | 還殊絕，黃頭碧眼須甄別。 |
| 14 | 南北東西歸去來，夜深同看千巖雪。 |
| 15 | 「末後句，為君說。」雪竇頌此末後句，他意極有落草相為。頌則殺頌，只頌毛彩些子。若要透見也未在，更敢開大口便道，「明暗雙雙底時節。」與爾開一線路，亦與爾一句打殺了也。末後更與爾注解。 |
| 16 | 只如招慶一日問羅山云：「巖頭道：「恁麼恁麼不恁麼不恁麼，意旨如何？」羅山召云：「大師。」師應諾，山云：「雙明亦雙暗。」慶禮謝而去。三日後又問：「前日蒙和尚垂慈，只是看不破。」山云：「盡情向爾道了也。」慶云：「和尚是把火行。」山云：「若恁麼據大師疑處問將來。」慶云：「如何是雙明亦雙暗？」山云：「同生亦同死。」慶當時禮謝而去。後有僧問招慶：「同生亦同死時如何？」慶云：「合取狗口。」僧云：「大師收取口吃飯。」其僧卻來問羅山云：「同生不同死時如何？」山云：「如牛無角。」僧云：「同生亦同死時如何？」山云：「如虎戴角。」末後句，正是這個道理。 |
| 17 | 羅山會下有僧，便用這個意，致問招慶，慶云：「彼此皆知。何故？」我若東勝身洲道一句，西瞿那尼洲也知，天上道一句，人間也知。心心相知，眼眼相照。同條生也則猶易見，不同條死也還殊絕。釋迦達摩也摸索不著，南北東歸去來，有些子好境界。「夜深同看千巖雪。」且道是雙明雙暗，是同條生是同條死？具眼衲僧試甄別看。 |
| 18 | ⊙碧巖錄第五十二則 |
| 19 | 舉，僧問趙州：「久向趙州石橋，到來只見略搭。」州云：「汝只見略搭，且不見石橋。」僧云：「如何是石橋？」州云：「渡驢渡馬。」 |
| 20 | 趙州有石橋，蓋李膺造也，至今天下有名。略搭者，即是獨木橋也。其僧故意減他威光，問他道：「久向趙州石橋，到來只見略搭。」趙州便道：「汝只見略搭，且不見石橋。」據他問處，也只是平常說話相似。趙州用去釣他，這僧果然上鉤，隨後便問：「如何是石橋？」州云：「渡驢渡馬。」不妨言中自有出身處，趙州不似臨濟德山，行棒行喝，他只以言句殺活。 |
| 21 | 這公案好好看來，只是尋常斗機鋒相似，雖然如是，也不妨難湊泊。一日與首座看石橋，州乃問首座：「是什麼人造？」座云：「李膺造。」州云：「造時向什麼處下手？」座無對，州云：「尋常說石橋，問著下手處也不知。」又一日州掃地次，僧問：「和尚是善知識，為什麼有塵？」州云：「外來底。」又問：「清凈伽藍，為什麼有塵？」州云：「又有一點也。」又僧問：「如何是道？」州云：「墻外底。」僧云：「不問這個道，問大道。」州云：「大道通長安。」趙州偏用此機，他到平實安穩處，為人更不傷鋒犯手。自然孤峻，用得此機甚妙。雪竇頌云。 |
| 22 | 孤危不立道方高，入海還須釣巨鰲。 |
| 23 | 堪笑同時灌溪老，解云劈箭亦徒勞。 |
| 24 | 「孤危不立道方高」，雪竇頌趙州尋常為人處，不立玄妙，不立孤危，不似諸方道打破虛空、擊碎須彌、海底生塵、須彌鼓浪，方稱他祖師之道。所以雪竇道「孤危不立道方高」。壁立萬仞，顯佛法奇特靈驗，雖然孤危峭峻，不如不立孤危。但平常自然轉轆轆地，不立而自立，不高而自高，機出孤危，方見玄妙。所以雪竇云：「入海還須釣巨鰲。」看他具眼宗師，等閑垂一語用一機，不釣蝦蜆螺蚌，直釣巨鰲，也不妨是作家，此一句用顯前面公案。「堪笑同時灌溪老」，不見僧問灌溪：「久向灌溪，及乎到來，只見個漚麻池。」溪云：「汝只見漚麻池，且不見灌溪。」僧云：「如何是灌溪？」溪云：「劈箭急。 |
| 25 | 又僧問黃龍：「久向黃龍，及乎到來，只見個赤斑蛇。」龍云：「子只見赤斑蛇，且不見黃龍。」僧云：「忽遇金翅鳥來時如何？」龍云：「性命難存。」僧云：「恁麼則遭他食啖去也。」龍云：「謝子供養。」此總是立孤危，是則也是，不免費力，終不如趙州尋常用的。所以雪竇道「解云劈箭亦徒勞」。只如灌溪黃龍即且致，趙州雲渡驢渡馬，又作麼生會？試辨看。 |
| 26 | ⊙碧巖錄第五十三則 |
| 27 | 垂示云：遍界不藏，全機獨露。觸途無滯，著著有出身之機；句下無私，頭頭有殺人之意。向人開示的言句毫無主觀的心意識的見解，每一句話都頭頭是道，足以啟發別人，打破無明的窠窟，殺盡神識怨賊。且道古人畢意向什麼處休歇？試舉看。 |
| 28 | 舉，馬大師與百丈行次，見野鴨子飛過，大師云：「是什麼？」丈云：「野鴨子。」大師云：「什麼處去也？」丈云：「飛過去也。」大師遂扭百丈鼻頭，丈作忍痛聲。大師云：「何曾飛去。」 |
| 29 | 正眼觀來，卻是百丈具正因，馬大師無風起浪。諸人要與佛祖為師，參取百丈。要自救不了，參取馬祖大師。看他古人二六時中，未嘗不在個裏。百丈傳歲離塵，三學該練，屬大寂闡化南昌，乃傾心依附，二十年為侍者，及至再參，於喝下方始大悟。而今有者道：本無悟處，作個悟門建立此事。若恁麼見解，如獅子身中蟲，自食獅子肉。不見古人道：「源不深者流不長，智不大者見不遠。」若用作建立會，佛法豈到如今。 |
| 30 | 看他馬大師與百丈行次，見野鴨子飛過，大師豈不知是野鴨子，為什麼卻恁麼問？且道他意落在什麼處？百丈只管隨他後走，馬祖遂扭他鼻孔，丈忍痛聲，馬祖云：「何曾飛去？」百丈便省。而今有的錯會，才問著便作忍痛聲，且喜跳不出。宗師家為人，須為教徹。見他不會，不免傷鋒犯手，只要教他明此事，所以道會則途中受用，不會則世諦流布。馬祖當時若不扭住，只成世諦流布。也須是逢境遇緣，宛轉教歸自己，十二時中，無空缺處，謂之性地明白。若只依草附木，認個驢前馬後，有何用處？ |
| 31 | 看他馬祖百丈恁麼用，雖似昭昭靈靈，卻不住在昭昭靈靈處。百丈作忍痛聲，若恁麼見去，遍界不藏頭頭成現。所以道：一處透千處萬處一時透。馬祖次日升堂，眾才集，百丈出，卷卻拜席，馬祖便下座，歸方丈次問百丈：「我適來上堂，未曾說法，爾為什麼便卷卻席？」丈云：「昨日被和尚扭得鼻孔痛。」祖云：「爾深知今日事。」丈乃作禮，卻歸侍者寮哭。同事侍者問云：「爾哭作什麼？」丈云：「爾去問取和尚。」侍者遂去問馬祖，祖云：「爾去問取他看。」侍者即歸寮問百丈，丈卻呵呵大笑。侍者云：「爾適來哭，而今為什麼卻笑。」丈云：「我適來哭，如今卻笑。」看他悟後，阿轆轆地，羅籠不住，自然玲瓏。雪竇頌云。 |
| 32 | 野鴨子，知何許，馬祖見來相共語。 |
| 33 | 話盡山雲海月情，依前不會還飛去。 |
| 34 | 還飛去，卻把住。 |
| 35 | 雪竇劈頭便頌道：「野鴨子知何許」，且道有多少？「馬祖見來相共語」，此頌馬祖問百丈云是什麼，丈云野鴨子。「話盡山雲海月情」，頌再問百丈什麼處去。馬大師為他意旨自然脫體，百丈依前不會，卻道飛過去也，兩重蹉過。「欲飛去，卻把住」，雪竇據款結案。又云：「道道」，此是雪竇轉身處。且道作麼生道？著作忍痛聲則惜，若不作忍痛聲，又作麼生會？雪竇雖然頌得甚妙，爭奈也跳不出。 |
| 36 | ⊙碧巖錄第五十四則 |
| 37 | 垂示云：透出生死，撥轉機關，等閑截鐵斬釘，隨處蓋天蓋地，且道是什麼人行履處？試舉看。 |
| 38 | 舉，雲門問僧：「近離甚處？」僧云：「西禪。」門云：「西禪近日有何言句？」僧展兩手，門打一掌。僧云：「某甲話在。」門卻展兩手，僧無語，門便打。 |
| 39 | 雲門問這僧近離甚處，僧云西禪，這個是當面話，如閃電相似。門云：「近日有何言句？」也只是平常說話。這僧也不妨是個作家，卻倒去驗云門，便展兩手。若是尋常人遭此一驗，便見手忙腳亂。他雲門有石火電光之機，便打一掌。僧雲打即故是，爭奈某甲話在。這僧有轉身處，所以雲門放開，卻展兩手。其僧無語，門便打。看他雲門自是作家，行一步知一步落處，會瞻前亦解顧後，不失蹤由。這僧只解瞻前不能顧後，頌云： |
| 40 | 虎頭虎尾一時收，凜凜威風四百州。 |
| 41 | 卻問不知何太險，師云：「放過一著。」 |
| 42 | 雪竇頌得此話極易會，大意只頌云門機鋒。所以道「虎頭虎尾一時收」。古人云：「據虎頭收虎尾，第一句下明宗旨。」雪竇只據款結案，愛雲門會據虎頭，又能收虎尾。僧展兩手，門便打，是據虎頭。雲門展兩手，僧無話，門又打，是收虎尾。頭尾齊收，眼似流星，自然如擊石火，似閃電光，直得「凜凜威風四百州」，直得盡大地世界風颯颯地。 |
| 43 | 「卻問不知何太險」，不妨有險處。雪竇云：「放過一著」，且道如今不放過時又作麼生？盡大地人，總須吃棒。如今禪和子，總道等他展手時，也還他本分草料。似則也似，是則未是。雲門不可只恁麼教爾休，也須別有事在。 |
| 44 | ⊙碧巖錄第五十五則 |
| 45 | 垂示云：穩密全真，當頭取證。涉流轉物，直下承當。向擊石火閃電光中，坐斷淆訛；在擊石火閃電光中，破除一切含糊不清的見解。於據虎頭收虎尾處，壁立千初。則且置，放一線道，還有為人處也無？試舉看。 |
| 46 | 舉，道吾與漸源至一家吊慰，源拍棺云：「生邪死邪？」吾云：「生也不道，死也不道。」源云：「為什麼不道？」吾云：「不道不道。」回至中路，源云：「和尚快與某甲道，若不道，打和尚去也。」吾云：「打即任打，道即不道。」源便打。後道吾遷化，源到石霜舉似前話，霜云：「生也不道，死也不道。」源云：「為什麼不道？」霜云：「不道不道。」源於言下有省。源一日將鍬子，於法堂上，從東過西，從西過東。霜云：「作什麼？」源云：「覓先師靈骨。」霜云：「洪波浩渺白浪滔天，覓什麼先師靈骨？」源云：「正好著力。」太原孚云：「先師靈骨猶在。」 |
| 47 | 道吾與漸源，至一家吊慰，源拍棺木云：「生邪死邪？」吾曰：「生也不道，死也不道。」若向句下便入得，言下便知歸，只這便是透脫生死的關鍵。其或未然，往往當頭蹉過。看他古人行住坐臥，不妨以此事為念。才至人家吊慰，漸源便拍棺問道吾云：「生邪死邪？」道吾不移易一絲毫，對他道：「生也不道，死也不道。」漸源當面蹉過，逐他語句走，更云：「為什麼不道？」吾云：「不道不道。」吾可謂赤心片片，將錯就錯。源猶自不惺惺，回至中路又云：「和尚快與某甲道，若不道，打和尚去也。」這漢識什麼好惡，所謂好心不得好報。道吾依舊老婆心切，更向他道：「打即任打，道即不道。」源便打。雖然如是，卻是他贏得一籌。 |
| 48 | 道吾恁麼血滴滴地為他，漸源得恁麼不瞥地。道吾既被他打，遂向漸源云：「汝且去，恐院中知事探得，與爾作禍。」密遣漸源出去。道吾忒殺傷慈，源後來至一小院，聞行者誦《觀音經》云：「應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。」忽然大悟云：「我當時錯怪先師，爭知此事，不在言句上。」 |
| 49 | 古人道，沒量大人，被語脈里轉卻。有底情解道，道吾云「不道不道」，便是道了也，喚作打背翻筋斗，教人摸索不著。若恁麼會，作麼生得平穩去。若腳踏實地，不隔一絲毫。不見七賢女游尸陀林，遂指尸門云：「尸在這裏，人在什麼處？」大姊云：「作麼作麼？」一眾齊證無生法忍。且道有幾個？千個萬個，只是一個！漸源後到石霜，舉前話，石霜依前云：「生也不道，死也不道。」源云：「為什麼不道？」霜云：「不道不道。」他便悟去。一日將鍬子，於法堂上，從東過西，從西過東，意欲呈己見解。霜果問云：「作什麼？」源云：「覓先師靈骨。」霜便截斷他腳跟云：「我這裡洪波浩渺白浪滔天，覓什麼先師靈骨？」 |
| 50 | 他既是覓先師靈骨，石霜為什麼卻恁麼道？到這裏，若於「生也不道，死也不道」處，言下薦得，方知自始至終全機受用。爾著作道理，擬議尋思，直是難見。漸源云：「正好著力。」看他悟後道得自然奇特。道吾一片頂骨如金色，擊時作銅聲。雪竇著語云：「蒼天蒼天」，其意落在兩邊。太原孚云：「先師靈骨猶在。」自然道得穩當。這一落索，一時拈向一邊。且道作麼生是省要處，作麼生是著力處？不見道：「一處透，千處萬處一時透。」若向不道不過處透得去，便乃坐斷天下人舌頭。若透不得，也須是自參自悟。不可容易過日，可惜許時光。雪竇頌云： |
| 51 | 兔馬有角，牛羊無角， |
| 52 | 絕毫絕厘，如山如嶽。 |
| 53 | 黃金靈骨今猶在，白浪滔天何處著。 |
| 54 | 無處著，只履西歸曾失卻。 |
| 55 | 雪竇偏會下注腳，他是雲門下兒孫，凡一句中，具三句底鉗錘，向難道處道破，向撥不開處拔開，去他緊要處頌出，直道「兔馬有角，牛羊無角」。且道兔馬為什麼有角？牛羊為什麼卻無角？若透得前話，始知雪竇有為人處。有者錯會道「不道」便是「道」，無句是有句，兔馬無角，卻云有角，牛羊有角，卻云無角。且得沒交涉。 |
| 56 | 殊不知，古人千變萬化，現如此神通，只為打破爾這精靈鬼窟。若透得去，不消一個了字。「兔馬有角，牛羊無角。絕毫絕厘，如山如嶽。」這四句，似摩尼寶珠一顆相似，雪竇渾淪地，吐在爾面前了也，末後皆是據款結案。「黃金靈骨今猶在，白浪滔天何處著。」此頌石霜與太原孚語。為什麼無處著？「只履西歸曾失卻」，靈龜曳尾，此是雪竇轉身為人處。古人道：他參活句，不參死句。既是失卻，他一火為什麼卻競頭爭？ |
| 57 | ⊙碧巖錄第五十六則 |
| 58 | 垂示云：諸佛不曾出世，亦無一法與人。祖師不曾西來，未嘗以心傳授。自是時人不了，向外馳求。殊不知自己腳跟下，一段大事因緣。不說知不知，從什麼處得來？若未能洞達，且向葛藤窟裏會取。試舉看。 |
| 59 | 舉，良禪客問欽山：「一鏃破三關時如何？」山云：「放出關中主看。」良云：「恁麼則知過必改。」山云：「更待何時。」良云：「好箭放不著所在。」山云：「且來梨。」良回首，山把住云：「一鏃破三關即且止，試與欽山發箭看。」良擬議，果然摸索不著，山打七棒云：「且聽這漢疑三十年。」 |
| 60 | 良禪客也不妨是一員戰將，向欽山手裡，左盤右轉，墜鞭閃鞍，末後可惜許弓折箭盡。雖然如是，李將軍自有嘉聲在，不得封侯也是閑。這個公案，一出一入，一擒一縱，當機覿面提，覿面當機疾，都不落有無得失，謂之玄機，稍虧些子力量，便有顛蹶。 |
| 61 | 這僧亦是個英靈的衲子，致個問端，不妨驚群。欽山是作家宗師，便知他問頭落處。鏃者箭鏃也，「一箭射透三關時如何？」欽山意道爾射透得則且置，「試放出關中主看」。良云：「恁麼則知過必改。」也不妨奇特。欽山云：「更待何時。」看他恁麼敗對欽山所問，更無些子空缺處。後頭良禪客卻道：「好箭放不著所在。」拂袖便出，欽山才見他恁麼道，便喚云：「且來梨。」良禪客果然把不住，便回首，欽山擒住云：「一鏃破三關則且止，試與欽山發箭看。」良擬議，欽山便打七棒，更隨後與他念一道咒云：「且聽這漢疑三十年。」 |
| 62 | 如今禪和子盡道，為什麼不打八下？又不打六下？只打七下，不然等他問道「試與欽山發箭看」便打。似則也似，是則未是在。這個公案，須是胸襟里不懷些子道理計較，超出語言之外，方能有一句下破三關。及有放箭處，若存是之與非，卒摸索不著。當時這僧，著是個漢，欽山也大險。他既不能行此令，不免倒行。且道關中主，畢竟是什麼人？看雪竇頌云： |
| 63 | 與君放出關中主，放箭之徒莫莽鹵。 |
| 64 | 取個眼兮耳必聾，舍個耳兮目雙瞽。 |
| 65 | 可憐一鏃破三關，的的分明箭後路。 |
| 66 | 玄沙有言兮，大丈夫先天為心祖。 |
| 67 | 此頌數句，取歸宗頌中語。歸宗昔日，因作此頌，號曰歸宗，宗門中謂之宗旨之說。後來同安聞之云：「良公善能發箭，要且不解中的。」有僧便問：「如何得中的？」安云：「關中主是什麼人？」後有僧舉似欽山，山云：「良公若恁麼，也未免得欽山口。雖然如是，同安不是好心。」雪竇道：「與君放出關中主」，開眼也著，合眼也著，有形無形，盡斬為二段。「放箭之徒莫莽鹵」，若善能放箭，則不莽鹵。若不善放，則莽鹵可知。 |
| 68 | 「取個眼兮耳必聾，舍個耳兮目又瞽。」且道取個眼，為什麼卻耳聾？舍個耳，為什麼卻雙瞽？此語無取舍，方能透得。若有取舍則難見。「可憐一鏃破三關，的的分明箭後路。」良禪客問：「一鏃破三關時如何？」欽山云：「放出關中主看。」乃至末後同安公案，盡是箭後路，畢竟作麼生？「君不見，玄沙有言兮，大丈夫先天為心祖。」尋常以心為祖宗極則，這裡為什麼，卻於天地未生已前，猶為此心之祖？ |
| 69 | 若識破這個時節，方知得關中主。「的的分明箭後路」，若要中的，箭後分明有路。且道作麼是箭後路？也須是自著精彩始得。「大丈夫先天為心祖」，玄沙常以此語示眾，此乃是歸宗有此頌，雪竇誤用為玄沙語。如今參學者，若以此心為祖宗，參到彌勒佛下生，也未會在。若是大丈夫漢，心猶是兒孫，天地未分已是第二頭。且道正當恁麼時，作麼生是先天地？ |
| 70 | ⊙碧巖錄第五十七則 |
| 71 | 垂示云：未透得已前，一似銀山鐵壁。幾乎透得了，自己原來是鐵壁銀山。或有人問且作麼生？但向他道，若尚個裏，露得一機，看得一境，坐斷要津，不通凡聖，未為分外。茍或未然，看取古人樣子。 |
| 72 | 舉，僧問趙州：「至道無難唯嫌揀擇，如何是不揀擇？」州云：「天上天下唯我獨尊。」僧云：「此猶是揀擇。」州云：「田庫奴，什麼處是揀擇？」僧無語。 |
| 73 | 僧問趙州：「至道無難唯嫌揀擇。」三祖《信心銘》劈頭便道這兩句，有多少人錯會。何故，至道本無難，亦無不難，只是唯嫌揀擇，若恁麼會，一萬年也未夢見在。趙州常以此語問人，這僧將此語，倒去問他，若向語上覓，此僧卻驚天動地。若不在語句上，又且如何更參三十年。這個些子關捩子，須是轉得始解。 |
| 74 | 捋虎須也須是本分手段始得。這僧也不顧危亡，敢捋虎須便道：「此猶是揀擇。」趙州劈口便塞道：「田庫奴，什麼處是揀擇？」若問著別底，便見腳忙手亂。爭奈這者漢是作家，向動不得處動，向轉不得處轉。爾若透得一切惡毒言句，乃至千差萬狀，世間戲論，皆是醍醐上味。若到著實處，方見趙州赤心片片。田庫奴，乃福唐人，鄉語罵人，似無意智相似。這僧道此猶是揀擇，趙州道田庫奴，什麼處是揀擇。宗師眼目，須至恁麼，如金翅鳥擘海直取龍吞。雪竇頌云： |
| 75 | 似海之深，如山之固。 |
| 76 | 蚊虻弄空裡猛風，螻蟻撼於鐵柱。 |
| 77 | 揀兮擇兮，當軒布鼓。 |
| 78 | 雪竇注兩句云：「似海之深，如山之固。」僧云：「此猶是揀擇。」雪竇道這僧一似蚊虻弄空裡猛風，螻蟻撼於鐵柱。雪竇賞他膽大，何故，此是上頭人用底。他敢恁麼道，趙州作不放他，便云：「田庫奴，什麼處是揀擇？」豈不是猛風鐵柱。「揀兮擇兮，當軒布鼓。」雪竇末後提起教活，若識得明白十分，爾自將來了也。何故不見道，欲得親切，莫將問來問，是故當軒布鼓。 |
| 79 | ⊙碧巖錄第五十八則 |
| 80 | 舉，僧問趙州：「至道無難，唯嫌揀擇，是時人窠窟否？」州云：「曾有人問我，直得五年分疏不下。」 |
| 81 | 趙州平生不行棒喝，用得過於棒喝。這僧問得來，也甚奇怪。若不是趙州，也難答伊。蓋趙州是作家，只向伊道：「曾有人問我，直得五年分疏不下。」問處壁立千初，答處亦不輕他。只恁麼會直是當頭，若不會，且莫作道理計較。 |
| 82 | 不見投子宗道者，在雪竇會下作書記，雪竇令參「至道無難，唯嫌揀擇」，於此有省，一日雪竇問他：「至道無難唯嫌揀擇，意作麼生？」宗云：「畜生畜生。」後隱居投子，凡去住持，將袈裟裹草鞋與經文。僧問：「如何是道者家風？」宗云：「袈裟裹草鞋。」僧云：「未審意旨如何？」宗云：「赤腳下桐城。」所以道，獻佛不在香多，若透得脫去，縱奪在我。既是一問一答，歷歷現成，為什麼趙州卻道「分疏不下」？且道是時人窠窟否？趙州在窠窟裡答他，在窠窟外答他？須知此事不在言句上。或有個漢徹骨徹髓，信得及去，如龍得水，似虎靠山。頌云： |
| 83 | 象王頻呻，獅子哮吼。 |
| 84 | 無味之談，塞斷人口。 |
| 85 | 南北東西，烏飛兔走。 |
| 86 | 趙州道曾有人問我，直得五年分疏不下，似「象王曩呻，獅子哮吼。無味之談，塞斷人口。「南北東西，烏飛兔走。」雪竇若無末後句，何處更有雪竇來。既是烏飛兔走，且道趙州、雪竇、山僧畢竟落在什麼處？ |
| 87 | ⊙碧巖錄第五十九則 |
| 88 | 垂示云：該天括地，越聖超凡。百草頭上指出涅槃妙心，干戈叢裏點定衲僧命脈。在是非爭執不下、事理紛紜當中，為天下衲僧點明安身立命的皈依處。且道承個什麼人恩力便得恁麼？試舉看。 |
| 89 | 舉，僧問趙州：「至道無難，唯嫌揀擇。才有語言是揀擇，和尚如何為人？」州云：「何不引盡這語。」僧云：「某甲只念到這裏。」州云：「只這至道無難唯嫌揀擇。」 |
| 90 | 趙州道「只這至道無難唯嫌揀擇」，如擊石火似閃電光，擒縱殺活，得恁麼自在。諸方皆謂趙州有逸群之辯。趙州尋常示眾，有此一篇云：「至道無難嫌揀擇，才有語言，是揀擇，是明白，老僧不在明白里，是汝等還護惜也無？」時有僧問云：「既不在明白里，護惜個什麼？」州云：「我亦不知。」僧云：「和尚既不知，為什麼道不在明白裏？」州云：「問事即得，禮拜了退。」 |
| 91 | 後來這僧只拈他釁罅處去問他，問得也不妨奇特，爭奈只是心行。若是別人奈何他不得，爭奈趙州是作家，便道「何不引盡這語」，這僧也會轉身吐氣，便道「某甲只念到這裏」，一似安排相似。趙州隨聲拈起便答，不須計較。古人謂之相續也大難。他辨龍蛇別休咎，還他本分作家。趙州換卻這僧眼睛，不犯鋒芒，不著計較，自然恰好。爾喚作有句也不得，喚作無句也不得，喚作不有不無句也不得，離四句絕百非。何故？若論此事，如擊石火，似閃電光，急著眼看方見。若或擬議躊躇，不免喪身失命。雪竇頌云： |
| 92 | 水灑不著，風吹不入， |
| 93 | 虎步龍行，不妨奇特。 |
| 94 | 頭長三尺知是誰，相對無言獨足立。 |
| 95 | 「水灑不著，風吹不入，虎步龍行，鬼號神泣。」無爾啖啄處，此四句頌趙州答話大似龍馳虎驟，這僧只得一場心+麼心+羅。非但這僧，直得鬼也號神也泣，風行草偃相似。末後兩句可謂一子親得。「頭長三尺知是誰，相對無言獨足立。」不見僧問古德：「如何是佛？」古德云：「頭長三尺頸長二寸。」雪竇引用，未審諸人還識麼？山僧也不識。雪竇一時脫體畫卻趙州，真個在裏了也，諸人須仔細著眼看。 |
| 96 | ⊙碧巖錄第六十則 |
| 97 | 垂示云：諸佛眾生本來無異，山河自己寧有等差。為什麼卻渾成兩邊去也？若能撥轉話頭，坐斷要津。放過即不可，若不放過，盡大地不消一捏。且作麼生是撥轉話頭處？試舉看。 |
| 98 | 舉，雲門以拄杖示眾云：「拄杖子化為龍，吞卻乾坤了也。」 |
| 99 | 借色明聲，附物顯理。且如釋迦老子四十九年說法，不可不知此議論，何故更用拈花，迦葉微笑？這老漢便搽胡道：「吾有正法眼藏涅槃妙心，分付摩訶大迦葉。」更何必單傳心印？諸人既是祖師門下客，還明得單傳底心麼？胸中若有一物，山河大地，皂然現前；胸中若無一物，外則了無絲毫。說什麼理與智冥，境與神會？何故，一會一切會，一明一切明。 |
| 100 | 長沙道：「學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」忽若打破陰界，身心一如，身外無餘，猶未得一半在，說什麼即色明心附物顯理！古人道：「一塵才起，大地全收。」且道是那個一塵？若識得這一塵，便識得拄杖子。才拈起拄杖子，便見縱橫妙用，恁麼說話，早是葛藤了也。何況更化為龍！ |
| 101 | 慶藏主云：「五千四十八卷，還曾有恁麼說話麼？」雲門每向拄杖處，拈掇全機大用，活潑潑地為人。芭蕉示眾云：「衲僧巴鼻，盡在拄杖頭上。」永嘉亦云：「不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。」如來昔於燃燈佛時，布發掩泥，以待彼拂。燃燈曰：「此處當建梵剎。」時有一天子，遂標一莖草云：「建梵剎竟。」諸人且道這個消息，從那裡得來？祖師道：「棒頭取證，喝下承當。」且道承當個什麼？忽有人問如何是拄杖子，莫是打筋斗麼，莫是撫掌一下麼？總是弄精魂，且喜沒交涉。雪竇頌云： |
| 102 | 拄杖子，吞乾坤，徒說桃花浪奔， |
| 103 | 燒尾者不在拿雲攫霧，曝腮者何必喪膽亡魂。 |
| 104 | 拈了也，聞不聞， |
| 105 | 直須灑灑落落，休更紛紛紜紜。 |
| 106 | 七十二棒且輕恕，一百五十難放君。 |
| 107 | 師驀拈拄杖下座，大眾一時走散。 |
| 108 | 雪門委曲為人，雪竇截徑為人，所以撥卻化為龍，不消恁麼道，只是「拄杖子吞乾坤」。雪竇大意免人情解，更道「徒說桃花浪奔」，更不必化為龍也。蓋禹門有三級浪，每至三月，桃花浪漲，魚能逆水，而躍過浪者即化為龍。雪竇道縱化為龍，亦是徒說。「燒尾者不在拿雲攫霧」，魚過禹門，自有天火燒其尾，拿雲攫霧而去。雪竇意道，縱化為龍，亦不在拿雲攫霧也。「曝腮者何必喪膽亡魂」，《清涼疏序》云：「積行菩薩，尚乃曝腮於龍門。」大意明華嚴境界，非小德小智之所造詣，獨如魚過龍門透不過者，點額而回，困於死水沙磧中，曝其腮也。雪竇意道，既點額而回，必喪膽亡魂。 |
| 109 | 「拈了也，聞不聞」，重下注腳，一時與爾掃蕩了也。諸人「直須灑灑落落」去，休更「紛紛紜紜」，爾若更紛紛紜紜，失卻拄杖子了也。「六十二棒且輕恕」，雪竇為爾舍重從輕。古人道七十二棒，翻成一百五十，如今人錯會，卻只算數目，合是七十五棒，為什麼卻只七十二棒？殊不知，古人意在言外。所以道此事不在言句中，免後人去穿鑿。雪竇所以引用，直饒真個灑灑落落，正好與爾七十二棒，猶是輕恕，直饒總不如此，「一百五十難放君」。一時頌了也，卻更拈拄杖，重重相為。雖然恁麼，也無一個皮下有血。 |
