1  | 翻译名义集七 |
| 2 | 姑苏景德寺普润大师 法云编寺塔坛幢篇第五十九犍稚道具篇第六十沙门服相篇第六十一斋法四食篇第六十二篇聚名报篇第六十三 统论二谛篇第六十四寺塔坛幢篇第五十九 |
| 3 | ●师寺诰云寺是摄十方一切衆僧修道境界法为待一切僧经㳺来往受供处所无彼无此无主无客僧理平等同护佛法故其中饮食衆具悉是供十方凡圣同有鸣钟作法普集僧衆同时共受与檀越作生福之田如法及时者皆无遮碍是冝开廓逺意除荡鄙怀不吝身财护持正法西域记云诸僧伽篮颇极竒制隅楼四起重阁三层榱梠栋梁竒形雕镂戸牖垣墙图画衆彩梁僧传云相传外国国王甞毁破诸寺唯招提寺未及毁坏夜一白马绕塔悲鸣即以啓王王即停坏因改招提以为白马故诸寺立名多取则焉僧史略云鸿胪寺者本礼四夷逺国之邸舎也㝷令别择洛阳西雍门外盖一精舎以白马䭾经夹故用白马为题寺者释名曰嗣也治事者相嗣续于其内本是司名西僧乍来权止公司移入别居不忘其本还标寺号凖天人陆𤣥畅云周穆王时文殊目连来化穆王从之即列子所谓化人者是也化人示穆王髙四台是迦叶佛说法处因造三㑹道●又云周穆王身㳺大夏佛告彼土有古塔可反礼事王问何方荅在鄗京之东南也又问周穆巳后诸王建置塔寺何为此土文纪罕见荅立塔为于前縁多是神灵所造人见者少故文字少傅●雄刘向㝷于藏书往往见有佛经岂非𥘿前巳有经塔或名僧坊者别屋谓之坊也或名精舎者释迦谱云息心所栖故曰精舎灵●寺诰曰非麄暴者所居故云精舎艺文类云非由其舎精妙良由精练行者所居也或名道●肇师云修道之●隋●帝勑天下寺院皆名道●止观云道●清净境界治五住糠显实相米或名莲社者社即立春秋后五戊日名社群农结㑹𥙊以祈榖白虎通曰王者所以有社何为天下求福报土非土不食土广不可徧敬故封土以立社往生传云东●逺法师憩迹庐阜一百二十三人缔结方外之㳺于是相与而有莲社之想焉今之以莲社盖其始也刹摩之为刹此乃通指国土名刹又复伽篮号梵刹者如辅行云西域以柱表刹示所居处也梵语刺瑟胝此云竿即幡柱也长阿含云若沙门于此法中勤苦得一法者便当竪幡以告四逺今有少欲人又法华云表刹甚髙广此由塔婆髙显大为金地标表故以聚相长表金刹如法苑云阿育王取金华金幡悬诸罗摩招提言四方僧物但笔者讹称招提此翻别房施或云对面施或云梵言僧鬘此翻对面施音义云体境交现僧祇四种常住一常住常住谓衆僧㕑库寺舎衆具华果树林田园仆畜等以体局当处不通馀界但得受用不通分卖故重言常住二十方常住如僧家供僧常食体通十方唯局本处此二名僧祇物三现前现前谓僧得施之物唯施此处现前僧故四十方现前如亡五衆轻物也若未羯磨从十方僧得罪若巳羯磨阿兰若论翻闲静处天台云不作衆事名之为闲无愦閙故名之为静或翻无诤谓所居不与丗诤即离聚落五里处也肇云忿●生乎衆聚无诤出乎空闲故佛讃住于阿兰若应师翻空寂苑师分三类一逹磨阿兰若即华严之初谓说诸法本来湛寂无起作义二名摩登伽阿兰若谓●间处要去村落一俱卢舎大牛僧伽蓝●烂陁记曰唐云施无厌此伽蓝南菴没罗园中有池其龙名●烂陁旁建伽蓝因取其称从其实议是如来昔行菩萨道时为大国王建都此地怜愍衆生好乐周给时美其德号施无厌大宋僧传云●烂陁寺周围菴罗园果树之名其果似桃或云似柰此树开华华生一女国人叹异以园封之园旣属女女人守护故言菴罗树迦兰陀云是山䑕之名也时毗舎离王入山于树下眠有大毒虵欲出害王于此树下有䑕下来鸣令王觉王感其恩将一村食供此山䑕乃号此村为迦兰陀而此村中有一长者居金钱四十亿王即赐于长者之号由此村故所以名为迦兰陁长者也三藏传云园主名迦兰先以此园施诸外道后见佛又闻深法恨不以园得施如来时地神知其意为现灾怪怖诸外道逐之令出告曰长者欲以园施佛汝冝速去外道含林微尼此云解脱处亦翻断亦翻灭华严音义翻乐胜圎光由昔天女来故立此名新云蓝軬尼此云监即上秣苏伐●阿奢理贰鷄头摩𡨧堵波义翻灵庙刘凞释名云庙者皃也先祖形皃所在也又梵名塔婆发轸曰说文元无此字徐●新加云西国浮图也言浮图者此翻聚相戒坛图经云原夫塔字此方字书乃是物声本非西土之号若依梵本●佛骨所名曰塔婆后分经佛告阿难佛般涅盘茶毗旣讫一切四衆收取舎利置七宝瓶当于拘尸●城内四衢道中起七宝塔髙十三层上有轮相辟支佛塔应十一层阿罗汉塔成以四层亦以衆宝而严饰之其转轮王亦七宝成无复层级何以故未脱三界诸有苦故十二因縁经八种塔并有露盘佛塔八重菩萨七重辟支佛六重四果五重三果四二果三初果二轮王一凡僧但蕉叶火珠而巳支提处杂心论云有舎利名塔无舎利名支提文句云支提无骨身者也阿含明四支徴谓佛生处得道处转舎磨奢●健陁俱胝毗诃罗满茶逻脱闍拘吒迦犍椎道具篇第六十 |
| 4 | 菩萨戒经云资生顺道之具中阿含云所蓄物可资身进道者即是増长善法之具辩正论云沙门者行超俗表心㳺尘外故应器非廊庙所陈染衣异朝宗之服北山録云簠簋俎豆制度文章为礼之器升降上下周旋裼袭为礼之文钟皷管磬羽龠干戚为乐之器屈伸俯仰缀兆舒疾为乐之文置兹则礼乐废矣缮写缋刻香台法机为道德之器髠袓拜绕禅讲斋戒为道德之文弛兹则道德微矣 |
| 5 | 犍椎地又羯磨䟽中直云犍地未见稚字呼为地也后丗无知因兹一误至于钞文一宗祖敎凡犍槌字并改为稚直呼为地请㝷古本及大藏经律考之方知其谬今湏依律论并作犍槌至呼召时自从声论増一云阿难升讲堂击犍椎者此是如来信皷也五分云诸比丘布萨时不时集妨行道佛言当唱时至若打犍椎若打皷吹螺使旧住沙弥净人打不得多应打三通若唱二时至亦使沙弥净人唱住处多不得徧闻应髙处唱犹不知集更相语知若无沙弥比丘亦得打事钞云若㝷常所行生椎之始必渐发声渐希渐大乃至声尽方打一通佛在丗时但有三下故五分云打三通也后因他请方有长打然欲初鸣时当依经论建心标为必有感徴应至钟所礼三宝讫具仪立念我鸣此钟者为召十方僧衆有得闻者并皆云集共同和利又诸恶趣受苦衆生令得停息故付法藏传中罽腻吒王以大杀害故死入千头鱼中劒轮绕身而转随斫随生罗汉为僧维●依时打钟若闻钟声劒轮在空如是因縁遣信白令长打使我苦息过七日巳受苦即息江南上元县一民时疾暴死心气尚暖凡三日复苏乃误勾也自言至一殿庭间忽见先主被五木缧械甚严民大骇窃问曰主何至于斯耶主曰吾为宋齐丘所误杀和州降者千馀人以𡨚诉囚此主问其民曰汝何至斯耶其民具道误勾之事主闻其民却得生还喜且泣曰吾仗汝归语嗣君凡寺观鸣锺当延之令永吾受苦惟闻锺则暂休或能为吾造一锺尤善民曰我下民耳无縁得见设见之胡以为验主沉虑曰吾在位甞与于阗国交聘遗吾一瑞玉天王吾爱之甞置于髻受百官朝一日如厠忘取之因感头痛梦神谓我曰玉天王置于佛塔或佛体中则当愈吾因独引一匠携于瓦棺寺凿佛左膝以藏之香泥自封无一人知者汝以此事可验民旣还家不敢輙巳遂乞见主具白之果曰寞何慿民具以玉天王之事陈之主亲诣瓦棺剖佛膝果得之感泣恸躃遂立造一锺于清凉寺镌其上云荐烈祖孝髙皇帝脱幽出厄以玉像建塔葬于蒋山増一云若打锺时一切恶道诸苦并得停止应法师凖尼钞云时至应臂吒犍槌应师释云梵语臂吒此云打梵语犍槌此云所打之木或檀或桐此无正翻彼无钟磬故也音义指归斥云秖如梵王铸祇寺金钟又迦叶结集挝铜犍槌岂无钟耶伹天竺未知有磬五分律云随有瓦木铜铁鸣者皆名犍地又律中集僧有七种法一量影二破竹作声三作烟四吹贝五打皷六打犍槌七唱诸大德布萨说戒时到事钞明入堂法应在门外偏祖右肩敛手当心摄恭敬意拟堂内僧并同佛想縁觉罗汉想何以故三乗同法食故次欲入堂若门西坐者从戸外旁门西颊先举左脚定心而入若出门者还从西颊先举右脚而出若在门东坐者反上可知不得门内交过若欲坐时以衣自蔽勿露形丑须知五法一须慈敬重法尊人二应自卑下如拭尘巾三应知坐起俯仰得时四在彼僧中不为杂语五不可忍事应作黙然凡徒衆威仪事在严整清㓗䡄行可观则生丗善心天龙叶賛华严云具足受持威仪敎法是故能令僧宝不断智论云佛法弟子同住和合一者贤圣说法二者贤圣黙然凖此处衆唯施二事不得杂说丗论类于汚家俳说又贵静摄不在喧乱诵经舎罗此云筹五分筹极短并五指极长拳一肘极麄不过小指极细不得减箸十诵云为檀越问僧不知数佛令行筹不知沙弥数行筹数之若人施布萨物沙弥亦得虽不往布萨羯磨处由受筹故四分为受供行筹通沙弥也若未受十戒亦得受筹以同受供故业䟽三种行筹一显露二覆藏三耳语事钞云今僧寺中有差僧次请而简客者此僧次翻名越次也即令容僧应得不得主人犯重随同情者多少隙弃罗亦名德杖彰智行功德故圣人之幖帜贤士之明记道法之幢根本杂事云比丘乞食深入长者之家遂招讥谤比丘白佛佛云可作声警觉彼即呵呵作声喧閙复招讥毁佛制不听遂拳打门家人怪问何故打破我门黙尓无对佛言应作锡杖苾蒭不解佛言杖头安钚圎如盏口安小钚子揺动作声而为警觉动可一二无人闻时即湏行去五百问论持锡有多事能警恶虫毒兽等义净云锡杖都有三分上分是锡中木下或牙角也若二股六钚是迦叶佛制若四股十二钚是释迦佛制齐稠禅师在怀州王屋山闻虎鬬以锡杖解之因成颂云本自不求名刚被名求我岩前解二虎障却第三果又邓隐峰飞锡空中刺竭节军迟此云瓶寄归传云军持有二若甆瓦者是净用若铜铁者是触用西域记云捃稚迦即澡瓶也旧云军持鉢里萨罗伐拏虫直过可取熟绢四尺捉边长挽两头刺著即是罗様两角施带两畔直怐中安横杖尺六两边繋柱下以盆承倾水时罐底湏入罗内如其不尓虫随水落堕地堕盆还不免杀僧祇虫细者三重漉毗尼母应作二重漉水囊若犹有应作三重不得夹作恐中间有虫难出当各作卷逐重覆却方护生也根本百一羯磨明五种水罗一方罗用绢三尺或二尺随时大小作二法瓶隂阳瓶也三君迟以绢繋口以绳悬沉于水中待满引出四酌水罗五衣角罗但取宻绢方一搭手或繋瓶口或安鉢中滤水用也鉢塞莫鉢多罗发轸云应法之器也谓体色量三皆湏应法体者大要有二泥及铁也色者熏作黒赤色或孔雀咽色鸽色量者大受三斗小受斗半中品可知又翻为薄谓治厚物令薄而作此器南山云此●周之斗也凖唐斗上鉢一斗下鉢五升五分云佛自作鉢坯以为后式受时凖十诵云大德一心念我比丘某甲此鉢多键音咨母论译为浅铁鉢经音䟽云鉢中之小鉢今呼为鐼子十诵律云鉢半大键小键 四分律云俱夜罗浮囊西域渡海之人多作鸟翎毛袋或赍巨牛脬海船或失吹气浮身 |
| 6 | 沙门服相篇第六十一 |
| 7 | 大论云释子受禁戒是其性剃发割截染衣是其相道宗钞云仪即沙门相也削发坏衣是体即沙门性也无表戒法是僧祇云三衣者贤圣沙门之幖帜四分云三丗如来并著如是衣大品明十二头陁衣有二种一者纳衣智论释云好衣因縁故四方追逐堕邪命中若受人好衣则生亲著若不亲著檀越则恨又好衣是未得道者生贪著处好衣因縁招致贼难或至夺命有如是等患故受弊纳衣法二但三衣智论释云行者少欲知足衣趣盖形不多不少故受三衣白衣求乐故多畜种种衣或有外道苦行故祼形无耻是故佛弟子舍二边处中道北山云憍陈如弊服五钱湏菩提华房百宝俱圣人也衡岳终身一衲𤣥景每曙更衣俱髙僧也克不克在于我可不可不不在乎物也 |
| 8 | 震越之章也上曰衣下曰裳白虎通曰衣者隐也裳者障袈裟色得名章服仪云袈裟之目因于衣色如经中坏色衣也㑹正云凖此本是草名可染衣故将彼草目此衣号十诵以为敷具谓同毡席之形四分以为卧具谓同衾被之类萨婆多云卧具者三衣之名大净法门经云袈裟者●名去秽大集名离染服贤愚名出丗服眞谛杂记云袈裟是外国三衣之名名含多义或名离尘服由断六尘故或名消瘦服由割烦恼故或名莲华服服者离著故或名间色服以三如法色所成故言三色者律有三种坏色青黒木兰青谓铜青黒谓杂泥木兰即树皮也业䟽云听以刀截成沙门衣不为怨贼所剥故章服仪云条堤之相事等田畴如畦贮水而养嘉苗譬服此衣生功德也佛令●此义不徒然五分云衣下数破当倒披之在雨中行水入叶中应顺披之章服仪云比见条叶不附正仪当马齿鸟足缝之即湏顺左右条开明孔不作即同缦衣南山问比见西域僧来多缝衣叶者何荅此佛灭后将二百年北天竺僧与外道同住外道嫉之宻以利刀内衣叶中同往王所外道告王沙门释子内藏利刀欲将害王因告检获由此普诛一国比丘时有耶舎阿罗汉令诸比丘权且缝合为绝命难此乃彼方因事权制非佛所开故义净云西国三衣并皆刺合唯东夏开而不缝依律大衣限五日成七条四日成五条二日成限日不成尼犯堕比丘突吉罗业䟽云若有衣不受持者突吉罗下二衣有长者开将作从悲华经云佛于宝藏佛前发愿愿成佛时袈裟有五功德一入我法中犯重邪见等于一念中敬心尊重必于三乗授记二天龙人鬼若能敬此袈裟少分即得三乗不退三若有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四若衆生共相违背念袈裟力㝷生慈心五若持此少分恭敬尊重常得胜他璎珞经云若天龙八部鬬争念此袈裟生慈悲心海龙王经龙王白佛如此海中无数种龙有四金翅常来食之愿佛拥护令得安隐于是丗尊脱身皂衣告龙王汝取是衣分与诸龙皆令周徧于中有值一缕之者金翅鸟王不能触犯持禁戒者所愿必得搜𤣥引大集王问比丘不能说遂羞堕地袈裟变白法灭尽经云沙门袈僧伽梨胘旧讹云僧伽梨此云合又云重谓割之合成义净云僧迦胘唐言重●衣灵感传云每转法轮披僧伽梨南山云此三衣名诸部无正翻今以义译大衣名杂碎衣以条数多故若从用为名则曰入王宫聚落时衣乞食说法时著萨婆多论大衣分三品九条十一条十三条两长一短名下品十五条十七条十九条三长一短名中品二十一条二十三条二十五条四长一短名上品㑹正记问所以长増而短少者业䟽云法服敬田为利诸有表圣増而凡减也业䟽云今凖十诵加持应云大德一心念我比丘某甲是僧伽梨条衣受长短衣持㑹正记云如缺大衣下二衣有长者开将作从受持应加云大德一心念我某甲比丘此安陀㑹二十五条衣受四长一短割截衣持大德一心念我郁多罗僧僧此译上著衣即七条也南山云七条名中价衣从用云入衆时衣礼诵斋讲时著若受应加法云此郁安陀㑹此云中宿衣谓近身住也南山云五条名下衣从用云院内行道杂作衣若受应加法云此安陁㑹五条衣受一长一短割截衣持菩萨经云五条名中著衣七条名上衣大衣名衆集时衣戒坛经云五条下衣断贪身也七条中衣断嗔口也大衣上衣断痴心也华严云著鉢吒尼师坛师但那此名坐具或云随坐衣业䟽佛言为身为衣为卧具故制畜之长四广三更増半磔手者善见云令于缕际外増之十诵云新者二重故者四重十诵云不应受单者离宿突吉罗戒坛经云尼师坛如塔之有基也汝今受戒即五分法身之基也良以五分由戒而成若无坐具以坐汝身则五分定慧无所从生天神黄琼云元佛初度五人及迦叶兄弟并制袈裟左臂坐具在袈裟下后度诸衆徒侣渐多年少比丘仪容端美入城乞食多为女爱由是制衣角在左肩后为风飘听以尼师坛鎭上后外道逹摩多问比丘肩上片布持将何用荅曰拟将坐之逹摩多云此衣旣为可贵有大威灵岂得以所坐之布而居其上比丘白佛由此佛制还以衣角居于左臂坐具还在衣下但不得垂尖角如象鼻羊耳等相摩得勒伽云若离宿不湏舍业䟽云受应加云大德一心念我比丘某甲此尼师坛应量作今受持僧祇支衣用覆左肩右开左合竺道祖云魏时请僧于内自恣宫人见僧偏袒不以为善遂作此衣施僧因缀于左边祇支上因而受称即偏衫右边今隐祇支名通号两袖曰偏衫今作时湏开后缝截领以存元式故泥●些●带襻其将服也集衣为襵束带以条襵则诸部各异色乃黄赤不同释名云裠羣也连接舎勒迦絺●德也西域记以迦提翻昂星昂星直此月故律钞引明了论翻为坚实能感实能感多衣衣无败坏故又名难活以贫人取活为难舍少财入此衣功德胜如以湏弥大衣聚施也或云坚固又云●覆古翻为赏善罚恶衣赏前安居人后安居人不得也亦翻功德衣以僧衆同受此衣招五利功德律中受此衣故畜长财离衣宿背请别衆食食前食后至他家四分云安居竟应受功德衣则前安居人七月十六日受至十二月十五日舍四分云若得新衣若檀越施衣若粪埽衣新物揲作净若已浣浣已纳作净即日来不经宿不以邪命得应法四周有縁五条作十隔用袈裟色受舍应鸣钟集僧羯磨具出自恣憍奢耶髙丗耶译云野蚕绵东天竺有国名乌陁粳米欲熟叶变为虫虫则食米人取蒸以为绵也如此●绵者名摩呵䟦多此言大衣衣甚贵即大价之衣感通传云伏见西来梵僧咸著布㲲具问荅云五天竺国无屈眴睒婆劫波育正言迦波罗此树华名也可以为布髙昌名㲲●賔南大者成树已北形小状如土葵有殻剖以出华如迦邻陀衣兠罗绵细香苑音义翻冰或云兠沙此云霜斯皆从色为名或名妬罗绵妬罗树名绵从树生因而立称如柳絮瞿修罗尼衞钦䟦罗头鸠罗刍摩顩鉢罗褐頼缡兠那波吒俱苏摩摩罗鬘苑师云一切花通名俱苏摩别有一花独名俱苏摩此云恱意其花大小如钱色甚鲜白衆多细叶圎集共成应法师云西域结鬘师多用苏摩罗华行列结之以为条贯无问男女贵贱皆此庄严或首或身以为饰好正法念云生天华鬘在额斋法四食篇第六十二 |
| 9 | 佛地论云任持名食谓能任持色身令不断坏长养善法身依食住命托食存流入五臓充浃四肢补气益肌身心适恱楞严云如是丗界十二类生不能自全依四食住所谓叚食触食思食识食是故佛言一切衆生皆依食住檇李释曰言叚食者叚谓形叚以香味触三尘为体入腹变坏资益诸根故言叚食言触食者触谓触对取六识中相应触对前境而生喜乐故名触食言思食者思谓意思取第六识相应思于可意境生希望故言识食者识即第八执持之相由前以色无色无香味二尘馀之三食徧通三界此乃惣叙四食也僧䟦者皆当平等不问大小于是佛令阿难临饭唱僧䟦僧䟦者衆僧饭皆平等故庄严论明尸利毱多长者受外道嘱以毒和食请佛及衆佛知令阿难唱僧䟦唱已方食唱已毒散事钞云况僧食十方普同彼取自分理应随喜而人情忌陿用心不等或有闭门限碍客僧者不亦●乎鸣钟本意岂其然哉出家舍著尤不应尔但以危脆之身不能坚护正法浮假之命不肯逺通僧食违诸佛之敎损檀越之福伤一时衆情塞十方僧路传谬后生所败逺矣改前迷而复道不亦善哉或问僧事有限外客无穷以有限之食供无穷之僧事必不立荅曰此乃鄙俗之浅度●人之短怀岂谓清智之深识达士之髙见夫四事之供养三宝之福田犹天地之生长山海之受用何有尽哉故佛藏经云当一心行道随顺法行勿念衣食所湏者如来白毫相中一分供诸一切出家弟子亦不能尽由此言之勤修戒行至诚护法由道得利以道通用寺寺开门处处同食必当供足判无乏少凡受食时应作五观一计功多少量彼来处二忖已德行全缺多减三防心显过不过三毒四正事良药取济形苦五为成道业丗报非意事钞食不过三匙初匙断一切恶中匙修一切善后匙度一切衆生増一云多食致苦患少逋沙他口业也齐者只是中道也后不得食者表中道法界外更无别法也中前得啖而非正中此得明表前方便但似道之中得有证义故得啖也亦是表中道法界外有法也阐义引𥙊统云斋之为言齐也齐不齐以致斋者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不斋不斋则于物无防也嗜欲无止也及其将斋也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐今释氏以不过中食为斋亦取其防邪讫欲齐不齐之义也毗罗三昧经斋修善作福以避凶衰是时斋法不受八戒直以一日不食为斋后佛出丗教语之言汝当一日一夜如诸佛持八戒不过中食是功德将人至涅盘如四天王经中佛说月六斋日使者太子及四天王自下观察衆生布施持戒孝顺父母少者便上忉利以啓帝释诸天心皆不恱说言阿修罗种多诸天种减少若布施持戒孝顺父母多者诸天帝释心皆欢喜说言増诸天衆减损阿修罗又提谓经明八王日何等为八王日谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至是谓八王日天地诸神隂阳交代故名八王日不欲直至彼岸河流旣急㑹无直济之理不得不从邪流靡乆而获至非不愿速事难故也禁此三事冝有其端何则食之于人不可顿息于其情性所累莫甚故以此晚食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始末专在乆自习于是束八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名衆累稍从事遣故云往古诸佛过中不食盖是遣累之筌适道之捷径而惑者谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也处处经佛言中后不食有五福一少婬二少睡三得一心四无有下风五身得安隐亦不作病四分戒蒲闍尼饭鱼肉也僧祇云时食谓时得食非时不得食多论云从旦至中其明转盛名之为时中后明没名为非时今言中食以天中日午时得食僧祇云午时日影过一发一瞬即是非时宋文帝饭僧同衆御于地筵班食迟衆疑将旰不食帝曰始可中矣生公曰白日丽天天言始中何得非中遂取鉢便食衆从之帝大佉闍尼半者蒲善尼半者珂但尼佉陁尼鉢和罗罢献佛之饼名佛臈食又西方以佛从天降下王宫之日供养佛食名佛臈食㑹正记云即自恣日食待分衞是则论从梵语律谓华言两说未详应法师云讹略正言傧茶波多此云●堕言食堕在鉢中也或云傧茶夜此云●●者食●谓行乞食也十二头陀明常乞食大论释三种食一受请食二衆僧食三常乞食若前二食起诸漏因縁所以者何受请食者若得作是念我是福德好人故得若不得则嫌恨请者彼为无所别识不应请者请应请者不请或自鄙薄懊恼自情而生忧苦是贪爱法则能遮道衆僧食者入衆中当随衆法断事料理僧事处分作使心则散乱妨废行道有如是等乱事故受常乞食法辅行云诸律论文乞食之法不一处足为福他故令至七家肇法师云乞食有四意一为福利群生二为折伏憍慢三为知身有苦四为除去滞著宝雨经云乞食成就十法一为摄受诸有情二为次第三为不疲厌四知足五为分布六为不躭嗜七为知量八为善品现前九为善根圎满十为离我执宝云经明乞食四分一分奉同梵行者一与穷乞人一与诸鬼神一分自食辅行云昔有长者名曰鸠留不信因果与五百俱行逺见丛树想是居家到彼唯见树神作礼巳说已饥渴神即攀手五指自然出于饮食甘美难言食讫大哭神问其故荅曰有五百伴亦大饥渴神令呼来如前与食衆人皆饱长者问曰何福所致荅曰我本迦叶佛时极贫于城门外磨镜每有沙门乞食常以此●示分衞处及佛精舎如是非一寿终生此长者大悟怛鉢那蒸曝母论二种散麨又将糖●持之或言糒与麨不同后堂云糒是釡煑连釡硬乾饭也辅篇云取乾迦师修陀天台禅师观心食法旣敷座坐巳听维那进止鸣磬后敛手供养一体三寳徧十方施作佛事次出生饭称施六道即表六波罗●然后受此食夫食者衆生之外命若不入观即●生死若能知入观分别生死有边无边不问分衞与清衆净食皆湏作观观之者自恐此身自旧食皆是无明烦恼●益生死今之所食皆是般若想于旧食从毛孔次第而出食旣出巳心路即开食今新食照诸暗灭成于般若故净名云于食等者于法亦等是为明证以此食故成般若食能养法身法身得立即得解脱是为三德照此食者非新非故而有旧食之故而有新食之新是名为假求故不得求新不得毕竟空寂名之为空观食者自那可食为新旣无新食那可得食者而不离旧食养身而新食重益因縁和合不可前后分别名之为中只中即假空只空即中假只假即空中不可思议名为中道又净名云非有烦恼非离烦恼非入定意非起定意是名食法也篇聚名报篇第六十三 |
| 10 | 僧柢明五篇一波罗夷二僧残三波逸提四提舎尼五突吉罗四分明六聚开第三偷兰遮或明七聚开第七恶说今依事钞列释六聚并无正译伹用义翻一波罗夷住非但失道而巳不得于说戒羯磨二种僧中共住故三者堕落舍此身巳堕在阿鼻地狱故四分云譬如断人头不可复起若犯此法不复成比丘故偈云诸作恶行者犹如彼死尸衆所不容受以此当持戒自古从衆法绝分义译名弃目连问罪报经云犯波罗夷罪如他化自在天寿十六千歳堕泥犂中于人二僧伽婆尸沙者云残谓末后与出罪羯磨也若犯此罪僧作法除故从境为名毗尼母云僧残者如人为他所斫残有咽喉故名为残理湏早救僧伽婆尸沙罪如不憍天寿八千歳于人间数二百三十亿四十千歳此堕大摩那埵阿浮诃那三偷兰遮恶道体是鄙秽从不善体以立名者由能成初二两篇之罪故也明了论解偷兰为麄遮耶为过麄有二种一是重罪方便二能断善根所言过者不依佛所立戒而行故言过也偷兰遮罪如兠率天寿四千歳四波逸提尼萨耆五波罗提提舎尼义翻向彼悔从对治境以立名僧祇云此罪应发露也提舎尼罪如三十三天寿命千歳于人间数三亿六突吉罗者恶也𠮷罗者作也声论正音突悉𠮷栗多四分律本云式义迦罗尼义翻应当学胡国讹云尸义罽頼尼胡僧翻守戒也此罪微细持之极难故随学随守以立名十诵云天眼见犯罪比丘如駃雨下岂非专玩在心乃名守戒也七聚之中分此一部以为二聚身名恶作口名恶说多论问何此独名应当学荅馀戒易持罪重此戒难持易犯常湏念学故不列罪名但言应当学犯突𠮷罗衆学戒罪如四天王寿五百歳堕泥犁中于人间数九百千歳此堕等活地狱人间五十年下天一昼夜俱舎颂云等活等上六如次以欲天寿为一昼夜寿量亦同彼极𤍠中半劫无间中劫全傍生极一中鬼日月五百頞部陀寿量如一婆诃麻百年除一尽后后倍二十 |
| 11 | 统论二谛篇第六十四 |
| 12 | 敎传东土法本西域当闻香以㝷根故㳂流而究原辨佛陀僧伽之号解菩提般若之名随机之语虽曰无边旨归之意唯诠二谛今就集末略开七门一原宗 二释名三辨义四示体五释相六境智 七劝诫 |
| 13 | 一原宗者中观论云诸佛依二谛为衆生说法一以丗俗谛二第一义谛良以佛之说法语不徒然凡所立言咸诠实理故闻法者悉有所证以依二谛为机说故如大论云有二种衆生一者知诸法假名二者著名字为著名字衆生故说无相为知诸法假名衆生故说丗谛是以丗俗显縁起之事诸法歴然故佛事门中不舍一法劝臣以忠劝子以孝劝国以治劝家以和弘善示天堂之乐惩非显地狱之苦此依俗谛也眞谛彰本寂之理一性泯然所以实际理地不受一尘是非𩀱泯能所俱亡指万象为眞如㑹三乗归实际此依眞谛也二释名者此二谛法就能诠名谈眞则逆俗顺俗则乖眞以眞是实义审实是眞俗是假义审假是俗故涅盘云出丗人所知名第一义谛丗人所知名丗谛北山録云㑹极●情之谓眞起微渉动之谓俗眞也者性空也俗也者假有也假有之有谓之似有性空之空谓之眞空此约事理对释昭明太子云眞谛离有离无俗谛即有即无即有即无斯是假名离有离无此为中道此约中边判释也三辨义者宗镜问曰一心二谛理事非虚证理性而成眞审事实而为俗皆具极成之义不坏二谛之门大小二乗同共建立如何是极成之义荅所成决定不可移易随眞随俗各有道理瑜伽论云一有丗间极成眞实二道理极成眞实丗间极成眞实者谓一切丗间于彼彼事随顺假立丗俗惯习悟入觉慧所见同性谓地唯是地非是火等乃至苦唯是苦非是乐等乐唯是乐非是苦等以要言之此即如此非不如此是即如是非不如是决定胜解所行境事一切丗间从其本际展转传来想自分别共所成立不由思惟筹量观察然后方取是名丗间极成眞实道理极成眞实者依止现比及至敎量极善思惟择决定智所行所知事由证成道理所建立所施设义是名道理极成眞实四示体者二谛之法明所诠体如昭明云丗人所知生法为体圣人所知不生为体从人虽异其体不殊故荆溪云秖点一法二谛宛然俗则百界千如眞则同居一念又起信云摩诃衍者惣说有二种云何为二一者法二者义此以一法而分二义谈实相不坏于假名论差别不破于平等昭明云眞即有是空俗指空为有宗镜云俗谛不得不有有常自空眞谛不得不空空但彻有故十疑论注云说相而万法森罗实无所得谈性而一如寂灭不碍随縁眞是俗家之眞万法自泯俗是眞家之俗一性恒殊以不坏假名故则彼此生灭差别以说诸法实相故则彼此生灭自亡秖于不一而明不二故仁王云于解常自一于谛常自二了达此一二眞入圣义谛故古德云二谛并非双恒乖未曽各二双显泯中谓非眞非俗一双孤雁掠地髙飞两个鵷鸯池边独立又先德云眞俗双泯二谛●存空有两亡一味常现是知各执则失互融则得各执则失者如云有为虽僞舍之则大业不成无为虽空住之则慧心不朗互融则得者如云虽知诸佛国及以衆生空而常修净土敎化诸衆生故十疑论注云圣人得其意也于随縁处而谈不变于成事处而说体空故荆溪云应知万法是眞如由不变故眞如是万法由随縁故此等明文皆论眞俗之体一也五释相者妙𤣥云取意存略但点法性为眞谛无明十二因縁为俗谛于义则足但人心麄浅不觉其深妙更湏开袥则论七种二谛释籖解云然此七文散在诸经无一处具出唯大经十二列八二谛章安作七二谛销之初一是惣馀七是别经云出丗人心所见者名第一义谛丗人心所见者名为丗谛䟽云惣冠诸谛丗情多种束为丗谛圣智多知束为第一义谛即是诸敎随情智也经云五隂和合称名某甲是名丗谛解隂无隂亦无名字离隂亦无是名第一义谛䟽云名无名即生灭二谛经云或有法有名有实是名第一义谛或有法有名无实是名丗谛䟽云实不实即无生二谛经云如我人衆生寿命知见乃至如龟毛兎角等隂界入是名丗谛苦集灭道是名眞谛䟽云定不定二谛即单俗复眞经云丗法有五种谓名丗句丗●丗法丗执著丗是名丗谛于此五法心无顚倒名第一义谛䟽云法不法亦是含中二谛也经云烧割死坏是名丗谛无烧割死等是名第一义谛䟽云烧不烧复俗单中也经云有八种苦是名丗谛无八种苦故是第一义谛䟽云苦不苦二谛亦是复俗单中经云譬如一人有多名字依父母生是名丗谛依十二因縁和合生者名第一义谛䟽云和合二谛眞俗不二复俗复中也六境智者起信钞问云境智为一为异荅云智体无二境亦无二智无二者只是一智义用有殊约知眞处名为眞智约知俗处名为俗智境无二者谓色即是空为眞境空即是色为俗境由是证眞时必逹俗逹俗时必证眞了俗无性即是眞空岂有前后耶况无心外之境何有境外之心是即心境浑融为一法界七劝诫者大经云所言二谛其实是一方便说二如醉未吐见日月转谓有转日及不转日醒人但见不转不见于转谓一不一言二非二当以智解勿以情执故佛吿阿难自我往昔作多闻士共文殊师利诤二谛义死堕三涂经无量劫吞热铁丸从地狱出值迦叶佛为我解释有无二谛迦叶佛言一切诸法皆无定性汝言有无是义不然一切万法皆悉空寂此二谛者亦有亦无汝但知文不解其义当知二谛俗谛故有眞谛故无体不思议奚可偏执学佛敎者当离情想故佛藏云刀割害阎浮提人其罪尤少以有所得心说实相法其过弥甚当知佛法不思议唯敎相难解幸冀后贤于佛圣敎研精覃思勿麄略焉翻译名义续补 |
| 14 | 初编集时意尚简略或失翻名或缺解义后因披阅再思索之复述续补后贤详悉 |
| 15 | 明行足命通六无漏通言神通者易曰隂阳不测之谓神寂然不动感而遂通璎珞云神名天心通名慧性天然之慧彻照无碍故名神通一如意者有三种能到转变圣如意能到复四一身飞行如鸟无碍二移逺令近不往而到三此没彼出四一念能至转变者大能作小小能作大一能作多多能作一种种诸物皆能转变外道軰转极乆不过七日诸佛及弟子转变自在无有乆近圣如意者外六尘中不可爱不净物能观令净可爱净物能观令不净是圣如意法唯佛独有天眼通者于眼得色界四大造清净色是名天眼天眼所见自地及下地六道衆生诸物若近若逺若麄若细诸色无不能照是天眼有二种一从报得二从修得是五道中天眼从修得非报得何以故常忆念种种光明得故天耳通者于耳得色界四大造清净色能闻一切声天声人声三恶道声云何得天耳通修得常忆念种种声是名天耳通识宿命通者本事常忆念日月年歳至胎中乃至过去丗中一丗十丗百丗千万亿丗乃至大阿罗汉辟支佛知八万大劫诸大菩萨及佛知无量劫是名识宿命通知他心通者知他心若有垢若无垢自观心生住灭时常忆念故得复次观他人喜相嗔相怖相畏相见此相巳然后知心是为他心智无漏通者如来庄严入一切佛境界经云言无漏者谓离四漏谓欲漏有漏无明漏见漏以不取彼四种漏故乃名逺离诸漏智论问神通与明有何等异荅直知过去宿命事名通知过去因縁行业名明直知死此生彼名通知行因佛陀肈曰佛者何也盖穷理尽性大觉之称也其道虚𤣥固巳妙絶常境心不可以智知形不可以像测同万物之为而居不为之域处言数之内而止无言之郷非有而不可为无非无而不可为有寂寞虚旷物莫能测不知所以名故强谓之觉其为至也亦以极矣何则夫同于得者得亦得之同于失者失亦失之是以则眞者同眞法僞者同僞如来照灵谐一彼实相实相之相即如来相无机子叙六即佛曰痴禅任性滥上圣以矜髙狂慧随情居下凡而自屈由是天台智者祖师明六即佛破二种见㨂其太过六分因果之事殊收彼不收即显圣凡之理等沉生死海如宝在暗而不失升涅盘山犹金出鑛以非得不一不异其道融通无是无非此智圎妙今述鄙颂式讃大猷庶几见闻咸得开悟云尔一颂理即佛动静理全是行藏事尽非随物去杳杳不知归二颂名字即佛 |
| 16 | 方听无生曲始闻不死歌今知当体是翻恨自蹉𧿶三颂观行即佛 |
| 17 | 念念照常理心心息幻尘徧观诸法性无假亦无眞四颂相似即佛 |
| 18 | 四住虽先脱六尘未尽空眼中犹有翳空里见花红五颂分眞即佛 |
| 19 | 豁尔心开悟湛然一切通穷源犹未尽尚见月朦胧六颂究竟即佛 |
| 20 | 从来眞是妄今日妄皆眞伹复本时性更无一法新无量寿不可量二者有法可量但力劣者不能量如湏弥山大海水斤两滴数多少诸佛菩萨能知诸天丗人所不能知故言无量是故天台乃立四句实有量而言无量弥陁是也实无量而言量如此品及金光明是也实无量而言无量如涅盘云唯佛与佛其寿无量是也实有量而言量如八十唱灭是也又以三身对凡立四句故法华䟽云复次法身非量非无量报身金刚前有量金刚后无量应身随縁则有量应用不断则无量通途诠量三句在圣一句属凢有量无常㙠湿弗罗䟦●迦罗鸠村䭾译师回登此一徘徊青牛谩说凾关去白马亲从印土来确实是非慿烈熖要分眞僞筑髙台春风也●嫌狼籍吹尽当年道敎灰唐义净三藏题取经诗曰●宋齐梁唐代间髙僧求法离长安去人成百归无十后者安知前者难路逺碧天唯冷结砂河遮日力疲弹后贤如未谙斯旨往往将经容易看 |
| 21 | 提和越能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察其地理白虎通曰天之为言鎭也居髙理下为人鎭也地者易迦留波陀天质多罗摩偷五无间业尸利夜神盎哦罗迦部陁勿哩诃娑跛底賖乃以室折罗戍羯罗佉勒迦勿伽塞毕力迦萨闍罗婆那罗陀末利巨磨阿提目多伽若欲作涂身香油先以华香取苣胜子聚为一处解脱三昧亦名神足或令修短改度或巨细相容变化随意于法自在解脱无碍故名解脱又曰心得自在不为不能所●故曰解脱净名䟽云一眞性二实慧三方便故经云诸佛菩萨有解脱名不思议若菩萨住此解脱者能以湏弥之髙广内芥子中乃至种种变现莫测即是三种解脱不思议义何者诸菩萨有解脱即是眞性若菩萨住此者即是实慧能以湏弥内智度方便功用不及方便为父梵音中有父义方便有二种一解深空而不取相受证二以实相理深莫能信受要湏方便诱引群生令其渐悟方便义深而功重故为父也净名䟽云方是智所●之偏法便是菩萨权巧用之能巧用诸法随机利物故云方便荆溪云法华䟽中为显实故分为三释谓法用及门并秘妙也今此废二但取法用者门论趣入秘妙开权今未开权故缺后释不取门者菩萨可入二乗缺之于菩萨中且约当分复置传入故且不云据理亦合用门一意以当分入与法用同故且唯用法用一意又通秘敎亦可具足用彼三意论法华方便品儒诗六义以思无邪为指归释敎五时开佛知见是究竟诚一化之髙㑹眞诸佛之宗极似太虚而含衆色若㴾澥以纳群流由是管窥义天蠡酌法海粗研味乎眞诠岂尘露于逹士初辨品题次论品义初辨品题者经云诸佛法乆后要当说眞实文既斥其方便题应号为眞实安以权名而立今品如将县额以榜州门又佛起定即自唱言诸佛智慧甚深无量此乃双叹权实先逹遂云此花不有则巳有则华果双含此经不说则巳说则权实双辨经旣双明权实题那单标方便由此疑兴先逹相继共立七义以伸题意一权有显实之功法王初化机縁未熟隐实施权权掩于实灵山妙唱普㑹权乗决了声闻法是诸经之王彼秘被开于今成妙此权旣有显实之功故结集家号善权品二名偏义圎若标眞实则违方便今品权名虽偏其实法体圎具乃彰权实之双美三名体俱不转此有四句一名转体不转如云正直舍方便但说无上道乃至第四名体俱不转如云我等今者眞是声闻名不转故名方便品四显开权絶待法华开权显实权外无实法用能通当体秘妙若标眞实伹成相待为彰绝待之功号方便品五彰诠迷之敎祖云自非今经谁肯叹此诠迷之敎由指迷染之心即是自行方便则知此权大有诠迷之力六施开一致昔时所施旣施即实之权今日所开还开权即是实乃见施开之不二也七㨂异昔经净名报恩虽皆立方便之名旣是体外之权岂同今品同体方便自昔所说不出此七先师谓旧覼缕义失至当自立附文原意二义以伸品题一附文者经家立品附文旨趣惣别湏分何哉五字首题法则权实惣标喻乃华果双举所以三周开显本迹二门一部之文并皆不出权实之法今品若更双立权实之目则与惣题无异二原意者言者所以在意此经开权显实意在于权故云过去诸佛以无数方便种种因縁种种譬喻而为衆生演说诸法是法皆为一佛乗故非权无以明实故令机縁即于权法以晓眞实故曰不指所开无由说实具述施权意在开也故记主释开方便门示眞实相云示谓指示指其见实之处且见实之处在何在前偏权方便今日说此方便有眞实相此旣即实之方便乃异昔经之方便故得秘妙之名是故经家题名方便才言方便即是眞实故身子疑云何故殷勤称叹方便则知方便眞开权之惣号诚显实之大名矣或者问曰今由开权称方便者净名旣未开权安称方便旣称方便权何不开荅彼经言方便者䟽云此品正明助佛阐●善巧权谋随机利物令入慧起根故名方便虽言方便机縁当座乌知所证亦方便焉故昔方便之名权未开矣次论品义者吾祖预释品题乃立法用能通秘妙三种方便今先通示然后别解且通示者此三方便初二从昔敎后一属今经初名法用者䟽曰方者法也便者用也法有方圎用有差㑹三权是矩是方一实是规是圎记云𥘉约能用三敎得名法是所用用是能用虽法之与用俱通四敎但有方圎差㑹之殊故方便之称从权立名权不即实故对昔辨成体外权非今品意文中举圎即属眞实相对来耳二名能通者䟽云又方便者门也门名能通通于所通方便权略皆是弄引为眞实作门眞实得显功由方便从能显得名记曰次第二释权属能通三敎亦得名为方便然虽不即以能为圎作逺诠故所诠之圎亦带能诠为方便故故知并非今品意也又云今以三诠一三为一实作诠故三名能诠是则前之三敎敎行人理悉为能诠又云不破不即从权入实故得修名若于尓前二味三敎利根菩萨有显露得两敎二乗唯秘宻得由得入故即称为门三名秘妙者䟽云方者秘也便者妙也妙逹于方即是眞秘点内衣里无价之珠与王顶上唯有一珠无二无别指客作人是长者子亦无二无别如斯之言是秘是妙如经唯我知是相十方佛亦然止止不湏说我法妙难思故以秘释方以妙释便正是今品之意记云至第三释方乃三权即是一实指此即实之权方名今经方便又云第三释者即今品意但前二释于昔但得名偏名门秘而不说今开其偏门即圎所也故云秘妙显露彰灼故云眞秘或问妙乐记云即权而实为所依体即实而权为当体体不审第三秘妙之名为从所依立号为从当体得名荅此由当体即所依体故云彼秘被开于今成妙又云第三文者亦开前二非能非所及以能通并开成所所中善巧名为方便故妙方便异于方法及能通门又云故隔偏之圎亦有体内方便故名秘妙秘妙之名似同第三然其意则别何者第三乃以开显为妙此中乃以独圎为妙此㨂今昔秘妙义异谛思吾祖崇建三释若无初二岂彰为莲故华以施权苟缺第三乌显华开莲现而显实体徧一化妙彰七轴非发惣持谁唱斯义鑚仰坚髙嗟叹不足次别释者若约部敎初二属昔敎法用能通皆异体权后一属今经秘妙方便名同体权定此秘妙方便破显之相先德彛训或定为所破或执是所显天竺一宗论同体权定为所破一据莲华开喻原佛出丗意为显实由机未堪权施昔敎此譬桃李华也及至法华法旣纯圎絶妙遂指莲华而立三喻一为莲故华譬为实施权盖四时未说施权此名异体今无量义旣言从一清净道施出二三四收昔异体为今同体权旣从实而施故譬为莲故华第二华开莲现此开初句之权华乃显次句之莲实故五佛章中各有开权显实二科开权是文叙昔敎以为显实之所故无量义经之同体为今法华之所破第三华落莲成此譬废权立实都废序分即实之权独立正宗即权之实次凭权暂用义权名权暂用巳还废实名实録究竟指归则知十只之权皆为所破如心意识旣是事权岂属所显矣三凖祖师定解如辅行云解同体之权髻与实相之明珠又义例云如引法华部唯一实文叙昔敎以为所开旣云部唯一实故同体权为所破也余观先德破同体权一迷立喻二昧开权初迷立喻者为莲故花如大师云为十妙故开出十粗如为莲故华此约法体用在于昔皆属粗法云何一槩以为莲故华俱喻妙法乃见能譬立喻淆混其次所况为实施权始自华严终乎般若皆是隔历三谛俱为法华之实而施四时三敎之权故名为实施权若独以此句喻无量义经则彰所喻法缺略矣二昧开权者四时三敎体外化他机未纯淑覆权言实故非究音属异体粗至今方指昔未眞实执敎偏情旣遣即知当体本妙开此化他之法全是自行之权权实不二乃名同体故祖师云旣显实巳全权是实不可谓之权非究竟况祖师云谁肯以三界有漏识心而为佛所称讃旣佛所讃安非所显次定所显者南屏一宗皆谓丗尊畴昔乆转法轮所化之机旣杂所施之敎不一虽说三敎不言此是即实之权虽演圎乗未云斯是即权之实权实各逗大小相隔是故昔敎名异体权后㑹灵山宣妙法华开昔隐秘之法为今微妙之敎权实圎融故名同体法旣麄妙相即佛化事理俱圎若为所破乃成开妙故记文云第三释者即开前二非能非所及以能通并开成所可证秘妙非所开矣其如莲华三喻辅行等文复有五师消释义异一云对论自论有殊若约偏圎相对异体是所破同体是所显例前三敎三惑湏断圎敎三惑不断就圎自论湏断四十二品故同体权亦属所破今谓偏圎对论前三名权圎敎属实●得对论却以圎敎名同体权不湏破耶又今开权显实开偏是圎正当偏圎对论反以莲华三喻谓之圎敎自论破同体权却显今经都无开权之力乎二云机情佛意机情虽开异体佛意即是同体今谓夸节唯在今经佛意非适今也据此祖意对机开显虽局法华原佛宻意俱徧四时是则机情佛意正约昔说若约昔义以断今经其犹欲至湖南面行塞北其心虽切路愈逺矣三云法本自妙麄由物情虽开异体之权其实法体本自微妙即是同体今谓如记主云但开其情理自复本又云开何所开即彼能覆旣但破能覆之情奚甞开所迷之法四云约开竟说以辅行解同体之权髻旣点迹门流通之经此约巳开异体成同体音今谓安乐行品文虽在后喻乃显前特点正宗开麄显妙斯言无旨徒虚语耳五云同体为所开者意彰异体亦不可破此语孟浪吾惊怖其言犹河汉而无极也今核昔人由昧山家诸部文义致论开权词繁理寡今鳞比诸文令氷解冻释殊涂同归初释喻旧辨莲华或专喻妙或兼比麄今究所喻旣有权实乃显能喻亦通麄妙今先分所喻权实后辨能喻麄妙分权实者提挈刚要大有五义一因果二九一三今昔四眞俗五本迹初因果分者以十界中前七如是属因是权果报二如是为实二九一分权实妙𤣥云馀花麄喻九法界十如是因果此花妙喻佛法界十如是因果三约今昔分者以昔为权将今为实故妙𤣥云一为莲故华譬为实施权虽说种种道其实为佛乗四约眞俗分者空智照眞为实假智照俗为权中智双照为亦权亦实中道双亡为非权非实故妙乐云以对昔故湏为四句通论大刚法相虽尔别论今品唯在第三亦权一半名方便品五约本迹分者如私序云指乆逺之本果喻之以莲㑹不二之圎道譬之以华权实虽通五义今唯约界及与部敎以论开权矣次明能喻麄妙者𤣥义序乎莲华一为莲故华譬为实施权二华敷譬开权莲现譬显实三华落譬废权莲成譬立实当历三喻引而伸之且夫莲华之喻唱出今经本况妙法而天台以初为莲故华一句旣譬为实施权约此法体用在昔时华喻麄法故妙𤣥云又诸敎权实未融为权旣融开权显实为实由昔赴机权掩于实乃名异体由是今经破此偏情乃云虽说种种道其实为佛乗丗尊旣谈为实施权吾祖遂立为莲故华之喻据此说在今经才唱为实施权利根便知此权即实由无量义曽闻此权从实生故巳破异体之见但未开显根湏假第二句华敷譬开权莲现譬显实故曰开方便门示眞实相记主释曰指实为权权掩于实名方便门闭今指权为实于权见实名方便门开此点法用能通俱成秘妙三华落譬废权莲成譬立实支云正直舍方便但说无上道此由四时三敎当体秘妙开巳无外麄法不存义当于废约法虽开废同时约喻乃先开后废故分三句彰始终之有序二释经云开方便门示眞实相昔人引证开同体权湏晓祖师二处引用䟽证能通方便此取门义从前三敎能通之门入于圎所故曰开方便门记主遂云于昔但得名偏名门非谓于彼已明开门若𤣥义中证开权者旣于方便即见眞实故以此证开权相焉三释辅行解同体之权髻与实相之明珠由安乐行约王赏赐喻佛授道昔机与魔共战微有其功但赐禅定解脱之法如赏田宅法华大破魔网至一切智如王解髻明珠赐之昔时权掩于实如髻覆珠就机不知是权喻异体闭今经赴机指昔三敎权法全是秘妙方便故决声闻之法即是诸经之王经旣以王喻佛约佛开异体时无非同体故曰解同体之权髻矣四释义例如引法华部唯一实文叙昔敎以为所开天竺引此部唯一实证破同体今谓所叙麄法旣点为妙权实即能所圎融故谓法华唯一实耳五释科目五佛章门皆有开权显实二科前四则先开权次显实今佛乃先显实次开权天竺乃谓开权是文叙昔敎显实乃破同体权今谓才开权时意巳显实但约说次第开权言未显实显实方暁开权立言垂范遂分二科故法明讲主云言无并出语不顿施殊有旨哉余慕法王之遗敎学而时习之遂括古今之论以究权实之道虽不足品藻渊流庶亦无乖啇搉编赠后贤愿开佛慧 |
| 22 | 刹摩略为四一染净国凢圣共居二有馀国方便人住三果报国纯法身居即因陀罗网无障碍土四常寂光即妙觉所居四土之名虽出智者四土之义本载经论今伸遗教略开七门 |
| 23 | 初慿文 二释名 三辨义四定体五示相 六对身 七●惑 |
| 24 | 初慿文者维摩经云随所化衆生而取佛土随所调伏衆生而取佛土随诸衆生应以何国入佛智慧随诸衆生应以何国●菩萨根天台释云若对四土宛然相似若别出者思益经云东方之国佛号日月光有菩萨𣑽天曰思益白佛我欲诣娑婆丗界佛言便徃汝应以十法㳺于彼土斯乃净圣来㳺秽土又智论云秽土先施三乗后显一乗娑婆是净土先施三乗后显一乗安养是二有馀土如法华云我于馀国作佛更有异名智论云有净佛土出于三界乃无烦恼之名于是国土佛所闻法华经三果报土如仁王云三贤十圣住果报唯佛一人居净土四常寂光普贤观云释迦牟尼名毗卢●那其佛所住名常寂光二释名初曰染净同居者染净三种一迷悟分九界迷逆名染佛界顺悟名净如妙乐云相约随縁縁有有染净又不二门云法性之与无明徧造诸法名之为染无明之与法性徧应衆縁号之为净二情理分不二门云故知刹那染体悉净●要云今之染净约情理说三凢圣分净名䟽云六道鄙秽故名染三乗见眞故名净三六共住染净同居问不二门云一理之内而分净秽别则六秽四圣通则十通净秽然此染净净秽文心解云染净从迷悟体用而言净秽约凢圣界如而辨今谓净名染净正约凢圣而分云何净觉却云净秽约凢圣界如而辨又垂●云染净之名约正净秽之名约依二土凢圣共居通名染净此土砂砾充满别受秽名彼土金宝庄严别受净号今谓净名䟽云四趣共住名秽无四恶趣名净此从正报立依报名云何孤山却云染净之名约正净秽之名约依当知染净从凢圣之心以立名净秽约依正之境而标号问旣从染净立同居名还许亦从净秽立同居乎荅染净是通名净秽是别号故垂●云此方即染净秽土安养即染净净土故知同居正从染净而立若从通义如净名中身子见秽𣑽王见净乃是娑婆净秽同居又婆沙云若人种善根疑则华不开信心清净者华开即见佛此是安养净秽同居虽通此义名非正立此染净土亦名凢圣同居故净名䟽云染即是凢净即是圣如䟽文云几圣各二凢居二者一恶衆生即四趣也二善衆生即人天也圣居二者一实二权实者四果及支佛通敎六地别十住圎十信通惑虽断报身犹在二权圣者方便有馀三乗受徧眞法性身为利有縁愿生同居若实报及寂光法身菩萨及妙觉佛为利有縁应生同居皆是权也此等圣人与凢共住故名凢圣同居二方便有馀土言方便者如禅门云善巧修习故名方便此有三义一眞中净名䟽云二乗三种菩萨证方便道之所居也辅行云所以在方便者并属空边二眞似妙𤣥云别圎似●未发眞修皆名作意三偏圎妙乐云并以三敎而为方便虽通三义正从证眞立方便名言有馀者观经䟽云无明未尽故曰有馀净名䟽云若修二观断通惑尽恒沙别惑无明未断舍分叚身而生界外受法性身即有变易所居之土名有馀国亦名果报如辅行云通有由因感果之报未入实报又云今文且说偏空偏假所感之报则不如初住巳上居果报土又名法性如智论云受法性身非分叚生三果报土净名䟽云报身所居依报净国名果报土辅行云言果报者从报果为名亦号实报观经䟽云行眞实法感得胜报净名䟽云以观实相发眞无漏所得果报故名为实亦名妙报如辅行云唯有别圎初地初住获妙果报又名胜妙报如止观云违即二边果报顺即胜妙果报亦名无障碍观经䟽云色心不相妨故曰无障碍净名䟽云一丗界摄一切丗界一切丗界亦如是此名丗界海亦名丗界无尽藏四常寂光者观经䟽云常即法身寂即●脱光即般若此以不●不变名常离有离无名寂照俗照眞名光亦名果报如文句云同居有馀自体皆是妙色妙心果报之处记云故知三土皆是证道色心报处寂光旣徧●那亦徧此以妙色妙心果报也问如辅行云今论感报不论寂光据此寂光岂名果报乎荅所云寂光非果报者三惑究尽业报都亡所以寂光身土亡泯虽无惑业之报而为愿行之果净名䟽云修于圎敎愿行之因因极果满道成妙觉居常寂光问如垂●云中下寂光摄在果报不审四十一地生实报土云何得受寂光名邪荅净名䟽云前四十一地若约果报名生实报分见眞理名常寂光又彼记云约报论生是故有边论于果报约所入边则非果报但所入边即是见眞名常寂光三辨义此约敎门辨四土义复开五门𥘉论体用寂光是体馀三属用如释籖云诸佛寂理神无方所所依寂境号常寂光是故沙石七珍随生所感又辅行云常寂光土清净法身无所庄严无能庄严为衆生故而取三土二论事理净名䟽云寂光是理馀三是事此乃对分事理若各分事理如净名䟽云诸土非垢寂光非净毕竟无说而说诸土为垢寂光为净记云理论不当垢之与净约事唯有寂光永净三论能所荆溪记云伹以寂光而为所成即以三土而为能成故所成唯一能成有三是则能所事别故也四论凢圣凖杂编云十界对土有撗有竪若竪对者同居六凢方便二乗实报菩萨寂光佛果若撗敌对同居有十凢圣同居故方便有四无六凢故实报有二无二乗故寂光唯一无菩萨故五论净秽净名䟽云诸土为垢寂光为净三惑覆蔽故为垢三德究显故为净此约四土对论若各分者观经䟽云五浊轻重同居净秽妙宗释云此净甚通湏知别意如戒善者四敎凢位皆悉能令五浊轻薄而圎观轻浊感同居净依正最净如此经说地观巳去一一相状比于馀经修衆善行感安养土其相天殊杂编乃云甞观鼔音之外六经土相其实是一纵有依报大小不同此盖如来善权赴机随时之义也良由凢夫心想羸劣未能观大故方便示小为发观之境若生彼土所见俱大今难霅川旣修偏行安获胜果非独彰行人之偶报抑亦显丗尊之妄说因果不●徒虗语耳二体㭊巧拙有馀净秽刋正记云通人体色即空故巧藏人㭊色明空故拙妙宗云体观感净不专通人衍门三敎对三藏拙俱明体法通但空体别次弟体圎不次体三人生彼俱感净相圎人最净又徃生记引辅行云次明体法依门修观亦应具含三种四门三次弟顿入实报净秽刋正云别人渐修次弟三观登地入实以之为秽圎人顿修一心三观登住入实以之为净妙宗云若论实证此土唯有圎圣所居别人𥘉地证与圎同称实感报有何优降今就敎道十地不融致使感土异于圎人杂编䨥取谓偏成非次弟顿入者即别圎所修巧拙二观也实报净秽者即地住所见融碍二相也良由别人乆习次弟虽囬向圎修入地之时仍见一分染碍之色名之为秽圎人始终唯修顿行入住之时但见此土融通之相号之为净徃生记破约敎道说则见神智自违辅行义学之者当思审矣四分证究竟寂光净秽妙宗钞云若就别人同证圎实论寂光者唯约眞因对圎极果而分净秽今论敎道诠于极果但断无明一十二品寂光犹秽圎知湏断四十二品名究竟净徃生记云仐约分满相对故合中下但名分证寂光犹秽妙觉上品眞常究满方为极净请观今文诸佛如来所㳺居处极为净土岂非分得究竟寂光正约圎家眞因极果对分净秽四明云别敎敎道深不可也刋正记云由分证寂光方生实报仐约分证犹带无明无明故秽究竟无明巳尽故净杂编难云若尔则成秽属实报净属寂光今谓无明分破证少分无相故秽无明全尽证究竟无相故净四定体先达通以三道为下三土当体之体引辅行云分段三道谓见思惑为烦恼道烦恼润业为业道感界内生为苦道方便三道谓尘沙惑为烦恼道以无漏业名为业道变易生死名为苦道实报三道谓无明惑为烦恼道非漏非无漏业为业道彼土变易名为苦道通以三德为所依体苦道即法身结业即●脱烦恼即菩提先师乃谓惑业是因苦道是果今之土体三丗闲中唯取苦道为国土一千当体之体还以三德为所依体故荆溪云旣许法身徧一切处报应未甞离于法身若寂光土观经旣约四德释名当以三德为土当体理无所存徧在于事乃以三土为所依体广慈法师凖妙乐云本有四德为所依修德四德为能依遂指修德三因为当体性德三法为所依令谓妙乐因释下方空中菩萨所以将身表智以空表土故明身土今唯辨土安得兼身况将修德以对理土乃彰能所义顚倒矣五示相此约敎门示四土相初示一异相娑婆安养垢净相别故名异方便有馀纯清净境故名一净名䟽云三乗同以无言说道发眞无漏所感国土一徃相同故言一也二示融碍相方便虽是一相无明未破果报隔别净名䟽云染净有馀二种衆生见有障碍别圎地住分破无明依正互融一多相即故名融也三示横竪相旧释横竪句义纷杂惑乱学者今分二义泠然易●初就土自分如妙𤣥云若分别而言谓方便在三界外若分别而言谓实报在方便外例此分别谓寂光在实报外故净名记问三土之外何殊太虗荅徧同理别言理别者法身即土离身无土离土无身但眞如实相非智非境说智说境非身非土说身说土约此分别义当竪矣若约相即如妙乐云岂离伽耶别求常寂非寂光外别有娑婆净名记云横解者如前所引法华经文秖于此土而覩上二故小被斥见净不惊足指按地即其事也约此相即义属横焉若约相摄净名记云旣一土摄一切土故得此界徧摄下二准此以胜摄劣土亦横矣二与敎对分妙乐记云横论土体与敎相当竪论约土用敎多少然其竪论如止观云若以四谛竪对诸土有増有减同居有四方便则三实报则二寂光但一辅行释曰竪约设敎对机机旣増减不同致使敎有差别四土对敎优劣多少故名为竪此则土相虽竪敎乃横说故净名记云然约横论同居具四馀三渐减同居机杂遂设四敎方便但以大乗训令修学理唯别圎盖为禀三藏者始生方便未习通门逗其为知故学遂谈通敎以荡执情实报约行证道同圎但约有馀用敎之时敎道化机说别异圎具用二敎方生实报寂光上品不湏用敎但被中下故有圎乗设敎之相虽横就土自分成竪若约相即同居横具四土体相与四敎旨论其相当三藏谈于生灭乃与同居无常相当通敎谈乎幻化即空乃与方便证眞相当别敎从事受名乃与实报感果相当圎敎谈乎性德乃与寂光理体相当横辨四敎无复优劣故名横矣四示有无相妙宗云经论中言寂光无相乃是巳尽染碍之相非如太虚空无一物良由三惑究竟清净则依正色心究竟明显故大经云因灭是色获得常色受想行识亦复如是仁王称为法性五隂亦是法华丗间相常大品色香无非中道是则名为究竟乐邦究竟金宝究竟华池究竟琼树又复此就舍秽究尽取净穷源故苦域等判属三鄣乐邦金宝以为寂光若就净秽平等而谈则以究竟苦域泥沙而为寂光此之二说但顺悉檀无不圆极又净觉撰杂编云且常寂光者实三德之妙性也离为三法合成一性一尚无一岂有苦乐华胎之相乎当知无相之言其语犹略具足湏云无相不相所谓无生死相不涅盘相强而名之称曰实相今议二师所论与而言之若依说示分别如普贤观示寂光土乃以四德释三德法故祖师判寂光是理馀三是事约此就说分别净觉乃合分别之义若约相即所依理无所存徧在于事故维摩䟽问别有寂光土邪荅不然秖分段变易即常寂光四明乃合相即之义夺而言之分别但解三土之外别有寂光而迷寂光亦徧三土遂执寂光空空然诚不异乎太虗故吾无取焉然净觉杂编难四明云今问此依正色心为体为用若言体者且妙𤣥明体用权实中云体即实相无有差别用即立一切法差降不同妙乐●净縁为一切法岂非实体亦无净相若言用者则依正色心正是下三土事何得认为寂光之理邪今谓如指要云夫体用之名本相即之义故凢言诸法即理者全用即体方可言即辅行云即者尔雅云合也若依此释仍似二物相合其理犹踈今以义求体不二故故名为即今谓全体之用方名不二故释迦之王娑婆即毗卢之处常寂故文句云同居有馀自体皆是妙色妙心果报之处荆溪释云寂光旣徧●那亦徧此皆事理相即之明文云何拨事别求理邪杂编又问他引妙经䟽云常即常德寂即乐德光即我净是为四德秘宻之藏妙乐云本有四德为所依修德四德为能依能所并有能依之身依于能所所依之土二义齐等方是毗卢●那身土之相以此为证寂光有相不亦可乎荅此人但闻身土之名便作形相而解而不知四德为是何物又云湏了●那本无身土随顺丗闲疆指妙觉极智为身如如法界之理为土若消妙乐之文应云本有四徳者理也修徳四德者智也能所并有能依之身所依之土者谓性德之理为所依本觉之智为能依又修德之理为所依始觉之智为能依修性虽殊讵存万有之境始本虽二寜留五隂之形故维摩䟽云法身即土离身无土离土无身今谓此释凢有二非一能所不辨妙乐因释下方空中菩萨遂以菩萨之身以表能依之修德以虗空土以表所依之性德安得唯释所表修性全弃能表身土乎二修性不即他以性德之理为所依本觉之智为能依修德之理为所依始觉之智为能依今谓本觉望修俱属乎性修理望性俱属于修依其所解则成以性泯性以修㑹修非修性之不二焉当云全性起修故所依之土即能依之身寂光是应身全修在性故能依之身即所依之土应身是寂光方显身土之齐等乃见事理之无别矣又云若谓寂光无相便同偏眞犹如太虚者斯由不知大小二理智非智别也如维摩䟽云大乗法性即是眞寂智性不同二乗偏眞之理今问寂光法身旣俱无相眞寂智性为依何法旣彰智性之无依显非卓识之明鉴也杂编又云若据三身相即四土互具必湏身身即三土土具四若然者法身寂土岂得无相耶通曰今为子论四土互具之义若约事理相对论互具者寂具三土乃全体起用无相而相也三土具寂乃全用是体相即无相也今问全用是体可得无相全体起用应云有相那得一槩言无相耶杂编又云问若三相不可混同者何故荆溪难云一一尘刹一切刹耶荅此指刹性徧收故云一切如金錍即狭徧义狭何以徧狭即性故又如芥容湏弥芥何以容芥亦性故此文但见事即是理不见理即是事理不即事安得芥纳湏弥无伤树木毛吞巨海不挠龙鱼乎杂编又云若无依正之相斯则理无所具事无所存岂可法身便同灰灭荅小乗无相犹如太虚无生法之理大乗无相譬若明镜具现像之性像由形对镜匪自殊无谓镜具像性便云性巳差别今谓若言但具于性不具于相观音𤣥义安云千种性相伏在心又不二门云理即名字观行巳有依正不二之相呜呼霅川虽留意于山家但解修性之相依未逹事理之融即违法示徒后嗣绝矣六对身净名䟽云前二是应即应佛所居良以王宫诞质鹤树濳神现生灭相说三藏法化同居土名劣应身洎有馀国现法性身机兴应兴机息应息斯异娑婆通佛灰断旣非果报但名胜应第三亦报亦应即报佛所居以他受用称实感报赴于地住菩萨大机故彼土佛亦名应也后一但是眞净非应非报法身所居此约土体横对四佛若竪论土凡圣同居具现四身方便唯胜故无劣应其实报土无二乗人唯别圎佛寂光无机独妙法身七解惑者或曰维摩经云欲得净土当净其心随其心净即佛土净心如形声土如影响秖湏自净其心何假别求净土荅初言心净应辨理事一者性净二者事净且性净者大集经云一切衆生心性本净心本净故烦恼诸结不能染著犹如虚空此则衆生国土同一法性地狱天宫俱为净土二事净者性虽本净心乃忽迷一念不觉二障乆翳当修三观以破三惑故仁王曰三贤十圣住果报唯佛一人居净土登妙觉果方究竟净最下凡夫愼勿叨滥次云土净湏晓难易婆沙论云于此丗界修道有二一者难行在于五浊恶丗于无量佛时求阿鞞跋致甚难可得此难无数尘沙说不可尽二易行道谓信佛语敎念佛三昧愿生净土乗阿弥陁佛愿力摄持决定往生名易行道此七义门辨诸佛土纵数逾地尘皆理同镜象舒虽万化横陈卷实一法不立编至此时六十四歳幸目未昏得书小字绝笔自庆遂述颂曰 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| 25 | 梵语星分难徧求 列篇举要㑹群流惣持三藏如观掌 顒望后贤为续周 |
