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-> -> 二

《二》[View] [Edit] [History]

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士攝犬夫唯宗子誼
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喪服小記士不攝犬夫士攝大夫唯宗子鄭注士之喪雖無主不敢攝大夫以為主宗予尊可以攝之孔疏云士喪無主不敢使大夫兼措為主士卑故也宗子為士而血翼後者可使犬夫攝主之語義甚明目陸侶吳滔壽以宗子指生者蓄遠謂大夫之喪士不得攝主唯崇子為士雖是位卑而宗子分簟可以士而攝之案此以後人文義讀先秦書者也此節即承上文言之上云六夫不主士之喪因大夫於士旁親皆降故不得更主其喪又慮人疑几士喪大夫皆不攝也又著之曰士攝犬弓羅囂臣畜書潯
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汁謹苟旱辜
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夫唯宗子明宗子雖士則大夫可以攝其喪耳著犬井之不攝士喪見周道之禦樽著大夫之得攝亡造逞至者之喪又以見周道之重宗故喪服經几犬夫於士夕爛皆以樽降唯齊衰削月章特著大哭為宗子之玄傅所以明之日犬夫不敢降其宗也若如陸吳之說士不攝大夫謂士之位卑不敢攝大夫攷喪犬記云喪有無後無無主設有峒起而為吠夫者既無後又無宗族背士則將任其無主乎又攷喪大記云為後者不在則有爵署辭氣爵者吠為之拜此謂主有官爵出行不在曲家有喪其攝主州官爵者則辭謝於賓云已無爵不敢拜圍也然則無爵者拘可為有圍者攝主但辭而不拜隋鸞之賓耳士顯不得攝大夫之主耶唯是大夫伽士必降服故士雖無主不可為之攝宗子則所以傅重敬宗收族大宗若絕尚當絕小宗以後之豈僅攝主孔乎舊解木無可疑而徐氏乾學星秉舊而宗陸吳慎矣然則宗子為士在五服之內大夫為之本服歟抑降昭歟日以齊衰一月章推之則宜本服大夫婦人為宗子一月是絕屬者犬夫為宗子亦一月敕繼公云此謂絕廚者則與眾人同明有服制者亦如眾人可知故彼疏式大夫樽降旁親皆辜晝祖故鑿葦寡大夫雖踵不降此可補經注所不見矣
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釋由
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訛交助敞詳州貳五十一字以由嘯郡首解云物之微繩或行或飛或毛或羸或介或鱗以由為象又油川蟲之縛名也狄關由蟲下云有足謂之蟲無足謂之旁狀一由案如說女所解揖為腹之異名即今之虺字所謂博一寸首妃如璧指煮似未可取以統鱗介毛羽慄之全竊疑造字之時正貝由宅即蟲之本字象形一由為岫一董為蟲抽蟲即昆蟲皆取栗義故夏小正昆小蟲傳曰昆者眾也人一為眾寓亡為蟲測蟲亦猶眾軒知後人以蟲為由轉以車為虺蛇之虺如求本古文裘卜躇旨臺量旦董一司

臺由》

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後人以裘為裘服之字遂葭求為求取之字矣此雷六蒙包然然則今部首之由宅疑即軸蟲之省體如省磬之類故說文以蟲諧聲之字多省作專如融疵軸錯皆是今惟融下存籍文醜宅可見大篆必皆狀蟲小豪乃皆林里然則犬蒙秋蟲欣蛇小蒙概省欣主亦如沖部末之五十耐字大篆秋鄰小蒙皆狀卿說文時小篆甚猛六蒙閒有存者故強字藉文作疆蚳字搢文作蟲其匡塊之或作壘翦之或作蠶亦必繕文也至拙部之臥十六牢霸部之六字則仍大策之固最之未盡者然加蛾部之謹或作蟄姦或作蚤蟲或作蟲攝或作蜜蟲或作蜚蟲部之盡或作螫盤或作妣輩或作蜚則又後人因卜一篆而變者也古人作字象形諧聲必徵諸實無嫌繁複後人作字意為增滅灼沙欲勻稱可觀以至築為隸隸為橫愈巧而愈失共真矣
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爾雅舊注敘
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爾離舊注有五家桃為舍入樊光劉歆季巡孫炎劉注操李注同五代史志已不載其目惟郭注行於世唐火作五經正義恒引五家注以正義木六朝簪疏時猶及兄原書故也立舞勺之年從先師凌君曉樓遊見疏巾所引雅書舊注自血口軸睹以及鑒早名物帶徵文攷貫寶足與高誘許慎先後鄭譎家相發明凡郭注中精盲姓諦大率胎此因一二刺出弁諸簡端日積月累久曲彌盈壬辰丁內艱苦由之餘途取向所標題者蒼萃成怯附以郭音義及顧沈施謝諸家切釋以其去漢魏未遠猶是經師傅授之舊也雖館自之譏不免犬雅而吉光片羽寶希世之珍也是為敘禁遷葬者與嫁殤者攷
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鄭康成注遷葬謂生時非夫婦死頤葬遷之使相從池腸十九以下未嫁而死者生不以禮相接死而合之是亦亂人倫者也案如後鄭之訛則遷葬與嫁蕩為籌矣史活謂遷葬著謂以死者求婦嫁觴者謂以死老求天雌強分為戶事要仍是蠹半濃以遷葬為改葬然醴伺改葬飄之文則改葬本非所禁況改葬之禮當家火墓太夫職之無緣屬之媒氏惠馮又龐腹泄有圖葬之術以冢中枯骨求子孫富貴於是遷者溢多然青烏乙語不見於束鹽以前圖時屈尚無此禁然則遷葬當如鄭氏之謚其見蘭史者闕武帝為倉舒聘甄氏亡女合葬磬甲宗為重潤聘裴粹亡女為冥婚代宗偽承天畢帝聘張氏為冥婚謚恭順皇后此史浩所謂以死驪束婦者也巍明為女淑取甄后亡從孫黃盥谷葬追封童列侯以郭氏從弟稟為之後襲公主爵此史浩所閨以死者求夫者也此事皆在鄭氏之後而鄭注已先吸之知非彊之禮行之久矣故魏武本聘那原亡女為倉舒合葬原頤咽合葬菲禮也原之所以自容於明公公之所以待原者以隴守訓與而不易也則郡妣妻霆葬也至嫁圈之謚先鄭注云嫁闔者謂嫁死入也今時裏曾是也漠世娶會之禮丕日曉以司農說推之似謂夫未婚而殤死而女仍從嫁之者十九歲以下為殤古八一十而冠冠而娶則不為殤其列禮之行容有在十九歲以內者時若有夫之喪禮不過既葬而除衰而弔艾石曾子問日取女有吉日而女死如之何孔子日婿齊坡而弔既葬而除之夫死亦如之注未有期一年之恩也郊特牲云盃乏齊終身不改載夫死不嫁注齊謂其牢而食同樽卑也蓋同牢合香所以合體夫婦之道始成子得妻之父毋始得婦之故昏之明固乃見於園姑然則必與之齊乃夫死不嫁共未齊者得嫁可知故今律未昏之女改妹仍得封誥固斯故也則許嫁而躍北宜筐瑁守和其父母為之立後皆圖非禮禮之所非驅禮之所悲亶古禮女未廟見而死猶不遷於社冰祁於呈姑歸葬於女氏之黨所以示未成婦夫死不可即於暴而生可即其室乎生不同室而死可以同穴乎生則厄女死則為婦古無是禮也光王制禮過者俯而就之小肖者跂而及之世有過情之舉未昏夫死守志者則必有不及乎情不釋服而即改邁者故一準乎禮之中酣以女之嫁渭之娶為節非此者則禮所不許也如此跳嫁殤之義似與遷葬相比然此止可論先秦之制後世風俗日隅夫婦道苦果得一專志過情者振頹救羿則又聖人之所許寧厚母轉未可膠執古經以論蠅也
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尚書九服十一服兩漢徑師異同攷康成說天子冕服以尚書凌周官定書為十一服禮為九服其謚書以自日月至黼黻凡十一章天子以飾祭服凡畫者為縛剌者為黼妣糟繡輔各有六衣用糟棠用繡至周而變之以一辰為鵲繞謂籠為袞宗葬為蠱又禮注云冕服九童登龍於山登火於宗彝尊其神朋也九章百龍一日山一曰華蟲四日火五日宗葬皆畫以為繪八曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆希以為繡希即精也此鄭氏之說後儒畫重其實雨漢今古豕俱無此義也書大傳今文說也其競日天子衣服其賣笑焦晝色
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校華蟲作績宗葬藻火山龍諸侯作績宗葬藻火州隴子男宗葬藻火山龍犬夫藻火山龍士山龍又日山龍青也華蟲苦騮作績黑也宗葬臼也藻火赤也夭予朋五諸侯服四次國服一大夫服一士服盃見御覽昕引此以五服五章配五采五色丕旨粉米黼黻稀繡著五服皆同也說文古文說也繪下云會五采繡也虞書日山龍華蟲作糟黼即粉字下云衰衣山龍華蟲湖晝粉也衛宏說許氏兩引皆不言日月星辰又云袞衣山龍華蟲似亦不以日月星辰為衣服所輸而以山龍為服之首也於緡云會五采繡於績云一曰晝也是許氏以鮑繡為豐事統童畫之工凡衣服旂常皆先藉後繡故攷工輪山龍烏獸等皆統於畫之事焉蓋緡事洲以汾為歌壽著介也故日粉放工昕謂縮晝之事後素功是也今人猶然其文如聚米故日末說文作腳縮填質也說文絺細葛也刺繡必於軌稀五帝紀堯賜舜稀衣即孟子之珍衣趙注之畫衣也黼黻繩者箱言五采之色說文云黼白與黑相須又敝黑盥筆懼日矛又一繡五采備也並本攷工為說蓋山龍華蟲笙雖分五色其五章所不及處亦必雜四時五色之位故故工繫於晝繪之事下是純言五服之文也衰下云卷龍繡于陌騰則壬遑監寄賣獸尋
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立音表轡謹日可孫氏星衍謂衣有口即籠以下五章裳則粉米黼黻絺繡而巳亦以意為說也說文止舉藻火山龍者士得服山龍大夫得加藻火五服之至卑者舉卑以見尊也華蟲唯丞丁得服之華蟲貴故大戴五帝德壬宙嚳帝熊正寅黼黻衣大帶黼裳也彼又云黃帝黼黻奴大帶黻裳又可見黼臘皆衣裳並有也眥不書渭鳩屋辰許氏多用衛宏義衛從杜林受重叉尚書則兩漢今古文家皆不以叫辰為衣服之用可知姑鄭氏之謚亦非無本論衡語增闔服五采圄日月星辰莫知篇女章炫煙黼黻華蟲山龍口月馬季長云上句日月星辰山龐華蟲尊者在上下句藻火粉米黼黻尊者在下階嚴成所本也但馬氏不及作畫璽又以黼黻尊於粉禾粉米尊於藻火則又興鄭殊矣若王蕭謂舜時一辰即畫於旌旂不在衣也天予山龍華蟲耳彼不過故與鄭異非實經師傅授也東觀記革服志東平王蒼議日日月星辰山龍華藻天王衰冕十有斗旋以則天數彼所陳皆漠制然上云孔予日行夏之時乘殷之輅服周之冕為漠制法則似以周亦用日月星辰矣史記於此處不明夏本紀但云余欲觀古人之象日月星辰為文嘯則史公似亦以一展為用於衣者歟史公雖從安國閭故所用不踵古文與後世杜林衛宏所習之古文本多不合也隋禮儀志虞世基奏日近代故實依尚書犬傳山龍純青華蟲純黃作會宗彝純黑藻純白火純赤以此相間而為五與御覽所引之書傳微異案虞奏所引亦未為不可放說文葬狀禾系綦也基為緯之或鹽廉部線帛蒼艾色池亦作騏圃命騏弁鄭汪青黑日騏駟是宗葬亦可無色也藻說文作瑛解云玉飾如水藻之文弘虞書云云則必象玉色之有藻飾者則色白矣又周人九章鄭氏調登龍於山登火於宗彝按御覽六百九十引董巴輿服志云一公詣侯用山龍九章環濟安略諸侯去日月星辰川龍華蟲眥以山在龍上蓋周制降殺以兩服山者無不有能周人尚文以龍之升降為王侯之等差故特著龍衰也衰冕山龍為首驚冕華蟲宗彝為首則霍冕當藻火為首故詩大車霍衣如英毛傅墨寵衣犬夫之服英蓋也蘆之初生者池古者天矛大夫服靈冕以巡守為其畫水草之文故得如賓蘆蘆初生必白又可見藻之為曰色也載釋名尋芮也畫藻文於衣象水草之翼芮溫暖而潔也凡服藻者小兼火故得赤色大車次章又云蟲衣如瑞舊嘉頰也是也則亦不必如鄭璧瑟升火於宗彝而以宗彝為雲衣之首昊故御圜職官部引漢官儀衣棠華蟲卿犬夫薄火漢制猶然見古制之宜藻火相圜也口
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父卒繼母嫁從為之服解
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鄭注從為之服者為本是路人暫與父畔合父卒還媒更門是路人子仍著服故生從為之文也王肅云從乎緇璽莫品稱服不從則不服案王氏說禮每憑攄見與鄭立異惟此則較勝於鄭蓋繼母於己本刪母子之恩徒以典父合體為之制服義生於父本為義服若父死改適父未絕母母已自絕於已為無恩於父為無義恩義兼絕何服之有則父卒繼毋嫁禮宜無眼徒以已無門依隨之而嫁終始相保義雖缺如恩則罔至故由一牛而降為期傅日責終終其為母子也沔典皇密答束哲至大盃乏齊終身不改故死則同穴洲再醮之義禮許苴據者謂洲大功乏親已稚子隴床能自府故措其孩提與之適入上使祖宗無曠祀之園下令弱嗣無窮屈之歎故日貴終也可謂深切著明矣即如維父之眼不杖期章繼父同居者傳日決死妻掘子幼子無大功之親與之適人而死適者亦恥大功之親所適者以其售爵為之築宮廟歲時使之祀當妻不傚與焉又云同居則服齊衰期異居則服齊衰一月必嘗同居然後壓置窟未嘗同居則不為異居然別服期之義生於洞居先同居後異居即降笙釐蠹貢猶以其與已有撫有之恩不恐不為之脂若直未匱居則路人耳繼父若死已母偉持一年重服己則絕不為服耳為其於已無義也繼母之嫁亦猶是耳然則親母嫁當何服日經無正文以禮推之當期石渠禮議問父卒母嫁為之何服蕭太傅云當服周檀弓子思之母死於衛注亦云嫁母寶衰期蓋本服輦莖韋嫁則降而不杖期也韋元麻以為父沒則毋無出義王者不為無義制服若服周則堤子貶毋也故不制服也宣帝詔日婦人不養舅姑不奉祭祀不下慈子堤自絕也啟聖狀不為制服明子無出母之義元成議是也按如韋相之議親毋且不應制服繼喜嫁而不從不服愈明然母雖絕于父子不可以絕母扛母改適降而為期恩義兩盡故譙凋云父卒滑嫁非父所絕為之服周可也若子為父後當與出母同為無朋盞出與嫁皆盥廟絕而嫁之過重於出出母為父絕者也嫁母則自絕者也出母容有無罪而橫出者亦有出而不嫁者雖不為父之妻猶未為他人之婦若嫁則誠如漢帝所譴金舊圓姑不奉祭祀不下慈予者究以於己有母子之情猶得申其私恩故今律嫁出母皆期從繼母嫁者亦期也若已為父後而仍為制服是因絕族之母廢宗祀之重恐先王無是禮也袁準劉智浪干睿等皆以為父後者猶服嫁毋乃知有母不知有父年潰于氏更傅會檀弓柳若謂子思日予聖火之暉聖人之後即是為父後以為子思為父後服嫁母之橋不知柳若之語不過稱予恩之泛黯如左傳闔弗父何為聖人之後豈弗父何為成湯之嫡嗣耶況檀弓明干寸唱之哭賤也為位則予思有兄更非嫡子明矣唐代忒韋之於母喪愈加愈厚未始非諸儒啟之漸也劉績即禮圖駮
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劉續種稟窘妻祖雖會為君既老而傳嗣君在位猶臣致仕無斗斬但從君而汜先儒說皆非按喪服為君之父母妻長子祖父母傳何以期也從服也注此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立今君受國於會祖然則君之父祖因有故朱立與今君之臣本無君臣之義祈緣君持重服不能不從服期耳若父祖中有會經為君者雖老而傳與羣臣本屬君臣自應仍服臣為君之服不得方從服之例故賈公彥云鄭必以今君受國於會祖不取受圓於祖者若受圃於祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故言受國於會祖也夫舊君之服猶得齊衰一月彼謂去此國適彼國已無君臣之分猶持義里齋衰豈有尚為臣子遂絕其午年之服劉氏以君既老猶臣致仕可謂擬不於倫矣徐氏反以劉說勝於注疏毋乃輕重失實乎夫堯禪舜後畫競猶百姓如喪考妣一年異姓相代尚持重服豈祖父傳之子孫一經遜位遂同廢疾孟子特欲折咸邱蒙之野語故以毒蠶翼攝證成民無一王之義然受終文祖穎天覲后非即位而何父若子代亦祗如斯耳然則父在為祖如何鄭志答趙商以為天子諸候皆斬衰無期按僵去交卒然後為祖腦者服斬則父未卒不為祖斬可知謂受國於祖如衛輒之類今君即待傅重之君雖父在自宜持斬王侯以圜體為重不以父命辭王父命也若授國于智祖祖與父皆未為君則已所傅重非傳之祖者祖先父卒目宜父持重服巳仍服期不敢蔑父也所謂天予諸侯無期謂加旁期耳祖父母之期自在也且無期亦止論禮之常耳若此則極變之事又不得執常以律之也若父卒在先祖雖未立今君自宜持重臣下則有期年從服故喪服設為君之祖父母條也經不日為君之祖父母父母了恙弓霆震霆二一妻長子而日為君之父母畫長子祖父毋明君之啖母妻長子一項無不從服而祖父毋容有不從服者故倒蓄於末而傳申之日父卒然後為祖後者服斬也賈疏謂鄭彼志與此注相兼相備然鄭志雜出弟子所記律往有未可盡信者也
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說員
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金園暴太史以醫二詹音伍員之員為進見詢案說文園秋貝回圍舌回聲應在脂部員聲在文部口員由圍圖得音非段氏所謂合韻也周秦里四牛夙不分然以今人之音論漠畢國書庇員字皆園如平聲如詩正月圓於關轅出其東門聊樂我員長發景員雜何或讀圖或讀云即如左氏之行人子員亦無讀如蓮者故聊樂誼員釋文員本作云韓詩作魂左氏文十一年傅注姑愚顯南有員亭釋文本作郢又莊四年傳注東北入園水釋文員本作損史記楚世家員立累隱左傳作磨云剛霆屢臺鼉一
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奇吉封寄三蹄匡
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趾潰醫與員字皆互相葭借無例上去聲宇也其由臺得聲之字如隕字損字今入讀為上聲而詩氓圍則隕典貧汁易林恒之中孚則損與門汁荀子雲圃德厚而爪置與文神連一雲亢遠自損也與蕃迺韻皆不讀爪聲也況伍員字胥名字取其相配王伯申名字攷於員胥之義鹽解攷說文員物鹽也引伸為人國漢百官公卿袁吏圉圄佐史王丞相十一萬一百入十五人則以員固官員漢初已然必周秦相沼俗稱胥為有才智之稱兄周禮序二注與謂字回府史胥徒皆官之異號則伍胥名員即取宮員為義其宜讀平聲更為顯然矣至唐吹頃半干亦非源出伍園新書謂其上世由齊奔圈以伍員圖命因賜姓員然廣韻引前涼錄已有金城員圖則員姓古巴有矣自四聲分後唐人強以讀運老為姓故當時俗語有令君四俊苗呂瞿員之說更以讀運者書作貪廣韻中遂以去聲之輻韻覿眥狄貪幾似真貫為一牢京可訓也來示所引左傳釋文音之一條目是經書正闔官圈所云想亦喜新之談耳一年喪閏
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問曰一年之喪何以北恃汗七月一年問之說其不足攝乎曰古人質實一十七月而日一年似近後世喜誇者流而斗年間之說又明著禮經未可慨以非正棋膠輯忽檢亭林文集有曰古人以再期為一年而於其甲有練祥之節殺哀之序變服之漸以其更愍片歲而謂之一年非先有一年之名而為之制服也斯言可謂祥頤之論矣蓋古人制服以期寫斷君父至尊特為如笙既葬則虞成事則祈期而小祥又期而大祥此言祭有即吉之漸也始喪衰冠繩纓練則以葛易麻大神則
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碧垂茅奢邑
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素縞以除此言喪有即遠之漸也祭不為除喪而設而除喪必有祭故士虞禮亦曰一十五月大祥中月而福是不獨記文為然也練祥禪之節通踰再期故直以一年匡之喪大記日再期之喪日年也是也父在為毋樽者所厭服比期年然變除之節與一年無異雜記云期之喪十一月而練十州月而祥十五月而禪是也妻以父服服我我以母服報之故亦有練祥禱之節長子承重者地亦與妻司喪服小記云為父母妻長予禮是也壇稽有練祥之節與父母服同故亦得目為日年左傳王曰歲而有臥年之喪一也即謂太予與王后也其必木有門十六月明矣不獨禮家然也春秋吉神於莊公公軍傅其言吉何言吉者未可以吉也曷為未可以吉未一年也一年矣曷為調之未三年一年之喪實以一十五月公羊尊指祥祭而言綠祥而禪禮者淡淡然怠謂前此皆哀聲戚容至此始淡而寶非忘哀池蓋先土制服準諸天時期年天道一周則必祭謂之練再期年又必祭謂之祥人子思慕之心與時漸殺而猶不忍部吉也必中月始飲酒復寢禮始虞日哀薦福事再虞日虞事卒哭曰成事期而小祥曰薦此常事又期而犬祥曰薦此祥事儀節具備通得一十七月亦非預定以千重雪寄辜
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一十七月之限也若以吟制扣滿計之一十五月實恍一十四月一十七月寶比一十六月也君子有終身夕喪戶十六月如駒過隙而又不可以死傷生故死與苴征則設祭以致存親之禮生與其來則除喪以明順戀之道祭禮日隆喪禮日殺折以制中焉為之節所謂仁至義盡也然則孝文以日易月至一十八日何也臥年老喪周末已亂故滕文公欲行一年父兄百官皆不欲又左傳襄十四年吳子諸樊既葬而除喪註諸樊吳子乘之長子也乘卒至此春十七月有短喪不及一年者必有過情如後世之袁紹夏方諸人者漢文以為一十明月亦止廬度之詞杜預因附會謂泰亢上抑下率事下皆行重服輕罹寒暑夫秦皇豈行州年之制者可文言一而乙靈則童霧孽服淳昊年異手膚享鹽汪貪書心襄誦禮經無文重為六生本屬過情其月政又烏足準魏異各碧游夏異見蠅已久矣宰我所言雖親事聖門而圖文殘缺恐亦各守叨見未可據為典要也
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此壬子秋閒作也壽陽師相會以此義下間勿勿未及上答因為之詛旋千役吉林旋都後即似省親歸里未克維星未識有當否也
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響罟宗說
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內外宗之見於經者五八周禮舂官序官內宗凡內女之有爵者營木凡外女之有爵者注內女王同姓之女闔之內宗有爵其嫁於大夫及士者外女王諸姑姊妹之女謂之外宗羅記外宗為君夫入猶內宗也注圍一謂嫁于國中老也為君服斬夫盎屬萃小幻戲似其親服賑至尊者也外琮謂姑姊妹之女舅之女從母牘是也內宗五屬之女也一服問君為天予一年夫人如營不之為君也注外宗君外親之婦也其夫與諸侯為兄第服斬妻從服期諸侯為天子服斬夫人亦從服期四喜大記云外命婦率外宗哭干堂上北面注外宗姑姊妹之女並下云外宗房中南面為五熊氏服問疏因謂外宗有一周禮外宗通卿大夫之妻口也雜記是三姑姊妹之女從母之女一也服問此又是外宗親之婦若姑之子婦從母之子婦亦客外宗一也內宗有一周禮內宗是同姓之女一也雜記內宗是君之五屬之內女一也按熊氏此疏即據鄭注斷言之其實鄭氏各注當以周禮注為準蓋宗即宗族之宗外此者皆不得嚳至名故知內宗包有同姓外宗專指有服者言如姊妹之子為甥姑之予為外昆弟女子之予為外孫開氏禾刻補久皆在細麻女予在室應與子同記者日外宗為君夫人猶內宗明皆不得以本脈服之也而內宗何知不專指五屬內者以大夫士之制無服族人有為宗壬聖莖一月之制諸侯以上奪宗明五屬內外皆不得服本服也既曰君夫人則皆指有爵者可知蓋無爵則入庶火為國君章且周禮內外宗皆典王后祭事更非滿爵渚斬能矣則服問之如外宗之為君亦即雜記之外宗為君夫人不得容有外親乏婦外親細麻其婦自然無服記蓍無庸贅及焉若然同姓之女以及姑姊妹女子子之女得有在國中者喪服大功章君為姑姊妹女子子嫁丁園君者傳曰何以不降也尊同也經既設此條別必肩嫁於大夫士而以尊降者矣其實嫁于大夫士則絕並無所謂降其姑姊妹女予子之予出嫁於大夫士更門知矣何知外宗無從母及舅之女者古者諸侯不內豎大天不外娶敢宋殺大夫春秋譏其一世內娶逆婦妻于齊誰其略知舅典從母皆在他邦其女不得妹于本國之大夫若嫁于國君則當援尊同不降之例矣又雜記疏裁熊氏說謂雖嫁在他國皆為本國諸侯服斬壯嫁降父母之暇顏異國目宜陣共君者嫗脂斬于義羈宣然熊氏生亂離之泄滯峨議苴跡隋撒諾敞國之思也孟稽包君謚若賀循譙周等云在已國則得為君服斬快入齊衰若在他圓則不得焉孔兩存之案賀譙之謚近是蓋毀嫁于他國則宜為他國之君夫人斬齊亦即受我而厚之意且彼國之大夫木無服可蓄婦人隨夫圃然為本國之君夫人持重服無斯禮也且古者大夫不外娶亦無嫁于他國之制若無爵庶人之家則又不得持齊斬之服矣即使失禮之臣而有如莒慶高固者或持大夫在外其妻長子為舊圃君齊衰一月之禮其亦無於禮之禮乎
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丸獻疏
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几獻之節散見禮經鄭崔孔曹離疏內今依次分疏之始祭
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一犬宗伯凡祀犬醴旱太鬼祭大瀟帥執事而卜日宿眼滌灌淮玉層省牲鏤奉玉鹽詔犬號治其大禮小宗伯大祭祀省牲眼滌灌祭之日逆盡省鏡告時干王告備于王此謂天重譚聖祭肺胎時祭皆同王服冕服后服副諱司服享先王則衰量旱先公則嘗冕祭統君卷冕立于阼夫入副諱立于墓房明堂位君卷冕立于申夫人副韓立玉房中注裨王后之上服唯魯及一王後夫人服之疏魯之太廟如天子明與呈得立房中者房則東南之室也樂奏王夏大司樂王出入則令奏王夏是也
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尸入室
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祭純君迎牲而不迎尸別嫌也注不迎尸者欲全共尊也樂奏肆夏六司樂尸出入則令奉肆夏服衰冕雜記尸服卒者之上服故也乃作樂降神大司樂云兒樂圖鍾為宮犬呂為角太張為徵應圖為羽略鼓路叢陰竹之管龍門之琴瑟九德之歌九磬之頤於宗廟之中秦之若樂九變則人鬼可得而禮矣注先奏是樂以致其神
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乃裸行初獻再獻禮
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犬司樂注禮之以玉而裸焉疏丸祭祀皆先作樂沐神乃薦獻薦獻訖乃合樂也悉奪跛肆獻裸童先王注裸之言灑灌以鬱豐謂始獻尺求神時也洛誥王入犬室禪即此郊特牲周人尚臭灌用曾卓穡答豐昊陰違于淵泉灌以圭璋用玉氣也注灌謂圭璜酌唱始獻神也璽鼻彝禪用雞葬烏彝注祿謂之圭鱗項酌鬱曹始獻尸也后于是酌璋璜亞禮疏鄭志云睡葬盛明水倉墓盛圖圍明水即元酒對異散通設而不用王以圭璜酌烏彝之鬱曹獻尸為初獻后以璋璜酌烏彝之鬱磬圍尸為亞獻有故則宗伯攝之祭統云君用圭璜裸尸犬宗用璋墳亞禪注犬宗容夫人有故攝焉王則小宰贊之小宰凡祭祀賈王牒將之事是也后則內宰贊之內宰云后牒獻則帶墓也禪唯宗廟行之小宰注唯人道宗廟有裸天地大禪至尊不裸莫稱焉凡鬱輕受祭之悴之奠之疏王與后獻尸尸皆受塵地降神名為祭之向口山之陣且卜
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之謂入口乃奠之于地焉諸侯賜圭諧蕪後為鹽無則資僭干天子王制所云是也迎牲
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明堂位君肉租迎牲予門郊特牲既灑然後迎牲敬陰氣也則迎牲皆在一禪後內宰注云王既禪而由迎牲后乃從後禪者彼注取王事旨相亞故言王醒後即書迎牲後乃迷后祿事當以郊特牲為正也祭統及迎牲君執縮卿大夫從士執芻樂秦昭夏六司樂牲出入則令奏昭夏是也
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量曼
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文希
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祭義祭之日君臺牲穆答君卿大夫序從即入廟門麗于碑卿犬夫袍而毛牛尚耳圖刀以封取膝骨乃退注毛牛尚耳以耳毛為上地粹帶雌與腸閒脂抱禮器納牲詔于庭詩信南山云執其鸞刀以敦其宅取共血骨箋云毛以告純也贊脂膏撞祭鏡注天子諸侯之祭禮先有祖尸乏事方後迎牲尸出戶行朝踐禮
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祭繞父北面而事之注天于諸侯之祭朝事延尸於戶外是以有北面事戶之禮凡尸在堂上皆南面故有司徹筵于戶西南面注妨尸席也鑒石尸升筵自璽力坐是也郊特牲詔祝于室坐尸于堂注朝事時也朝事延尸于戶西甫面布主席于東面取牲舒燎于鑄炭洗肝于爵增而蟠之入以詔神于室又出以墮于主前主人親制其肝所謂制祭也又云用牲于庭升首于室注制祭之後升首于北痛下尊音尚氣也禮器所謂君親制祭也祭親君執鸞丑毒濟注齊躋肺祭肺之盧也君以鸞刀割制之疏嗜有一時一是朝踐之時取肝以營貫之入室燎于鐘炭關之士箭蓋君迎牲時祝延尸出室后薦朝事遣豆訖乃薦血腥于尸主前故司尊蟲蔬王出迎牲之時祝延
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尸于戶外乍牖之閒甫面后雪喜霸事丕足几奢煙王迎牲入廟親殺取血以告殺取毛以告純解而腥之為七體薦於神坐則禮運所云醴譬盂毛腥其俎楚茨所謂或剝或烹或肆或將是也惟毛意以出當朝踐時事鄭意是饋肆時事以禮儀節次攷之當從毛義也其所薦邊豆則籩人云掌朝事之籩避資自黑形鹽應鮑魚繡醢人云朝事之豆韭俎醴醢昌本康繡青俎鹿糟茆俎稟顯注朝事謂笙蘆薦血腥之事也
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行一獻四獻禮
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司尊彝其朝踐用兩獻尊注朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事后於是薦疆爭豆籩既又酌獻明堂位尊用犧象疏周禮春夏之祭朝踐堂上薦血腥時用以感醴齊君及夫人所酌以獻尸也崔氏義宗王乃以屯爵酌奢尊泛齊以獻尸一獻也后又以玉爵酌著重醴齊以亞獻此四獻也此大胎之禮若大蹄止四稱一面朝踐時王酌醴齊后酌盎齊矢苴鮮祭止中杏一酒故司尊弋注但云醴盎苴錦蠱則王盥舊固用醴齊耳大宰以玉爵贊王內宰以瑤爵贊后則后皆用瑤爵費孔等以后未酣尸以別不用瑤爵署非也尸入室行饌食禮
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郊特牲注至薦孰乃更延主于室之奧尸來升席百北方坐於主北焉凡尸在室巾皆東面故特牲饋食祝延几于室中南面下云尸即席坐少牢績食司宮筵于奧婦設几于筵上右之又云尸升筵祝主人西面立于戶內是也禮連孰其殽注謂體解而爛之交云然稷迫湎合喜大宰云及納亭贊王牲事郡拙蹴詩疏以大宰粗享為納牲非也腥共俎時為脈解口一體土喪禮麻翩禍脾直眉雨朋並春也此則分昧解為體解特牲所呂洞膺嘯肺駱正舂橫舂長脅短脅九體也少憚障驅似驪舂代脅為十一體特牲少葬以薦瓦為祭始有體解無豚解大夫士禮駱不裸不薦血腥故也體解訖以湯爛之不全軌次於腥而薦之堂禮器云設祭于堂注謂祭之饌于堂又云讀楚詔于堂疏謂袁肉既孰將欲迎尸主入室乃先以俎盛之告神于堂是薦孰未食之前也既乃迎尸室內郊特牲云舉筆角詔安尸注安安坐也尸始入舉奠筆若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不童安以拜安之也又云相享之也注謂侑也謂惰尸欲使享此圍焉引特牲饋食曰主人拜安尸尸答拜執奠祝享疏云尸未入則祝先奠爵于劍南尸入即席而舉之如特性陰厭後尸入舉奠是也但云舉輦角恐非周禮耳然鄭注明云天子尊擊諸侯首育故崔氏以為周制也郊僻牲云蕭合黍稷莫陽達于牆屋故既奠然後滿蕭合擅鄰注尊謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌莫于銅南是也蕭燕蒿也染以脂台黍稷燒之又云取脾骨升首報陽也注與蕭合燒之亦有黍稷也蓋祭血腥之時邑有脾骨至薄孰時又取以燔故祭統疏云躋宣爵一者饋孰之時君以彩刀制割所差齊肺橫切之使不絕亦奠于俎上尸並齊之故云差躋也后于是薦饋食之豆籩籩人云饋食之籩棗果桃乾蕪標寶醢入去闔餐之豆葵俎嬴醢脾析廳醢蜃蚳醢膝拍魚醢注饋食薦孰也是也
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行五獻乃獻禮
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司尊彝其饋獻用兩壺尊注圍獻謂薦孰時崔云王乃以玉爵酌壺尊盎齊獻尸為盂獻也后又以玉爵酌壺尊圃齊以獻尸為六睡也按后獻當酌緯齊此大貽禮若祿則王酌醜齊后酌沈齊時祭當王與后同用盎齊世明堂位疏象象尊也周禮春夏之祭堂上薦朝事竟尸入室館食用以盛盎君及夫人所酌以獻尸也彼專據時祭書之
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尸飯訖
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崔氏云於是尸十五飯按特牲禮主人羞昕俎于階北尸一飯告飽注禮工肌也又云尸又一飯告飽注禮再成也又云尸又一飯告飽注此禮一成也是士禮九飯大夫當十已飯故少牢云尸入墮祭畢食墓一飯又云尸又食則四飯也又云佐食受加于昕橫之又食此五飯也又云上佐食受加千昕又食此八飯也又云又食此七飯也又云侑尸又食此入飯也又云侑尸又一飯是十一飯也以次差之諸侯十叫飯天子十五飯矣
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行七獻八獻禮謂之朝獻再獻鬱人云卒爵而飲之注王醴尸以玉爵也司尊葬其朝獻用兩著尊又云其再獻用雨象尊注朝獻謂尸卒食王酣之再獻者王萌尸之後又酌亞獻疏王酣尸用朝踐之尊醴齊尸酢王還用醴齊后酣用饋牒之尊盎齊尸酢后還用盎齊以王與后尊得與神靈輦簟也彼亦據天子時祭言故據醴盎為說若天子胎祭則朝獻宜泛齊圃朝踐之尊也再獻宜提齊因雄題食之尊也福祭則王宜酌圃齊后宜酌沈齊棄明堂位加用塵散璧角疏謂尸入室饋食竟主人酌醴齊闔尸名為朝屢睡醜圍而夫人酌盎齊亞獻名再獻又名為加與九獻後之加爵殊亦兢名為加故孔氏又云時弄父用璧角則內宰所謁瑤爵也址居斫薦豆愚則謂之加圍加豆籩人云加籩之宮譴巽奠晴蓬火栗脯醢人云加豆之實荒俎兔醢深蒲醢醴倍俎雁醢筍范魚醢注謂尸驅食后亞獻所加之籩是也
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行九國禮九獻之後為加爵
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崔氏云諧侯為賓者以閭爵圃壺鹽醴齊以獻尸為九醜按國堂位加用豐散疏共匿散者夫人再獻訖諸臣為賓淵之以獻尸測璧散即諸臣所用不得蘭瑤爵也司尊葬注諸臣為賓又次后酌盎齊借碑食二憚獻也疏害畏臣卑雖得與后伺用盎及尸酢賓長匪用韓尊所謂皆有韓諸臣之所酢也崔氏又云犬酷之祭諸臣為困則酌沈齊尸酢王與后皆還用所獻之聲賓長醴尸酢用精酒如禮亦用一酒也若吠凶禪賓長酣尸亦用沈齊時祭諸臣為賓亦用盎齊與后同則崔氏前說之鹽齊誤也此九睡為正故司尊葬云凡此九酌王吸后各四諸臣甲祭之正池朋拙後之眾賓長兄弟之長圃子舉奠上利洗散皆為如矣見特牲少牢醴
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按天予諸侯祭禮不可考鄭氏據禮經二著者訂為九獻之節蓋天子與魯及一王後得行之心牟特牲圍贖數時止一獻圍殺以兩子男宜五獻蓋一牒臥醴尸與諸臣為賓區響靈也崔氏以醴尸之時二但點獻然夭夫士於尸食之後主婦主人及賓驢圃行一獻子男諸侯反殺為艷蠅無是醒也侯伯七圍一禪朝踐館食君皆不獻并尸食後一盧為七故禮器云君親制祭夫人薦疆謂朝踐也君顯割牲夫人薦酒謂韻食也故祭統所陳尸飲五君洗玉爵獻卿正據侯伯之禮一裸奠而不飲尸欽圍朝踐始朝鷹饋食各乙醴尸後一獻故君可以獻卿矣此後眾富長兄弟之長各川壓是尸頤七可以獻六夫矣霞子奠上利洗散又各一是尸飲九故可以及士及羣有司矣若上公九獻除一祿則尸飲七始可以獻卿也此賈氏之說孔疏以尸飲五為酷尸之弋刑賓未國尸而君先圃賓宜為江慎修所非矣陳與之等又以一裸在九獻外據大行人上公再祿在響禮九獻之外為說冬祭鏡云獻之圍莫醒于禪闔禪在獻之居矣大行人所職圍是賓客之制各圉為禮本不相涉壽言運
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客馨祝而酢祭祀亦視而酢與祁奚字黃羊說卜呂氏春秋去私篇載晉平公祁黃羊問對臺通珪辜莫夫祁奚之字古名字相配奚盥壽筆聖義不明張君石洲以祁大夫字說也娥見示且屬為之敬繩宙洗路王葉友何予貞陳小進何圃船諸家說旁推曲證幾無燎義久之無以應也因思娛本女隸之稱見之謚入一同禮借作鋪宴設卦究為妾為羊鄭本羊作園謂養無冢女行負炊驪廩本羊作羊訓為女使皆與奚之訓汝隸者義近別奚與羊之義可附會而得然於黃字究無取子貞亦晝言之細酌諸說當仍以爾雅播羊黃腹之貴囊賓量幄圃雷
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說為的請就而申言之案郭此注云腹血厥黃郡正義云一羊之腹下黃色者名播羊後世所謂黃羊也是蠲即黃手之名播與奚古韻可通古奚狀霖省聲繇即系之簫又系床尸聲在支部謫狀番聲在元部皆與歌部之字互通如支部之蜚杜林說作蒙透之或圈為惟觀讀偽池兮異也通皆是而番韻之字如詩墨高之番番讀為披睡圖之園偽婆園圍播等字皆讀同歌隨而音皆欣輦外如田醫如宅而秋單聲壓園如莎皆與香圃同在元部者量又元歌一部之字糠轉相通可以互葭則奚其即誼之借字歟播為黃羊取播物命名即以黃羊為字赤節衛史鱗字魚魯務人摩偽人或作禹人為皆母猴圖之類歟似較直捷未識然否包孟闔先生日奚義同柳待也黃羊猶常羊恍羊耳義本相因不必曲說
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又日瓶異幡同文也爾雅播黃羊猶言播大羊耳黃當為光之借堯典之光被四表漢火文多弓作橫被此其例也郭說殊誤
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鉤援鹽衝辨
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郎睡婢孔疏皆不得其解毛訓鉤為鉤梯所以鉤引十城者疏圈種鉤接為口按鉤援皆兵也周禮冶氏注圃司豎護圍刃也戈戰圍有援典胡胡以內為內胡利外為接胡所以句援所以刺為其引而直前故謂之拂然則擾者刺頃鉤者句兵也雁人云凡句兵欲無彈剌矢欲無虛汪句兵戈輟圃剌兵矛圖矛有會矛夷矛滯贖八一矛重闔放工會矛長有四尺夷丞書群是也交臂輩矛小戎啖予凌縛傳按矛一隅矛也匿皆所謂擾也冶氏云戈廣田寸內倍之胡一之援四之注戈今句封遑匱箸亶晝四至舌辜染寄辜蓬匱
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守戟也又云戈句兵也主於胡也記又云戟廣寸有牟寸內畢之胡四之接五之注戟今一鐸戟也戈叫按懿一援中直授又名剌其枝出之接即胡戈可刺可鉤聲則專以錦故戈與戟對又戈利擾而韓刊鉤矣故左僮應長狄備如富父終甥措其喉以戈殺之此即用戈文遐擾剌之也猥璋取戈以斬則用胡之理也又汪校倒戰出師人於并又欒樂乘槐本而疆或以戟句之斷肘曲死皆較利于鉤之譚臨衝毛傳以為臨車衝車按臨憚也故韓詩作隆車鹽鐵論衝隆不足為強國此九經古雷漢避殤帝諱改陸為臨故隆慮改為臨慮也隆高七姜夏裏羲才貞晏斗三盲爻車耳且桓言揖轉且勢輒驢以繩魏板屋止竿首以窺城中板屋方四尺庸虛尺有十一孔圃面別布車可進退圃城而行於營中還祝亦謂之巢車左傳成十六年登巢車以望晉師即此闔文作牒云蝶兵車高如巢以望敵也春秋傳曰楚子弗轅車杜注巢車車上為櫓是也通典又有拋車云以木木為床下安四圖輪上建鹽陛陛圃橫檢中立獨竿匡如梏捍狀其竿高下長短以城為準首以寞盛石犬小多少隨竿力所制人攬其端而投之又說文車部蠅璽早也光武紀衝輒種城上又宣十五年左傳楚子登話樓車服注樓車所以窺望敵軍兵法所謂雲梯者共盾即隆車之類與衝者淮甫兵略注衝車大鐵蓍其轅彌罵被甲車被兵所以衝于敵左傳定八年主人焚衝關妣詩六月元戎十乘以先啟行毛傳元大也韓詩傳匹狀大戎也謂兵車也車有元戎十乘謂車綬輪馬被甲衡掘之上盟有劍轅名日醴陣之車所以園突先啟閨家之行伍也蓋即此之衝車歟孔園臨者在上臨下之名衝者從旁衝突之稱皆含混其詞釋我
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說文我施身息謂也或謚我頃頓也秋戈乏豪古文笙也己日石文殺字接我字蒙戈部下當取戈為蠱穿鳴重叉里段云當作縮俎古韻在歌部與我同韻測當澤為磬我之古文為成楚良臣余義鐘銘先祖樂我我正作取刃為下垂之象興示之古文布為天垂喙之義正相似則我之左旁為姬明矣或日古文殺宗然殺字具有一體俱不與似故許氏但錄以備異謚也我欣戈得義本義宜與克伐義近引申之為施身自戟之義且與余台等字皆雙聲故亦得跂借為我身之我借義行而本義晦不可攷矣蓋聖人絕圃則曰毋我有我近於殺章伺我則急宜殲除如利本鋸利之利引申為利害之柯刊與害因故利字狄刀皆聖人作字微旨所以百官以治萬民以察也故我部止一義字義之狀我聲義租酣氣露仁義發云義之為旨鯉也又云義者我也義王漸制故日我也又日春秋之所以怡火與我也所似治火與我者仁與義也又日義之德在正我不在正火蓋讀之義生於我故能去我則為義此又理之相因而生者也
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育犬功之喪亦如之解
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服園尸年叱喪既嫁架有調之喪既葬矣則帶其故葛醴圍甄之桎圃共功翼注醴其故葛帶者一年既翻期閨困差相似也睡期之葛絰一年圍顯首經除矣此肅一年之醴固練而四醜醒調之初阻麻阻鹽一年之葛駟葬卒哭後盧圓葛驪驅鹽之買與一年謙之葛祖錮同以父葛為重故帶其故困帶一年之經己除則闊富期之絰服其功衰者練後之衰升踵大功同因蘭之功墮此一年內圖期喪圖蔭也又云有大功之喪亦如之國云干驪練而過大功乏叢亦如共過期之喪矣明犬功初喪亦以寐易葛既葬後則帶其故葛帶經期之絰也所以不徑大功之絰者以練之葛帶四寸百一十五分寸之七十六犬功既葬之絰亦四寸百一十五分寸之七十六非禮經經五分去一以為帶之差故仍絰虹之絰也金氏榜謂大功既葬者同經犬功之經不拘絰帶五分去乙之差則顯異醒經背矣金氏又引服間不易喪之練冠如免則絰共稱小功之絰因共初葛帶為不嫌大小非差然大功之麻可以塊齊斬之葛小功則不變放喪服小記但云斬哀之葛粟齊衰之麻同齊衰之葛與太功之麻同不言太功之葛栗小功之麻同者惰吁大功之上麻葛連殺可以相差小功以下則不得與上相比故雖帶其初葛帶經其綢小功之絰不嫌非姜也鄭氏又謂為父既練衰七升母既葬衰八升專以母喪論期者自以齊期之中以母服為重故舉母喪以仍其餘其寶凡遵期之喪皆然也金氏又以鄭君以期既葬屬母為泥亦未達鄭君之旨矣殤長中變一年之葛說
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金氏傍又謂上經以有本為稅言變一年之葛則旃長叩為期親筆服大功丕言可知按服問此文上云麻之骨本者變一年之葛注有本謂大功以上也又云總之床不變小功之葛小功之麻不鹽大功之葛以有本為槐又云殤長中變一年之萬終殤之月等而反一年之曷是非重麻為共無卒哭之稅下殤國否然測土文指繩小功之不蠻者言此文言總小功之轡署也網小功無本不得稅而大功長中殤之降在小功者雖無本亦悅語意甚明又云下殤則否為其卑而降在總麻者職如金說則正服大功猶得圍齊斬之葛期殤之降大功史不待言齊衰下殤猶得圍一年之葛長中殤更不待言然喪服小記云下蕩小功帶燥麻不絕本則其長中聞之不絕本可知則當巴具於麻之有木者變一年之葛句內何必又重出此語也若然蠅靈伺父母之喪尚功衰而祖兄弟之膠則練冠祈注云此謂大功親以下之殤輕不圍服者彼自謂不圍鹽冠之服其首輕要題圓得圍也金氏疆此闔囿君不能圉持其說又失鄭君之旨矣
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政胡農部河南余氏服議後
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研六室雜著載賈豐余氏事日余氏兄弟一人長成江未成海成江無壬成海生子篤生出嗣成江戒江不忍成海無子令篤生承嗣雨房各為娶婦長房娶婦張氏無出繼娶王氏生子萬全即承長房之嗣一房娶雷氏無出納妾杜氏生于萬德承一戾乏嗣雷氏投萬德丁嫡母憂時有以葛德宜比慈母之例持服一年者胡氏駮之以為不合謂宜服軸母之服案禮喪服之慈母謂妾之無子者妾予之無母者父命以為母予則服之一年實父之命也今萬德尚有生母杜氏則非妾子之無江割冒邑呂
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母者雷氏為次房所娶則非妾之無子者亂父之命而同諸慈母是誣父也則謂持慈母之服者其謬誡如胡所非然胡氏例諸拋母則又楚失之而齊亦未為得寶川一禮士為庶母縮麻一日堂具圓循式庶母士父之妾也服總麻朱予日父妾之有子者禮經謂之仙母酌懈然則此必嫡母子為庶母之服故大夫尊則降而無服畏服傅日大夫以上為冰毋無服是也今萬德係瑟杜氏所出則非嫡母子池霄庇無出則非有子之妾也高得驅以雌母服歟胡氏又謂就使萬德承嗣一房雷氏獲舅所娶於萬德有養育之恩亦止為加服小功服君予子為虹母愚已之服可耳案傳日君予子者貴人之吁池為仙母何以小功也以慈已加也則亦即編寐章之庶母以慈已故加至小功故馬融日貴人者嫡夫人也子以拋母慈養已加辜守小功也是也若雷氏六禮胥儼儼伺敵體父不敢以為妾而子敢以為庶不同一誣其父乎苴笙母杜氏本妾也而同之於嫡不更亂嫡妾之分乎總之獨子兼祝古禮鑒雖翼霍索喜靈旱蠱繫彊環題暴蠡選塵箕彊蓮于正者也考公羊傅日不以父命辭王父命以王父命辭父命是父之行乎子也又喪服傅曰禽獸知呵霆棗皇毫
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毋而不知父野人曰父母何算焉都唱之士刑如尊稱栗大夭及學士則知尊祖矣驚生以言男嗣兩房則雷氏者成海之嫡婦而萬德為成海承嗣之孫安得不以霄氏為嫡母其萬德之以醴母丁憂固未為失也蓋萬德與萬全所承各異父則一而祖則一也匹嫡圃禮所本許而誣祖尤禮所不容權乎失禮輕重之閭盍避童而就輕乎不然共祖以為嫡婦其父以為嫡妻父秉命於祖者也而予閭返庶之乎就如所論則必不為雷氏服而後可必如雷次宗庾純無子立孫之議去其享兼姚之俗而後可耳然則闔生當何服日禮無一斬服庾江以君人後者之爛服成海以未生之服耳何也軍溫以飄圖特去其加塵焉耳然則萬全將何阻日此艾禮之靈也其如世叔母服醜乎其長房王氏匿氏歿莒德殆亦猶是耳
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為夫之昆弟之婦人子適人者述大功章為夫之昆弟之婦人子適人者注曰婦人予老女子子也不言女子子者因出見恩疏通典載陳濫設曰婦人者夫之昆弟之子婦也子者夫之昆弟之女子寸圖人者也此是口火皆醒大功二陳設非是喪服經於此外稱婦人者凡四見輩莖舌呈旱丈夫婦人為宗重否丁之母妻大功章姪丈夫婦火報殤小功章為桎庶孫丈夫婦人之長圖小功章從母鑒否繡全報鄭惟於為宗于下注云婦人女子子在室者鹽為在室之女士丁本無待言然則凡經之稱輻人者一律命名皆指同姓之女子盂享雀些霜異且疆經無輻子婦為嫡人者不獨喪服為然也齊衰期章夫之昆弟之子注男女皆是則在室期故適人大功長中圍亦降裏覆大聖早夫之昆弟之子女子予之長蕩中殤是也下圈降一等蕩小功童夫之昆弟之子汝予子之下蕩是也天之昆弟之子與夫同服期則世叔父於昆弟之女子千在室者亦期適人者亦大功其女子予之自服其世父母叔父母亦在室睡圖冰夫功矣然則夫之昆弟之子婦無服乎日有亦輻以木功耳於何見之於思麻章之夫之諸祖父母驪推之凡婦於夫之罵皆從夫服醒一等子為父母一年婦為圍姑期而為嫡婦則大功為仇婦則小功孫為祖父母期為夫之祖父母大功而為孫婦則總麻此至親一脈故有尊皂輕重之懸若旁觀則有報服不杖期章傳世父叔父何以期也與尊者博體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊焉不足以加尊嵩故報之旁尊之至親者莫如世叔父故傳特發其例於此故世叔母亦報以期不杖墨草夫之昆弟之子傳出何以期也報之也是也嗣麻章夫之諸祖父母報注諸祖父母夫之所為小功從祖祖父母從祖父母雕程目報明亦報之總矣夫為諸祖父母小功妻從服總為世叔父母期妻亦降哀守服大功故大功章有夫之世父母叔父母例既相同則報服不容或異故圖從祖祖父從祖父之於昆弟之孫婦從父昆弟之予婦報以總知世父叔父之於昆弟之子婦宜報以大功矣闕從祖祖母從祖母之於夫之昆弟之孫婦夫乏從父昆弟之十婦亦報以總知世母叔母之於夫之昆弟之子婦亦宜報以大功矣然別昆弟之子若婦以期服已即報以飄以大功服已即報以夭功亦猶服諸祖父母小功則漸以小功夫之諸祖父母繩麻即報以總府此禮經之五文見尋也而程氏瑤圓謂經所不見即服所不制又以嫡婦庶婦孫婦服之為嫌而闔為無服夫旁親之圃小得以正統之服泥之且此昆弟之予婦與諸親皆路人緣與昆弟之子畔合故生大功之親故亦即報以夫功所謂義服也不在正服之限況夫之諸祖父母報則明報以總麻伺孫婦矣而世叔父母有何不可報之闔于特不得以此章之婦人為昆弟之予婦耳為腸後者述
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喪服小記云為殤後者以其服服之注云言為後者標承之也殤無為人父之道以本親之服服之疏云為楊後者大宗子在殤中而死族人為後大宗而不得後此陽者為子也既不以蕩者為父而依兄弟之服服此觴也案記文國云為殤後者則是為殤者之後非謂為殤曹之父後可知若如注說則是兄弟而稱之為後於文有擬閏注口據承之者亦園迂回蓋此記與彗子圃之小子為圍而死庶子弗為後也不同小記所呂量斥天于諸侯言天子諸侯以圃鹽為重先君雖以殤投而為下君蠱章辜目
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惆後者必服以父子之服如僖之睡國是自不得執圍無為父之道之常例該之也陳滯知注疏之難通而又以為此章舉不為殤者言之謂已冠之子夫丈夫冠而小為殤若是已冠矣記何得言為蕩後乎徐乾學又謂世固有年在殤中而娶妻生子者豈不可以立後乎不知殤中生子非事理之恒崑舊據偶然之事故定立後乙左常經誠如是說則文王十五生武王尚有伯邑考在右援以赫例是長中殤皆可以立後矣記言頤無為人父之道不成贅語乎然則會于圖云宗予殤死狐子韶為後者何義日會子閏所記是犬夫士之禮故日宗子以諸侯圃奪宗也彼注云族八以其倫代之閨不序圃穆立夕國其祭之就其祖而已晝享若在園而死不得以狐兄弟為殤者之後當以其倫代之謂與二者兄弟行者也立之以後廬者之父故蕩者不得序昭穆也汪雷甚顯而徐氏乾學乃疑父有親子反舍之不立而別立他人之子此豈近於八情總緣誤解弗為後之文日生謬圃耳夫弗為後閨弗為殤者之後耳非弗為圈石父之後也注詈族人以其倫代之其倫之中即容有蠢主乙庶兄弟在舉族人者容宗子孤而殤故必族人扁立代之老非謂即立族人子代蕩者也春秋仲嬰齊以弟後兄經貶之日仲何休云弟無後兄為亂驅穆之序失父子之親故不日仲孫醒不與子為父孫也是即原子弗為後也之義也然團雖不為殤猶不得立庶子為後矧其鍼暘而死也圃亭林知小記之為殤後為取陽者之兄弟與兄弟之子以為後而又牽混於夫宗之十立設是又滑天子諸侯于大夫士矣公妾大夫之妾為其子謚
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小技期章公妾大夫之妾為共于傳日何以期也妾不得圖君為共子得遂也或案此總可疑妾母得為其子服期妾予何以不得為母服期母子之恩母為子有服理怵於母無服此非天理人情也案此則古人以義斷思之義也公之庶子為其母君在則無服記所云公子偽其母諫冠麻衣既葬而除者是也君卒則伸大功太功章公之庶昆弟為其母是也所謂先君餘尊之所厭小得過大功也大夫之子君在則大功大功章云大美之子為母傅所云父之所不服子亦不敢服是也父卒則申一年其庶子承重則驪藉麻章所云庶子為父復石為其母傳云與樽者叫圖不敢服其私親是也若王便軸子承重則無服曾子問云古者天子練冠以燕居塹石謂庶子王為其母無服者是也要之古人以國鹽漏重所以樽祖敬宗而嚴嫡狐之別故可以義斷恩不敢以恩廢義若以母猶為子期子於母不應無服為媒則母為長子一年而子於母父在何以期歟執此以謚圖此唐代服制之所以不振也禮鋸仙爾說
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日虎適嫁娶篇嫡夫八死更立嫡夫火者不敢以卑繡輦奮斐云或旦綱死不復更立明嫡無一防篡殺也窒丕廟攝而巴以禮不聘妾明不升憚氏子居以前一說為妾之未還事女君者後一說為妾之巴逮事女君杳案班氏兼載一說自論嫡死當辜鵲否耳不必有瞿爭與不逮事義也考公羊隱酬年伯姬歸于紀傳伯姬者何內女也共言歸何婦八謂嫁歸七年叔姬歸于紀注叔姬者伯姬之媵也至是乃歸者待年父母國也腰賤書者後為嫡終有豎狂壯四年紀伯姬卒十有一年紀叔姬歸于鄙一十有九年紀叔姬卒注圍滅卒老從夫人行待之如初一十年葬絕叔姬然則伯姬以鹽一年歸紀其娣叔姬以待年父母國故至七年乃歸紀伯姬卒于莊四年時紀尚未滅故又立叔姬為夫人及耜侯大去紀熏翼五廟以存先祖後故于齊襄既歿之後又復歸於部以其能執婦道故復兼紀卒葬圓於止嫡此公羊家嫡死得稟丑嫡之說也故宣十六年鄧伯姬來歸注嫁不書者為媵也來歸書者後為嫡也亦末有譏文則白虎通之前一說即今文家說故引伯姬叔姬事為證非有所謂毒豪逮事女君也左氏隱元年孟子卒體室以睡子注諸侯始娶國同姓之圓以區驅懼元妃死則次妃圈治其事猶不得譴夫人故霸之醴室杜氏說經醒無家法然此必是劉賈鄭服相傳之精意圃白虎通所載或日一說或是古文春秋設亦不謂妾之已逮事者也以禮園之則當以左氏家說為逼迫典引鄭駮異義妻子尊其母條云禮喪服父為長子二年以將傳重故也眾子則為之周明無一圃也女君藍呈畜舊盡聲熏耳不得復立為夫人魯僖得立妾母為夫人者刀綠莊公墓姜有殺予般園公之罪應貶故也近漢呂后殺戚夫人及姒子趙王不仁廢不得配菅臺了頌
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貢貴囊臺口匿繹尊嫡一
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食文帝更尊其母蒲后非其比耶又駮居妾母喪得輿朝會滌云喪服總麻章麟于為後為其母此義自天子下至大夫士同不得訓年魯宣公所以得尊其母敬贏為夫人者以夫人姜氏大歸齊不返故也然則予立母與君立夫人雖不同然律以無叫嫡之義則子塵小河於嫡母外更立嫡母右亦不得於嫡妃外更立鹽室傳日父之所不降子亦不敢降然則子所不敢立必父所不得立也現矣雜記主妾之喪則自祠至於種祥皆使其子主之其殞祭不於正室疏妾既卑賤得主之者崔理式謂女君死攝女君也雖攝女君猶下正室故殖之不于正室輻記又云女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服疏引賀揚憐雖是徒從而抑琴故為女君蕪服防覲觀也攝女君則不為先女君之轅服以圖女君差尊故不為先女君之黨服然則改罵俾時妾本從女君服其黨喪服醜章公妻以及士妾為具父母國注禮妾從女君而服其囂圃是嫌不自服其父母故以圃之是妾驪服女君鹽之譚也女君死妾子小服君母之黨而妾未攝女君自仍如女君在時服其無所以抑妾使降于圃也攝女君則較妾差尊吁女君之分為漸近若仍服其黨則是與女君自服其鹽無異故又使之不為服亦猶一公近於天予特屈之北面以避嫌所以抑璞喉終不得同於正室也聖人圍嫡庶之分如此後世不察斯霞宜漢有許霍之禍矣所以必驪汝君者以凡祭必夫婦親之故也若大夫士則嫡死可復立驪喪服齊衰一年章所云繼毋如母是也以天子諸侯位高恐某專恣奪圃故先防於未然使雖嫡夫人死猶不得鑒乙上圃也虞喜云圃雜記攝女君此攝當謂酣代圖是為繼室則妾之後女君也有後女君則不為毋助君之廡服以當服女君之黨救也牒漠氏凌顯既圃於無一嫡之回又失乎繼室之義矣左傳昭一年齊候喉晏嬰請繼室于晉此疆童謂繼笙畫比堅屋京妻堯時晉侯使士文伯醴公則日非沆陋也梁而又日今嬖寵之喪不敢擇位而數千守嫡則醴室之不得同於正室也又其顯媒者也題室既不得同於正堂恤冷重妾服室之黨乎又案何氏隱元年注論立子法適夫人無子先一媵子次嫡姪娣子次一媵姪娣子則立嫡之次例亦宜然今紀伯姬卒即立共觀叔姬而程無譏文者或伯姬卒時戶媵巴先歿故其娣得升為天人故宣十六年鄰伯姬來歸註蘭伯姬以驪升偽嫡明媵先於媒涕也而白虎通又謂圍立苴藩尊大圍則班氏所據之公羊說自以娣姪失一媵與何氏又不同矣包氏世臣云紀伯姬之媵經無文或皆附庸小國共時周禮巳不盡行故立叔姬以圍為大圍其班氏所亶防祖箕諸侯一娶九女何氏意以二不世藤力姪娣重子則以了大人乙世婦又左右婦一姬一良人何董之說各有師承然良人諸目起於後世一代耒必同也皆為其從父昆弟之為大未者解大功童皆園其從父昆弟之為大夫考案此之皆猶本醴之報楨弓之相為服也故注云皆者書其互相為服專圖則不相塵其為士者降在小功此與小功章相發朋大功章首之從父昆弟本服也小功章大夫大夫之于公之昆弟為從父昆弟則降服也此云皆為其從父民弟之為大夫者則不敢降服也猶不杖期章之昆弟本服也大功章之太夫為昆弟之為士者則降服也不杖期章之大夫之于為昆弟之為大夫者不敢降也父之所不降予亦不敢降則大夫亦不降可知若為士而圓盎種昌冥輯駟霆
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粵畫三了
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為宗予則亦不敢降所謂大夫不敢降基本也鄭注又云嫡子為之亦如之者鄭恐嫡子或以嫡降為嫌故特明其不降著嫡庶同也
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圍沒則姑老解
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眉內則有舅沒姑老之說而議禮者恒至輕輔其實圍一沒姑老指傳家事面言當如左傳韓獻子將老曲禮夕七十老而傳之老故鄭注謂傅家事於長婦也是婦八夭沒則傳於子婦不必俟至七十內則云冢婦所祭祖負客每事心請於姑則所傳之事也惟賈氏喪服疏因堂享母在年未七十母自與祭業祭統云夫祭也老整大婦親步豐有于主祭而母贊獻之禮也然宗子母住雖其妻與祭而其妻壅天不得為之服喪服傅云李丁之母在則不為宗子之妻服也緣有嫡婦者無鹽婦婦宗子母在猶為嫡婦螫孳乏妻猶未稱嫡也圖圃又以宗子母七十以上則宗子妻得與釐天乃為宗子妻服則是其母在即為其妻服則又顯與傳文相戾矣夫傳畫享臺蓍盟蓍止論其母在否耳不計其母之與祭否也緣既響享綦嘉不與祭則旨母無不老而傳本無與祭事也故敖圖公云此義與宗于不孤而死族人不攀至服之者露實相類敖氏證禮多憑廬見此則較公彥為平允矣孔氏內國疏云若圓沒姑未老則其婦不得專知家事也故輕云姑老若其不老則不得知也是亦誤解老字為老幼之老遂拘拘於年七十之限不知凡曰老者龜傳家事之謂注文甚朋故日舅沒則姑老若老字專指七十則舅沒亦必背待姑年七十矣有是理乎且售至蕪予及有予而年幼者睡七十亦尚不能老而傳故魯予問日宗子雖年七十盤黼主婦注族人之婦不可無統是雖年逾七十而有不得老者矣
URN: ctp:ws53447

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