《卷六》[View] [Edit] [History]

1	钦定四库全书
2	礼记训义择言卷六
3	婺源江永撰
4	䘮服小记
5	斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布郑注母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免朱子云拈发是束发为髻仪礼注疏以男女括发与免及妇人髽皆云如著幓头然所谓幓头即如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也吕氏云免以布为卷帻以约四垂短发而露其髻于冠礼谓之阙项冠者必先著此阙项而后加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与冕弁之冕音相乱故改音问
6	按免是凶服缺项乃士冠礼所用谓免即缺项拟非其伦且缺项唯著缁布冠用之若著𤣥冠未闻有缺项内则子事父母纵笄总髦冠緌缨皆详而不及缺项可知𤣥冠无缺项也吕氏说未确○又按程大昌泰之有袒免辨以免为免冠愚辨之附录于后辨曰丧服之免旧音问以布为之而程文简以如字读之谓凡免皆与冠对免之义但为去冠而非别有一物名为免也愚以为不然丧服小记云为母括发以麻免而以布则免以布为之有明文矣程氏读此免字亦如字又别为之解云父母皆当以麻括发而古礼母皆降父故减用布示杀于父也此之谓免盖应用而许其不用故特言免以明之然则此免又不为去冠而但谓免其麻括发是自变其说矣又谓若如郑氏说读如问则居母丧者既括发以麻而以布为免遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽著五世以外轻杀无服之冠岂其理乎愚谓为母丧而著免免者奉尸侇于堂之后未成服之前则然既成服自有七升之冠非即以布免为冠加诸齐衰之上也若嫌其同于五世以外之服则未成服之前主人免之时衆主人不辨亲疏而皆免岂亦同于五世以外之服乎问丧篇云冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也既曰为之免以代之则必有一物加于首以代冠不可谓去冠以代冠也又曰免者以何为也曰不冠者之所服也既曰不冠者之所服则分明有布以绕髻否则何不直以免冠答问者乎小记谓既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免正谓虞始变服以免代冠也若曰去冠岂可露首以临祭乎小记又曰君吊虽不当免时也主人必免虽异国之君免也亲者皆免此亦谓君吊必变服以免代冠也若曰去冠岂可露首以对君乎又免之非免冠考之奔丧之礼尤可见奔丧篇曰奔母之丧西靣哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东凡括发者必去冠既括发于堂则首无冠矣而又言免于序东与奔父丧之不免者特异则免必有其物正小记所谓为母括发以麻免而以布者也岂可以去冠释之乎唯曲礼冠母免之免读如字谓平时母露首非可以是概之丧服之免也丧服去饰之甚者为括发为父为母皆以麻程氏迁就其说谓为母丧括发以布岂不背礼经乎小记又曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽其文甚明亲始死去冠而笄纚于是斩衰妇人则去笄而纚是妇人之去笄犹男子之去冠也齐衰丧既括发而免妇人则髽妇人之髽犹男子之免髽必有其物则免亦必有其物也使去冠即为免则妇人之髽亦但为去笄乎如谓妇人有髽而男子但去冠岂制服反详于妇人而略于男子乎今世丧礼虽简略而五世亲尽行吊于族人首必戴白犹古人之免也使免冠之说行皆露顶以临丧岂礼也哉程氏又引周礼县衰冠之式于门以证袒免之无体式此小宗伯之文也而夏官太仆则云县丧首服之法于宫门郑注云首服之法谓免髽笄纚广狭长短之数是免髽等自有太仆县之非无体式也程子引其一遗其一矣齐衰恶筓以终丧郑注筓所以卷发带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变按郑注经文齐衰下当有带字今注疏及诸本皆无带字集说但言笄而不及带皆非也
7	男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽朱文端公云括发免髽三者名异而制一始死去冠而露笄纚敛讫并笄纚去之故发须括括收也收发使不散也注谓以麻自项而前交于额却绕于髻麻亦布也以未成布故谓之麻免髽亦以括发其制同免则改用已成之布谓之免者以不冠得名髽亦以麻为之王廷相曰括发免髽皆髽在内而以麻与布裹其外男主外故以外物为称自麻与布言之也女主内故以内物为称自发言之也郑注谓广一寸马季长谓广四寸然取括发则一寸不足马说为当愚意濶四寸两头渐杀长足自项交前绕于髻又析其末可以结斯三者之制一也男子有括发又有免妇人止一髽妇人质不变也按括发免髽文端公说最详晰疏引皇氏说谓髽有三种一麻髽一布髽一露紒之髽孔氏考校谓止有二髽麻布之髽皆得谓之露紒孔氏说是然则丧服经云女子子在室为父布总箭筓髽衰三年此总言女子首服有布总箭筓髽三物其实三年不常著髽必俟男免而后妇人髽也髽之制说见檀弓上大夫吊之虽缌必稽颡郑注尊大夫不敢以轻待之
8	按详礼意止是尊大夫耳
9	妇人为夫与长子稽颡其馀则否郑注谓妇人恩杀于父母按妇人为夫斩衰三年为长子齐衰三年皆最重之服故稽颡其馀为父母降服及为舅姑期服皆不稽颡其馀中当亦兼舅姑也
10	为父后者为出母无服孔疏云母子至亲义不可絶父若犹在子皆为出母期若父没后适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复为出母服
11	按孔子虽为父后而为出母施氏服期者闵其无子异于有过而出者也子上之母出子思不使子上丧者别以义裁之也子思为父后得为母服者嫁母非出母也
12	而立四庙刘氏云此句上有缺文当是诸侯及其大祖而立四庙按刘氏说可从然吴氏遽増诸侯及其大祖一句亦未可
13	庶子王亦如之刘氏云此一句当在慈母与妾母不世祭也之下吴氏云按此说是也慈母妾母之子为君者至再世则不复祭其所生之母或有庶子立为王者其礼亦如之也谓此王妾别无它子则子之为王者嵗时为坛祭之使王族主其祭亦一世而止再世不复祭也
14	按此说亦可从然亦当缺疑未可辄改经文也别子为祖继别为宗朱文端公云自子孙言之为祖自族人言之则为宗为祖即为宗也曰继别者谓世世继此别子为大宗也
15	按经文宗与祖异
16	庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食郑注不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者皆当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子尔无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之应氏曰殇与无后皆庶子之子也殇者幼而未成人无后者长而未有子郑氏以殇为巳之子而系于父之庶以无后为兄弟而击于祖之庶盖以殇唯适可祭今适子之下又有无后者不应更祭故指此为兄弟而言之夫所谓殇与无后包罗其义云尔非谓庶子之子其适与庶皆死也适子或殇而死或无后而死皆从祖而祭于宗子之家谓之祔食特祔焉而又食之非必同祭于祖
17	按殇与无后者皆谓庶子之子当从应氏说又按注疏亲者共其牲物而宗子主其礼曽子问所谓凡殇与无后者祭于宗子之家也从祖祔食谓从祖庙祭之即曽子问所谓当室之白尊于东房是谓阳厌者也非谓因祭祖而以殇祔祭也张子谓凡殇非适皆不当特祭惟当从祖祔食东滙陈氏亦谓当祭祖之时亦与祭于祖庙皆非是应氏谓从祖而祭于宗子之家非必同祭于祖亦得之但祔焉而又食之文义未安耳○又按郑注祖庶之殇则自祭之孔氏所谓已是父适得立父庙者是也张子谓已为其祖矣无所祔之然则庶孙又于何处祭其殇子乎
18	亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也孔疏云此论服之降杀之义亲亲谓父母也尊尊谓祖及曽祖髙祖也长长谓兄及旁亲也不言卑幼举尊长则卑幼可知也按孔氏说是吴氏移此文属于前条上杀下杀旁杀而亲毕矣之下泥于三杀之分配而以亲亲専属之子孙非是
19	世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同郑注世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也应氏曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟于尊者储副未有君道也
20	按服问云有从有服而无服公子为其妻之父母此经世子不降妻之父母对公子降妻之父母而言盖公子厌于父降其妻为大功遂降妻之父母无服若世子之妻为继体之配异于公子之妻其为妻服齐衰不杖期故妻之父母仍服缌也应氏谓世子不敢拟于尊者非是天子诸侯所不服者多矣何止妻之父母哉
21	大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而巳郑注谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少朱文端公云子少则以衰抱之何待大功朋友为之主乎此所言主人之丧者谓寡妻幼子力不能营办丧祭大功同财朋友亦有通财之义故必为之资助且为之代拜宾非无后摄主比也
22	按丧必有主以拜宾行祭子幼虽以衰抱之而摄主亦必代之拜虞祔练祥之祭皆须摄主行之若亲友助资财营办丧祭不论为主与否也
23	生不及祖父母诸父昆弟而父税丧巳则否郑注谓子生于外者也父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于丧服年月巳过乃闻之父为之服已则否者不贵非时之恩于人所不能也孔疏云已在他国后生得本国有弟者谓假令父后又适他国更娶所生之子则为巳弟故有弟也王云以为计巳之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而巳生则税之也刘知蔡谟等与王同而以弟为衍字
24	按此经当从王肃之说若但以在他邦之故父税丧而巳自若恐非人情计生年弟必在后而言弟者因昆连及之耳勿泥
25	降而在缌小功者则税之按此节本在君已除丧而后闻丧则不税之下郑氏正其误谓宜承父税丧已则否之下然犹有随父税丧之嫌窃疑此句之上当有小功不税四字即檀弓篇曽子所讥者谓正服小功不税而降在缌小功者则税也因错简故脱一句
26	除丧者先重者易服者易轻者郑注除丧谓练男子除乎首妇人除乎要易服谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首孔疏云先遭斩服虞卒哭已变葛绖若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是轻故也
27	按此经注疏男不变首女不易要所易者男要女首则易服时男女首绖要绖皆麻是为正解此篇麻葛皆兼服之闲传重者特注疏皆谓有葛者误也斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之郑注兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子山隂陆氏云谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下仿此郑氏谓服麻又服葛误也朱文端公云兼服当从陆氏解所谓易服易轻者是也以后丧之麻易前丧受服之葛而大小之制仍不改乎前是以麻包葛非服麻又服葛也
28	按前经易服者易轻者注疏男女首要皆有麻无葛正如陆氏之说至此经注则谓服麻又服葛前后抵牾盖误解兼服之文耳兼服之者谓男子以后轻丧之麻带易前重丧之葛带女子以后轻丧之麻绖易前重丧之葛绖是以麻而兼葛兼之为言包也亦即闲传轻者包之意非谓服麻又服葛也郑又误解闲传重者特谓男子之绖妇人之带特其葛不变之既不变则仍麻矣今乃以葛易之何谓不变乎盖重者特谓男麻绖女麻带特留之不易也若如郑氏说则男子重首妇人重带反以后轻丧而易麻为葛不亦悖乎且此经注妇人固自带其故带兼服之文主于男子而闲传注又谓妇人之带亦特其葛不变之前后不又抵牾乎陆氏此章正郑注之误最有功○又按此经注疏本作麻葛皆兼服之而仪礼经传通解及陈氏集说吴氏纂言诸本皆作麻同皆兼服之盖传写之误
29	大夫不主士之丧朱文端公云此亦可疑假而大夫之外别无亲将柰何按大夫之外别无亲其如杂记所谓前后家东西家又无有则里尹王之乎
30	夫为人后者其妻为舅姑大功孔疏云贺民云若子出时未昬至所为后家方昬者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接熊氏云夫为本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也
31	按文端公云熊氏论最当愚谓夫之身有所从生安得谓无恩义贺氏说甚谬
32	继父不同居也者必甞同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居郑注录恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则三月未甞同居则不服孔疏云异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子便为异居则服齐衰三月而已今言有主后为异居谓继父更有子也举此一条馀亦可知然既云皆无主后为同居有主后者为异居则此子有子亦为异居也朱文端公云丧有无后无无主无后谓无为之后者无主谓无大功以上亲为之丧主今父死有子不得谓无后然子幼不能自为主必大功以上之亲为之主如所谓大功者主人之丧是也既无主则虽有后而茕茕无依犹无后也无主无后则祖考之祀絶矣有能抚此孤而存其祀者即魏人所云四孤当为公妪服而世世祀之别室者也况其母之所适欲不父之而丧之可乎必曰皆无主后者使此继父有子或无子而有大功之亲则无藉此子之服之矣然虽限于制不得为之期而生死肉骨之谊终不可忘丧服所云齐衰三月其为是与疏分异居为三其最谬者以为主后为専指继父有子不知丧服传云两无大功之亲重在子家无主后若继父有主非不可为服谓不必为服也又云此子有子亦为异居是又误以后为子之后矣子之有后无后于继父何与乎至今不同居之说亦大可疑方其幼孤依人为活继父抚育成立与之同财而祀其祖祢今之有身有家无覆先人之祀者伊谁之力死而路人视之于理安乎记云必甞同居其非今同居可知盖成立则必归家者犹未也必其继父未能同时而使祀其祖祢反不可谓同居也丧服传以其货财为之筑宫庙谓筑宗庙于其家注谓筑于寝门外非也故兄为继父服期者皆昔同室而今不同室者也
33	按此经文端公论之虽详然犹有未尽也按丧服传云夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宗庙嵗时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月盖此子若有亲者抚育则不必从母适人惟无大功之亲是以从母他适頼所适者抚育之而所适者亦无大功之亲是以与此子同财而又为之筑宫庙使之祭祀则继父之恩深矣如是者如同居继父服齐衰期若此子頼其抚育而彼自有亲者享其财或继父先未有子而后生子则此子亦不得分其财是为先同居而后异居其恩浅者服轻为服齐衰三月若初未从母适人则无恩不服矣此条亦约丧服传之文以释经必甞同居则与之适人也若无主后即两无大功之亲也同财而祭其祖祢即所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀也传言无大功之亲而此约言之曰无主后盖大功之亲可主人之丧也传举疏以包亲无大功以上之亲则无后可知矣适人之子虽为父后而穉不能主丧又无大功以上亲主之则亦若无主后者故以皆概之其实同居异居之别不在已之主后而在所适者之主后故云有主后者为异居谓所适者有主后也有主后则不同财而祭其祖祢可知举有主后可该不同财也疏家泥皆字増出此子有子亦为异居一义则以辞害意矣假令继父既与之同财而祭其祖祢又为之娶妇生子则恩愈深反以巳有子而杀为齐衰三月于义岂有当乎文端公谓疏误以后为子之后诚然谓传意重在子家无主后疏専指继父有子者为最谬恐未必然子家无主后頼继父抚孤而存祀此同居继父与异居继父所同也服异居继父齐衰三月等于巳之髙曽祖父正为报其抚孤存祀之恩也所以异于同居继父者谓不同财而祭其祖祢耳所以不同财而祭其祖祢者谓继父自有主后耳以此审之两种继父恩之浅深岂不系于继父主后之有无乎经云有主后者为异居言简义该而郑注亦専言继父有子也文端公又辨昔同居今异居之说亦恐未然所谓昔同居者谓随母适继父受其抚育之恩也今异居者继父自有主后不与之同财而祭其祖祢也记言必尝同居此亦异居继父所同必皆无主后同财而祭其祖祢乃尽同居继父之道否则为昔同而今异者矣必甞同居然后为异居此别于全未甞同居者耳然谓即与之同财而祭其祖祢也先同而后异者服齐衰三月未甞视为路人也文端公论此经犹有未彻者两种继父恩之浅深未甞较论分明其所以为异居者由于不同财所以不同财者由于继父有主后未甞推论的确也若郑注丧服谓筑宫于寝门外此语亦未为失此因下文妻不与意其即在继父家筑宫庙耳文端公谓成立则必归家所谓筑宫庙者谓筑宫庙于其家此亦太泥倘此子无家可归终身在继父家继父为筑宫庙于寝门外岂反不得为同居乎文端公谓凡为继父服期者皆昔同室而今不同室者也正与疏注相反愚谓凡为继父服期者必继父无主后与之同财而祭其祖祢者也若此子归家与不归家非所论也或因继父有子固不能与异姓之子同财矣万一继父甚爱此子令与巳子均财此可为同居继父乎曰以经文有主后者为异居言之虽分财犹为异居继父也父有子为主后则异姓不可干之如以均财之故而亲之是以利言也故异居继父壹以有主后为断盖以义断恩也以此益知经语之简而该注疏别为三种是未逹经㫖也○又按自孔疏有已有子亦为异居之说后世相沿著之礼律将有实为同居继父因已有子遂为异居者恩义不明服制乖违所当改正者也
34	妾祔于妾祖姑
35	按此经有妾祖姑又后言祖姑有三人则古者有子之妾及再嫁之妇其主皆得入庙但不知庙主若何位置飨神祝辞若何称谓耳○再考之妇人不立主其祔庙盖以其神祔之杂记主妾之丧则自祔云云疏引庾蔚云妾祖姑无庙为坛祭之此说是
36	慈母与妾母不世祭也吴氏云慈母谓父命无母之妾子以有子而死之妾为母者也妾母谓妾之自有子者也诸侯无适子或立此二种妾之子为君而其妾别无它子则其子之为君者嵗时为坛以祭其所生之母使庶公子主其祭然此君祭此妾母止在当身至此君之子则不复祭之矣春秋榖梁传所谓于子祭于孙止是也朱文端公云妾祔于妾祖姑无则中一以上若妾母不世祭安得有髙祖之妾可祔乎天子诸侯上及祖庙之重亦当使庶子世世主其祭何得自身而止意此妾母或身受恩慈而未有为子之父命或本无子而非先有后无既受恩慈自当为坛以祭使庶子主之及身而止决非所生之母也
37	按注疏与吴氏说皆据榖梁传而文端公即据此记言祔祭者驳之礼家之说杂出自是不能齐一以人情而言庶子为君安能不自祭其母又安能及身而止榖梁传但据考仲子之宫谓礼庶子为君为其母筑宫而鲁十二公多为妾子未见皆为其母筑宫也虽有此礼乖于人情度亦不能行矣文端公谓妾母必非所生母此说姑存之
38	丈夫冠而不为殇妇人筓而不为殇为殇后者以其服服之郑注言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之孔疏云谓大宗子在殇中而死宗不可絶族人为后大宗而不得后此殇者为子以父无殇义故也既不与殇者为子则不应云为后据已承其处为言应服此殇以兄弟之服东滙陈氏云男子亦有不俟二十而冠者冠则成人也此章举不为殇者言之则此当立后者乃是已冠之子不可以殇礼处之其族人为之后者即为之子以其服服之子为父之服也旧说依兄弟之服服此殇非也其女子已筓而死则亦依在室之服服之不降而从殇服也朱文端公云殇而为之后或疑其服与凡为后者有间故明其服之如常以所后虽是十九嵗以下之殇然当其生时则已冠矣凡男女已冠筓不为殇故可为之后而以其服服之注疏解未当
39	按当从陈氏及文端公说
40	庶子在父之室则为其母不禫郑注妾子父在厌也孔疏云此谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之山隂陆氏云禫服之细也虽夺之可在父之室谓未娶者也巳娶虽同宫犹禫
41	按禫主于祭陆氏谓服之细非也又谓巳娶同宫犹禫亦无据近世字书改禫从衣而废禫字甚谬
42	诸侯吊必皮弁锡衰孔疏云一谓此吊异国臣若自吊已臣则素弁环绖锡衰也一云自吊巳臣而未当事则皮弁锡衰至当乃弁绖山隂陆氏云言必者著诸侯吊无内外皆当如此然则天子吊服与诸侯异欤天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊必皮弁锡衰
43	按孔疏二说皆可通以前说为正经文不曰君而曰诸侯据异国之君言之也陆氏天子重绖诸侯重衰之说未确王之三衰司服有明文岂有吊公卿首著弁绖而身不锡衰者公为卿大夫锡衰以居当事则弁绖服问有明文岂有诸侯吊巳臣当事而无绖者又所谓弁绖者如爵弁而素加环绖非皮弁也而陆氏误以为皮弁岂未读司服注疏乎
44	养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易巳之丧服朱文端公云所养者亦五服之旁亲以其尊也故释巳服而养之所谓巳丧期大功以下既葬卒哭斩衰既练而后故得为旁亲养若未练未葬则使人养而已不亲养已所服之丧或疾者之所不服或疾者有服而已除服故释服若所养者亦有丧而服则养者不必不丧服即所养者别有丧但彼既丧服养者亦不必不丧服所养者死而为之服其服或轻于已本有之服或同于本有之服或反重于本有之服重则服其服同而巳服已变而受亦服其服若同而已服未变或轻于巳服则于后死者初成服及当事拜宾服其服不当事拜宾仍服已服故曰遂以主其丧主谓拜宾为主时也不易巳服者谓初入为主也初入者本无服则素服有服则不易服至新死者三日成服则释本有之服而服其服成服后已服重者亦惟当事拜宾服其服不拜宾仍服已重服若本有之服轻于新服或巳变杀则当服后死者之新服惟当巳丧变除时服已丧之服
45	按文端公推说详尽文理密察权衡精矣妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也郑注女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等方氏云妾祔嫌于隆故易牲而祭以示其杀焉
46	按易牲者不敢以卑牲祭女君是隆女君也方氏谓示其杀非也
47	士不摄大夫士摄大夫唯宗子郑注士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之山隂陆氏云若应大夫主丧虽无大夫士不得摄吴氏云陆说于文为顺此言大夫死无主后其亲属有为士者位卑不可摄而主其丧唯宗子为士分尊故可以士而摄大夫之丧也按此经当从陆氏吴氏说摄者以卑兼尊之辞又按摄主亦不必死者无主后亦有丧主在外未归而摄者
48	妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者郑注祖姑有三人谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅姑所生张子云祔葬祔祭只合祔一人譬之人情岂容二妻以义断之须祔以首娶再嫁别为一所可也朱子云程氏祭仪谓凡配只用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配只用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再嫁之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配祭可乎程先生此说恐误唐㑹要中有论凡是适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同夫妇之义如乾大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又生存之比横渠之说似亦推之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬再娶别营兆域宜亦可矣
49	按祖姑有三人则先后娶者皆得入庙祭之古今人情不异朱子断从唐㑹要之说不可易矣祔祭与正祭不同祔为新死者之从其班是以祖姑有三人宜祔于亲者正祭则不可但及其亲而不配其非所生者也
50	其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲郑注不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙不祔宗子去国乃以庙从山隂陆氏云祔于其妻即是祔于其祖盖妻未有不祔于祖姑者也郑氏谓始来仕无庙者误矣应氏云此据妻之生死同夫荣辱而立文注以祔于其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新徙它国而为大夫亦必有庙既不立祖庙岂敢为妻立庙乎
51	按祔于其妻皆谓夫为其妻行祔祭之礼也而疏谓其夫不为大夫而死误矣郑注谓始来仕无庙方氏应氏正其失亦是○又按郑注不易牲者以士牲是也王制云大夫废其事终身不仕死以士礼葬之死而以士礼葬则其生存宜以士礼为其妻行祔祭士则犹有祢庙祭祖父而其妻得于祢庙祔祖姑矣又按注谓无庙者不祔然则庶人无庙将不行祔祭乎窃意庶人无庙而荐于寝寝亦有祖考之灵存焉男子当于寝祔祖妇人当于寝祔祖姑又妾祔妾祖姑妻祖姑无庙先儒有为坛而祔之说见杂记疏既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免郑注不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也山隂陆氏曰既葬而不报虞此言过期而葬也盖葬曰虞如期而葬则如期虞也不及时而葬渇葬也过时而葬慢葬也故礼使报其虞以责子道朱文端公云檀弓葬日虞不忍一日离也葬已逾期矣而又后其虞是失礼之中又失礼也先王教孝当不如是此记所云或葬后有故而不及虞或葬先母虞待父也
52	按郑注有故不得疾虞其说不可易文端公又兼父母之丧偕者言之尤备陆氏说失之
53	奔母之丧不括发祖于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊孔疏云奔母之丧初时括发至又哭以后至成服不括发袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也
54	按奔母丧初时括发有奔丧正篇可考又此记篇首为母括发以麻免而以布亦可参见然不言初至时括发但据又哭时云不括发亦记者失之不若奔丧篇之详备也
55	礼记训义择言卷六