《唐玄宗御註道德真經卷一》[View] [Edit] [History]

1	P.2375號。
《唐玄宗御註道德真經卷之一》
《道經上》
《道可道章第一》
1	道可道，非常道。名可名，非常名。
2	道者，虛極之妙用。名者，物得之所稱。用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。應用且無方，則非常於一道。物殊而名異，則非常於一名。是則強名曰道，而道常無名也。
3	無名，天地之始。有名，萬物之母。
4	無名者，妙本也。妙本見氣，權輿天地，天地資始，故云無名。有名者，應用也。應用匠成，茂養萬物，物得其養，故有名也。
5	常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
6	人生而靜，天之性。感物而動，性之欲。若常守清靜，解心釋神，返照正性，則觀乎妙本矣。若不正性，其情逐欲而動，性失於欲，迷乎道原，欲觀妙本，則見邊徼矣。
7	此兩者，同出而異名。
8	如上兩者，皆本於道，故云同也。動出應用，隨用立名，則名異矣。
9	同謂之玄。
10	出則名異，同則謂玄。玄，深妙也。
11	玄之又玄，眾妙之門。
12	意因不生，則同乎玄妙，猶恐執玄為滯，不至兼忘，故寄又玄峽遺玄，示明無欲於無欲能如此者，萬法由之而自出，故云眾妙之門。
《天下皆知章第二》
1	天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
2	美善者，生於欲心，心苟所欲，雖惡而美善矣。故云皆知，以己之所美為美，所善為善矣。美善無主，俱是妄情，皆由封執有無，分別難易，神奇臭腐，以相傾奪。大聖較量，深知虛妄，故云惡已。
3	故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
4	六者相違，遞為名稱，亦如美惡，非自性生，是由妄情，有此多故。
5	是以聖人處無為之事，行不言之教。
6	無為之事，無事也。寄以事名，故云處。不言之教，忘言也，寄以教名，故云行也。
7	萬物作而不辭，
8	令萬物各自得其動作，而不辭謝於聖人也。
9	生而不有，為而不恃，功成不居。
10	令萬物各遂其生，不為己有，各得所為，而不負恃，如此即太平之功成矣。猶當日慎一日，不敢寧居也。
11	夫唯不居，是以不去。
12	夫唯不敢寧居，而增修其德者，則忘功而功存，故不居而不去也。
《不尚賢章第三》
1	不尚賢，使民不爭。
2	尚賢則有迹，徇迹則爭興。使賢不肖各當其分，則不爭矣。
3	不貴難得之貨，使民不為盜。
4	難得之貨，謂性分所無者，求不可得，故云難得。夫不安本分，希效所無，既失性分，寧非盜竊？欲使物任其性，事稱其能，則難得之貨不貴，性命之情不為盜矣。
5	不見可欲，使心不亂。
6	既無尚賢之迹，不求難得之貨，是無可見之欲，而心不惑亂也。
7	是以聖人之治，虛其心，
8	心不為可欲所亂，則虛矣。
9	實其腹，
10	道德內充，則無矜徇，亦如屬厭而止，不生貪求。
11	弱其志，
12	心虛則志弱。
13	強其骨。
14	腹實則骨強。
15	常使民無知無欲，
16	常使民無爭尚之知，無貪求之欲也。
17	使夫知者不敢為也。
18	清靜化人，盡無知欲。適有知者，令不敢為也。
19	為無為，則無不治矣。
20	於為無為，人得其性，則淳化有孚矣。
《道沖章第四》
1	道沖而用之，或似不盈。
2	言道動出沖和之氣，而用生成。有生成之道，曾不盈滿。云或似者，於道不敢正言。
3	淵兮似萬物之宗。
4	淵，深靜也。道常生物，而不盈滿，妙本淵兮深靜，故似為萬物宗主。
5	挫其銳，解其紛，
6	道以沖和，故能抑止銛利，釋散紛擾。若俗學求復，則彌結矣。
7	和其光，同其塵。
8	道無不在，所在常無。在光在塵，皆與為一。一光塵爾，而妙本非光塵也。
9	湛兮似或存。
10	和光同塵，而妙本不雜，故湛兮似有所存。
11	吾不知其誰之子，象帝之先。
12	吾不知道所從生，明道非生法，故無父道者，似在乎帝先爾。帝者，生物之主。象，似也。
《天地章第五》
1	天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
2	不仁者，不為仁恩也。芻狗者，結芻為狗也。犬以守禦，則蔽蓋之恩。今芻狗徒有狗形，而無警吠之用，故無情於仁愛也。言天地視人，亦如人視芻狗，無貴望爾。嘗試論之曰：夫至仁無親，孰為兼愛？愛則不至，適是偏私。不獨親其親，則天下皆親矣。不獨子其子，則天下皆。子矣。是則至仁之無親，乃至親也，豈兼愛乎？
3	天地之間，其猶橐籥乎？
4	橐者鞴也，籥者笛也。橐之鼓風，笛之運吹，皆以虛而無心，故能動而有應。則天地之間，生物無私者，亦以虛而無心故也。
5	虛而不屈，動而愈出。
6	橐籥虛之而不屈撓，動之而愈出聲，以況聖人心無偏愛，則無屈撓之時，應用不窮，可謂動而愈出也。
7	多言數窮，不如守中。
8	多言而不酬，故數被窮屈。兼愛則難遍，便致怨憎，故不如抱守中和，自然皆足。
《谷神章第六》
1	谷神不死，
2	谷者虛而能應者也。神者，妙而不測者也。死者，休息也。谷之應聲，莫知所以。有感則應，其應如神，如神之應，曾不休息。欲明至道，虛而生物，妙用難名，故舉谷神以為喻說。
3	是謂玄牝。
4	玄，深也。牝，母也。谷神應物，沖用無方，深妙不窮，能母萬物，故寄谷神玄牝之號，將明大道生畜之功。
5	玄牝之門，是謂天地根。
6	深妙虛牝，能母萬物，萬物由出，是謂之門矣。天地有形，故資稟為根本矣。
7	綿綿若存，用之不勤。
8	虛牝之用，綿綿微妙，應用若存，其用無心，故不勤勞矣。
《天長地久章第七》
1	天長地久。
2	摽天地長久者，欲明無私無心，則能長能久，結喻成義，在乎聖人，後身外身，無私成私耳。
3	天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
4	天地生物，德用甚多，而能長且久者，以其資稟於道，不自矜其生成之功故爾。
5	是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
6	後身則人樂推，故身先。外身則心忘淡泊，故身存。
7	非以其無私邪？故能成其私。
8	天地忘生養之功，是無私。而能長且久，是成其私。聖人後外其身，是無私而能先能存，是成其私也。
《上善若水章第八》
1	上善若水。
2	將明至人上善之功，故舉水性幾道之喻。
3	水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
4	幾，近也。
5	居善地，
6	上善之人，處身柔弱，亦如水之居地，潤益一切，地以卑用，水好下流。
7	心善淵，
8	用心深靜，亦如水之淵停矣。
9	與善仁，
10	施與合乎至仁，亦如水之滋潤品物也。
11	言善信，
12	發言信實，亦如水之行險，不失其信矣。
13	政善治，
14	從政善治，亦如水之洗滌群物，令其清靜矣。
15	事善能，
16	於事善能因任，亦如水性方圓隨器，不滯於物矣。
17	動善時。
18	物感而應，不失其時，亦如水之春泮冬凝矣。
19	夫唯不爭，故無尤。
20	上善之人，虛心順物，如彼水性，壅止决流，既不違迕於物，故無尤過之地。
《持而盈之章第九》
1	持而盈之，不如其已。
2	執持盈滿，使不傾失，積財為累，悔吝必生，故不如其已。已，止也。
3	揣而銳之，不可長保。
4	揣度銳利，進取榮名，富貴必驕，坐招殃咎，故不可長保。
5	金玉滿堂，莫之能守。
6	此明盈難久持也。
7	富貴而驕，自遺其咎。
8	此明銳不可揣也。驕猶心生，故咎非他與。
9	功成名遂身退，天之道。
10	功成名遂者，當退身以辭盛，亦如天道虛盈有時，則無憂患矣。
《載營魄章第十》
1	載營魄抱一，能無離乎？
2	人生始化曰魄，既生曰魂。魄則陰虛，魂則陽滿，言人載虛魄，常須營護復陽。陽氣充，魄則為魂，魂能運動，則生全矣。一者，不雜也。復陽全生，不可染雜，故令抱守淳一，能無離身乎？
3	專氣致柔，能如嬰兒乎？
4	專一沖氣，使致和柔，能如嬰兒，無所分別。
5	滌除玄覽，能無疵乎？
6	玄覽，心照也。疵，瑕病也。滌除心照，使令清淨，能無瑕病。
7	愛民治國，能無為乎？
8	愛養萬人，臨理國政，能無為乎？當自化矣。自上營魄，皆教修身。身修則德全，故可為君矣。
9	天門開闔，能為雌乎？
10	天門，曆數所從出。開闔，謂治亂。言人君應期受命，能守雌靜，則可以永終天祿矣。又解云：《易》曰：一闔一闢謂之變，言聖人撫運，應變無常，不以雄成，而守雌牝，亦如天門開闔，虧盈而益謙也。
11	明白四達，能無知乎？
12	人君能為雌靜，則萬姓樂推其德，明白如日四照，猶須忘功不宰，故云能無知乎？
13	生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
14	令物各遂其生，而畜養之。遂生而不以為有修，為而不恃其功，居長而不為主宰，人君能如此者，是謂深玄之德矣。
《三十輻章第十一》
1	三十輻共一轂，當其無，有車之用。
2	此明有無功用，相資而立。三十輻者，明造車也。共一轂者，因言少總眾。夫轅箱之有，共則成車，車中空無，乃可運用。若無轅箱之有，亦無所用之車。車中若不空無，則轅箱之有，皆為棄物。
3	埏埴以為器，當其無，有器之用。
4	埏，和也。埴，土也。陶匠和土，為瓦缶之器。
5	鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
6	古者陶穴以為室宇，亦開戶牖，故云鑿爾。
7	故有之以為利，無之以為用。
8	有體利無，以無為利。無體用有，以有為用。且形而上者曰道，形而下者曰器，將明至道之用，約形質以彰，故借麤有之利無，以明妙無之用有爾。
《五色章第十二》
1	五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。
2	目悅青黃之觀，耳耽宮徵之音，口燕芻豢之味，傷當過分，則坐令形骸聾盲。
3	馳騁田獵，令人心發狂。
4	馳騁代務，耽著有為，如彼田獵，唯求殺獲，日以心鬥，逐境奔馳，靜而思之，是發狂病。
5	難得之貨，令人行妨。
6	性分所無，求亦不得。妄求難得，故令道行有所妨傷也。
7	是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
8	取此含受之腹，去彼妄視之目。
《寵辱章第十三》
1	寵辱若驚。
2	操之則慄，捨之則悲，未忘寵辱，故皆驚也。
3	貴大患若身。
4	身為患本，矜貴其身，即如貴大患矣。此合云貴身如貴大患，而乃云貴大患如身者，欲明起心貴身，即是大患。有貴即身是大息，故云貴大
5	息如身。若，如也。此上兩句正標。
6	何謂寵辱？寵為下，
7	前標寵辱如驚，恐人不了，故問何謂寵辱？夫得寵驕盈，無不生禍，是知寵為辱本，故答云寵為下矣。
8	得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
9	寵辱循環，寵為辱本。凡情惑滯，驚辱而不驚寵，故聖人戒云：汝之得寵，當如汝得辱而驚，則汝之失寵得辱，亦如吾戒，汝得寵而驚懼也。故結云是謂寵辱若驚。
10	何謂貴大患若身？
11	恐人不曉即身是患本，故問之。
12	吾所以有大患者，為吾有身。
13	身相虛幻，本無真實，為患本者，以吾執有其身，痛瘥寒溫，故為身患。
14	及吾無身，吾有何患？
15	能知天地委和，皆非我有，離形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？
16	故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。
17	此章首標寵辱之戒，後以寄託結成者，寵辱若驚，未忘寵辱貴愛。以為未忘貴愛，故以辱校寵，則辱不如寵。以貴方愛，則貴不如愛。驚寵辱者，尚有寵辱介懷，存貴愛者，未為謙忘天下。故初則使驚寵如辱，後欲令寵辱俱忘，假寄託之近名，辯兼忘之極致。忘寵辱則無所復驚，忘身則無為患本，忘天下則無寄託之近名。
《視之不見章第十四》
1	視之不見名曰夷，
2	此明道也。夷，平易也。道非色，故視不可見。以其於無色之中而能色焉，故名曰夷。
3	聽之不聞名曰希，
4	希者，聲之微也。道非聲，故聽之不聞。以其於無聲之中獨能和焉，故名曰希。
5	搏之不得名曰微。
6	搏，執持也。微，妙也。道無形，故執持不得。以其於無形之中而能形焉，故名曰微。
7	此三者不可致詰，故復混而為一。
8	三者將以詰道，道非聲色形法，故詰不可得，但得夷希微爾。道非夷希微，故復混而為一。
9	其上不皦，其下不昧。
10	在上者必明，在下者必昧，唯道於上非上，在上亦不明。於下非下，在下亦不昧也。
11	繩繩不可名，復歸於無物。
12	繩繩者，運動不絕之意。不皦不昧，運動無窮，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物而未始有物，妙本湛然，故云復歸於無物。
13	是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
14	是謂無形狀之狀，無物質之象，不可名有，不可者無，無有難名，故謂之惚恍。
15	迎之不見其首，隨之不見其後。
16	無始，故迎之不見其首。無終，故隨之不見其後。
17	執古之道，以御今之有。
18	執古無為之道，以御今有為之事，則還返淳樸矣。
19	能知古始，是謂道紀。
20	能知古始所行，是謂道化之紀綱。
《古之善為士者章第十五》
1	古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
2	士，事也。言古之善以道為事者，於彼微言妙道，無不玄鑒通照，而德容深邃，不可識知。
3	夫唯不可識，故強為之容。
4	夫唯德量難識，故強為容狀以明之，謂下文。
5	豫若冬涉川，
6	豫，閑豫也。善士於代閑法，如涉冬川，眾人貪著，故畏懼，今我不染，故閑豫也。
7	猶若畏四鄰，
8	猶豫，疑難也。上言善士不染故閑豫，及觀行事，甚疑難，如今代人懼鄰戒。
9	儼若客，渙若冰將釋。
10	雖則儼然若客，無所造為，而不凝滯於物，渙然若春冰之釋散也。
11	敦兮其若樸，
12	雖渙然冰釋，曾不自矜，而能敦厚，若質樸無所分別。
13	曠兮其若谷，
14	其德量曠然寬廣，無所含容，若彼空谷。
15	渾兮其若濁。
16	和光混迹，若濁而清。
17	孰能濁以靜之，徐清。
18	孰，誰也。誰能於彼渾濁，以靜澄止之，令徐自清乎？
19	孰能安以久動之，徐生。
20	誰能安靜於此清以久，更求勝法，運動修行，令清靜之性，不滯於法，而徐動出也。生猶動出也。
21	保此道者，不欲盈。
22	欲保此徐清徐生之道，當須無所執滯，若執清求生，是謂盈滿，將失此道。故云不欲盈。
23	夫唯不盈，故能弊，不新成。
24	夫唯不盈滿之人，故能以新證之，行為弊薄，不以其新成而滯著也。
《致虛極章第十六》
1	致虛極，守靜篤。
2	虛極者，妙本也。言人受生皆稟虛極妙本，及形有受納，則妙本離散。今欲令虛極妙本必致於身，當須絕棄塵境染滯，守此雌靜篤厚，則虛極之道自致於身也。
3	萬物並作，吾以觀其復。
4	老君云：何以知守雌靜則能致虛極乎？但觀萬物動作云為，及其歸復，常在於靜，故知爾。
5	夫物芸芸，各復歸其根。
6	又云所以知萬物歸復常在於靜者，為物華葉芸芸，生性皆復歸於其根本，故有作云云者，動作也。言夫物云云動作者，及其歸復皆在根本爾。
7	歸根曰靜，靜曰復命。
8	華葉云云者，生性歸根則靜止矣。人能歸根至靜，可謂復所稟之性命。
9	復命曰常，知常曰明。
10	守靜復命，可謂有常。知守常者，更益明了。
11	不知常，妄作凶。
12	不恒其德，或承之羞，失常妄作，窮凶必至矣。
13	知常容，
14	知守真常，則心境虛靜，如彼空谷，無不含容。
15	容乃公，
16	含容應物，應物無心，既無私邪，故為公正。
17	公乃王，
18	能公正無私者，則為物所歸往。
19	王乃天，
20	群物樂推，如天之覆，則與天合德。
21	天乃道，
22	王德如天，乃能行道。
23	道乃久。
24	道行天下，乃可以久享福祚矣。
25	歿身不殆。
26	同天行道，則終歿其身，長無危殆之事矣。
《太上章第十七》
1	太上，下知有之。
2	太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天而無施教有為之迹，故人無德而稱焉。
3	其次，親之譽之。
4	逮德下衰，君行善教，仁見故親之，功高故譽之。
5	其次，畏之侮之。
6	德又下衰，君多弊政，人不堪命，則驅以刑罰，故畏之。懷情相欺，明不能察，故侮之。
7	信不足，有不信。
8	畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。
9	猶其貴言。
10	親之譽之者，由君有德教之言，故貴其言而親譽之。
11	功成事遂，百姓謂我自然。
12	功成而不執，事遂而無為，百姓日用而不知，謂我自然而成遂，則太上下知有之之謂也。
《大道廢章第十八》
1	大道廢，有仁義。
2	澆淳散樸，大道不行，曰仁與義，小成遂作。濡沬生於不足，凋弊起於有為，然則聖人救代之心未嘗異，而夷險之迹不得一爾。
3	智慧出，有大偽。
4	用智慧者，將立法也。法出而姦生，則有大偽矣。并竊符璽，可不信然？
5	六親不和，有孝慈。
6	父子夫婦兄弟，六親也。疏戚無倫，不和也。各親各子，有孝慈也。皆由失道，故有偏名也。
7	國家昏亂，有忠臣。
8	太平之時，上下交足，何異名乎？昏亂之日，見危致命，有忠臣矣。
《絕聖棄智章第十九》
1	絕聖棄智，民利百倍。
2	絕聖人言教之迹，則化無為。棄凡夫智詐之用，則人淳樸。淳樸則巧偽不作，無為則矜徇不行。人抱天和，物無天枉，是有百倍之利。
3	絕仁棄義，民復孝慈。
4	絕兼愛之仁，棄裁非之義，則人復於大孝慈矣。
5	絕巧棄利，盜賊無有。
6	人矜偏能之巧，必有争利之心，故絕巧則人不争，棄利則人自足。足則不為盜賊矣。
7	此三者，以為文不足，故令有所屬。
8	此三者但令絕棄，未示修行，故以為文不足垂教，更令有所屬者，謂下文也。
9	見素抱樸，少私寡欲。
10	見真素，抱淳樸，少私邪，寡貪欲。