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《唐玄宗御註道德真經卷之一》 |
《道經上》 |
《道可道章第一》 |
1 | 道可道,非常道。名可名,非常名。 |
2 | 道者,虛極之妙用。名者,物得之所稱。用可於物,故云可道。名生於用,故云可名。應用且無方,則非常於一道。物殊而名異,則非常於一名。是則強名曰道,而道常無名也。 |
3 | 無名,天地之始。有名,萬物之母。 |
4 | 無名者,妙本也。妙本見氣,權輿天地,天地資始,故云無名。有名者,應用也。應用匠成,茂養萬物,物得其養,故有名也。 |
5 | 常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。 |
6 | 人生而靜,天之性。感物而動,性之欲。若常守清靜,解心釋神,返照正性,則觀乎妙本矣。若不正性,其情逐欲而動,性失於欲,迷乎道原,欲觀妙本,則見邊徼矣。 |
7 | 此兩者,同出而異名。 |
8 | 如上兩者,皆本於道,故云同也。動出應用,隨用立名,則名異矣。 |
9 | 同謂之玄。 |
10 | 出則名異,同則謂玄。玄,深妙也。 |
11 | 玄之又玄,眾妙之門。 |
12 | 意因不生,則同乎玄妙,猶恐執玄為滯,不至兼忘,故寄又玄峽遺玄,示明無欲於無欲能如此者,萬法由之而自出,故云眾妙之門。 |
《天下皆知章第二》 |
1 | 天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。 |
2 | 美善者,生於欲心,心苟所欲,雖惡而美善矣。故云皆知,以己之所美為美,所善為善矣。美善無主,俱是妄情,皆由封執有無,分別難易,神奇臭腐,以相傾奪。大聖較量,深知虛妄,故云惡已。 |
3 | 故有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,音聲之相和,前後之相隨。 |
4 | 六者相違,遞為名稱,亦如美惡,非自性生,是由妄情,有此多故。 |
5 | 是以聖人處無為之事,行不言之教。 |
6 | 無為之事,無事也。寄以事名,故云處。不言之教,忘言也,寄以教名,故云行也。 |
7 | 萬物作而不辭, |
8 | 令萬物各自得其動作,而不辭謝於聖人也。 |
9 | 生而不有,為而不恃,功成不居。 |
10 | 令萬物各遂其生,不為己有,各得所為,而不負恃,如此即太平之功成矣。猶當日慎一日,不敢寧居也。 |
11 | 夫唯不居,是以不去。 |
12 | 夫唯不敢寧居,而增修其德者,則忘功而功存,故不居而不去也。 |
《不尚賢章第三》 |
1 | 不尚賢,使民不爭。 |
2 | 尚賢則有迹,徇迹則爭興。使賢不肖各當其分,則不爭矣。 |
3 | 不貴難得之貨,使民不為盜。 |
4 | 難得之貨,謂性分所無者,求不可得,故云難得。夫不安本分,希效所無,既失性分,寧非盜竊?欲使物任其性,事稱其能,則難得之貨不貴,性命之情不為盜矣。 |
5 | 不見可欲,使心不亂。 |
6 | 既無尚賢之迹,不求難得之貨,是無可見之欲,而心不惑亂也。 |
7 | 是以聖人之治,虛其心, |
8 | 心不為可欲所亂,則虛矣。 |
9 | 實其腹, |
10 | 道德內充,則無矜徇,亦如屬厭而止,不生貪求。 |
11 | 弱其志, |
12 | 心虛則志弱。 |
13 | 強其骨。 |
14 | 腹實則骨強。 |
15 | 常使民無知無欲, |
16 | 常使民無爭尚之知,無貪求之欲也。 |
17 | 使夫知者不敢為也。 |
18 | 清靜化人,盡無知欲。適有知者,令不敢為也。 |
19 | 為無為,則無不治矣。 |
20 | 於為無為,人得其性,則淳化有孚矣。 |
《道沖章第四》 |
1 | 道沖而用之,或似不盈。 |
2 | 言道動出沖和之氣,而用生成。有生成之道,曾不盈滿。云或似者,於道不敢正言。 |
3 | 淵兮似萬物之宗。 |
4 | 淵,深靜也。道常生物,而不盈滿,妙本淵兮深靜,故似為萬物宗主。 |
5 | 挫其銳,解其紛, |
6 | 道以沖和,故能抑止銛利,釋散紛擾。若俗學求復,則彌結矣。 |
7 | 和其光,同其塵。 |
8 | 道無不在,所在常無。在光在塵,皆與為一。一光塵爾,而妙本非光塵也。 |
9 | 湛兮似或存。 |
10 | 和光同塵,而妙本不雜,故湛兮似有所存。 |
11 | 吾不知其誰之子,象帝之先。 |
12 | 吾不知道所從生,明道非生法,故無父道者,似在乎帝先爾。帝者,生物之主。象,似也。 |
《天地章第五》 |
1 | 天地不仁,以萬物為芻狗。聖人不仁,以百姓為芻狗。 |
2 | 不仁者,不為仁恩也。芻狗者,結芻為狗也。犬以守禦,則蔽蓋之恩。今芻狗徒有狗形,而無警吠之用,故無情於仁愛也。言天地視人,亦如人視芻狗,無貴望爾。嘗試論之曰:夫至仁無親,孰為兼愛?愛則不至,適是偏私。不獨親其親,則天下皆親矣。不獨子其子,則天下皆。子矣。是則至仁之無親,乃至親也,豈兼愛乎? |
3 | 天地之間,其猶橐籥乎? |
4 | 橐者鞴也,籥者笛也。橐之鼓風,笛之運吹,皆以虛而無心,故能動而有應。則天地之間,生物無私者,亦以虛而無心故也。 |
5 | 虛而不屈,動而愈出。 |
6 | 橐籥虛之而不屈撓,動之而愈出聲,以況聖人心無偏愛,則無屈撓之時,應用不窮,可謂動而愈出也。 |
7 | 多言數窮,不如守中。 |
8 | 多言而不酬,故數被窮屈。兼愛則難遍,便致怨憎,故不如抱守中和,自然皆足。 |
《谷神章第六》 |
1 | 谷神不死, |
2 | 谷者虛而能應者也。神者,妙而不測者也。死者,休息也。谷之應聲,莫知所以。有感則應,其應如神,如神之應,曾不休息。欲明至道,虛而生物,妙用難名,故舉谷神以為喻說。 |
3 | 是謂玄牝。 |
4 | 玄,深也。牝,母也。谷神應物,沖用無方,深妙不窮,能母萬物,故寄谷神玄牝之號,將明大道生畜之功。 |
5 | 玄牝之門,是謂天地根。 |
6 | 深妙虛牝,能母萬物,萬物由出,是謂之門矣。天地有形,故資稟為根本矣。 |
7 | 綿綿若存,用之不勤。 |
8 | 虛牝之用,綿綿微妙,應用若存,其用無心,故不勤勞矣。 |
《天長地久章第七》 |
1 | 天長地久。 |
2 | 摽天地長久者,欲明無私無心,則能長能久,結喻成義,在乎聖人,後身外身,無私成私耳。 |
3 | 天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。 |
4 | 天地生物,德用甚多,而能長且久者,以其資稟於道,不自矜其生成之功故爾。 |
5 | 是以聖人後其身而身先,外其身而身存。 |
6 | 後身則人樂推,故身先。外身則心忘淡泊,故身存。 |
7 | 非以其無私邪?故能成其私。 |
8 | 天地忘生養之功,是無私。而能長且久,是成其私。聖人後外其身,是無私而能先能存,是成其私也。 |
《上善若水章第八》 |
1 | 上善若水。 |
2 | 將明至人上善之功,故舉水性幾道之喻。 |
3 | 水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。 |
4 | 幾,近也。 |
5 | 居善地, |
6 | 上善之人,處身柔弱,亦如水之居地,潤益一切,地以卑用,水好下流。 |
7 | 心善淵, |
8 | 用心深靜,亦如水之淵停矣。 |
9 | 與善仁, |
10 | 施與合乎至仁,亦如水之滋潤品物也。 |
11 | 言善信, |
12 | 發言信實,亦如水之行險,不失其信矣。 |
13 | 政善治, |
14 | 從政善治,亦如水之洗滌群物,令其清靜矣。 |
15 | 事善能, |
16 | 於事善能因任,亦如水性方圓隨器,不滯於物矣。 |
17 | 動善時。 |
18 | 物感而應,不失其時,亦如水之春泮冬凝矣。 |
19 | 夫唯不爭,故無尤。 |
20 | 上善之人,虛心順物,如彼水性,壅止决流,既不違迕於物,故無尤過之地。 |
《持而盈之章第九》 |
1 | 持而盈之,不如其已。 |
2 | 執持盈滿,使不傾失,積財為累,悔吝必生,故不如其已。已,止也。 |
3 | 揣而銳之,不可長保。 |
4 | 揣度銳利,進取榮名,富貴必驕,坐招殃咎,故不可長保。 |
5 | 金玉滿堂,莫之能守。 |
6 | 此明盈難久持也。 |
7 | 富貴而驕,自遺其咎。 |
8 | 此明銳不可揣也。驕猶心生,故咎非他與。 |
9 | 功成名遂身退,天之道。 |
10 | 功成名遂者,當退身以辭盛,亦如天道虛盈有時,則無憂患矣。 |
《載營魄章第十》 |
1 | 載營魄抱一,能無離乎? |
2 | 人生始化曰魄,既生曰魂。魄則陰虛,魂則陽滿,言人載虛魄,常須營護復陽。陽氣充,魄則為魂,魂能運動,則生全矣。一者,不雜也。復陽全生,不可染雜,故令抱守淳一,能無離身乎? |
3 | 專氣致柔,能如嬰兒乎? |
4 | 專一沖氣,使致和柔,能如嬰兒,無所分別。 |
5 | 滌除玄覽,能無疵乎? |
6 | 玄覽,心照也。疵,瑕病也。滌除心照,使令清淨,能無瑕病。 |
7 | 愛民治國,能無為乎? |
8 | 愛養萬人,臨理國政,能無為乎?當自化矣。自上營魄,皆教修身。身修則德全,故可為君矣。 |
9 | 天門開闔,能為雌乎? |
10 | 天門,曆數所從出。開闔,謂治亂。言人君應期受命,能守雌靜,則可以永終天祿矣。又解云:《易》曰:一闔一闢謂之變,言聖人撫運,應變無常,不以雄成,而守雌牝,亦如天門開闔,虧盈而益謙也。 |
11 | 明白四達,能無知乎? |
12 | 人君能為雌靜,則萬姓樂推其德,明白如日四照,猶須忘功不宰,故云能無知乎? |
13 | 生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。 |
14 | 令物各遂其生,而畜養之。遂生而不以為有修,為而不恃其功,居長而不為主宰,人君能如此者,是謂深玄之德矣。 |
《三十輻章第十一》 |
1 | 三十輻共一轂,當其無,有車之用。 |
2 | 此明有無功用,相資而立。三十輻者,明造車也。共一轂者,因言少總眾。夫轅箱之有,共則成車,車中空無,乃可運用。若無轅箱之有,亦無所用之車。車中若不空無,則轅箱之有,皆為棄物。 |
3 | 埏埴以為器,當其無,有器之用。 |
4 | 埏,和也。埴,土也。陶匠和土,為瓦缶之器。 |
5 | 鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。 |
6 | 古者陶穴以為室宇,亦開戶牖,故云鑿爾。 |
7 | 故有之以為利,無之以為用。 |
8 | 有體利無,以無為利。無體用有,以有為用。且形而上者曰道,形而下者曰器,將明至道之用,約形質以彰,故借麤有之利無,以明妙無之用有爾。 |
《五色章第十二》 |
1 | 五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。 |
2 | 目悅青黃之觀,耳耽宮徵之音,口燕芻豢之味,傷當過分,則坐令形骸聾盲。 |
3 | 馳騁田獵,令人心發狂。 |
4 | 馳騁代務,耽著有為,如彼田獵,唯求殺獲,日以心鬥,逐境奔馳,靜而思之,是發狂病。 |
5 | 難得之貨,令人行妨。 |
6 | 性分所無,求亦不得。妄求難得,故令道行有所妨傷也。 |
7 | 是以聖人為腹不為目,故去彼取此。 |
8 | 取此含受之腹,去彼妄視之目。 |
《寵辱章第十三》 |
1 | 寵辱若驚。 |
2 | 操之則慄,捨之則悲,未忘寵辱,故皆驚也。 |
3 | 貴大患若身。 |
4 | 身為患本,矜貴其身,即如貴大患矣。此合云貴身如貴大患,而乃云貴大患如身者,欲明起心貴身,即是大患。有貴即身是大息,故云貴大 |
5 | 息如身。若,如也。此上兩句正標。 |
6 | 何謂寵辱?寵為下, |
7 | 前標寵辱如驚,恐人不了,故問何謂寵辱?夫得寵驕盈,無不生禍,是知寵為辱本,故答云寵為下矣。 |
8 | 得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。 |
9 | 寵辱循環,寵為辱本。凡情惑滯,驚辱而不驚寵,故聖人戒云:汝之得寵,當如汝得辱而驚,則汝之失寵得辱,亦如吾戒,汝得寵而驚懼也。故結云是謂寵辱若驚。 |
10 | 何謂貴大患若身? |
11 | 恐人不曉即身是患本,故問之。 |
12 | 吾所以有大患者,為吾有身。 |
13 | 身相虛幻,本無真實,為患本者,以吾執有其身,痛瘥寒溫,故為身患。 |
14 | 及吾無身,吾有何患? |
15 | 能知天地委和,皆非我有,離形去智,了身非身,同於大通,夫有何患? |
16 | 故貴以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若可託天下。 |
17 | 此章首標寵辱之戒,後以寄託結成者,寵辱若驚,未忘寵辱貴愛。以為未忘貴愛,故以辱校寵,則辱不如寵。以貴方愛,則貴不如愛。驚寵辱者,尚有寵辱介懷,存貴愛者,未為謙忘天下。故初則使驚寵如辱,後欲令寵辱俱忘,假寄託之近名,辯兼忘之極致。忘寵辱則無所復驚,忘身則無為患本,忘天下則無寄託之近名。 |
《視之不見章第十四》 |
1 | 視之不見名曰夷, |
2 | 此明道也。夷,平易也。道非色,故視不可見。以其於無色之中而能色焉,故名曰夷。 |
3 | 聽之不聞名曰希, |
4 | 希者,聲之微也。道非聲,故聽之不聞。以其於無聲之中獨能和焉,故名曰希。 |
5 | 搏之不得名曰微。 |
6 | 搏,執持也。微,妙也。道無形,故執持不得。以其於無形之中而能形焉,故名曰微。 |
7 | 此三者不可致詰,故復混而為一。 |
8 | 三者將以詰道,道非聲色形法,故詰不可得,但得夷希微爾。道非夷希微,故復混而為一。 |
9 | 其上不皦,其下不昧。 |
10 | 在上者必明,在下者必昧,唯道於上非上,在上亦不明。於下非下,在下亦不昧也。 |
11 | 繩繩不可名,復歸於無物。 |
12 | 繩繩者,運動不絕之意。不皦不昧,運動無窮,生物之功,名目不得,非物能物,故常生物而未始有物,妙本湛然,故云復歸於無物。 |
13 | 是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。 |
14 | 是謂無形狀之狀,無物質之象,不可名有,不可者無,無有難名,故謂之惚恍。 |
15 | 迎之不見其首,隨之不見其後。 |
16 | 無始,故迎之不見其首。無終,故隨之不見其後。 |
17 | 執古之道,以御今之有。 |
18 | 執古無為之道,以御今有為之事,則還返淳樸矣。 |
19 | 能知古始,是謂道紀。 |
20 | 能知古始所行,是謂道化之紀綱。 |
《古之善為士者章第十五》 |
1 | 古之善為士者,微妙玄通,深不可識。 |
2 | 士,事也。言古之善以道為事者,於彼微言妙道,無不玄鑒通照,而德容深邃,不可識知。 |
3 | 夫唯不可識,故強為之容。 |
4 | 夫唯德量難識,故強為容狀以明之,謂下文。 |
5 | 豫若冬涉川, |
6 | 豫,閑豫也。善士於代閑法,如涉冬川,眾人貪著,故畏懼,今我不染,故閑豫也。 |
7 | 猶若畏四鄰, |
8 | 猶豫,疑難也。上言善士不染故閑豫,及觀行事,甚疑難,如今代人懼鄰戒。 |
9 | 儼若客,渙若冰將釋。 |
10 | 雖則儼然若客,無所造為,而不凝滯於物,渙然若春冰之釋散也。 |
11 | 敦兮其若樸, |
12 | 雖渙然冰釋,曾不自矜,而能敦厚,若質樸無所分別。 |
13 | 曠兮其若谷, |
14 | 其德量曠然寬廣,無所含容,若彼空谷。 |
15 | 渾兮其若濁。 |
16 | 和光混迹,若濁而清。 |
17 | 孰能濁以靜之,徐清。 |
18 | 孰,誰也。誰能於彼渾濁,以靜澄止之,令徐自清乎? |
19 | 孰能安以久動之,徐生。 |
20 | 誰能安靜於此清以久,更求勝法,運動修行,令清靜之性,不滯於法,而徐動出也。生猶動出也。 |
21 | 保此道者,不欲盈。 |
22 | 欲保此徐清徐生之道,當須無所執滯,若執清求生,是謂盈滿,將失此道。故云不欲盈。 |
23 | 夫唯不盈,故能弊,不新成。 |
24 | 夫唯不盈滿之人,故能以新證之,行為弊薄,不以其新成而滯著也。 |
《致虛極章第十六》 |
1 | 致虛極,守靜篤。 |
2 | 虛極者,妙本也。言人受生皆稟虛極妙本,及形有受納,則妙本離散。今欲令虛極妙本必致於身,當須絕棄塵境染滯,守此雌靜篤厚,則虛極之道自致於身也。 |
3 | 萬物並作,吾以觀其復。 |
4 | 老君云:何以知守雌靜則能致虛極乎?但觀萬物動作云為,及其歸復,常在於靜,故知爾。 |
5 | 夫物芸芸,各復歸其根。 |
6 | 又云所以知萬物歸復常在於靜者,為物華葉芸芸,生性皆復歸於其根本,故有作云云者,動作也。言夫物云云動作者,及其歸復皆在根本爾。 |
7 | 歸根曰靜,靜曰復命。 |
8 | 華葉云云者,生性歸根則靜止矣。人能歸根至靜,可謂復所稟之性命。 |
9 | 復命曰常,知常曰明。 |
10 | 守靜復命,可謂有常。知守常者,更益明了。 |
11 | 不知常,妄作凶。 |
12 | 不恒其德,或承之羞,失常妄作,窮凶必至矣。 |
13 | 知常容, |
14 | 知守真常,則心境虛靜,如彼空谷,無不含容。 |
15 | 容乃公, |
16 | 含容應物,應物無心,既無私邪,故為公正。 |
17 | 公乃王, |
18 | 能公正無私者,則為物所歸往。 |
19 | 王乃天, |
20 | 群物樂推,如天之覆,則與天合德。 |
21 | 天乃道, |
22 | 王德如天,乃能行道。 |
23 | 道乃久。 |
24 | 道行天下,乃可以久享福祚矣。 |
25 | 歿身不殆。 |
26 | 同天行道,則終歿其身,長無危殆之事矣。 |
《太上章第十七》 |
1 | 太上,下知有之。 |
2 | 太上者,淳古之君也。下知者,臣下知上有君,尊之如天而無施教有為之迹,故人無德而稱焉。 |
3 | 其次,親之譽之。 |
4 | 逮德下衰,君行善教,仁見故親之,功高故譽之。 |
5 | 其次,畏之侮之。 |
6 | 德又下衰,君多弊政,人不堪命,則驅以刑罰,故畏之。懷情相欺,明不能察,故侮之。 |
7 | 信不足,有不信。 |
8 | 畏之侮之者,皆由君信不足,故令下有不信之人。 |
9 | 猶其貴言。 |
10 | 親之譽之者,由君有德教之言,故貴其言而親譽之。 |
11 | 功成事遂,百姓謂我自然。 |
12 | 功成而不執,事遂而無為,百姓日用而不知,謂我自然而成遂,則太上下知有之之謂也。 |
《大道廢章第十八》 |
1 | 大道廢,有仁義。 |
2 | 澆淳散樸,大道不行,曰仁與義,小成遂作。濡沬生於不足,凋弊起於有為,然則聖人救代之心未嘗異,而夷險之迹不得一爾。 |
3 | 智慧出,有大偽。 |
4 | 用智慧者,將立法也。法出而姦生,則有大偽矣。并竊符璽,可不信然? |
5 | 六親不和,有孝慈。 |
6 | 父子夫婦兄弟,六親也。疏戚無倫,不和也。各親各子,有孝慈也。皆由失道,故有偏名也。 |
7 | 國家昏亂,有忠臣。 |
8 | 太平之時,上下交足,何異名乎?昏亂之日,見危致命,有忠臣矣。 |
《絕聖棄智章第十九》 |
1 | 絕聖棄智,民利百倍。 |
2 | 絕聖人言教之迹,則化無為。棄凡夫智詐之用,則人淳樸。淳樸則巧偽不作,無為則矜徇不行。人抱天和,物無天枉,是有百倍之利。 |
3 | 絕仁棄義,民復孝慈。 |
4 | 絕兼愛之仁,棄裁非之義,則人復於大孝慈矣。 |
5 | 絕巧棄利,盜賊無有。 |
6 | 人矜偏能之巧,必有争利之心,故絕巧則人不争,棄利則人自足。足則不為盜賊矣。 |
7 | 此三者,以為文不足,故令有所屬。 |
8 | 此三者但令絕棄,未示修行,故以為文不足垂教,更令有所屬者,謂下文也。 |
9 | 見素抱樸,少私寡欲。 |
10 | 見真素,抱淳樸,少私邪,寡貪欲。 |