3 | 周禮建國之神位右社稷左宗廟宫南鄉而廟居左則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北葢直寢故士喪禮注以寢門為內門中門凡既入外門其向廟也皆曲而東行又曲而北按士冠禮賓立於外門之外主人迎賓入每曲揖至於庿門注曰入外門將東曲揖直庿將北曲又揖是也 |
4 | 又按聘禮公迎賓於大門內每門每曲揖及庿門賈氏曰諸侯五庿太祖之庿居中二昭居東二穆居西每庿之前兩旁有隔牆牆皆有閤門諸侯受聘於太祖庿太祖庿以西隔牆有三入大門東行至太祖庿凡經三閤門故曰每門也大夫三庿其牆與門亦然故賓問卿大夫迎賓入亦每門每曲揖乃及庿門其說當攷 |
8 | 又案聘禮諸侯受聘於庿賓升亦當楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異耳 |
11 | 人君左右房大夫士東房西室而已聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對右言東對西大夫士惟東房西室故直云房而已然案聘禮賓館於大夫士君使卿還玉於館也賓亦退負右房則大夫士亦有右房矣又鄉飲酒禮記薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房東房之稱當考 |
73 | 又案月令祀竈注曰席於門之奥正義曰神位在西席於門外西室之奥也門外之室有奧則門室之制葢亦如堂之室矣凡門之內兩塾之間謂之宁案聘禮賓問卿大夫迎於外門外及庿門大夫揖入擯者請命賓入三揖竝行注曰大夫揖入者省內事也既而俟於宁也凡至門內霤為三揖之始上言揖入下言三揖竝行則俟於霤南門內兩塾間可知矣李巡曰宁正門內兩塾間義與鄭同謂之宁者以人君門外有正朝視朝則於此宁立故耳周人門與堂脩廣之數不著於經案匠人云夏后氏世室堂脩二七廣四脩一堂脩謂堂南北之深其廣則益以四分脩之一也門堂三之二室三之一者門堂通謂門與塾其廣與脩取數於堂得其三之二室三之一者兩室與門各居一分也此夏后氏之制周人門堂之制葢亦如此云 |
74 | 門之內外東方曰門東西方曰門西特牲饋食禮注曰凡鄉內以入為左右鄉外以出為左右士冠禮注又曰出以東為左入以東為右以入為左右則門西為左門東為右鄉飲酒禮賓入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右則門東為左門西為右士冠禮主人迎賓出門左西面士虞禮側亨於庿門外之右是也闑東曰闑右亦自入者言之也 |
77 | 士喪禮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋於下室注曰如今之內堂正寢聽朝事賈氏曰下室燕寢也然則士之下室於天子諸侯則為小寢也春秋傳曰子太叔之庿在道南其寢在庿北其寢庿之寢也庿寢在庿之北則下室在適寢之後可知矣 |
79 | 聘禮釋幣於行注曰喪禮有毁宗躐行出於大門則行神之位在庿門外西方檀弓正義曰毀宗躐行毀西邉牆以出柩也士喪禮為垼於西牆下注曰西牆中庭之西特牲饋食禮主婦視饎爨於西堂下記曰饎爨在西壁注曰堂之西牆下案門之西有牆則牆屬於門矣西牆在中庭之西則牆周乎庭矣西壁在西堂下則牆周乎堂矣 |
81 | 堂下之壁闈門在焉案士冠禮冠者降適東壁見於母注曰適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入庿由闈門士虞禮賓出主人送主婦亦拜賓注曰女賓也不言出不言送拜之于闈門之內闈門如今之東西掖門釋宮曰宮中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也人君之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已士冠禮設洗直於東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋燕禮設洗當東霤注曰人君為殿屋也案考工記殷人四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始為四注屋則夏后氏之屋南北兩下而已周制天子諸侯得為殿屋四注卿大夫以下但為夏屋兩下四注則南北東西皆有霤兩下則惟南北有霤東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也霤者說文曰屋水流也徐鍇曰屋檐滴處榮者說文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰梠齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南榮屋南檐也義與說文同然則檐之東西兩頭起者曰榮謂之榮者為屋之榮飾謂之屋翼者言檐角之軒張如翬斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大記降自西北榮是屋有四榮也 |
84 | 禮經雖亡缺然於覲見天子之禮於燕射聘食見諸侯之禮餘篇見大夫士之禮宮室之名制不見其有異特其廣狹降殺不可考耳案書顧命成王崩於路寢其陳位也有設斧依牖間南鄉則戸牖間也西序東嚮東序西嚮則東西序也西夾南嚮則夾室也東房西房則左右房也賓階面阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門內之塾也畢門之內則路寢門也兩階戺則堂㢘也東堂西堂則東西廂也東垂西垂則東西堂之宇階上也側階則北階也又曰諸侯出庿門俟則與士喪禮殯宮曰庿合也然則鄭氏謂天子庿及路寢如明堂制者葢未必然明堂位與考工記所記明堂之制度者非出於舊典亦未敢必信也 |