《卷二十二》[View] [Edit] [History]

1	塚人掌公墓之地，辨其兆域而為之圖，先王之葬居中，以昭穆為左右。公，君也。圖，謂畫其地形及丘壟所處而藏之。先王，造塋者。昭居左，穆居右，夾處東西。○夾，古浹反，劉古協反。
2	［疏］注「公君」至「東西」○釋曰：訓公為君者，言公則諸侯之通稱，言君則上通天子。此既王之墓域，故訓為君也。云「圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之」者，謂未有死者之時，先畫其地之形勢，豫圖出其丘壟之處。丘壟之言，即下文丘封是也。既為之圖，明藏掌，後須葬者，依圖置之也。云「先王造塋者」，但王宅之都，有遷徙之法，若文王居豐，武王居鎬，平王居於洛邑，所都而葬，即是造塋者也。若文王在豐，葬於畢，子孫皆就而葬之，即以文王居中，文王弟當穆，則武王為昭居左，成王為穆居右，康王為昭居左，昭王為穆居右，已下皆然。至平王東遷，死葬即又是造塋者，子孫據昭穆夾處東西。若然，兄死弟及俱為君，則以兄弟為昭穆，以其弟已為臣，臣子一列，則如父子，故別昭穆也。必知義然者，案文二年秋八月，大事於大廟，躋僖公，謂以惠公當昭，隱公為穆，桓公為昭，莊公為穆，閔公為昭，僖公為穆，今升僖公於閔公之上為昭，閔公為穆，故云逆祀也。知不以兄弟同昭位，升僖公於閔公之上為逆祀者，案定公八年經云「從祀先公」，《傳》曰「順祀先公而祈焉」。若本同倫，以僖公升於閔公之上，則以後諸公昭穆不亂，何因至定八年始云順祀乎？明本以僖閔昭穆別，故於後皆亂也。若然，兄弟相事，後事兄為君，則昭穆易可知。但置塋以昭穆夾處，與置廟同也。
3	凡諸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族。子孫各就其所出王，以尊卑處其前後，而亦併昭穆。○併，薄泠反。
4	［疏］「凡諸侯居」至「其族」○釋曰：言「凡」者，以其非一，故並卿大夫以凡之。此因上而言。以其王之子孫，皆適為天子，庶為諸侯卿大夫士。若出封畿外為諸侯卿大夫士者，因彼國葬而為造塋之主。今言諸侯卿大夫士者，謂上文先王子孫為畿內諸侯、王朝卿大夫士。死者則居先王前後之左右。言「居左右」者，若父為天王是昭，則子為穆居右。若父是穆，則子為昭居左。為卿大夫居後亦然。但昭穆不定，故左右俱言，謂一父之前後左右並有也。云「各以其族」者，謂次第。假令同昭穆，兄當近王墓，弟則遠王墓為次第。諸侯言左右，卿大夫士下云各以其族，互相通也。○注「子孫」至「昭穆」○釋曰：言「子孫」者，據造塋者所生為子，已後左右，王之所生，累世皆是孫。言以尊卑處其前後者，尊謂諸侯，卑謂卿大夫士。云「亦並昭穆」者，謂兄弟同倫，當昭自與昭並，當穆自與穆併，不謂昭穆併有也。
5	凡死於兵者，不入兆域。戰敗無勇，投諸塋外以罰之。
6	［疏］注「戰敗」至「罰之」○釋曰：《曲禮》云「死寇曰兵」，注云「當饗祿其後」，即下文云「凡有功者居前」是也。此是戰敗，故投之塋外罰之也。
7	凡有功者居前。居王墓之前，處昭穆之中央。
8	［疏］注「居王」至「中央」○釋曰：云「居前」，則不問為諸侯與卿大夫士，但是有功，則皆得居王墓之前，以表顯之也。此則《曲禮》云「死寇曰兵」，兼餘功，若《司勳》王功、事功、國功之等皆是也。言「處昭穆之中央」者，上云「諸侯居左右已前」，即是昭居左，穆居右。今云昭穆之中央，謂正當王塚前，由其有功，故特居中顯異之也。
9	以爵等為丘封之度與其樹數。別尊卑也。王公曰丘，諸臣曰封。《漢律》曰：「列侯墳高四丈，關內侯以下至庶人各有差。」○別，彼列反。
10	［疏］「以爵」至「樹數」○釋曰：此文自王已下皆有，而云爵等為丘封之度，則天子亦是爵號也。雖云度與樹數，天子已下無差次之文。○注「別尊」至「有差」○釋曰：云「別尊卑」，尊者丘高而樹多，卑者封下而樹少，故云別尊卑也。鄭知「王公曰丘，諸臣曰封」者，此無正文。《爾雅》云，土之高者曰丘。高丘曰阜，是自然之物，故屬之王公也。聚土曰封，人所造，故屬之諸臣。若然，則公中可以兼五等也。鄭引《漢律》者，《周禮》丘封高下樹木之數無文，以漢法況之也。若然，案《春秋緯》云：「天子墳高三刃，樹以松；諸侯半之，樹以柏；大夫八尺，樹以欒；士四尺，樹以槐；庶人無墳，樹以楊柳。」鄭不引之者，以《春秋緯》或說異代，多與《周禮》乖，故不引，或鄭所不見也。《王制》云「庶人不封不樹」，而《春秋緯》云「庶人樹以楊柳」者，以庶人禮所不制，故樹楊柳也。
11	大喪既有日，請度甫竁，遂為之尸。甫，始也。請量度所始竁之處地。為尸者，成葬為祭墓地之尸也。鄭司農云：「既有日，既有葬日也。始竁時，祭以告后土，塚人為之尸。」○度，待洛反，注「量度」同。
12	［疏］「大喪」至「之尸」○釋曰：大喪，謂王喪。有日，謂葬日。天子七月而葬，葬用下旬。云「請度甫竁」者，謂塚人請於塚宰，量度始穿地之處也。言遂為尸者，因事曰遂。初請量度，至葬訖祭墓，故塚人遂為尸也。○注「甫始」至「之尸」○釋曰：先鄭以「遂為之尸」，據始穿時祭墓地，塚人為之尸。後鄭據始穿時無祭事，至葬訖成墓，乃始祭墓，故塚人為尸。不從先鄭者，見《小宗伯》云「卜葬兆，甫竁哭之」，又云「既葬，詔相喪祭之禮」，喪祭謂虞祔，下乃云「成葬而祭墓為位」。據彼文，則初穿地時無祭墓地之事，葬訖乃有祭墓地，即此遂為之尸，一也。故後鄭不從先鄭。若然，引之在下者，《小宗伯》雖無初祭墓地之事，亦得通一義，故引之在下。
13	及竁，以度為丘隧，共喪之窆器。隧，羨道也。度丘與羨道廣袤所至。窆器，下棺豐碑之屬。《喪大記》曰：「凡封，用綍，去碑，負引，君封以衡，大夫以咸。」○窆，彼驗反，又補鄧反。去，起呂反。咸，本又作緘，同古咸反。
14	［疏］「及竁」至「窆器」○釋曰：上經已甫竁祭墓訖，此經復云及竁以度為丘隧者，此更本初欲竁之時，先量度作丘作隧道之處廣狹長短，故文重耳。○注「隧羨」至「以咸」○釋曰：以案僖二十五年《左傳》云：「晉文公請隧，不許。王曰：未有代德，而有二王。」則天子有隧，諸侯已下有羨道。隧與羨異者，隧道則上有負土，謂若鄭莊公與母掘地隧而相見者也。羨道上無負土。若然，隧與羨別，而鄭云「隧，羨道」者，對則異，散則通，故鄭舉羨為況也。云「下棺豐碑之屬」者，按《檀弓》公肩假云：「公室視豐碑，三家視桓楹。」鄭注云：「豐，大也。天子斫大木為碑，形如石碑，前後重鹿盧。」是大碑之事。言「之屬」者，仍有六繂之等，故引《喪大記》也。凡封者，封即窆，謂下棺。云「執紼去碑負引」者，謂天子千人分執六紼，諸侯五百人分執四紼。其棺當於壙上，執紼者皆負紼背碑，以鼓為節而下之。云「君封以衡，大夫以咸」者，衡，橫也，謂以木橫之於棺傍，乃以紼繫木下棺。大夫以咸者，大夫卑，不得以木橫之，直有棺傍咸耳，以紼繫之而下棺也。彼諸侯及大夫法，但天子無文，故引之，以為證天子之法耳。
15	及葬，言鸞車象人。鸞車，巾車所飾遣車也，亦設鸞旗。鄭司農云：「象人，謂以芻為人。言，言問其不如法度者。」玄謂言猶語也。語之者，告當行，若於生存者，於是巾車行之。孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。○巾，如字，劉居覲反。語，魚據反，下同。俑，音勇。
16	［疏］「及葬」至「象人」○釋曰：及，至也。謂至葬，冢人語巾車之官，將明器鸞車及象人，使行向壙。○注「鸞車」至「生乎」○釋曰：云「鸞車，巾車所飾遣車也」者，《巾車職》云：「大喪飾遣車。」遣車則明器，遣送死者之車也。云「亦設鸞旗」者，以其遣車有鸞和之鈴，兼有旌旂，經直云鸞車不言鸞旗，故鄭言之，以其旍旗在車所建，故知有車亦有旗。先鄭云「象人謂以芻為人」者，後鄭不從。以其上古有芻人，至周不用，而用象人，則象人與芻靈別也。云「言，言問其不如法度者」，此後鄭亦不從，以其臨葬，不得始問其不如法度。玄謂「語之者，告當行，若於生存者，於是巾車行之」者，遣車之數，依《檀弓》云：「諸侯七乘，大夫五乘。」鄭云：「天子九乘。」遣車所載所苞大遣奠，大夫苞五個，諸侯七個，天子當九個，令向壙，巾車抱之而行也。云「孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎」者，此《檀弓》文。彼鄭云：「俑，偶人也。」謂以為木人，與生人相對偶，有似於人，此則不仁。又云：「非作象人不殆於用生乎哉」，是記人釋孔子語。殆，近也。言用象人，不用於生人乎？是孔子善古而非周人也。鄭引此者，欲破先鄭以芻靈與象人為一。若然，則古時有塗車芻靈，至周仍存塗車，唯改芻靈為象人。
17	及窆，執斧以蒞。臨下棺也。○蒞，音利，又音類。
18	［疏］「及窆執斧以蒞」○釋曰：案《鄉師》云「執斧以蒞匠師」，則此亦臨匠師。兩官俱臨者，葬事大，故二官共臨也。
19	遂入藏凶器。凶器，明器。
20	［疏］注「兇器明器」○釋曰：因上文窆下棺訖，即遂入壙藏明器。明器，即《檀弓》云木不成斫，瓦不成味，琴瑟張而不平，笙竽備而不和，神明死者之器者也。
21	正墓位，蹕墓域，守墓禁。位，謂丘封所居前後也。禁，所為塋限。
22	［疏］「正墓」至「墓禁」○釋曰：墓位，即上文昭穆為左右，是須正之，使不失本位。墓域，即上文兆域是也，謂四畔溝兆。蹕，謂止行人不得近之。守墓禁，謂禁制不得漫入也。○注「位謂」至「塋限」○釋曰：云「丘封所居前後」者，即上文為諸侯及有功者居前，為卿大夫士者居後是也。云「禁所為塋限」者，謂禁者以塋域為限而禁之。
23	凡祭墓，為尸。祭墓為尸，或禱祈焉。鄭司農云：「為尸，塚人為尸。」
24	［疏］注「祭墓」至「為尸」○釋曰：後鄭知此祭墓為禱祈者，上文「遂為尸」，是墓新成祭后土；此文云「凡」，非一，故知謂禱祈也。先鄭云「為尸，塚人為尸」者，上文祭墓，謂始穿地時，此文據成墓為尸。後鄭以此亦得通一義，故引之在下。是以《禮記·檀弓》云「有司舍奠於墓左」，彼是成墓所祭，亦引此「凡祭墓為尸」證成墓之事也。
25	凡諸侯及諸臣葬於墓者，授之兆，為之蹕，均其禁。
26	［疏］「凡諸」至「其禁」○釋曰：上文唯見王及子孫之墓地，不見同姓異姓諸侯之墓地，故此經睹見之。若然，此墓地舊有兆域，今新死者隨即授之耳。
27	墓大夫掌凡邦墓之地域，為之圖，凡邦中之墓地，萬民所葬地。
28	［疏］注「凡邦」至「葬地」○釋曰：鄭知邦中之墓地是萬民葬地者，以其塚人掌王墓地，下文云「令國民族葬」，非有爵者，故知經邦墓是萬民。若然，下云「掌其度數」，鄭云「度數，爵等之大小」，而見有爵者，謂本為庶人設墓，其有子孫為卿大夫士，其葬不離父祖，故兼見卿大夫士也。
29	令國民族葬，而掌其禁令，族葬，各從其親。
30	［疏］注「族葬各從其親」○釋曰：經云「族葬」，則據五服之內親者共為一所而葬，異族即別塋。知族是五服之內者，見《左傳》哭諸之例云：「異姓臨於外，同姓於宗廟，同宗於祖廟，同族於禰廟。」故知族是服內，是以鄭云「各從其親」也。
31	正其位，掌其度數，位，謂昭穆也。度數，爵等之大小。
32	［疏］注「位謂」至「大小」○釋曰：凡萬民墓地，亦如上文豫有昭穆為左右，故云「正其位」。云「度數，爵等之大小」者，亦如《塚人》云「丘封之度與其樹數」也。
33	使皆有私地域。古者萬民墓地同處，分其地使各有區域，得以族葬後相容。
34	［疏］注「古者」至「相容」○釋曰：知古者墓地同處者，上文云族葬是同處。云「使相容」者，釋經私地域也。
35	凡爭墓地者，聽其獄訟。爭墓地，相侵區域。帥其屬而巡墓厲，居其中之室以守之。厲，塋限遮列處。鄭司農云：「居其中之室，主官寺在墓中。」
36	［疏］「帥其」至「守之」○釋曰：云「帥其屬」者，墓大夫帥下屬官也。云「巡墓厲」者，謂墓大夫帥其屬巡行遮列之處。云「居其中之室以守之」者，謂萬民葬地，族葬地中央為室，而萬民各自守之。注先鄭云「官寺」，寺則室也。
37	職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪，以國之喪禮蒞其禁令，序其事。國之喪禮，《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者，其餘則亡。事，謂小斂、大斂、葬也。
38	［疏］「職喪」至「其事」○釋曰：言「諸侯」者，謂畿內王子母弟得稱諸侯者，若《司裘》云「諸侯共熊侯豹侯」者也。言「凡有爵者」，還是卿大夫士，言「凡」以該之耳。云「序其事」者，謂若襲斂殯葬先後之事。○注「國之」至「葬也」○釋曰：云「國之喪禮，《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者」，此據《儀禮》之內見在者而言，故云今存者。但《士喪禮》，始死時事；《既夕》，葬時事；《士虞》，葬訖及日中而虞事也。云「其餘則亡」者，但《儀禮》本事義三千條，其時有天子諸侯卿大夫士喪與既夕及虞、卒哭，與祔、小祥、大祥禮皆有，遭暴秦而亡，漢興唯得十七篇，高堂生所傳，即今《儀禮》是也，故云其餘則亡。云「事謂小斂、大斂、葬也」者，舉大事而言，其間仍有襲事，亦掌之，下文別見祭，故此不兼也。
39	凡國有司以王命有事焉，則詔贊主人。有事，謂含禭贈賵之屬。詔贊者，以告主人，佐其受之。鄭司農云：「凡國，謂諸侯國。有司，謂王有司也。以王命有事，職喪主詔贊主人。」玄謂凡國有司，有司從王國以王命往。○賵，芳鳳反。
40	［疏］注「有事」至「命往」○釋曰：知「有事謂含禭贈賵之屬」者，《春秋》云：「王使榮叔歸含且賵。」又兩小傳皆言：「衣被曰禭，貨財曰賻，車馬曰賵，珠玉曰含。」明知有含禭贈賵之屬。又案《士喪禮》兼有贈賵無常，惟玩好是也。不言賻者，賻施於生者，故亦不言也。先鄭云「凡國謂諸侯國，有司謂王有司也」，後鄭不從者，下文云「公有司」，豈得公分之為諸侯有司、為王有司乎？明此國有司亦不得分之也。故後鄭云「國有司，有司從王國以王命往」，向喪家者也。
41	凡其喪祭，詔其號，治其禮。鄭司農云：「號謂謚號。」玄謂告以牲號、齍號之屬，當以祝之。○齍，音咨。
42	［疏］「凡其」至「其禮」○釋曰：喪祭餘文皆為虞，此言「凡」者，以其喪中自相對，則虞為喪祭，卒哭為吉祭，若對二十八月為吉祭，則祥禫已前皆是喪祭故言凡以該之，是以鄭亦不言喪祭為虞也。云「治其禮」者，案《大宗伯》亦云「治其禮」，鄭云「謂簡習其事」。此治其禮義亦然也。○注「鄭司」至「祝之」○釋曰：先鄭云「號謂謚號」，後鄭不從者，《小宗伯》云「小喪賜謚讀誄」，不在此，故後鄭云：「告以牲號齍號之屬，當以祝之。」有牲號、齍號，謂若《特牲》、《少牢》云「柔毛，剛鬛，嘉薦，普淖」，皆是祝辭，故云當以祝之也。
43	凡公有司之所共，職喪令之，趣其事。令，令其當共物者給事之期也。有司，或言公，或言國。言國者，由其君所來。居其官曰公。謂王遣使奉命有贈之物，各從其官出，職喪當催督也。
44	［疏］注「令令」至「督也」○釋曰：云「令，令其當供物者給事之期也」者，此謂諸官依法，合供給喪家者，不待王命，職喪依式令之，使相供。云「有司，或言公或言國。言國者由其君所來」者，解稱國之意，君則王也。云「居其官曰公」者，謂不須王命，自居其官之職。往供則曰公，公，謂官之常職也。
45	◎春官宗伯下
46	大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。鄭司農云：「均，調也。樂師主調其音，大司樂主受此成事已調之樂。」玄謂董仲舒云：「成均，五帝之學。」成均之法者，其遺禮可法者。國之子弟，公卿大夫之子弟，當學者謂之國子。《文王世子》曰：「於成均以及取爵於上尊。」然則周人立此學之宮。
47	［疏］「大司」至「弟焉」○釋曰：云「掌成均之法，以治建國之學政」者，成均，五帝學名。建，立也。周人以成均學之舊法式，以立國之學內政教也。云「而合國之子弟焉」者，大司樂合聚國子弟，將此以教之。○注「鄭司」至「之宮」○釋曰：先鄭云「均，調也。樂師主調其音，大司樂主受此成事已調之樂」者，案樂師惟教國子小舞，大司樂教國子大舞，其職有異，彼樂師又無調樂音之事。而先鄭云「樂師主調其音，大司樂主受其成事」，義理不可，且董仲舒以成均為五帝學，故依而用之。玄謂董仲舒云「成均，五帝之學」者，前漢董仲舒作《春秋繁露》。繁，多。露，潤。為《春秋》作義，潤益處多。彼云：「成均，五帝學也。」云「成均之法者，其遺禮可法」者，鄭見經「掌成均之法」，即是有遺禮可法效，乃可掌之，故知有遺禮也。云「國之子弟，公卿大夫之子弟，當學者謂之國子」者，案《王制》云：「王大子、王子、公卿大夫元士之適子，國之俊選皆造焉。」此不言王大子、王子與元士之子及俊選者，引文不具。此云弟者，則王子是也。自公以下，皆適子乃得入也。云「《文王世子》曰：『於成均以及取爵於上尊』」者，案彼文上云：「或以德進，或以事舉，或以言揚」，又云：「曲藝皆誓之，以待又語。三而一有焉，乃進其等。」注云：「進於眾學者。」又云：「以其序，謂之郊人，遠之，於成均以及取爵於上尊也。」彼鄭注云：「董仲舒曰『五帝名大學曰成均』，則虞庠近是也。天子飲酒於虞庠，則郊人亦得酌於上尊以相旅。」鄭引之者，證成均是學意。若如先鄭以義解之，何得於中飲酒，故知先鄭之義非也。云「然則周人立此學之宮」者，即虞庠之學是也。若然，案《王制》有虞氏名學為上庠、下庠，至周立小學在西郊者，曰虞庠。堯已上，當代學亦各有名，無文可知，但五帝總名成均，當代則各有別稱，謂若三代天子學，總曰辟雍，當代各有異名也。
48	凡有道者有德者，使教焉，死則以為樂祖，祭於瞽宗。道，多才藝者。德，能躬行者，若舜命夔典樂教胄子是也。死則以為樂之祖，神而祭之。鄭司農云：「瞽，樂人，樂人所共宗也。或曰：祭於瞽宗，祭於廟中。《明堂位》曰：『瞽宗，殷學也。泮宮，周學也。』以此觀之，祭於學宮中。」○瞽，音古。夔，求龜反。胄子，音胃，本亦作胃。泮，音判，本亦作頖同。
49	［疏］注「道多」至「宮中」○釋曰：經直言道，鄭知是多才藝者，以其云道，通物之名。是已有才藝通教於學子，故知此人多才藝耳。但才藝與六藝少別，知者，見《雍也》云「求也藝」，鄭云：「藝，多才藝。」又《憲問》云：「冉求之藝，文之以禮樂。」禮樂既是六藝，明上云藝非六藝也，此教樂之官，不得以六藝解之。故鄭云「道，多才藝」也。云「德，能躬行」者，案《師氏》注：「德行，外內之稱，在心為德，施之為行。」彼釋三德、三行為外內。此云「德能躬行」，則身內有德，又能身行。《尚書傳》說云：「非知之艱，行之惟艱。」則此人非直能知，亦能身行，故二者皆使教焉。「死則以為樂之祖，神而祭之」，先鄭云「瞽，樂人」者，《序官》上瞽、中瞽、下瞽，皆是瞽朦掌樂事，故云瞽，樂人，樂人所共宗也。云「或曰：祭於瞽宗，祭於廟中」者，此說非，故引《明堂位》為證，是殷學也。祭樂祖必於瞽宗者，案《文王世子》云：「春誦夏絃，大師詔之瞽宗。」以其教樂在瞽宗，故祭樂祖還在瞽宗。雖有學干戈在東序，以誦絃為正。《文王世子》云：「《禮》在瞽宗，《書》在上庠。」鄭注云：「學《禮》、《樂》於殷之學，功成治定，與己同。」則學《禮》、《樂》在瞽宗，祭《禮》先師亦在瞽宗矣。若然，則《書》在上庠，《書》之先師亦祭於上庠。其《詩》則春誦夏弦在東序，則祭亦在東序也。故鄭注《文王世子》云：「《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生，億可以為之也。」是皆有先師當祭可知也。《祭義》云：「祀先賢於西學，所以教諸侯之德。」是天子親祭之，不見祭先聖者，文不備，祭可知。
50	以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。○注中猶忠也。和，剛柔適也。祗，敬。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。
51	［疏］「以樂」至「孝友」○釋曰：此必使有道有德者教之。此是樂中之六德，與教萬民者少別。○注「中猶」至「曰友」○釋曰：此六德，其中和二德取《大司徒》六德之下，孝友二德取《大司徒》六行之上，其祗庸二德與彼異，自是樂德所加也。云「中，猶忠也。和，剛柔適也」，注《大司徒》與此同。「祗，敬。庸，有常也」，並訓而見其義也。「善父母曰孝，善兄弟曰友」，《爾雅·釋訓》文也。
52	以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。興者，以善物喻善事。道，讀曰導。導者，言古以剴今也。倍文曰諷，以聲節之曰誦，發端曰言，答述曰語，音義。○興道，許應反，劉，虛甑反，注同。下音導。諷，方鳳反。剴，古愛反。劉古哀反。倍，音佩。
53	［疏］注「興者」至「曰語」○釋曰：此亦使有道有德教之。云「興者，以善物喻善事」者，謂若老狼興周公之輩，亦以惡物喻惡事，不言者，鄭舉一邊可知。云「道，讀曰導」者，取導引之義，故讀從之。云「導者，言古以剴今也」者，謂若《詩》陳古以刺幽王、厲王之輩皆是。云「倍文曰諷」者，謂不開讀之。云「以聲節之曰誦」者，此亦皆背文，但諷是宜言之，無吟詠，誦則非直背文，又為吟詠以聲節之為異。《文王世子》「春誦」注誦謂歌樂，歌樂即詩也。以配樂而歌，故云歌樂，亦是以聲節之。襄二十九年，季札請觀周樂，而云「為之歌齊」，「為之歌鄭」之等，亦是不依琴瑟而云歌，此皆是徒歌曰謠，亦得謂之歌。若依琴瑟謂之歌，即毛云曲合樂曰歌是也。云「發端曰言，答述曰語」者，《詩·公劉》云：「于時言言，于時語語。」毛云：「直言曰言，答述曰語。」許氏《說文》云：「直言曰論，答難曰語。」論者語中之別，與言不同，故鄭注《雜記》云：「言，言己事。為人說為語。」
54	以樂舞教國子：舞《雲門》、《大卷》、《大咸》、《大㲈》、《大夏》、《大濩》、《大武》。此周所存六代之樂。黃帝曰《雲門》、《大卷》，黃帝能成名，萬物以明，民共財，言其德如雲之所出，民得以有族類。《大咸》，《咸池》，堯樂也。堯能殫均刑法以儀民，言其德無所不施。《大㲈》，舜樂也。言其德能紹堯之道也。《大夏》，禹樂也。禹治水傅土，言其德能大中國也。《大濩》，湯樂也。湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。《大武》，武王樂也。武王伐紂以除其害，言其德能成武功。○大卷，大，劉皆音泰，咸如字。卷，音權，又卷勉反，又居遠反，沈又居勉反。㲈，上昭反。濩，戶故反。共，音恭。殫，時戰反。傅，音孚，或音附。邪，似嗟反。
55	［疏］「以樂」至「大武」○釋曰：此大司樂所教是大舞，樂師所教者是小舞。案《內則》云「十三舞《勺》，成童舞《象》」，舞《象》謂戈，皆小舞。又云「二十舞《大夏》」，即此六舞也。特云《大夏》者，鄭云：「樂之文武中。」其實六舞皆樂也。《保氏》云「教之六樂」，二官共教者，彼教以書，此教以舞，故共其職也。○注「此周」至「武功」○釋曰：案下文以六舞云大合樂，明此舞是六代樂，必知此六舞《雲門》已下是黃帝、堯、舜、夏、殷、周者，並依《樂緯》及《元命包》。彼云：「《雲門》，黃帝樂。」以下及堯舜等皆陳，故知黃帝已下也。云「黃帝曰《雲門》、《大卷》，黃帝能成名萬物，以明民共財」者，《祭法》文。彼云百物，不云萬物，萬物即百物。云「言其德如雲之所出，民得以有族類」者，鄭釋此《雲門》、《大卷》二名。云「德如雲之所出」解《雲門》。云「民得以有族類」解《大卷》。卷者，卷聚之義，即族類也。故《祭法》云「正名百物以明民」是也。云「《大咸》、《咸池》，堯樂也。堯能殫均刑法以儀民者，《祭法》文。彼云「義終」，此云「儀民」，引其義不引其文。云「言其德無不施」者，解《咸池》之名。咸，皆也。池，施也。言堯德無所不施者，案《祭法》注云：「賞，賞善，謂禪舜封禹稷等也。」義終，謂既禪二十八載乃死是也。云「《大㲈》，舜樂也。言其德能紹堯之道也」者，《元命包》云：「舜之民，樂其紹堯之業。」《樂記》云：「韶，繼也。」注云「言舜能繼紹堯之德」是也。云「《大夏》禹樂也。禹治水傅土，言其德能大中國也」者，案《禹貢》云「敷土」，敷，布也，布治九州之水土，是敷土之事也。《樂記》云：「夏，大也。」注云：「禹樂名。禹能大堯舜之德。」大中國，即是大堯舜之德也。《元命包》云：「禹能德並三聖。」德並三聖，即是大堯舜之德，亦一也。云「《大濩》，湯樂也。湯以寬治民而除其邪」者，亦《祭法》文。彼云「除其虐」，虐即邪，亦一也。或本作「邪」也。云「言其德能使天下得其所也」者，言護者，即救護也，救護使天下得其所也。云「《大武》，武王樂也。武王伐紂，以除其害」者，亦《祭法》文。彼云「災」，災即害，一也。云「言其德能成武功」者，此即「克定禍亂曰武」也。案《元命包》云：「文王時，民樂其興師征伐，故曰武。」又《詩》云：「文王受命，有此武功。」如是，則《大武》是文王樂名，而云武王樂者，但文王有此武功，不卒而崩，武王卒其伐功以誅虐紂，是武王成武功，故周公作樂，以《大武》為武王樂也。案《樂記》云：「《大章》，章之也。」注云：「堯樂名也。《周禮》闕之，或作《大卷》。」又云「《咸池》，備矣」，注云：「黃帝所作樂名也。堯增修而用之。《周禮》曰《大咸》。」與此經注樂名不同者，本黃帝樂名曰《咸池》，以五帝殊時，不相沿樂，堯若增修黃帝樂體者，存其本名，猶曰《咸池》，則此《大咸》也。若樂體依舊，不增脩者，則改本名，名曰《大章》。故云《大章》堯樂也。周公作樂，更作《大卷》，《大卷》則《大章》，章名雖堯樂，其體是黃帝樂，故此《大卷》一為黃帝樂也。周公以堯時存黃帝《咸池》為堯樂名，則更與黃帝樂名立名，名曰《雲門》，則《雲門》與《大卷》為一名，故下文分樂而序之，更不序《大卷》也。必知有改樂名之法者，按《條牒論》云：「班固作漢書，高帝四年，作《武德》之樂」，又云：「高帝廟中奏《武德》、《文始》。」注云：「舜之《韶》舞名。」秦始皇二十六年改名五行舞。注云：「五行，本周舞，高帝六年，改名《文始五行》之舞。」案此知有改樂之法也。案《孝經緯》云：「伏犧之樂曰《立基》，神農之樂曰《下謀》，祝融之樂曰《屬續》。」又《樂緯》云：「顓頊之樂曰《五莖》，帝嚳之樂曰《六英》。」注云：「能為五行之道，立根莖。六英者，六合之英。」皇甫謐曰：「少昊之樂曰《九淵》。」則伏犧已下皆有樂。今此惟存黃帝堯舜禹湯者，案《易·繫辭》云：「黃帝堯舜垂衣裳。」鄭注云：「金天、高陽、高辛遵黃帝之道，無所改作，故不述焉。」則此所不存者，義亦然也。然鄭惟據五帝之中而言，則三皇之樂不存者，以質故也。
56	以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。六律，合陽聲者也。六同，合陰聲者也。此十二者以銅為管，轉而相生。黃鍾為首，其長九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。《國語》曰：「律所以立均出度也。古之神瞽，考中聲而量之，以制度律均鍾。」言以中聲定律，以律立鍾之均。大合樂者，謂遍作六代之樂，以冬日至作之，致天神人鬼，以夏日至作之，致地祗物鬽。動物，羽臝之屬。《虞書》云：「夔曰：戛擊鳴球、搏拊、琴瑟以詠，祖考來格，虞賓在位，群后德讓，下管鞀鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸鎗鎗，《簫韶》九成，鳳皇來儀。」夔又曰：「於，予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。」此其於宗廟九奏效應。○說，音悅。長，如字。上生，時掌反，後「上生」皆同。去一，起呂反。下文「去樂」及注同。度，待洛反。徧，音遍。鬽，眉冀反。臝，力果反，下「臝物」同。夏，居八反，劉古八反。球，音求。搏，音博。拊，方甫反。鞀，徒刀反。柷，昌六反。敔，本又作梧，魚呂反。間，間廁之間。牄，本又作蹌，七羊反。於予，上如字，劉音烏。丁羊汝反。應，應對之應，後皆同，不更音。
57	［疏］「以六」至「動物」○釋曰：鄉來說大司樂教國子以樂，自此已下，論用樂之事也。云「以六律六同」者，此舉十二管以表其鍾，樂器之中不用管也。云「大合樂」者，據薦腥之後，合樂之時用之也。此所合樂，即下云「若樂六變」、「若樂八變」、「若樂九變」之等，彼據祭天下神，此據正祭合樂。若然，合樂在下神後而文退下神樂在後者，以下神用一代樂，此用六代，六代事重，故進之在上。若然，下神不亞合樂而隔分樂之後者，以分樂序之，皆用一代，此三禘下神亦用一代，若不隔分樂，恐其相亂，且使一變二變之等，與分樂所用樂同，故三神在下也。云「以致鬼神示」者，是據三禘而言。云「以和邦國」已下，亦據三禘之祭，各包此數事，故鄭引《虞書》以證宗廟。○注「六律，合陽聲者也」至「奏效應」○釋曰：云「六律，合陽聲者也。六同，合陰聲者也」者，案《大師》云「掌六律六同，以合陰陽之聲」，是以據而言焉。云「此十二者以銅為管」者，案《典同》先鄭云「陽律以竹，陰律以銅」，後鄭云「皆以銅為」，與此注義同也。云「轉而相生」已下，據《律歷志》而言，子午巳東為上生，子午巳西為下生。上生為陽，陽主息，故三分益一；下生為陰，陰主減，故三分去一。案《律歷志》，黃鍾為天統，律長九寸。林鍾為地統，律長六寸。大簇為人統，律長八寸。又云：十二管相生皆八八，上生下生，盡於中呂。陰陽生於黃鍾，始於左旋。八八為位者。假令黃鍾生林鍾，是歷八辰，自此已下皆然，是八八為位，蓋象八風也。《國語》者，案彼景王將鑄無射，問律於伶州鳩，鳩對曰：「律，所以立均出度。古之神瞽，考中聲而量之，以制度律均鍾，百官軌儀。」鄭引之者，欲取以六律六同均之，以制鍾之大小，須應律同也。故鄭云言以中聲定律，以律立鍾之均也。云中聲，謂上生下生，定律之長短。度律，以律計自倍半，而立鍾之均，均。即是應律長短者也。云「大合樂者，謂遍作六代之樂」者，此經六樂即上六舞，故知遍作六代之樂。言遍作樂，不一時俱為，待一代訖乃更為，故云遍作也。云「以冬日作之至物鬽」，皆《神仕職》文。案彼注，致人鬼於祖廟，致物鬽於墠壇，蓋用祭天地之明日。若然，此經合樂，據三禘正祭天，而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者，但彼明旦所祭小神用樂無文，彼神既多，合樂之時，當與此三禘正祭合樂同，故彼此文同稱致。但據彼正祭祭天地大神，無宗廟之祭，祭天明日，兼祭人鬼，與此為異也。云「動物羽臝之屬」者，鄭不釋邦國之等，直釋動物者，以《尚書》不言動物，故釋訖乃引《尚書》鳥獸之等證之也。《虞書》者，案古文在《舜典》，是舜祭宗廟之禮。案彼鄭注：「戛，櫟也。戛擊鳴球已下數器。」鳴球，即玉磬也。搏拊，以韋為之，裝之以糠，所以節樂。云「以詠」者，謂歌詩也。云「祖考來格」者，謂祖考之神來至也。云「虞賓在位」者，謂舜以為賓，即二王後丹朱也。云「群后德讓」者，謂諸侯助祭者以德讓。已上皆宗廟堂上之樂所感也。云「下管鞀鼓」已下，謂舜廟堂下之樂，故言下。云「合止柷敔」者，合樂用柷，柷狀如漆筩，中有椎，搖之所以節樂。故狀如伏虎，背有刻，以物櫟之，所以止樂。云「笙鏞以間」者，東方之樂謂之笙。笙，生也。東方，生長之方，故名樂為生也。鏞者，西方之樂謂之鏞。庸，功也。西方物熟有成功，亦謂之頌，頌，亦是頌其成也。以間者，堂上堂下，間代而作。云「鳥獸牄牄」者，謂飛鳥走獸，牄牄然而舞也。云「簫韶九成，鳳皇來儀」者，韶，舜樂也。若樂九變，人鬼可得而禮，故致得來儀。儀，匹。謂致得雄曰鳳，雌曰皇，來儀止巢而乘匹。案此下文六變致象物象物，有象在天，謂四靈之屬。四靈，則鳳皇是其一。此六變，彼九成者，其實六變致之，而言九者，以宗廟九變為限，靈鳥又難致之物，故於九成而言耳。云「夔又曰：於，予擊石拊石，百獸率舞」者，此於下文別而言之，故云「又曰」。夔語舜，云磬有大小，予擊大石磬，拊小石磬，則感百獸相率而舞。云「庶尹允諧」者，庶，眾也。尹，正也。允，信也。言樂之所感，使眾正之官，信得其諧和。云「此其於宗廟九奏之效應」者，此經總言三祀大祭。但天地大祭效驗無文，所引《尚書》，惟有宗廟，故指宗廟而言也。然《尚書》云祖考，即此經致鬼也。虞賓，即此經以安賓客。群后德讓，即此經邦國也。鳥獸鳳皇等，即此經動物也。庶尹允諧，即此經以諧萬民，以說遠人也。
58	乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。分，謂各用一代之樂。
59	［疏］注「分謂」至「之樂」○釋曰：此與下諸文為總目。上總云六舞，今分此六代之舞，尊者用前代，卑者用後代，使尊卑有序，故云序。若然，經所先云祭地，後云祀天者，欲見不問尊卑，事起無常，故倒文以見義也。
60	乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。以黃鍾之鍾、大呂之聲為均者，黃鍾，陽聲之首，大呂為之合奏之，以祀天神，尊之也。天神，謂五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也。《孝經說》曰「祭天南郊，就陽位」是也。○正，音征。
61	［疏］「乃奏」至「天神」○釋曰：此黃鍾言奏、大呂言歌者，云奏據出聲而言，云歌據合曲而說，其實歌、奏通也。知不言歌，歌據堂上歌詩，合大呂之調，謂之歌者，《春秋左氏傳》云：「晉侯歌鍾二肆，取半以賜魏絳，魏絳於是有金石之樂。」彼據磬列肆而言，是不在歌詩，亦謂之歌，明不據偏歌詩也。襄四年，晉侯饗穆叔，云奏《肆夏》，歌《文王》、《大明》、《綿》，亦此類也。○注「以黃」至「是也」○釋曰：云「以黃鍾之鍾、大呂之聲」者，以經云奏，奏者，奏擊以出聲，故據鍾而言。大呂，經云歌，歌者，發聲出音，故據聲而說，亦互而通也。言為均者，案下文云「凡六樂者，文之以五聲，播之以八音」。鄭云：「六者，言其均皆待五聲八音乃成也。」則是言均者，欲作樂，先擊此二者之鍾，以均諸樂。是以《鍾師》云：「以鍾鼓奏《九夏》。」鄭云：「先擊鍾，次擊鼓。」《論語》亦云：「始作，翕如也。」鄭云：「始作，謂金奏。」是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也。必舉此二者，以其配合。是以鄭云黃鍾，陽聲之首，大呂為之合也。言合者，此據十二辰之斗建，與日辰相配合，皆以陽律為之主，陰呂來合之，是以《大師》云：「掌六律、六同，以合陰陽之聲。」注云：「聲之陰陽各有合，黃鍾。子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。」已後皆然，是其斗與辰合也。云「奏之，以祀天神，尊之也」者，以黃鍾律之首，《雲門》又黃帝樂，以尊祭尊，故云尊之也。云「天神謂五帝及日月星辰也」者，案下云「若樂六變，天神皆降」，是昊天。則知此天神非天帝也，是五帝矣。知及日月星者，案《大宗伯》，昊天在禋祀中，日月星辰在實柴中，鄭注云五帝亦用實柴之禮。則日月星與五帝同科，此下文又不見日月星別用樂之事，故知此天神中有日月星辰可知。其司中已下在槱燎中，則不得入天神中，故下文約與四望同樂也。云「王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也」者，案《易緯·乾鑿度》云：「三王之郊，一用夏正。」《郊特牲》云：「兆日於南郊，就陽位。」《大傳》云：「王者，禘其祖之所自出，以其祖配之，若周郊東方靈威仰之等，是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，特尊之也。」云「《孝經說》」者，說，即緯也。時禁緯，故云說。引之，證與《郊特牲》義同，皆見郊所感帝，用樂與祭五帝不異，以其所郊天亦是五帝故也。
62	乃奏大蔟，歌應鍾，舞《咸池》，以祭地示。大蔟，陽聲第二，應鍾為之合。《咸池》、《大咸》也。地祇，所祭於北郊，謂神州之神及社稷。○大蔟，音太，下七豆反，下同。
63	［疏］「乃奏」至「地示」○釋曰：地示卑於天神，故降用大蔟陽聲第二及《咸池》也。○注「大蔟」至「社稷」○釋曰：云「大蔟，陽聲第二，應鍾為之合」者，以黃鍾之初九下生林鍾之初六，林鍾之初六上生大蔟之九二，是陽聲之第二也。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木，是應鍾為之合也。云「《咸池》，《大咸》也」者，此云《咸池》，上文云《大咸》，以為一物，故云《大咸》也。云「地祇，所祭於北郊，謂神州之神」者，以其下文若樂八變者是昆侖大地，即知此地祇非大地也，是神州之神可知。案《河圖·括地象》云：「昆侖東南萬五千里曰神州」，是知神州之神也。知祭於北郊者，《孝經緯》文，以其與南郊相對故也。知及社稷者，以六冕差之，社稷雖在小祀，若薦祭言之，《大宗伯》云「以血祭祭社稷、五祀、五嶽」，用血與郊同，又在五嶽之上，故知用樂亦與神州同，謂若日月星與五帝同也。
64	乃奏姑洗，歌南呂，舞《大㲈》，以祀四望。姑洗，陽聲第三，南呂為之合。四望，五嶽、四鎮、四竇。此言祀者，司中、司命、風師、雨師或亦用此樂與？○竇本又作瀆，同，音獨。與，音餘。
65	［疏］「乃奏」至「四望」○釋曰：四望又卑於神州，故降用陽聲第三及用《大㲈》也。○注「姑洗」至「樂與」○釋曰：云「姑洗，陽聲第三，南呂為之合」者，以其南呂上生姑洗之九三，是陽聲第三也。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。是南呂為之合也。云「四望，五岳、四鎮、四竇」者，以《大宗伯》五嶽在社稷下，山川上。此文四望亦在社稷下，山川上，故知四望是五嶽、四鎮、四竇也。云「此言祀者，司中、司命、風師、雨師，或亦用此樂與」者，以此上下更不見有司中等用樂之法。又案《大宗伯》天神云祀，地祇云祭，人鬼云享，四望是地祇而不云祭，而變稱祀，明經意本容司中等神，故變文見用樂也。無正文，故云「或」、「與」以疑之也。
66	乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。蕤賓，陽聲第四，函鍾為之合。函鍾一名林鍾。○蕤，人誰反。函，胡南反，函鍾，林鍾也。
67	［疏］注「蕤賓」至「林鍾」○釋曰：云「蕤賓，陽聲第四」者，應鍾之六三上生蕤賓之九四，是陽聲第四也。云「函鍾為之合」者，蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。函鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火，是函鍾之為合也。云「函鍾一名林鍾」者，此《周禮》言函鍾，《月令》雲林鍾，故云一名林鍾也。○
68	乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣。夷則，陽聲第五，小呂為之合。小呂一名中呂。先妣，姜嫄也。姜嫄履大人跡，感神靈而生后稷，是周之先母也。周立廟自后稷為始祖，姜嫄無所妃，是以特立廟而祭之，謂之閟宮。閟，神之。○中，音仲，亦如字，後同。嫄，音元，本亦作原。妃，音配，本亦作配。閟，音秘。
69	［疏］注「夷則」至「神之」○釋曰：案《祭法》「王立七廟，考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟，皆月祭之，二祧，享嘗乃止」。不見先妣者，以其七廟外非常，故不言，若祭當與二祧同，亦享嘗乃止。若追享，自然及之矣。云「夷則，陽聲第五」者，以其大呂之六四，上生夷則之九五，是陽聲第五也。云「小呂為之合」者，以其小呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實沈。夷則，申之氣也七月建焉，而辰在鶉尾，是其合也。云「小呂一名中呂」者，此《周禮》言小呂，《月令》言中呂，故云一名中呂也。云「先妣，姜嫄也。姜嫄履大人跡，感神靈而生后稷」者，《詩》云「履帝武敏歆」，毛君義與《史記》同，以為姜嫄，帝嚳妃。履帝武敏歆，謂履帝嚳車轍馬跡，生后稷后稷，為帝嚳親子。鄭君義依《命歷序》，帝嚳傳十世乃至堯，后稷為堯官，則姜嫄為帝嚳後世妃，而言「履帝武敏歆」者，帝謂天帝也。是以《周本紀》云：「姜嫄出野，見聖人跡，心悅，忻然踐之，始如有身動而孕，居期生子。」是鄭解聖人跡與毛異也。云「是周之先祖」者，《生民》詩序云「生民，尊祖」也。后稷生於姜嫄，文武之功起于后稷，是周之子孫功業由后稷，欲尊其祖，當先尊其母，故云周之先母也。云「周立廟自后稷為始祖，姜嫄無所妃」者，凡祭以其妃配，周立七廟，自后稷已下不得更立后稷父廟，故姜嫄無所妃也。云「是以特立廟而祭之」者，以其尊敬先母，故特立婦人之廟而祭之。云「謂之閟宮，閟，神之」者，案《閟宮》詩云「閟宮有侐，實實枚枚」，毛云「在周常閉而無事」，與此祭先妣義違，故後鄭不從，是以鄭云特立廟而祭之。但婦人稱宮，處在幽靜，故名廟為閟宮。據其神則曰閟神也。若然，分樂序之，尊者用前代，其先妣先祖服袞冕，山川百物用玄冕。今用樂山川在先妣上者，以其山川外神，是自然之神，先祖生時曾事之，故樂用前代無嫌。
70	乃奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。無射，陽聲之下也，夾鍾為之合。夾鍾一名圜鍾。先祖，謂先王、先公。○射，音亦，注下同。夾，古洽反。圜，于權反。
71	［疏］注「無射」至「先公」○釋曰：云「無射，陽聲之下也」者，以其夾鍾之六五，上生無射之上九，是陽聲之下也。云「夾鍾為之合」者，以其夾鍾，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。無射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。亦是其合也。云「夾鍾一名圜鍾」者，下文云圜鍾為宮，是一名圜鍾也。云「先祖謂先王先公」者，鄭據《司服》而言。但《司服》以先王先公服異，故別言，此則知先王先公樂同，故合說，以其俱是先祖故也。
72	凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。六者，言其均，皆待五聲八音乃成也。播之言被也。故書播為藩，杜子春云：「藩當為播，讀如后稷播百穀之播。」○被，皮寄反。
73	［疏］注「六者」至「之播」○釋曰：云「六者，言其均」也，謂若黃鍾為宮，自與已下徵商羽角等為均，其絲數五聲各異也。或解以為均謂樂器八音之等。若然，何得先云「言其均」，始云「皆待五聲八音」乎？明言其均者，以為六者各據其首，與下四聲為均，故云皆待五聲八音乃成也。云「播之言被也」者，謂若「光被四表」，是取被及之義也。子春云「播為后稷播百穀之播」者，讀從《詩》云「其始播百穀」，是后稷之事也。
74	凡六樂者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致臝物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。變猶更也。樂成則更奏也。此謂大蠟索鬼神而致百物，六奏樂而禮畢。東方之祭則用大蔟、姑洗，南方之祭則用蕤賓，西方之祭則用夷則、無射，北方之祭則用黃鍾為均焉。每奏有所感，致和以來之。凡動物敏疾者，地祇高下之甚者易致，羽物既飛又走，川澤有孔竅者，蛤蟹走則遲，墳衍孔竅則小矣，是其所以舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所謂四靈者。天地之神，四靈之知，非德至和則不至。《禮運》曰：「何謂四靈？麟鳳龜龍謂之四靈。龍以為畜，故魚鮪不淰；鳳以為畜，故鳥不矞；麟以為畜，故獸不狘；龜以為畜，故人情不失。」○介，音界。蠟，士嫁反。易，以豉反。竅，苦弔反。蛤，古答反。分，扶問反。知，音智。畜，許又反，下同。鮪，于軌反。淰，音審。矞，休律反，本又作獝，亦作𢨌，同。狘，休越反。
75	［疏］「凡六」至「天神」○釋曰：此一變至六變不同者，據難致、易致前後而言。案《大司徒》五地之物，生動植俱有。此俱言動物，不言植物者，據有情可感者而言也。○注「變猶」至「不失」○釋曰：云「變猶更也」者，《燕禮》云終，《尚書》云成，此云變。孔注《尚書》云：「九奏而致不同者，凡樂曲成則終，變更也。終則更奏，各據終始而言。」是以鄭云樂成則更奏也。云「此謂大蠟索鬼神而致百物」者，案《郊特牲》云：「蠟也者，索也，歲十二月，合聚百物而索饗之也。」鄭云：「歲十二月，周之正數，謂建亥之月也。五穀成於神，有功，故報祭之。鄭必知此據蠟祭者，此經總祭百神，與蠟祭合聚萬物之神同，故知蠟也。云「六奏樂而禮畢」者，下云「若樂六變，則天神皆降」。此經亦六變致天神，故云六奏樂而禮畢也。云「東方之祭則用大蔟」云云，此鄭知四方各別祭用樂不同者，以《郊特牲》云「八蠟以記四方」，又云「四方年不順成，八蠟不通。順成之方，其蠟乃通」。是四各有八蠟，故知四方用樂各別也。云「每奏有所感，致和以來之」者，總釋地祇與動之神物，雖有遲疾，皆由以樂和感之。云「凡動物敏疾者，地祇高下之甚者易致」者，言此欲見先致者，皆由其神易致故也。云「羽物既飛又走，川澤有孔竅者」者，此經羽物共川澤一變致之，是其羽物飛，川澤有孔竅故也。自樂再變已下差緩。云「蛤蟹走則遲，墳衍孔竅則小矣」者，以其墳衍在丘陵後，介物在毛物後，由是走鷃竅小故也。云「是其舒疾之分」者，謂就此羽物以下，介物以上，先致者疾之分，後致者舒之分，故有前後也。云「土祇，原隰及平地之神也」者，此已下說天地及四，靈非有樂，兼有德民和乃致也。鄭知土祇中有原隰者，案《大司徒》有五地，山林已下有原隰，今此則經上已說川澤山林丘陵及墳衍訖，惟不言原隰，故此土祇中有原隰可知也。又土祇中有平地者，案《大宰》九職云：「一曰三農生九穀。」後鄭以三農者，原隰及平地，以其生九穀，故知此土祇中非直有原隰，亦有平地之神也。若然，不言原隰而云土祇者，欲見原隰中有社稷。故鄭君《駮異義》云：「五變而致土祇，土祇者，五土之總神謂社。」是以變原隰言土祇。《郊特牲》云：「社祭土而主陰氣。」是社稱土祇，故鄭云土神也。云「象物，有象在天，所謂四靈」者，以其天神同變致之，象者，有形象在天。物者，與羽臝等同稱物，故知有象在天四靈等也。云「天地之神，四靈之知」者，天則天神，地則土祇。故云天地之神，四靈之知也。云「非德至和則不至」者，欲見介物已上，皆以樂和感之，未必由德。此天地四靈，非直須樂，要有德至和，乃致之也。云《禮運》已下者，欲見象物則彼四靈也。云「何謂四靈」者，記人自問自答。案彼注：云「淰之言閃也。」言魚鮪不閃，閃畏人也。獝狘，飛走之貌，二者皆據魚鮪不淰，不可於龜更言魚鮪，以龜知人情，故變言人情不失也。案《大司徒》，山林宜毛物，川澤宜鱗物，丘陵宜羽物，墳衍宜介物，原隰宜臝物。此經則以羽物配川澤，臝物配山林，鱗物配丘陵，毛物配墳衍，介物配土祇。與《大司徒》文不類者，彼以所宜而言，此據難致、易致而說，故文有錯綜不同也。案《月令·孟冬》云：「祈來年於天宗。」鄭注云：「此《周禮》所謂蠟也。」天宗，日月星，鄭以《月令》祈於天宗謂之蠟，則此天神亦是日月星辰，非大天神，以蠟祭所祭眾神，祭卑不可援尊，地神惟有土祇，是以知無天地大神也。云《尚書》云「簫韶九成，鳳皇來儀。」九成乃致象物者，鄭以儀為匹，謂正巢而孕乘匹，故九變乃致，此直據致其神，故與大天神同六變也。
76	凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽，靁鼓靁鞀，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈鞀，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。凡樂，黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鍾為羽，路鼓路鞀，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，九㲈之舞，於宗廟之中奏之，若樂九變，則人鬼可得而禮矣。此三者，皆禘大祭也。天神則主北辰，地祇則主崑崙，人鬼則主后稷，先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉，乃後合樂而祭之。《大傳》曰：「王者必禘其祖之所自出。」《祭法》曰：「周人禘嚳而郊稷。」謂此祭天圜丘，以嚳配之。圜鍾，夾鍾也。夾鍾生於房心之氣，房心為大辰，天帝之明堂。函鍾，林鍾也。林鍾生於未之氣，未坤之位，或曰天社在東井輿鬼之外，天社，地神也。黃鍾生於虛危之氣，虛危為宗廟。以此三者為宮，用聲類求之，天宮夾鍾，陰聲，其相生從陽數，其陽無射。無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也。中呂上生黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與無射同位，又不用。南呂上生姑洗。地宮林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗。人宮黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又辟之。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與天宮之陽同位，又辟之。南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又辟之。姑洗下生應鍾，應鍾上生蕤賓，蕤賓地宮林鍾之陽也，又辟之。蕤賓上生大呂。凡五聲，宮之所生，濁者為角，清者為徵羽。此樂無商者，祭尚柔，商堅剛也。鄭司農云：「雷鼓、雷鞀，皆謂六面有革可擊者也。雲和，地名也。靈鼓、靈鞀，四面。路鼓、路鞀，兩面。九德之歌，《春秋傳》所謂水、火、金、木、土、穀謂之六府，正德、利用、厚生謂之三事，六府三事謂之九功，九功之德皆可歌也，謂之九歌也。」玄謂雷鼓、雷鞀八面，靈鼓、靈鞀六面，路鼓、路鞀四面。孤竹，竹特生者。孫竹，竹枝根之末生者。陰竹，生於山北者。雲和、空桑、龍門皆山名。「九㲈」讀當為「大韶」，字之誤也。○角如字，古音鹿。徵，張里反，下同。靁，音雷。九㲈，依字，九音大，諸書所引皆依字。昆侖，本又作混淪，各依字讀。祼，古亂反。嚳，苦篤反。大辰，如字，劉音泰。與鬼，音餘，本亦作輿。辟，音避，下同。
77	［疏］「凡樂」至「禮矣」○釋曰：此三者皆用一代之樂，類上皆是下神之樂。列之在下文者，以分樂而序之，據天地之次神，故陳彼天地已下之神，并蠟祭訖乃列，陳此三禘，恐與上雜亂故也。言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭而立四表，舞人從南表向第二表為一成，一成則一變。從第二至第三為二成，從第三至北頭第四表為三成。舞人各轉身南向於北表之北，還從第一至第二為四成，從第二至第三為五成，從第三至南頭第一表為六成，則天神皆降。若八變者，更從南頭北向第二為七成，又從第二至第三為八成，地祇皆出。若九變者，又從第三至北頭第一為九變，人鬼可得禮焉。此約周之《大武》，象武王伐紂，故《樂記》云：「且夫《武》，始而北出，再成而滅商。三成而南，四成而南國是疆，五成而分陜，周公左，召公右，六成復綴以崇。」其餘《大濩》已上，雖無滅商之事，但舞人須有限約，亦應立四表，以與舞人為曲別也。禮天神必於冬至，禮地祗必於夏至之日者，以天是陽，地是陰，冬至一陽生，夏至一陰生，是以還於陽生陰生之日祭之也。至於郊天必於建寅者，以其郊所感帝以祈穀，實取三陽爻生之日，萬物出地之時。若然，祭神州之神於北郊，與南郊相對，雖無文，亦應取三陰爻生之月，萬物秀實之時也。言圜丘者，案《爾雅》，土之高者曰丘，取自然之丘，圜者，象天圜，既取丘之自然，則未必要在郊，無問東西與南北方皆可。地言澤中方丘者，因高以事天，故於地上。因下以事地，故於澤中。取方丘者，水鍾曰澤，不可以水中設祭，故亦取自然之方丘，象地方故也。宗廟不言時節者，天地自相對而言，至此宗廟無所對，謂祫祭也。但殷人祫於三時，周禮惟用孟秋之月為之。則《公羊》云「大事者何，大祫也。毀廟之主陳于大祖，未毀廟之主皆升合食于大祖」是也。天用《雲門》，地用《咸池》，宗廟用《大韶》者，還依上分樂之次序，尊者用前代，卑者用後代為差也。宗廟用《九德之歌》者，以人神象神生以九德為政之具，故特異天地之神也。天地及宗廟，並言皆降、皆出、皆至者，以祭尊可以及卑，故《禮記》云「大報天而主日配以月」，是其神多，故云皆也。天神六變，地祇八變，人鬼九變者，上文四變已上，所致有先後者，動物據飛走遲疾，地神有孔竅大小，其土祇及天神有靈智，故據至德至和乃可以致，今此三者，六變已上，則據靈異而言。但靈異大者易感，小者難致，故天神六變，人鬼九變也。○注「此三」至「之誤」○釋曰：云「此三者，皆禘大祭也」者，案《爾雅》云「禘，大祭」，不辨天神、人鬼、地祇，則皆有禘稱也。《祭法》云禘黃帝之等，皆據祭天於圜丘。《大傳》云「王者禘其祖之所自出」，據夏正郊天。《論語》「禘自既灌」，據祭宗廟。是以鄭云三者皆禘大祭也。云「天神則主北辰，地祇則主崑崙，人鬼則主后稷」者，此三者，則《大宗伯》云「祀之、享之、祭之」。又《大宰》云：祀大神祇及大享，亦一也。三者恒相將，故鄭據此三者之神也。云「先奏是樂以致其神」者，致神則下神也。周之禮，凡祭祀，皆先作樂下神，乃薦獻。薦獻訖，乃合樂也。云「禮之以玉而祼焉，乃後合樂而祭之」者，云禮之以玉，據天地，而祼焉，據宗廟。以《小宰》注「天地大神，至尊不祼」，又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不見有宗廟禮神之玉，是以知禮之以玉據天地，則「蒼璧禮天，黃琮禮地」是也。而祼焉據宗廟，肆獻祼是也。云「《大傳》曰，王者必禘其祖之所自出」者，謂王者皆以建寅之月，郊所感生帝，還以感生祖配之。若周郊以后稷配之也。引之者，證郊與圜丘俱是祭天之禘。郊之禘以后稷配，圜丘禘以嚳配。故引《祭法》禘嚳而郊稷為證。云「圜鍾，夾鍾也」者，即上文夾鍾也。云「夾鍾生於房心之氣」至「明堂」者，案《春秋緯·文耀鉤》，及《石氏星經》天官之注云：「房心為天帝之明堂，布政之所出。」又昭十七年，「冬，有星孛於大辰」。《公羊傳》云：「大辰者何？大火也。大火為大辰，伐為大辰，北辰亦為大辰。」夾鍾房心之氣為大辰，天之出日之處為明堂，故以圜鍾為天之宮。云「函鍾，林鍾也」者，《月令》謂之林鍾是也。云「林鍾生於未之氣，未，坤之位」者，林鍾在未，八卦坤亦在未，故云坤之位。云「或曰天社在東井輿鬼之外」者，案《星經》「天社六星，輿鬼之南」，是其輿鬼外也。天社神位，皆是地神，故以林鍾為地宮也。云「黃鍾，生於虛危之氣」者，以其黃鍾在子，子上有虛危，故云虛危之氣也。云「虛危為宗廟」者，案《星經》，虛危主宗廟，故為宗廟之宮也。云「以此三者為宮，用聲類求之」者，若十二律相生，終於六十，即以黃鍾為首，終於南事。今此三者為宮，各於本宮上，相生為角徵羽，粗細須品，或先生後用，或後生先用，故云聲類求之也。云「天宮夾鍾陰聲，其相生從陽數」者，其夾鍾與無射配合之物。夾鍾是呂，陰也。無射是律，陽也。天是陽，故宮後歷八相生，還從陽數也。云「無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也」者，地宮是林鍾，林鍾自與蕤賓合，但中呂與林鍾同在南方位，故云同位。以天尊地卑，故嫌其同位而不用之也。「中呂上生黃鍾」，黃鍾為角也。「黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用」，亦嫌不用也。「林鍾上生大蔟」，大蔟為徵也。「大蔟下生南呂，與無射同位，又不用」，南呂上生姑洗，姑洗為羽，祭天四聲足矣。「地宮林鍾，林鍾上生大蔟」，大蔟為角。「大蔟下生南呂」，南呂為羽，先生後用也。「南呂上生姑洗」，姑洗為徵，後生先用，四聲足矣。「人宮黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾為地宮，又避之」，不取也。「林鍾上生大蔟」，大蔟為徵，先生後為用也。「大蔟下生南呂，南呂與天宮之陽同位，又避之」。南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又避之。「姑洗下生應鍾」，應鍾為羽。「應鍾上生蕤賓，蕤賓地宮之陽」，以林鍾是地宮，與蕤賓相配合，故又避之。「蕤賓上生大呂」，大呂為角，以絲多後生先用也。四聲足矣。凡言不用者，卑之。凡言避之者，尊之。天宮既從陽數，故於本宮之位，人地皆不避之。至於南呂姑洗，合地於天，雖有尊卑體敵之義，故用姑洗天宮之陽所合，但人於天，尊卑隔絕，故避姑洗天宮之陽所合也。鄭必知有避之及不用之義者，以其天人所生，有取有不敢。知之不取者，是嫌不用；人鬼不敢者，是尊而避之也。云「五聲，宮之所生，濁者為角，清者為徵羽」者，此總三者宮之所生，以其或先生後用，謂若地宮所生姑洗為徵，後生先用，南呂為羽，先生後用。天宮所生，大呂為角，後生先用，大蔟為徵，先生後用。以其後生絲多用角，先生絲少用徵，故云凡宮之所生，濁者為角，清者為徵羽也。云「此樂無商者，祭尚柔，商堅剛也」者，此經三者皆不言商，以商是西方金，故云「祭尚柔，商堅剛不用」。若然，上文云此六樂者，皆文之以五聲，並據祭祀而立五聲者，凡音之起，由人心生，單出曰聲，雜比曰音。泛論樂法，以五聲言之，其實祭無商聲。鄭司農云「雷鼓、雷鞀皆六面，靈鼓、靈鞀皆四面，路鼓路鞀皆兩面」者，以此三者皆祭祀之鼓。路鞀不合與晉鼓等同兩面，故後鄭不從也。云「九德之歌，《春秋傳》云云」，此文七年，趙宣子曰：「勸之以九歌。九功之德，皆可歌也，謂之九歌。六府、三事，謂之九功。水、火、金、木、土、穀，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事。」注云：「正德，人德。利用，地德。厚生，天德。」此本《尚書·大禹謨》之言，賈、服與先鄭並不見《古文尚書》，故引《春秋》也。玄謂雷鼓已下八面、六面、四面者，雖無正文，以鞀鼓、晉鼓等非祭祀鼓，皆兩面，宗廟尊於晉鼓等，故知加兩面為四面。祭地尊於宗廟，故知更加兩面為六面。祭天又尊於祭地，知更加面面為八面。是以不從先鄭也。云「孤竹，竹特生」者，謂若嶧陽孤桐。云「孫竹，竹枝根之末生」者，案《詩毛傳》云：「枝，榦也。」榦即身也。以其言孫，若子孫然。知枝根末生者。云「陰竹生於山北」者，《爾雅》云：「山南曰陽，山北曰陰。」今言陰竹，故知山北者也。云「雲和、空桑、龍門皆山名」者，以其禹鑿龍門，見是山，即雲和與空桑，亦山可知，故不從先鄭「雲和，地名也」。云「九㲈讀當為大韶」者，上六樂無九韶，而有大韶故破從大韶也。
78	凡樂事，大祭祀宿縣，遂以聲展之，叩聽其聲，具陳次之，以知完不。○縣，音玄，下「樂縣」之類皆放此。
79	［疏］「凡樂」至「展之」○釋曰：凡樂事，言「凡」，語廣，則不徒大祭祀而已。而直言大祭祀者，舉大祭祀而言，其實中祭祀亦宿縣也。但大祭祀中有天神、地祇、人鬼。中小祭祀亦宿縣，至於饗食燕賓客有樂事，亦兼之矣。言宿縣者，皆於前宿豫縣之。「遂以聲展之」者，謂相扣使作聲，而展省聽之，知其完否善惡也。
80	王出入則令奏《王夏》，屍出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》，三夏，皆樂章名。○屍，音尸，本亦作尸。
81	［疏］「王出」至「昭夏」○釋曰：云「王出入」者，據前文大祭祀而言。王出入，謂王將祭祀，初入廟門，升祭訖，出廟門，皆令奏《王夏》也。尸出入，謂屍初入廟門，及祭祀訖，出廟門，皆令奏《肆夏》。牲出入者，謂二灌後，王出迎牲，及爓肉與體其大豕，是牲出入，皆令奏《昭夏》。先言王，次言屍，後言牲者，亦祭祀之次也。○注「三夏皆樂章名」○釋曰：此三夏即下文九夏，皆是詩。詩與樂為之章，故云樂章名也。
82	帥國子而舞。當用舞者，帥以往。
83	［疏］注「當用」至「以往」○釋曰：凡興舞，皆使國之子弟為之，但國子人多，不必一時皆用，當遞代而去，故選當用者，帥以往為舞之處也。
84	大饗不入牲，其他皆如祭祀。大饗，饗賓客也。不入牲，牲不入，亦不奏《昭夏》也。其他，謂王出入、賓客出入亦奏《王夏》、《肆夏》。
85	［疏］「大饗」至「祭祀」○釋曰：凡大饗有三：案《禮器》云「郊血大饗腥」，鄭云「大饗，祫祭先王」，一也。彼又云「大饗，尚腶脩」，謂饗諸侯來朝者，二也。《曲禮下》云「大饗不問卜」，謂總饗五帝於明堂，三也。此經云大饗，與《郊特牲》「大饗尚腶脩」為一物。言不入牲，謂饗亦在廟，其祭祀則君牽牲入殺，今大饗亦在廟，諸侯其牲在廟門外殺，因即烹之，升鼎乃入，故云不入牲也。○注「大饗」至「肆夏」○釋曰：鄭知此大饗是饗賓客者，以其不入牲。若祭祀大饗，牲當入，故知饗賓客、諸侯來朝者也。云「其他謂王出入、賓客出入亦奏《王夏》、《肆夏》」者，則據賓客與尸同奏《肆夏》。案《禮器》云：「大饗其王事與？」又云：「其出也《肆夏》而送之。」鄭注云：「《肆夏》，當為《陔夏》。」彼賓出入奏《肆夏》，與此大饗賓出入《肆夏》同。而破「肆夏」為「陔夏」者，彼鄭注大饗為祫祭先王，祭未有燕，而飲酒有賓醉之法，與《鄉飲酒》賓醉而出奏《陔夏》同，故破肆夏為陔夏。此大饗，饗諸侯來朝，則《左傳》云饗以訓恭儉，「設凡而不倚，爵盈而不飲」，獻依命數，賓無醉理，故賓出入奏《肆夏》，與尸出入同也。
86	大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《騶虞》。《騶虞》，樂章名，在《召南》之卒章。王射以《騶虞》為節。○騶，側留反。召，上照反，下「召南」同。
87	［疏］「大射」至「騶虞」○釋曰：大射，謂將祭祀，擇士而射於西郊虞庠學中。王有入出之時，奏《王夏》。及射，奏《騶虞》之詩為射節。○注「騶虞」至「為節」○釋曰：云「《騶虞》，樂章名，在《召南》之卒章」者，《召南》卒章云：「一發五豝，于嗟乎騶虞。」以言君一發其矢，虞人驅五豝獸而來，喻得賢者多，故下《樂師》注引《射義》云：「《騶虞》者，樂官備也。」是故天子以備官為節是也。
88	詔諸侯以弓矢舞。舞，謂執弓挾矢揖讓進退之儀。○挾，子協反，又音協。
89	［疏］「詔諸」至「矢舞」○釋曰：射諸侯來朝將助祭，預天子大射之時，則司樂詔告諸侯射之舞節。○注「舞謂」至「之儀」○釋曰：案《大射》云：「命三耦取弓矢於次，三耦皆次第各與其耦執弓，搢三挾一矢，向西階前，當階揖，升揖，當物揖，射訖，降揖，如升射之儀。」是其舞節也。
90	王大食，三宥，皆令奏鍾鼓。大食，朔月月半以樂宥食時也。宥猶勸也。○宥，音又。
91	［疏］注「大食」至「勸也」○釋曰：鄭知「大食，朔月加牲」者，案《玉藻》，天子諸侯皆朔月加牲體之事。又知月半者，此無正文，約《士喪禮》月半不殷奠，則大夫已上，有月半殷奠法，則知生人亦有月半大食法。既言大食令奏，若凡常日食，則大司樂不令奏鍾鼓，亦有樂侑食矣。知日食有樂者，案《膳夫》云「以樂侑食」，是常食也。
92	王師大獻，則令奏愷樂。大獻，獻捷於祖。愷樂，獻功之樂。鄭司農說以《春秋》晉文公敗楚於城濮，傳曰「振旅愷以入于晉」。○敗，必邁反。濮，音卜。
93	［疏］注「大獻」至「於晉」○釋曰：案《鄭志》，趙商問：「大司馬云：『師有功，則愷樂獻于社。』《春官·大司樂》云：『王師大獻，則令奏愷樂。』注云：『大獻，獻捷於祖。』不達異意。」答曰：「《司馬》云師大獻則獻社，以軍之功，故獻於社。大司樂，宗伯之屬，宗伯主於宗廟之禮，故獻於祖也。」云「愷樂，獻功之樂」者，則晉之振旅愷是也。故取先鄭所引於下。案僖二十八年，晉敗楚於城濮，晉振旅，愷以入于晉，是所據也。
94	凡日月食，四鎮五嶽崩，大傀異災，諸侯薨，令去樂。四鎮，山之重大者，謂揚州之會稽，青州之沂山，幽州之醫無閭，冀州之霍山。五嶽，岱在兗州，衡在荊州，華在豫州，嶽在雍州，恆在并州。傀猶怪也。大怪異災，謂天地奇變，若星辰奔霣及震裂為害者。去樂，藏之也。《春秋傳》曰：「壬午猶繹，《萬》入去籥。」萬言入，則去者不入，藏之可知。○傀，劉九靡反，舊音怪，《說文》以為「傀偉」之字解引此文，《字林》公回反，李一音杜回反。會，古外反。沂，魚依反。雍，於用反。霣，于敏反。繹，音亦。
95	［疏］注「四鎮」至「可知」○釋曰：鄭知「四鎮，山之重大者」，以《職方》九州，州各有鎮山，皆曰其大者以為一州之鎮，故云山之重大者也。但五州五鎮得入岳名，餘四州不得嶽名者，仍依舊為鎮號，故四鎮也。自五嶽已下，亦據《職方》而言。以周處鎬京，在五岳外，故鄭注《康誥》云：「岐鎬處五嶽之外，周公為其於正不均，故東行於洛邑，合諸侯，謀作天子之居。」是西都無西嶽，權立吳嶽為西嶽。《爾雅》「嵩高為中嶽，華山為西嶽」者，據東都地中而言，即《宗伯》注是也。以嵩與華山俱屬豫州，雍州無嶽名。此經欲見九州俱有災變之理，故注據西都吳嶽為西嶽而說耳。案《爾雅》，霍山為南嶽。案《尚書》及《王制》注，皆以衡山為南嶽，不同者，案郭璞注云：「霍山今在廬江潛縣西南，潛水出焉，別名天柱山。武帝以衡山遼遠，因讖緯皆以霍山為南嶽，故移其神於此，今其土俗人皆謂之南嶽。南嶽本自以兩山為名，非從近來。」如郭此言，即南岳衡山自有兩名，若其不然，則武帝在《爾雅》前乎？明不然也。案：潛縣霍山，一名衡陽山，則與衡嶽異名實同也。或可荊州之衡山，亦與廬江潛縣者別也。云「大怪異災，謂天地奇變」者，此奇變，與星辰已下為總之語也。云「若星辰奔霣」者，謂若《左氏》云「歲在星紀而淫於玄枵」，是其奔。霣石於宋五，及星霣而雨，是其霣也。云「及震裂為害」者，謂若《左氏》云地震之類。云「去樂，藏之也」者，以其樂器不縣，則藏之。今云去樂，明知還依本藏之也。云《春秋傳》者，宣八年《左氏》云：「辛巳，有事于大廟，仲遂卒于垂。壬午，猶繹，《萬》入去籥。」但卿佐卒，輕於正祭，故辛巳日不廢正祭，重於繹祭，當廢之。宣公不廢繹，故加「猶」以尢之，籥有聲者不入用，是以《公羊傳》云：「去其有聲，廢其無聲。」鄭答趙商云：「於去者為廢。」是去者不用，廢者入用，即「《萬》入」是也。故鄭云：「《萬》言入，則去者不入，藏之可知。」以其彼云去其有聲，與此經去樂藏之同，故引以為證也。
96	大札、大凶、大災、大臣死，凡國之大憂，令弛縣。札，疫癘也。凶，凶年也。烖，水火也。弛，釋下之，若今休兵鼓之為。○札，則八反，鄭音截。弛，式氏反。
97	［疏］「大札」至「弛縣」○釋曰：「大札」，疫癘，則《左氏傳》「夭昏札瘥」是也。「大凶」，則《曲禮》云「歲凶，年穀不登」是也。「大災」，水火，則宋大水及天火曰災之類是也。「大臣死」，則大夫已上是也。「凡國之大憂」者，謂若《禮記·檀弓》云國亡大縣邑及戰敗之類是也。「令弛縣」，謂《大司樂》令樂宮弛常縣之樂也。○注「札疫」至「之為」○釋曰：「札，疫癘也」者，凡疫病皆癘鬼為之，故言疫癘也。云「弛，釋下之，若今休兵鼓之為」者，樂縣在於虡，釋下之，與兵鼓縣之於車上，休亦釋下之義相似，故舉今以況古。且上文云「去樂」，據廟中其縣之樂，去其藏之而不作。此文據路寢常縣之樂，弛其縣，互文以見義也。去者藏之亦先弛其縣，弛縣亦去而藏之。但路寢常縣，故以縣言之也。
98	凡建國，禁其淫聲、過聲、凶聲、慢聲。淫聲，若鄭衛也。過聲，失哀樂之節。凶聲，亡國之聲，若桑間、濮上。慢聲，隋慢不恭。○樂，音洛。
99	［疏］注「淫聲」至「不恭」○釋曰：經云「建國」，謂新封諸侯之國，樂者移風易俗，先當用其正樂以化民，故禁此四者也。云「淫聲，若鄭玄也」者，《樂記》文。鄭則《緇衣》之詩說婦人者九篇。衛則三衛之詩，云「期我於桑中」之類是也。云「過聲，失哀樂之節」者，若《玉藻》云：「御瞽幾聲之上下。」上下，謂哀樂，瞽人歌詩以察樂之哀樂，使得哀樂之節。若失哀樂之節，則不可也。云「凶聲，亡國之聲，若桑間濮上」者，亦《樂記》文。鄭彼注云：「濮水之上，地有桑間者，亡國之音，於此之水出也。」又引《史記》，昔武王伐紂，師延東走，自沈於濮水。衛靈公朝晉，過焉，夜聞，使師涓寫之。至晉，晉侯燕之，謂晉平公曰：「寡人聞新聲，為公鼓之。」遂使師涓鼓之，晉侯使師曠坐而聽之，撫而止之曰：「昔紂使師延作靡靡之樂，武王伐紂，師延東走，自沈於濮水。」此淫聲，非新聲，是其義也。云「慢聲，惰慢不恭」者，謂若《樂記》子夏對魏文侯云：「齊音敖僻心喬志。」即是惰慢不恭者也。
100	大喪，蒞廞樂器。蒞，臨也。廞，興也。臨笙師、鎛師之屬，興樂器也。興謂作之也。○廞，許金反。興，許應反，後皆放此。鎛，音博。
101	［疏］注「蒞臨」至「之也」○釋曰：鄭知臨笙師、鎛師者，案《笙》、《鎛師》皆云「喪廞，其樂器奉而藏之」，故知也。云「之屬」，《籥師》亦云「大喪廞，其樂器奉而藏之」，《司干》亦云「大喪廞舞器」，此不言之，即屬中兼之也。
102	及葬，藏樂器，亦如之。
103	［疏］「及葬」至「如之」○釋曰：此臨藏樂器，還臨笙師、鎛師等，故彼皆云奉而藏之也。