54  | 以樂舞教國子：舞《雲門》、《大卷》、《大咸》、《大㲈》、《大夏》、《大濩》、《大武》。此周所存六代之樂。黃帝曰《雲門》、《大卷》，黃帝能成名，萬物以明，民共財，言其德如雲之所出，民得以有族類。《大咸》，《咸池》，堯樂也。堯能殫均刑法以儀民，言其德無所不施。《大㲈》，舜樂也。言其德能紹堯之道也。《大夏》，禹樂也。禹治水傅土，言其德能大中國也。《大濩》，湯樂也。湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。《大武》，武王樂也。武王伐紂以除其害，言其德能成武功。○大卷，大，劉皆音泰，咸如字。卷，音權，又卷勉反，又居遠反，沈又居勉反。㲈，上昭反。濩，戶故反。共，音恭。殫，時戰反。傅，音孚，或音附。邪，似嗟反。 |
| 55 | ［疏］「以樂」至「大武」○釋曰：此大司樂所教是大舞，樂師所教者是小舞。案《內則》云「十三舞《勺》，成童舞《象》」，舞《象》謂戈，皆小舞。又云「二十舞《大夏》」，即此六舞也。特云《大夏》者，鄭云：「樂之文武中。」其實六舞皆樂也。《保氏》云「教之六樂」，二官共教者，彼教以書，此教以舞，故共其職也。○注「此周」至「武功」○釋曰：案下文以六舞云大合樂，明此舞是六代樂，必知此六舞《雲門》已下是黃帝、堯、舜、夏、殷、周者，並依《樂緯》及《元命包》。彼云：「《雲門》，黃帝樂。」以下及堯舜等皆陳，故知黃帝已下也。云「黃帝曰《雲門》、《大卷》，黃帝能成名萬物，以明民共財」者，《祭法》文。彼云百物，不云萬物，萬物即百物。云「言其德如雲之所出，民得以有族類」者，鄭釋此《雲門》、《大卷》二名。云「德如雲之所出」解《雲門》。云「民得以有族類」解《大卷》。卷者，卷聚之義，即族類也。故《祭法》云「正名百物以明民」是也。云「《大咸》、《咸池》，堯樂也。堯能殫均刑法以儀民者，《祭法》文。彼云「義終」，此云「儀民」，引其義不引其文。云「言其德無不施」者，解《咸池》之名。咸，皆也。池，施也。言堯德無所不施者，案《祭法》注云：「賞，賞善，謂禪舜封禹稷等也。」義終，謂既禪二十八載乃死是也。云「《大㲈》，舜樂也。言其德能紹堯之道也」者，《元命包》云：「舜之民，樂其紹堯之業。」《樂記》云：「韶，繼也。」注云「言舜能繼紹堯之德」是也。云「《大夏》禹樂也。禹治水傅土，言其德能大中國也」者，案《禹貢》云「敷土」，敷，布也，布治九州之水土，是敷土之事也。《樂記》云：「夏，大也。」注云：「禹樂名。禹能大堯舜之德。」大中國，即是大堯舜之德也。《元命包》云：「禹能德並三聖。」德並三聖，即是大堯舜之德，亦一也。云「《大濩》，湯樂也。湯以寬治民而除其邪」者，亦《祭法》文。彼云「除其虐」，虐即邪，亦一也。或本作「邪」也。云「言其德能使天下得其所也」者，言護者，即救護也，救護使天下得其所也。云「《大武》，武王樂也。武王伐紂，以除其害」者，亦《祭法》文。彼云「災」，災即害，一也。云「言其德能成武功」者，此即「克定禍亂曰武」也。案《元命包》云：「文王時，民樂其興師征伐，故曰武。」又《詩》云：「文王受命，有此武功。」如是，則《大武》是文王樂名，而云武王樂者，但文王有此武功，不卒而崩，武王卒其伐功以誅虐紂，是武王成武功，故周公作樂，以《大武》為武王樂也。案《樂記》云：「《大章》，章之也。」注云：「堯樂名也。《周禮》闕之，或作《大卷》。」又云「《咸池》，備矣」，注云：「黃帝所作樂名也。堯增修而用之。《周禮》曰《大咸》。」與此經注樂名不同者，本黃帝樂名曰《咸池》，以五帝殊時，不相沿樂，堯若增修黃帝樂體者，存其本名，猶曰《咸池》，則此《大咸》也。若樂體依舊，不增脩者，則改本名，名曰《大章》。故云《大章》堯樂也。周公作樂，更作《大卷》，《大卷》則《大章》，章名雖堯樂，其體是黃帝樂，故此《大卷》一為黃帝樂也。周公以堯時存黃帝《咸池》為堯樂名，則更與黃帝樂名立名，名曰《雲門》，則《雲門》與《大卷》為一名，故下文分樂而序之，更不序《大卷》也。必知有改樂名之法者，按《條牒論》云：「班固作漢書，高帝四年，作《武德》之樂」，又云：「高帝廟中奏《武德》、《文始》。」注云：「舜之《韶》舞名。」秦始皇二十六年改名五行舞。注云：「五行，本周舞，高帝六年，改名《文始五行》之舞。」案此知有改樂之法也。案《孝經緯》云：「伏犧之樂曰《立基》，神農之樂曰《下謀》，祝融之樂曰《屬續》。」又《樂緯》云：「顓頊之樂曰《五莖》，帝嚳之樂曰《六英》。」注云：「能為五行之道，立根莖。六英者，六合之英。」皇甫謐曰：「少昊之樂曰《九淵》。」則伏犧已下皆有樂。今此惟存黃帝堯舜禹湯者，案《易·繫辭》云：「黃帝堯舜垂衣裳。」鄭注云：「金天、高陽、高辛遵黃帝之道，無所改作，故不述焉。」則此所不存者，義亦然也。然鄭惟據五帝之中而言，則三皇之樂不存者，以質故也。 |
| 64 | 乃奏姑洗，歌南呂，舞《大㲈》，以祀四望。姑洗，陽聲第三，南呂為之合。四望，五嶽、四鎮、四竇。此言祀者，司中、司命、風師、雨師或亦用此樂與？○竇本又作瀆，同，音獨。與，音餘。 |
| 65 | ［疏］「乃奏」至「四望」○釋曰：四望又卑於神州，故降用陽聲第三及用《大㲈》也。○注「姑洗」至「樂與」○釋曰：云「姑洗，陽聲第三，南呂為之合」者，以其南呂上生姑洗之九三，是陽聲第三也。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。是南呂為之合也。云「四望，五岳、四鎮、四竇」者，以《大宗伯》五嶽在社稷下，山川上。此文四望亦在社稷下，山川上，故知四望是五嶽、四鎮、四竇也。云「此言祀者，司中、司命、風師、雨師，或亦用此樂與」者，以此上下更不見有司中等用樂之法。又案《大宗伯》天神云祀，地祇云祭，人鬼云享，四望是地祇而不云祭，而變稱祀，明經意本容司中等神，故變文見用樂也。無正文，故云「或」、「與」以疑之也。 |
| 76 | 凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽，靁鼓靁鞀，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈鞀，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。凡樂，黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鍾為羽，路鼓路鞀，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，九㲈之舞，於宗廟之中奏之，若樂九變，則人鬼可得而禮矣。此三者，皆禘大祭也。天神則主北辰，地祇則主崑崙，人鬼則主后稷，先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉，乃後合樂而祭之。《大傳》曰：「王者必禘其祖之所自出。」《祭法》曰：「周人禘嚳而郊稷。」謂此祭天圜丘，以嚳配之。圜鍾，夾鍾也。夾鍾生於房心之氣，房心為大辰，天帝之明堂。函鍾，林鍾也。林鍾生於未之氣，未坤之位，或曰天社在東井輿鬼之外，天社，地神也。黃鍾生於虛危之氣，虛危為宗廟。以此三者為宮，用聲類求之，天宮夾鍾，陰聲，其相生從陽數，其陽無射。無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也。中呂上生黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與無射同位，又不用。南呂上生姑洗。地宮林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗。人宮黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又辟之。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與天宮之陽同位，又辟之。南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又辟之。姑洗下生應鍾，應鍾上生蕤賓，蕤賓地宮林鍾之陽也，又辟之。蕤賓上生大呂。凡五聲，宮之所生，濁者為角，清者為徵羽。此樂無商者，祭尚柔，商堅剛也。鄭司農云：「雷鼓、雷鞀，皆謂六面有革可擊者也。雲和，地名也。靈鼓、靈鞀，四面。路鼓、路鞀，兩面。九德之歌，《春秋傳》所謂水、火、金、木、土、穀謂之六府，正德、利用、厚生謂之三事，六府三事謂之九功，九功之德皆可歌也，謂之九歌也。」玄謂雷鼓、雷鞀八面，靈鼓、靈鞀六面，路鼓、路鞀四面。孤竹，竹特生者。孫竹，竹枝根之末生者。陰竹，生於山北者。雲和、空桑、龍門皆山名。「九㲈」讀當為「大韶」，字之誤也。○角如字，古音鹿。徵，張里反，下同。靁，音雷。九㲈，依字，九音大，諸書所引皆依字。昆侖，本又作混淪，各依字讀。祼，古亂反。嚳，苦篤反。大辰，如字，劉音泰。與鬼，音餘，本亦作輿。辟，音避，下同。 |
| 77 | ［疏］「凡樂」至「禮矣」○釋曰：此三者皆用一代之樂，類上皆是下神之樂。列之在下文者，以分樂而序之，據天地之次神，故陳彼天地已下之神，并蠟祭訖乃列，陳此三禘，恐與上雜亂故也。言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭而立四表，舞人從南表向第二表為一成，一成則一變。從第二至第三為二成，從第三至北頭第四表為三成。舞人各轉身南向於北表之北，還從第一至第二為四成，從第二至第三為五成，從第三至南頭第一表為六成，則天神皆降。若八變者，更從南頭北向第二為七成，又從第二至第三為八成，地祇皆出。若九變者，又從第三至北頭第一為九變，人鬼可得禮焉。此約周之《大武》，象武王伐紂，故《樂記》云：「且夫《武》，始而北出，再成而滅商。三成而南，四成而南國是疆，五成而分陜，周公左，召公右，六成復綴以崇。」其餘《大濩》已上，雖無滅商之事，但舞人須有限約，亦應立四表，以與舞人為曲別也。禮天神必於冬至，禮地祗必於夏至之日者，以天是陽，地是陰，冬至一陽生，夏至一陰生，是以還於陽生陰生之日祭之也。至於郊天必於建寅者，以其郊所感帝以祈穀，實取三陽爻生之日，萬物出地之時。若然，祭神州之神於北郊，與南郊相對，雖無文，亦應取三陰爻生之月，萬物秀實之時也。言圜丘者，案《爾雅》，土之高者曰丘，取自然之丘，圜者，象天圜，既取丘之自然，則未必要在郊，無問東西與南北方皆可。地言澤中方丘者，因高以事天，故於地上。因下以事地，故於澤中。取方丘者，水鍾曰澤，不可以水中設祭，故亦取自然之方丘，象地方故也。宗廟不言時節者，天地自相對而言，至此宗廟無所對，謂祫祭也。但殷人祫於三時，周禮惟用孟秋之月為之。則《公羊》云「大事者何，大祫也。毀廟之主陳于大祖，未毀廟之主皆升合食于大祖」是也。天用《雲門》，地用《咸池》，宗廟用《大韶》者，還依上分樂之次序，尊者用前代，卑者用後代為差也。宗廟用《九德之歌》者，以人神象神生以九德為政之具，故特異天地之神也。天地及宗廟，並言皆降、皆出、皆至者，以祭尊可以及卑，故《禮記》云「大報天而主日配以月」，是其神多，故云皆也。天神六變，地祇八變，人鬼九變者，上文四變已上，所致有先後者，動物據飛走遲疾，地神有孔竅大小，其土祇及天神有靈智，故據至德至和乃可以致，今此三者，六變已上，則據靈異而言。但靈異大者易感，小者難致，故天神六變，人鬼九變也。○注「此三」至「之誤」○釋曰：云「此三者，皆禘大祭也」者，案《爾雅》云「禘，大祭」，不辨天神、人鬼、地祇，則皆有禘稱也。《祭法》云禘黃帝之等，皆據祭天於圜丘。《大傳》云「王者禘其祖之所自出」，據夏正郊天。《論語》「禘自既灌」，據祭宗廟。是以鄭云三者皆禘大祭也。云「天神則主北辰，地祇則主崑崙，人鬼則主后稷」者，此三者，則《大宗伯》云「祀之、享之、祭之」。又《大宰》云：祀大神祇及大享，亦一也。三者恒相將，故鄭據此三者之神也。云「先奏是樂以致其神」者，致神則下神也。周之禮，凡祭祀，皆先作樂下神，乃薦獻。薦獻訖，乃合樂也。云「禮之以玉而祼焉，乃後合樂而祭之」者，云禮之以玉，據天地，而祼焉，據宗廟。以《小宰》注「天地大神，至尊不祼」，又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不見有宗廟禮神之玉，是以知禮之以玉據天地，則「蒼璧禮天，黃琮禮地」是也。而祼焉據宗廟，肆獻祼是也。云「《大傳》曰，王者必禘其祖之所自出」者，謂王者皆以建寅之月，郊所感生帝，還以感生祖配之。若周郊以后稷配之也。引之者，證郊與圜丘俱是祭天之禘。郊之禘以后稷配，圜丘禘以嚳配。故引《祭法》禘嚳而郊稷為證。云「圜鍾，夾鍾也」者，即上文夾鍾也。云「夾鍾生於房心之氣」至「明堂」者，案《春秋緯·文耀鉤》，及《石氏星經》天官之注云：「房心為天帝之明堂，布政之所出。」又昭十七年，「冬，有星孛於大辰」。《公羊傳》云：「大辰者何？大火也。大火為大辰，伐為大辰，北辰亦為大辰。」夾鍾房心之氣為大辰，天之出日之處為明堂，故以圜鍾為天之宮。云「函鍾，林鍾也」者，《月令》謂之林鍾是也。云「林鍾生於未之氣，未，坤之位」者，林鍾在未，八卦坤亦在未，故云坤之位。云「或曰天社在東井輿鬼之外」者，案《星經》「天社六星，輿鬼之南」，是其輿鬼外也。天社神位，皆是地神，故以林鍾為地宮也。云「黃鍾，生於虛危之氣」者，以其黃鍾在子，子上有虛危，故云虛危之氣也。云「虛危為宗廟」者，案《星經》，虛危主宗廟，故為宗廟之宮也。云「以此三者為宮，用聲類求之」者，若十二律相生，終於六十，即以黃鍾為首，終於南事。今此三者為宮，各於本宮上，相生為角徵羽，粗細須品，或先生後用，或後生先用，故云聲類求之也。云「天宮夾鍾陰聲，其相生從陽數」者，其夾鍾與無射配合之物。夾鍾是呂，陰也。無射是律，陽也。天是陽，故宮後歷八相生，還從陽數也。云「無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也」者，地宮是林鍾，林鍾自與蕤賓合，但中呂與林鍾同在南方位，故云同位。以天尊地卑，故嫌其同位而不用之也。「中呂上生黃鍾」，黃鍾為角也。「黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用」，亦嫌不用也。「林鍾上生大蔟」，大蔟為徵也。「大蔟下生南呂，與無射同位，又不用」，南呂上生姑洗，姑洗為羽，祭天四聲足矣。「地宮林鍾，林鍾上生大蔟」，大蔟為角。「大蔟下生南呂」，南呂為羽，先生後用也。「南呂上生姑洗」，姑洗為徵，後生先用，四聲足矣。「人宮黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾為地宮，又避之」，不取也。「林鍾上生大蔟」，大蔟為徵，先生後為用也。「大蔟下生南呂，南呂與天宮之陽同位，又避之」。南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又避之。「姑洗下生應鍾」，應鍾為羽。「應鍾上生蕤賓，蕤賓地宮之陽」，以林鍾是地宮，與蕤賓相配合，故又避之。「蕤賓上生大呂」，大呂為角，以絲多後生先用也。四聲足矣。凡言不用者，卑之。凡言避之者，尊之。天宮既從陽數，故於本宮之位，人地皆不避之。至於南呂姑洗，合地於天，雖有尊卑體敵之義，故用姑洗天宮之陽所合，但人於天，尊卑隔絕，故避姑洗天宮之陽所合也。鄭必知有避之及不用之義者，以其天人所生，有取有不敢。知之不取者，是嫌不用；人鬼不敢者，是尊而避之也。云「五聲，宮之所生，濁者為角，清者為徵羽」者，此總三者宮之所生，以其或先生後用，謂若地宮所生姑洗為徵，後生先用，南呂為羽，先生後用。天宮所生，大呂為角，後生先用，大蔟為徵，先生後用。以其後生絲多用角，先生絲少用徵，故云凡宮之所生，濁者為角，清者為徵羽也。云「此樂無商者，祭尚柔，商堅剛也」者，此經三者皆不言商，以商是西方金，故云「祭尚柔，商堅剛不用」。若然，上文云此六樂者，皆文之以五聲，並據祭祀而立五聲者，凡音之起，由人心生，單出曰聲，雜比曰音。泛論樂法，以五聲言之，其實祭無商聲。鄭司農云「雷鼓、雷鞀皆六面，靈鼓、靈鞀皆四面，路鼓路鞀皆兩面」者，以此三者皆祭祀之鼓。路鞀不合與晉鼓等同兩面，故後鄭不從也。云「九德之歌，《春秋傳》云云」，此文七年，趙宣子曰：「勸之以九歌。九功之德，皆可歌也，謂之九歌。六府、三事，謂之九功。水、火、金、木、土、穀，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事。」注云：「正德，人德。利用，地德。厚生，天德。」此本《尚書·大禹謨》之言，賈、服與先鄭並不見《古文尚書》，故引《春秋》也。玄謂雷鼓已下八面、六面、四面者，雖無正文，以鞀鼓、晉鼓等非祭祀鼓，皆兩面，宗廟尊於晉鼓等，故知加兩面為四面。祭地尊於宗廟，故知更加兩面為六面。祭天又尊於祭地，知更加面面為八面。是以不從先鄭也。云「孤竹，竹特生」者，謂若嶧陽孤桐。云「孫竹，竹枝根之末生」者，案《詩毛傳》云：「枝，榦也。」榦即身也。以其言孫，若子孫然。知枝根末生者。云「陰竹生於山北」者，《爾雅》云：「山南曰陽，山北曰陰。」今言陰竹，故知山北者也。云「雲和、空桑、龍門皆山名」者，以其禹鑿龍門，見是山，即雲和與空桑，亦山可知，故不從先鄭「雲和，地名也」。云「九㲈讀當為大韶」者，上六樂無九韶，而有大韶故破從大韶也。 |
