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| Scope: 礼书纲目 |
| Condition : Contains text “寝” |
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《卷二十六》
5  | 疾病外内皆埽为賔客将来问病也疾困曰病君大夫彻县士去琴瑟声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士寝东首于北牖下为君来视之时也病者恒居北牖下或为北墉下废牀彻䙝衣加新衣体一人废去也人始生在地去牀庶其生气反彻䙝衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体手足也四人持之为其不能自屈伸也男女改服为宾客来问病亦朝服也庻人深衣属纩以俟絶气纩今之新緜易动摇置口鼻之上以为候男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君子重终为其相䙝 丧大记 扶君卜人师扶右射人师扶左谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平时赞正君服位者君薨以是举不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸 檀弓 君于大夫疾三问之士疾一问之详见殡后受吊章 卿大夫疾君问之无算士一问之杂记 君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝言死者必皆于正处也寝室通耳其尊者所不燕焉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室此变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也 丧大记 始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊悲哀有浅深也若婴儿中路失母能勿啼乎 同上凡哭尸于室者主人二手承衾而哭承衾哭者哀慕若欲攀援 同上 |
| 6 | 右始死 二十有八载帝乃殂落殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜二载自正月上日至崩二十八载尧凡寿一百一十七嵗百姓如丧考妣考妣父母言百官感德思慕三载四海遏宻八音遏絶宻静也八音金石丝竹匏土革木四夷絶音三年则华夏可知言盛德恩化所及者逺 舜典 惟四月哉生魄王不怿成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悦怿甲子王乃洮頮水相被冕服凭玉几王发大命临羣臣必斋戒沐浴今疾病故但洮盥頮靣扶相者被以冠冕加朝服凭玉几以出命乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后次第冢宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五衞侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕衞毛皆国名入为天子公卿师氏虎臣百尹御事师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者王曰呜呼疾大渐惟几自叹其疾大进笃惟危殆病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝病日至言困甚已久留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审教命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄言昔先君文武布其重光累圣之德定天命施陈教则勤劳肄不违用克达殷集大命文武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾在文武后之侗稚成王自斥敬迓天之威命言奉顺继守文武大教无敢昏乱逾越言战栗畏惧今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庻几明是我言勿忽畧用敬保元子钊𢎞济于艰难用奉我言敬安太子钊钊康王名大济于艰难勤德政柔逺能迩安劝小大庻邦言当和逺又能和近安小大衆国劝使为善思夫人自乱于威仪尔无以钊冐贡于非几羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏有仪可象然后足以率人汝无以钊冐进于非危之事兹既受命还此羣臣已受顾命各还本位出缀衣于庭缀衣幄帐羣臣既退彻出幄帐于庭王寝于北牖下东首反初生越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛冡宰摄政故命二臣桓毛名俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏延入翼室恤宅宗明室路寝延之使居忧为天下宗主 顾命 隐公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也不地不书路寝之比隐之不忍地也隐犹痛也𫝊春秋榖梁 庄公三十二年八月癸亥公薨于路寝路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不絶于妇人之手以齐终也齐洁也公同上又成十八年 薨于路寝传同 僖公三十有三年公薨于小寝公如齐反薨于小寝即安也小寝夫人寝也讥公就所安不终于路寝 左氏传 小寝非正也非路寝榖梁传 文公十有八年二月丁丑公薨于台下台下非正也同上 襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也楚宫别宫名非路寝 同上 定公十有五年公薨于髙寝髙寝宫名髙寝非正也同上唯哭先复复而后行死事气絶则哭哭而复复而不苏可以为死事 丧大记夏采掌大丧以冕服复于大祖以乗车建緌复于西郊求之王平生常所有事之处乘车玉路于大庙以冕服不出宫也四郊以緌出国门此行道也夏采天子之官故以冕服复于大祖以乘车建緌复于西郊天子之礼也大祖始祖庙也故书緌为𧞸杜子春云当为緌𧞸非是也𤣥谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旗夏后氏之緌则旌旗有是緌者当作緌字之误也緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建太常今以复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者士冠桂及玉藻冠緌之字故书亦多作緌者今礼家定作蕤 天官 祭仆大丧复于小庙小庙髙祖以下也始祖曰大庙春秋僖八年秋七月禘于大庙 隶仆大丧复于小寝大寝小寝髙祖以下庙之寝也始祖曰大寝 并夏官 君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊尊者求之备也亦他日所尝有事 檀弓 复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥頳世妇以䄠衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北靣三号卷衣投于前司服受之降自西北荣小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用禕衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣頳赤也𤣥衣赤裳所谓卿大夫自𤣥冕而下之服也其世妇亦以䄠衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东溜危栋上也号若云臯某复也司服以箧待衣于堂前 丧大记 复西上北靣而西上阳长左也复者多少各如其命之数 杂记玉府大丧共复衣裳郑司农云复招魂也衣裳生时服招魂复魄于大庙至四郊𤣥谓复于四郊以绥 天官 司服大丧共其复衣服皆掌其陈序春官复诸侯以襃衣冕服爵弁服复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也襃犹进也夫人税衣揄狄狄税素纱言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素纱言皆以白纱縠为里内子以鞠衣襃衣素纱下大夫以袒衣其馀如士内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻䄠周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有禕衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素纱若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣褒衣者始为命妇见加赐之衣也其馀如士之妻则亦用税衣杂记 妇人复不以袡袡妇嫁时上服而非事鬼神之衣 丧大记 复衣不以衣尸不以敛不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若其以衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之 同上 复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其馀及书铭则同丧服小记 凡复男子称名妇人称字妇人不以名行 丧大记天子崩复曰天子复矣始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字诸侯复曰某甫复矣某甫且字 曲礼右复 衞将军文子之内子死复者曰臯媚女复子思闻之曰此女氏之字非夫氏之名也妇人于夫氏以姓氏称礼也孔丛子 |
| 11 | 右命赴 君氏卒隐不敢从正君之礼故亦不敢备礼于其母声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也既葬日中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此则书曰夫人某氏薨葬我小君某氏此备礼之文也今声子三礼皆阙 隐三年春秋左氏传 滕侯卒不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之终称嗣位之主以继好息民谓之礼经隐七年左氏传 葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒从正卒当赴告天子君前臣名故从君臣之正义言也而葬从主人葬者有常月可知不赴告天子故从臣子辞称卒何以日而葬不日卒赴赴天子也縁天子闵伤欲其知之而葬不告不告天子也传隐八年公羊唯天子之丧有别姓而哭使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐来时朝觐爵同同位 檀弓 象胥凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位客谓诸侯使臣来吊者 秋官 诸子大丧正羣子之服位夏官肆师大丧令外内命妇序哭序使相次秩 内宗大丧序哭者次序外内宗及命妇哭王 并春官 九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之亦从后帅犹道也后哭衆之次叙者乃哭 天官 唯天子之丧别姓而哭及诸子以下四条皆朝夕哭通用 司士凡士之有守者令哭无去守守官不可空也 夏官 既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓衆子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方士贱同宗尊卑皆坐 丧大记 |
| 17 | 大祝大丧相饭春官 大宰大丧赞含玉助王为之也含玉死者口实天子以玉杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含则诸侯含以璧郑司农云含玉璧琮 天官右饭含袭 子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曾子曰不袭妇服茧衣裳者若今大䙱也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若𤣥端而连衣裳者也大夫而以纁为之缘非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已𤣥冕又大夫服未闻子羔曷为袭之𤣥冕或为𤣥冠或为𤣥端 杂记 孔子之丧公西掌殡葬焉含以踈米二贝疎硬米也礼记曰稻曰嘉疏袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綨组绶綨杂色组绶所以繋象环 家语君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国賔聘大夫不当敛其来非敛时凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国賔于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北靣小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面 丧大记 世妇凡王后有拜事于妇人则诏相郑司农云谓爵妇人𤣥谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公妇人于堂上 春官 夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面 丧大记大夫之丧庶子不受吊不以贱者为有爵者主又檀弓 此条后凡受吊通用 奉尸夷于堂章有妇人迎客送客一条殡后受吊章有君吊见尸柩而后踊皆此章通用右受吊 郑皇武子曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙有丧拜焉宋吊周丧王特拜谢之殡僖二十四年左氏传 小敛后 后受吊通用小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席簟细苇席也三者下皆有莞 丧大记 司服大丧共其敛衣服掌其陈序春官丝陈大敛衣通用陈袭衣章内典 内司服二条此章通用 小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者三 君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈无隧者不陈不以敛 敛君大夫士皆用复衣复衾丧大记 凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶取犹受也凡陈衣不诎非列采不入絺綌紵不入不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺綌紵者当著之䙝服也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服 同上 陈大敛衣通用 复衣不以敛详见复章 封人凡丧纪则饰其牛牲地官牛人丧事共其奠牛谓殷奠遣奠也丧所荐馈曰奠 同上 囿人丧纪共其生兽死兽之物同上 兽人凡丧纪共其死兽生兽共其完者 腊人丧纪共其脯腊凡乾肉之事 䱷人丧纪共其鱼之鱻薧 醢人凡祭祀共其荐羞之豆实丧纪亦如之并天官至以上八官并陈大敛奠 祖奠遣奠通用右陈小敛衣奠 季康子之母死陈䙝衣亵衣非上服陈之将以敛敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来䙝衣何为陈于斯命彻之言四方之宾严于舅姑敬姜者康子从祖母 檀弓 |
| 19 | 彻帷男女奉尸夷于堂降拜夷之言尸也于迁尸主人主妇而下从而奉之孝敬之心降拜拜宾也君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜衆宾于堂上衆宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之 丧大记射始死章卜人右射人左迁尸章 人与大仆迁尸并此章通用 哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡由外来者谓奔丧者也无奔丧者妇人由东面妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎賔也其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子㓜则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡塟可也丧有无后无无主拜者皆拜宾于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也堂丧大记此条殡后迎宾拜宾通用其妇人迎送不下 一节未小敛受吊亦通用 |
| 33 | 天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国顾命陈宝赤刀火训𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序𦙍之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经 春官 典路若有大祭祀则出路赞驾说大丧亦如之亦出路当陈之郑司农说以书顾命曰成王崩康王既陈先王宝器又曰大路在宾阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前 同上右陈宝器 乙丑王崩丁夘命作册度三日命史为册书法度传顾命于康王越七日癸酉伯相命士须材邦伯为相则召公于丁夘七日癸酉石公命士致材木须待以供丧用狄设黼扆缀衣狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设幄帐象平生所为牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几篾桃枝竹白黑杂缯縁之华彩色华玉以饰慿几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨羣臣之坐西夹南向敷重笋席𤣥纷纯漆仍几西厢夹室之前笋蒻竹𤣥纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰越玉五重陈宝于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物赤刀大训𢎞璧琬琰宝刀赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之圭为二重大玉夷玉天球河图在东序三玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图厯代传寳之𦙍之舞衣大贝鼖鼔在西房𦙍国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼔长八尺商周传宝之西房西夹室东兑之戈和之弓垂之竹矢在东房兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦传宝之东房东厢夹室大辂在宾阶面缀辂在阼阶面大辂玉缀辂金面前皆南向先辂在左塾之前次辂在右塾之前先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命二人雀弁执惠立于毕门之内士卫殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门四人綦弁执戈上刃夹两阶戺綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立处一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂戣翟皆㦸属立于东西下之阶上一人冕执锐立于侧阶锐矛属也侧阶北下立阶上王麻冕黼裳由宾阶跻王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主卿士邦君麻冕蚁裳入即位公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色𤣥太保太史太宗皆麻冕彤裳执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶跻大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冐诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌太史秉书由宾阶跻御王册命太史持册书顾命进康王故同阶曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训大君成王凭玉几所道称扬终命所以感动康王命汝继嗣其道临君周邦率循大卞用是道临君周国率羣臣循大法燮和天下用答扬文武之光训言用和道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成王意王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威言㣲㣲我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎谦辞托不能乃受同瑁王三宿三祭三咤王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所传顾命上宗曰飨祭必受福赞王曰飨福酒太保受同降受王所飨同下堂反于篚盥以异同秉璋以酢太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢授宗人同拜王答拜宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命太保受同祭哜太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备宅受宗人同拜王答拜太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白太保降收太保下堂立王下可知有司于此尽收彻诸侯出庙门俟言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命 顾命 王出在应门之内出毕门立应门之中庭南面太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面皆布乘黄朱诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠宾诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也皆再拜稽首王义嗣德答拜诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明德答其拜受其币太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首不言诸侯以内见外曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我髙祖寡命言当张大六师之衆无壊我髙德之祖寡有之教命王若曰庶邦侯甸男卫不言羣臣以外见内惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎言先君文武道大政化平美不务咎恶砥至齐信用昭明于天下致行至中信之道用显明于天下言圣德洽则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方君圣臣良用受端直之命于上天天用顺其道付与四方之国王天下乃命建侯树屏在我后之人言文武乃施政令立诸侯树以为藩屏传王业在我后之人谓子孙今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶几相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱羣公既皆听命相揖趋出王释冕反丧服康王之诰 惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王此汤崩逾月太甲即位奠殡而告奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在百官总已以听冢宰伊尹训百官以三公摄冢宰 伊训 毛伯来求金何以不称使据南季称使当丧未君也时王新有三年之丧逾年矣何以谓之未君据崩在八年逾年即位即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也俱继体其礼不得异以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也各信恩于其下逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁民臣之心不可一日无君缘终始之义一年不二君故君薨称子某既葬称子明继体以繋民臣之心不可旷年无君故踚年称公縁孝子之心则三年不忍当也孝子三年志在思慕不忍当父位故虽即位犹于其封内三年称子公文九年 羊传 文公元年春王正月公即位先君未葬而公即位不可旷年无君 定公元年夏六月癸亥公之丧至自乾侯戊辰公即位诸侯薨五日而殡殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡于宫定公乃即位并左氏春秋 癸亥公之丧至自乾侯则曷为以戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位正棺者象既小敛夷于堂昭公死于外不得以君臣礼治其丧故示尽始死之礼礼始死于北牖下浴于中溜饭含于牖下小敛于户内夷于两楹之间大敛于阼阶殡于西阶之上祖于庭葬于墓夺孝子之恩动以逺也礼天子五日小敛七日大敛诸侯三日小敛五日大敛卿大夫二日小敛三日大敛夷而绖殡而成服故戊辰然后即位 公羊传 正君乎国然后即位也诸侯五日而殡今以君始死之礼治之故须殡而后言即位沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也两楹之间南面之君所治之处内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也逾年即位厉也厉危也公丧在外逾年六月乃得即位危故日之于厉之中又有义焉先君未殡则后君不得即位未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而徃况君丧未殡而行即位之礼以临诸臣乎周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也君至尊也去父之殡而徃吊犹不敢况未殡而临诸臣乎谷梁传 月正元日舜格于文祖月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告文祖者尧文德之祖庙 舜典 惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳详见变除篇禫易服 |
| 38 | 小宗伯及执事眂葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之兆墓茔域甫始也郑大夫读竁皆为穿杜子春读竁为毳谓葬穿圹也今南阳名穿地为竁声如腐脆之脺春官 冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右公君也图为画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆凡死于兵者不入兆域战败无勇投诸茔外以罚之凡有功者居前居王墓之前处昭穆之中央以爵等为丘封之度与其树数别尊卑也王公曰丘诸侯曰封汉律曰列侯坟髙四丈关内侯以下至庻人各有差大丧既有日请度甫竁遂为之尸甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸及竁以度为丘隧隧羡道也度丘与羡道广袤所至凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆同上 葬于北方北首檀弓 龟人若有祭事则奉龟以徃丧亦如之春官 大卜凡丧事命龟重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈龟贞龟命龟眂髙其他以差降焉 同上 大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯㓙也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服筮者筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士曰朝服以朝也 杂记 大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟卜葬及日也相相主人礼也命龟告以所问事作龟谓扬火灼之以出兆条同上日龟人以下四 卜葬 通用右卜宅 周公在丰致政老归将没欲葬成周公薨成王葬于毕书序死又案尚书大传曰周公生欲事宗庙 欲聚葬于毕毕者文王之墓地故周公死成王不葬于周而葬之于毕 大公封于营丘比及五世皆反葬于周详见丧礼义 成子髙寝疾成子髙齐大夫国成伯髙父也庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何观其意革急也遗庆封之族子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉不食谓不垦耕 檀弓公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从二子卫大夫文子献公之孙名㧞文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前刺其欲害人良田瑗伯玉名 同上虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以为棺椁作棺椁也斩伐也 檀弓 柏椁以端长六尺以端题凑也其方盖一尺 同上 君松椁大夫柏椁士杂木椁椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与棺方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒间可以藏物因以为节君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐里椁之物虞筐之文未闻也 丧大记右井椁 顾命越七日癸酉伯相命士须材详见陈寳器章 宋元公卒用蜃灰椁有四阿君子谓华元乐举于是乎不臣详见窆章 晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原寿过而田于大陆焚焉还卒于寗范献子去其柏椁以其未复命而田也范献子代魏子为政去其柏椁示贬之 定元年左氏传昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也详见士丧礼 |
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