《卷二·二之一》[View] [Edit] [History]

1	◎邶柏舟詁訓傳第三
2	○陸曰：鄭云：「邶、鄘、衛者，殷紂畿內地名，屬古冀州。自紂城而北曰邶，南曰鄘，東曰衛。衛在汲郡朝歌縣，時康叔正封於衛。其末子孫稍並兼彼二國，混其地而名之。作者各有所傷，從其本國而異之，故有邶、鄘、衛之詩。」王肅同。從此訖《豳·七月》，十二國並變風也。邶，蒲對反，本又作「鄁」，《字林》方代反。柏音百，字又作「柏」。
3	邶鄘衛譜邶、鄘、衛者，商紂畿內方千里之地。○正義曰：《地理志》云：「河內本殷之舊都，周既滅殷，分其畿內為三國，《詩·風》邶、鄘、衛是也。」如《志》之言，故知畿內。以畿內，故知方千里也。○其封域在《禹貢》冀州大行之東。○正義曰：案《禹貢》大行屬冀州。《地理志》云：「大行在河內山陽縣西北。」以《詩》言，楚丘、桑中、淇水、漕浚皆在山東，故皆云在大行之東。大行屬河內，河內即紂都，而西不逾大行者，蓋其都近西也。○北逾衡漳，○正義曰：鄭注《禹貢》云：「衡漳者，漳水潢流。」《地理志》云：「漳水在上黨沽縣大黽谷，東北至安平阜城入河。」以漳水自上黨而過鄴城之北，南距紂都百餘里耳，故知逾之。○東及兗州桑土之野。○正義曰：《禹貢》兗州云：「桑土既蠶。」注云：「其地尤宜蠶桑，因以名之。」今濮水之上，地有桑間者，僖三十一年「衛遷於帝丘」，杜預云：「帝丘，今東郡濮陽縣也。」濮陽在濮水之北，是有桑土明矣。○周武王伐紂，以其京師封紂子武庚為殷後。正義曰：此皆《史記·世家》文。○庶殷頑民，被紂化日久，未可以建諸侯，乃三分其地，置三監，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。正義曰：《地理志》云：「邶以封紂子武庚；鄘，管叔尹之；衛，蔡叔尹之，以監殷民，謂之三監。」則三監者，武庚為其一，無霍叔矣。王肅、服虔皆依《志》為說。鄭不然者，以《書傳》曰「武王殺紂，立武庚，繼公子祿父。使管叔、蔡叔監祿父，祿父及三監叛」。言使管、蔡監祿父，祿父不自監也。言祿父及三監叛，則祿父已外更有三人為監，祿父非一監矣。《古文尚書·蔡仲之命》曰「惟周公位塚宰，正百工，群叔流言，乃致闢管叔於商，囚蔡叔於郭鄰，降霍叔於庶人，三年不齒」，則以管、蔡、霍三叔為三監明矣。孫毓亦云：「三監當有霍叔，鄭義為長。」然則《書敘》唯言伐管叔、蔡叔，不言霍叔者，鄭云「綯赦之也。」《王制》使大夫監於方伯之國，國三人。謂使大夫三人監州長也。此為殷民難化，且使監之。武庚又非方伯，不與《王制》同也。《史記》云：「武王為武庚未集，恐其有賊心，乃令弟管叔、蔡叔傅相之，三分其地置三監。」則三叔各監一國，不知所監之國為誰也。《地理志》雖雲管叔尹鄘，蔡叔尹衛，以武庚在三監之中，未可據信，則管、蔡所監不足明矣，故鄭不指言之。監者，且令監之，非所封也。封，即管、蔡、霍是也。○自紂城而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛。○正義曰：此無文也。以詩人之作，自歌土風，驗其水土之名，知其國之所在。《衛》曰「送子涉淇，至於頓丘」，頓丘今為縣名，在朝歌紂都之東也。紂都河北，而《鄘》曰「在彼中河」，鄘境在南明矣。都既近西，明不分國，故以為邶在北。三國之境地相連接，故《邶》曰「亦流於淇」，《鄘》曰「送我乎淇之上矣」，《衛》曰「瞻彼淇奧」，是以三國皆言淇也。戴公東徙，渡河野處漕邑，則漕地在鄘也。而《邶》曰「土國城漕」，國人所築之城也；「思須與漕」，衛女所經之邑也；「河水彌彌」，宣公作臺之處也。此詩人本述其事，作為自歌其土也。王肅、服虔以為鄘在紂都之西。孫毓云：「據《鄘風·定之方中》，楚丘之歌，鄘在紂都之南，相證自明，而城以西無驗。其城之西，迫於西山，南附洛邑，檀伯之封，溫原樊州皆為列國，《鄘風》所興，不出於此，鄭義為長。」
4	武王既喪，管叔及其群弟見周公將攝政，乃流言於國，曰「公將不利於孺子」。○正義曰：此皆《金縢》之文，唯「見周公將攝政」一句非耳。彼注云：管，國名。叔，字。周公兄，武王弟，封於管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免喪，欲居攝。小人不知天命而非之，故流「公將不利於孺子」之言於京師。孺子，謂成王也。知管叔「周公之兄」者，《孟子》文也。周公避之，居東都二年。秋，大熟未獲，有雷電疾風之異。乃後成王悅而迎之，反而遂居攝。○正義曰：知者，準的《金縢》之文。如鄭注《金縢》，周公初出，成王年十三。避居二年，成王年十四。秋，大熟，遭雷風。成王迎而反之。是成王年十五，避居三年。云「二年」者，不數初出之年故也。
5	三監導武庚叛。○正義曰：《書序》云：「武王崩，三監及淮夷叛。」注云：「周公還攝政，懼誅，因開導淮夷與俱叛。居攝一年之時，系之武王。崩者，其惡之初自崩始也。」又《書傳》曰：「使管叔、蔡叔監祿父。武王死，成王幼，管、蔡疑周公而流言。奄君蒲姑謂祿父曰：『武王既死矣，成王尚幼矣，周公見疑矣。此百世之時也，請舉事。』然後祿父及三監叛」。奄君導之，祿父遂與三監叛，則三監亦導之矣。故《左傳》曰「管、蔡啟商，惎間王室」是也。成王既黜殷命，殺武庚，復伐三監。○正義曰：「成王既黜殷命，殺武庚」，《書序》文也。彼注云「黜殷命，謂誅武庚」是也。既殺武庚，復伐三監，為異時伐者，以《書序》「黜殷命」，「伐管、蔡」，別文言之，明非一時也。殺武庚，伐三監，皆在攝政二年，故《書傳》曰「二年克殷」。注云：「誅管、蔡及祿父等也」。○更於此三國建諸侯，以殷餘民封康叔於衛，使為之長。○正義曰：以未可建諸侯，故置三監。今既伐三監，明於此建諸侯矣。《書序》曰：「成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，作《康誥》。」攝政二年伐管、蔡，四年建侯於衛，則伐管蔡、封康叔異年，而《書序》連言之者，注云：「言伐管、蔡者，為因其國也。」王肅《康詰》注云「康，國名，在千里之畿內。既滅管、蔡，更封為衛侯」。鄭無明說，義或當然。或者康謚也。言為之長者，以周公建國不過五百里，明不以千里之地盡封康叔，故知更建諸侯也。妹邦於諸國屬鄘，《酒誥》命康叔云：「明大命於妹邦。」注云：「妹邦者，紂都所處，其民尤化紂嗜酒。今祿父見誅，康叔為其連屬之監，是康叔並監鄘也。」又季札見歌《邶》、《鄘》、《衛》，言「康叔、武公之德如是」，故知為之長。後世子孫稍並彼二國，混而名之。○正義曰：以康叔不得二國，故知後世子孫也。頃公之惡，邶人刺之，則頃公以前已兼邶。其鄘或亦然矣。周自昭王以後，政教陵遲，諸侯或強弱相陵，故得兼彼二國，混一其境，同名曰衛也。此殷畿千里，不必邶、鄘之地止建二國也。或多建國數，漸並於衛，不必一時滅之，故云稍並兼也。《地理志》云：「武王崩，三監叛，周公誅之，盡以其地封弟康叔，號曰孟侯，遷邶、鄘之民於洛邑，故邶、鄘、衛三國之詩相與同風。」如《志》之言，則康叔初即兼彼二國，非子孫矣。服虔依以為說，鄭不然者，以周之大國不過五百里，王畿千里，康叔與之同，反過周公，非其制也。
6	七世至頃侯，當周夷王時，衛國政衰，變風始作。○正義曰：《衛世家》云：「康叔卒，子康伯立。卒，子孝伯立。卒，子嗣伯立。卒，子疌伯立。卒，子靖伯立。卒，子貞伯立。卒，子頃候立。」除頃侯，故七世也。又曰：「頃侯厚賂周夷王，夷王命為衛侯。」故知當夷王時。此鄭數君世，諸國不同。齊、陳並數有詩之君，此及曹不數，頃公、共公又不數，及魯則並數，此皆隨便而言，不為例也。故作者各有所傷，從其國本而異之，為《邶》、《鄘》、《衛》之詩焉。○正義曰：《綠衣》、《日月》、《終風》、《燕燕》、《柏舟》、《河廣》、《泉水》、《竹竿》述夫人衛女之事，而得分屬三國者，如此《譜》說，定是三國之人所作，非夫人衛女自作矣。《泉水》、《竹竿》俱述思歸之女，而分在異國，明是二國之人作矣。女在他國，衛人得為作詩者，蓋大夫聘問往來，見其思歸之狀，而為之作歌也。唯《載馳》一篇序云「許穆夫人作也」，《左傳》曰「許穆夫人賦《載馳》」，《列女傳》稱夫人所親作，或是自作之也。若許穆夫人所作，而得入《鄘風》者，蓋以於時國在鄘地，故使其詩屬鄘也。《木瓜》美齊，《猗嗟》刺魯，各從所作之風，不入所述之國。許穆夫人之詩得在衛國者，以夫人身是衛女，辭為衛發，故使其詩歸衛也。宋襄之母則身已歸衛，非復宋婦，其詩不必親作，故在衛焉。並邶、鄘分為三國，鄭並十邑不分之者，以鄭在西都，十邑之中無鄭名，又皆國小，土風不異，不似邶、鄘之地，大與衛同，又先有衛名，故分之也。雖分從邶、鄘，其實衛也。故序每篇言衛，明是衛詩，猶唐實是晉，故序亦每篇言晉也。其秦仲、陳佗皆以字配國，當謚號之稱，非為國名而施也。若異國之君，必以國配謚，恐與其君相亂，若《河廣》宋襄，《木瓜》齊桓，《猗嗟》魯莊公之輩是也。三國如此次者，以君世之首在前者為先，故《世家》，頃侯卒，子厘侯立。四十二年卒，子共伯餘立為君。共伯弟和襲攻共伯於墓上，共伯自殺。衛人立和為衛侯，是為武公。以頃公三國詩之最先，故《邶》在前也。《鄘·柏舟》與《淇奧》雖同是武公之詩，共姜守義事在武公政美入相之前，故《鄘》次之，《衛》為後也。凡編詩以君世為次，此三國當其君之時，或作或否，其有詩者，各於其國以君世為次也。《世家》曰：「武公即位，脩康叔政，百姓和集。五十五年卒，子莊公楊立。二十三年卒，太子完立，是為桓公。二年，弟州籲驕奢，桓公黜之。十六年，州籲襲殺桓公而自立。九月殺州籲於濮，迎桓公子晉於邢而立之，是為宣公。十九年卒，太子朔立，是為惠公。四年奔齊，立公子黔牟。黔牟立八年，惠公復入。三十三年卒，子懿公赤立。九年為狄所滅，立昭伯頑之子申為戴公。元年卒，立弟毀，是為文公。」此其君次也。序者，或以事明主，或言其謚，或終始備言，或與初見末義相發明，要在理著而已。若一君止一篇者，明言號謚，多則文有詳略。《邶·柏舟》云「頃公之時」，則頃公詩也。《綠衣》「莊姜傷己，妾上僣」，當莊公時，則莊公詩也。詩述莊姜而作，故序不言莊公也。《燕燕》云「莊姜送歸妾也」，妾非夫人所當出，出不當夫人送，今云「送歸妾」，明子死乃送之，是州籲詩也。《日月》、《終風》、《擊鼓》，序皆雲州籲。《凱風》從上明之，皆州籲詩也。《雄雉》、《匏有苦葉》，序言宣公，舉其始，《新臺》、《二子乘舟》復言宣公，詳其終，則《穀風》、《式微》、《旄丘》、《簡兮》、《泉水》、《北門》、《北風》、《靜女》在其間，皆宣公詩也。《鄘·柏舟》云「共伯蚤死，其妻守義」，明武公時作，則武公詩也。《墻有茨》「公子頑通於君母」，君母則惠公母，則惠公詩也。《鶉之奔奔》云「宣姜」，亦是惠公之母，則《君子偕老》、《桑中》在其間，亦皆惠公詩也。《定之方中》、《蝃蝀》、《相鼠》、《于旄》，序皆云文公，文公詩可知。《載馳序》云「懿公為狄人所滅，露於漕邑」，則戴公詩也。在文公下者，後人不能盡得其次第，爛於下耳。《衛·淇奧》云「美武公」，則武公詩矣。《考槃》、《碩人》，序皆云「莊公」，則莊公詩也。《氓》云「宣公之時」，則宣公詩也。《竹竿》從上言之，亦宣公詩也。《芄蘭》刺惠公，則惠公詩也。《河廣》云「宋襄公母歸於衛」，母雖父所出，而文系於襄梗覂明襄公即位乃作，襄公以魯僖十年即位，二十一年卒，終始當衛文公，則文公詩矣。《伯兮》云「為王前驅」，《有狐序》云「衛之男女失時」，皆不言謚，在《河廣》、《木瓜》之間，則似文公詩矣。但文公、惠公之時，無從王征伐之事，惟桓五年秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭，當宣公時，則《伯兮》宣公詩也。《伯兮》既為宣公詩，則《有狐》亦非文公詩也。文公滅而復興，詩無刺者，不得有男女失時之歌，則《有狐》亦宣公詩也，與《伯兮》俱爛於此，本在《芄蘭》之上，序者於《氓》舉國公以明下，故不復言宣公耳。推此則換爛在作序之後，故舉上明下。若本第於此，則《伯兮》宜言謚以辨嫌，不宜越《芄蘭》、《河廣》而蒙《氓》詩之序也。《木瓜》云「齊桓公救而封之」，則文公詩也，故鄭於左方中皆以此知之也。然鄭於其君之下云某篇某作者，準其時之事而言，其作未必即此君之世作也。何則？文王之詩有在成王時作者，是不必其時即作也。《春秋》之義，未逾年不成君，而州籲以春弒君，九月死於濮，不成君而得有詩者，以其已在君位，百姓蒙其惡，故得作詩以刺之也。《柏舟》共姜自誓，不為共伯詩者，以共伯已死，其妻守義，當武公之時，非共伯政教之所及，所以為武公詩也。諸變詩一君有數篇者，大率以事之先後為次，故衛宣公先蒸於夷姜，後納伋妻，《邶》詩先《匏有苦葉》，後次《新臺》，是以事先後為次也。舉此而言，則其餘皆以事次也。《墻有茨》、《鶉之奔奔》皆刺宣姜，其篇不次，而使《桑中》間之，則編篇之意，或以事義相類，或以先後相次，序、注無其明說，難以言之。
7	《柏舟》，言仁而不遇也。衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。不遇者，君不受已之志也。君近小人，則賢者見侵害。○柏，木名。頃音傾。近，附近之近。
8	［疏］「《柏舟》五章，章六句」。○「不遇」至「侵害」。○正義曰：箋以仁人不遇，嫌其不得進仕，故言「不遇者，君不受己之志」，以言「亦泛其流」，明與小人並列也。言「不能奮飛」，是在位不忍去也。《穀梁傳》曰：「遇者何？志相得。」是不得君志亦為不遇也。二章云「薄言往訴，逢彼之怒」，是君不受己之志也。四章云「覯閔既多，受侮不少」，是賢者見侵害也。
9	泛彼柏舟，亦泛其流。興也。泛，流貌。柏，木，所以宜為舟也。亦泛泛其流，不以濟度也。箋云：舟，載渡物者，今不用，而與物泛泛然俱流水中。興者，喻仁人之不見用，而與群小人並列，亦猶是也。○泛，敷劍反。「泛，流貌」，本或作「泛泛，流貌」者，此從王肅注加。耿耿不寐，如有隱憂。耿耿，猶儆儆也。隱，痛也。箋云：仁人既不遇，憂在見侵害。○耿，古幸反。儆音景。微我無酒，以敖以游。非我無酒，可以敖游忘憂也。○敖，本亦作「遨」，五羔反。
10	［疏］「泛彼」至「以游」。○正義曰：言泛然而流者，是彼柏木之舟。此柏木之舟宜用濟渡，今而不用，亦泛泛然其與眾物俱流水中而己。以興在列位者是彼仁德之人，此仁德之人宜用輔佐，今乃不用，亦與眾小人並列於朝而己。仁人既與小人並列，恐其害於己，故夜儆儆然不能寐，如人有痛疾之憂，言憂之甚也。非我無酒，可以敖游而忘此憂，但此憂之深，非敖游可釋也。○傳「泛流」至「濟度」。○正義曰：《竹竿》云「檜楫松舟」，《菁菁者莪》云「泛泛楊舟」，則松楊皆可為舟。言柏木所以宜為舟者，解以舟喻仁人之意，言柏木所以宜為舟，猶仁人所以宜為官，非謂餘木不宜也。
11	我心匪鑒，不可以茹。鑒，所以察形也。茹，度也。箋云：鑒之察形，但知方圓白黑，不能度其真偽。我心非如是鑒，我於眾人之善惡外內，心度知之。○監，本又作「鑒」，甲暫反，鏡也。茹，如預反，徐音如庶反。度，待洛反，下同。亦有兄弟，不可以據。據，依也。箋云：兄弟至親，當相據依。言亦有不相據依以為是者，希耳。責之以兄弟之道，謂同姓臣也。薄言往訴，逢彼之怒。彼，彼兄弟。○訴，蘇路反。怒，協韻，乃路反。
12	［疏］「我心」至「之怒」。○正義曰：仁人不遇，故自稱已德，宜所親用。言我心非如鑒，然不可以茹也。我心則可以茹，何者？鑒之察形，但能知外之方圓白黑，不能度知內之善惡真偽。我心則可以度知內之善惡，非徒如鑒然。言能照察物者，莫明於鑒，今己德則逾之。又與君同姓，當相據依。天下時亦有兄弟不可以據依者，猶尚希耳。庶君應不然。何由亦不可以據乎？我既有德，又與君至親，而不遇我。薄往君所愬之，反逢彼君之恚怒，不受己志也。○箋「責之」至「姓臣」。○正義曰：此責君而言兄弟者，此仁人與君同姓，故以兄弟之道責之。言兄弟者，正謂君與己為兄弟也，故「逢彼之怒」，傳曰「彼，彼兄弟」，正謂逢遇君之怒，以君為兄弟也。
13	我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。石雖堅，尚可轉。席雖平，尚可卷。箋云：言已心志堅平，過於石席。○卷，眷勉反。注同。威儀棣棣，不可選也。君子望之儼然可畏，禮容俯仰各有威儀耳。棣棣，富而閑習也。物有其容，不可數也。箋云：稱已威儀如此者，言己德備而不遇，所以慍也。○棣，本或作「逮」，同徒帝反，又音代。選，雪兗反，選也。儼，魚檢反，本或作「嚴」，音同。數，色主反。
14	［疏］「我心」至「可選」。○正義曰：仁人既不遇，故又陳己德以怨於君。言我心非如石然，石雖堅，尚可轉，我心堅，不可轉也。我心又非如席然，席雖平，尚可卷，我心平，不可卷也。非有心志堅平過於石席，又有儼然之威，俯仰之儀，棣棣然富備，其容狀不可具數。內外之稱，其德如此。今不見用，故己所以怨。○傳「君子」至「可數」。○正義曰：此言「君子望之儼然可畏」，解經之威也。「禮容俯仰各有宜耳」，解經之儀也。《論語》曰：「君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。」《左傳》曰「有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀」是也。言威儀棣棣然，富備而閑曉，貫習為之。又解不可選者，物各有其容，遭時制宜，不可數。昭九年《左傳》曰「服以旌禮，禮以行事，事有其物，物有其容」是也。
15	憂心悄悄，慍於群小。慍，怒也。悄悄，憂貌。箋云：群小，眾小人在君側者。○悄，七小反。慍，憂運反。覯閔既多，受侮不少。閔，病也。○遘，古豆反，本或作「覯」。侮音武，徐又音茂。靜言思之，寤闢有摽。靜，安也。闢，拊心也。摽，拊心貌。箋云：言，我也。○闢，本又作「擘」，避亦反。摽，符小反。拊音撫。
16	［疏］「憂心」至「有摽」。○正義曰：言仁人憂心悄悄然，而怨此群小人在於君側者也。又小人見困病於我既多，又我受小人侵侮不少，故怨之也。既不勝小人所侵害，故我於夜中安靜而思念之，則寤覺之中，拊心而摽然，言怨此小人之極也。「覯閔既多，受侮不少」，言「覯」，自彼加我之辭；言「受」，從已受彼之稱耳。○傳「摽，拊心貌」。○正義曰：闢既為拊心，即云「有摽」，故知「摽，拊心貌」，謂拊心之時，其手摽然。
17	日居月諸，胡迭而微。箋云：日，君象也。月，臣象也。微，謂虧傷也。君道當常明如日，而月有虧盈，今君失道而任小人，大臣專恣，則日如月然。○迭，待結反，《韓詩》作「㦶」，音同，云：「㦶，常也。心之憂矣，如匪澣衣。如衣之不澣矣。箋云：衣之不澣，則憒辱無照察。○澣，戶管反。憒，古對反。靜言思之，不能奮飛。不能如鳥奮翼而飛去。箋云：臣不遇於君，猶不忍去，厚之至也。
18	［疏］「日居」至「奪飛」。○正義曰：日當常明，月即有虧，今日何為與月更迭而虧傷乎？猶君何為與臣更迭而屈伸乎。日實無虧傷，但以日比君，假以言之耳。君既失道，小人縱恣，仁人不遇，故心之憂矣，如不浣之衣。衣不浣，憒辱無照察，似己之憂，煩憒無容樂。仁人憂不自勝，言我安靜而思，君惡如是，意欲逃亡，但以君臣之故，不能如鳥奮翼而飛去，鳥能擇木，故取譬焉。○箋「日居」至「月然」。○正義曰：《禮器》曰「大明生於東，月生於西，陰陽之分，夫婦之位」，則日月喻夫婦也。《孝經讖》曰「兄日姊月」，日月又喻兄姊。以其陰陽之象，故隨尊卑為喻。居、諸者，語助也。故《日月》傳曰：「日乎月乎」，不言居、諸也。《檀弓》云：「何居，我未之前聞也？」注云：「居，語助也。」《左傳》曰：「皋陶庭堅不祀，忽諸？」服虔云：「諸，辭。」是居、諸皆不為義也。微謂虧傷者，《禮運》云：「三五而盈，三五而闕。」注云「一盈一闕，屈伸之義」，是也。《十月之交》云：「彼月而微，此日而微。」箋云：「微，謂不明也。」以為日月之食。知此微非食者，以經責日云「何迭而微」，是日不當微也。若食，則日月同有，何責云「胡迭而微」？故知謂虧傷也。彼《十月之交》陳食事，故微謂食，與此別。○箋「臣不」至「之至」。○正義曰：此仁人以兄弟之道責君，則同姓之臣，故恩厚之至，不忍去也。以《箴膏盲》云「楚鬻拳同姓，有不去之恩」，《論語》注云「箕子、比干不忍去」，皆是同姓之臣，有親屬之恩，君雖無道，不忍去之也。然君臣義合，道終不行，雖同姓，有去之理，故微子去之，與箕子、比干同稱三仁，明同姓之臣，有得去之道也。
19	《柏舟》五章，章六句。
20	《綠衣》，衛莊姜傷己也。妾上僣，夫人失位而作是詩也。綠當為「褖」，故作「褖」，轉作「綠」，字之誤也。莊姜，莊公夫人，齊女，姓姜氏。妾上僣者，謂公子州籲之母，母嬖而州籲驕。○綠，毛如字。綠，東方之間色也。鄭改作「褖」，吐亂反。篇內各同。「妾上」，時掌反，注「上僣」皆同。僣，箋念反。籲，況於反。嬖，補計反。《謚法》云：「賤而得愛曰嬖。」嬖，卑也、媟也。
21	［疏］「《綠衣》四章，章四句」至「是詩」。○正義曰：作《綠衣》詩者，言衛莊姜傷已也。由賤妾為君所嬖而上僣，夫人失位而幽微，傷已不被寵遇，是故而作是詩也。四章皆傷辭，此言「而作是詩」及「故作是詩」，皆序作詩之由，不必即其人自作也，故《清人序》云「危國亡師之本，故作是詩」，非高克自作也。《雲漢》云「百姓見憂，故作是詩」，非百姓作之也。若《新臺》云「國人惡之，而作是詩」，《碩人》云「國人憂之，而作是詩」，即是國人作之。各因文勢言之，非一端，不得為例也。○箋「綠當」至「籲驕」。○正義曰：必知「綠」誤而「褖」是者，此「綠衣」與《內司服》「綠衣」字同。內司服當王後之六服，五服不言色，唯綠衣言色，明其誤也。《內司服》注引《雜記》曰：「夫人復稅衣褕翟。」又《喪大記》曰「士妻，以褖衣」。言褖衣者甚眾，字或作「稅」。此「綠衣」者，實作「褖衣」也。以此言之，《內司服》無褖衣，而《禮記》有之，則褖衣是正也。彼綠衣宜為褖衣，故此綠衣亦為褖衣也。詩者詠歌，宜因其所有之服而言，不宜舉實無之綠衣以為喻，故知當作褖也。隱三年《左傳》曰「衛莊公娶於齊東宮得臣之妹，曰莊姜」，是齊女，姓姜氏也。又曰：「公子州籲，嬖人之子。」是州籲之母嬖也。又曰：「有寵而好兵。石碏諫曰：『寵而不驕，鮮矣！』」是州籲驕也。定本「妾上僣者，謂公子州籲之母也。母嬖而州籲驕」。
22	綠兮衣兮，綠衣黃里。興也。綠，間色。黃，正色。箋云：褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也。諸侯夫人祭服之下，鞠衣為上，展衣次之，褖衣次之。次之者，眾妾亦以貴賤之等服之。鞠衣黃，展衣白，褖衣黑，皆以素紗為里。今褖衣反以黃為里，非甚禮制也，故以喻妾上僣。○里音里。間，間廁之間。鞠，居六反，言如菊花之色也。又去六反，言如麴塵之色。王後之服，四曰鞠衣，色黃也。展，知彥反，字亦作「袒」，音同。王後之服，五曰袒衣。毛氏云：融皆云色赤，鄭云色白。紗音沙。心之憂矣，曷維其已。憂雖欲自止，何時能止也？
23	［疏］「綠兮」至「其已」。○毛以間色之綠不當為衣，猶不正之妾不宜嬖寵。今綠兮乃為衣兮，間色之綠今為衣而見，正色之黃反為里而隱，以興今妾兮乃蒙寵兮。不正之妾今蒙寵而顯，正嫡夫人反見疏而微。綠衣以邪干正，猶妾以賤陵貴。夫人既見疏遠，故心之憂矣，何時其可以止也？○鄭以為婦人之服有褖衣，今見妾上僣，因以褖衣失制，喻嫡妾之亂。言褖兮衣兮，褖衣自有禮制，當以素紗為里，今褖衣反以黃為里，非其制也。以喻賤兮妾兮，賤妾自有定分，當以謙恭為事，今賤妾反以驕僣為事，亦非其宜。妾之不可陵尊，猶衣之不可亂制，汝賤妾何為上僣乎！餘同。○傳「綠，間色。黃，正色」。○正義曰：綠，蒼黃之間色。黃，中央之正色。故云「綠，間色。黃，正色」。言間、正者，見衣正色，不當用間，故《玉藻》云：「衣正色，裳間色。」王肅云「夫人正嫡而幽微，妾不正而尊顯」是也。○箋「褖兮」至「上僣」。○正義曰：褖衣黃里為非制，明「褖兮衣兮」言其自有禮制也。禮制者，素紗為里是也。又言「諸侯夫人祭服以下」至「褖衣黑」者，解以褖衣為喻之意。由諸侯之妾有褖衣，故假失制以喻僣也。《內司服》「掌王後之六服：褘衣、褕翟、闕翟、鞠衣、展衣、褖衣、素紗。」注云：「後從王祭先王則服褘衣，祀先公則服褕翟，祭群小祀則服闕翟。」後以三翟為祭服。夫人於其國，衣服與王後同，亦三翟為祭服。眾妾不得服之。故鞠衣以下，眾妾以貴賤之等服之也。《內司服》又曰：「辨外內命婦之服：鞠衣、展衣、褖衣、素紗。」注云：「內命婦之服，鞠衣，九嬪也；展衣，世婦也；褖衣，女御也。」鄭以經稱命婦之服，王之三夫人與諸侯夫人名同，則不在命婦之中矣，故注云：「三夫人其闕翟以下乎？」自九嬪以下三等，故為此次也。夫人於其國與王後同，明鞠衣以下，眾妾各以其等服之可知也。此服既有三，則眾妾亦分為三等，蓋夫人下，侄娣鞠衣，二媵展衣，其餘禒衣也。知「鞠衣黃，展衣白，褖衣黑」者，以《士冠禮》陳服於房中，爵弁服，皮弁服，玄端，及《士喪禮》陳襲事於房中，爵弁服，皮弁服，褖衣。以褖衣當玄端，玄端黑，則褖衣亦黑也。故《內司服》注以男子之褖衣黑，則知婦人之褖衣亦黑也。又子羔之襲褖衣纁袡，袡用纁，則衣用黑明矣。褖衣既黑，以四方之色逆而差之，則展衣白、鞠衣黃可知。皆以素紗為里者，以《周禮》六服之外，別言「素紗」，明皆以素紗為里也。今褖衣反以黃為里，非其制，故以喻妾上僣也。然則鞠衣、展衣亦不得以黃為里，獨舉褖衣者，詩人意所偶言，無義例也。
24	綠兮衣兮，綠衣黃裳。上曰衣，下曰裳。箋云：婦人之服，不殊衣裳，上下同色。今衣黑而裳黃，喻亂嫡妾之禮。○嫡，本亦作「適」，同丁歷反。
25	［疏］「綠衣黃裳」。○毛以為，間色之綠，今為衣而在上；正色之黃，反為裳而處下，以興不正之妾，今蒙寵而尊，正嫡夫人反見疏而卑。前以表裏與幽顯，則此以上下喻尊卑，雖嫡妾之位不易，而莊公禮遇有薄厚也。鄭以婦人之服不殊裳，褖衣當以黑為裳，今反以黃為裳，非其制，以喻賤妾當以謙恭為事，今反上僣為事，亦非其宜。○箋「婦人」至「同色」。○正義曰：言不殊裳者，謂衣裳連，連則色同，故云上下同色也。定本、《集注》皆云「不殊衣裳」。《喪服》云：「女子子在室為父，布總，箭笄，髽，衰，三年。」直言衰，不言裳，則裳與衰連，故注云「不言裳者，婦人之服不殊裳」是也。知非吉兇異者，《士昏禮》云「女次純衣」，及《禮記》「子羔之襲，褖衣纁袡為一」，稱譏襲婦服，皆不言裳，是吉服亦不殊裳也。若男子，朝服則緇衣素裳，喪服則斬衰素裳，吉兇皆殊衣裳也。
26	心之憂矣，曷維其亡。箋云：亡之言忘也。
27	綠兮絲兮，女所治兮。綠，末也。絲，本也。箋云：女，女妾上僣者。先染絲，後制衣，皆女之所治為也，而女反亂之，亦喻亂嫡妾之禮，責以本末之行。禮，大夫以上衣織，故本於絲也。○女，崔云「毛如字」，鄭音汝。行，下孟反，下同。「以上」，時掌反。「衣織」，於既反，下音志。我思古人，俾無訧兮。俾，使。訧，過也。箋云：古人，謂制禮者。我思此人定尊卑，使人無過差之行。心善之也。○俾，卑爾反，沈必履反。訧音尤，本或作「尤」。差，初賣反，又初佳反。
28	［疏］「綠兮」至「訧兮」。○毛以為，言綠兮而由於絲兮，此女人之所治。以興使妾兮而承於嫡兮，此莊公之所治，由絲以為綠，即綠為末，絲為本，猶承嫡而使妾，則妾為卑而嫡為尊。公定尊卑不可亂，猶女治絲，本末不可易。今公何為使妾上僣，而令尊卑亂乎？莊姜既見公不能定尊卑，使己微而妾顯，故云我思古之君子，妻妾有序，自使其行無過差者。以莊公不能然，故思之。○鄭言為褖衣兮，當先染絲而後制衣，是汝婦人之所為兮，汝何故亂之，先制衣而後染，使失制度也？以興嫡在先而尊貴，妾在後而卑賤，是汝賤妾之所為，汝何故亂，令妾在先而尊，嫡在後而卑？是亂嫡妾之禮，失本末之行。莊姜既見此妾上僣，違於禮制，故我思古制禮之人，定尊卑，使人無過差之行者。禮令下不僣上，故思之。○傳「綠，末。絲，本」。○正義曰：織絲而為繒，染之以成綠，故雲綠末絲本，以喻妾卑嫡尊也。上章言其反幽顯，此章責公亂尊卑。○箋「女妾」至「於絲」。○正義曰：以此詩傷妾之僣己，故知「汝，汝妾之上僣者」。大夫以上衣織，故知「先染絲，後制衣」。染絲制衣是婦人之事，故言「汝所治為也」。此衣非上僣之妾所自治，但衣者，婦人所作，假言衣之失制，以喻妾之上僣耳。故汝上僣之妾，言汝反亂之，喻亂嫡妾之禮也。云「亂嫡妾之禮，責之以本末之行」，本末者，以先染絲為本，後制衣為末，大意與毛同。但毛以染綠為末，箋以制衣為末耳。箋亦以本喻嫡，以末喻妾，故云「亂嫡妾之禮，責之以本末之行」。又解本絲之意，由大夫以上衣織，故本之。知者，《玉藻》云「士不衣織」。士不得，明大夫以上得也。染人掌染絲帛，染絲謂衣織者也。
29	絺兮綌兮，淒其以風。淒，寒風也。箋云：絺綌所以當暑，今以待寒，喻其失所也。○淒，七西反。我思古人，實獲我心。古之君子，實得我之心也。箋云：古之聖人制禮者，使夫婦有道，妻妾貴賤各有次序。
30	［疏］「絺兮」至「我心」。○毛以為「稀兮綌兮」當服之以暑時，今用之於「淒其以風」之月，非其宜也，以興嫡兮妾兮當節之以禮，今使之翻然以亂之，亦非其宜也。言絺綌不以當暑，猶嫡妾不以其禮，故莊姜云：我思古之君子定尊卑，實得我之心。○鄭以為言「絺兮綌兮」本當暑，今以待淒然寒風，失其所，以興賤兮妾兮所以守職，今以上僣於尊位，亦失其所，故思古之人制禮，使妻妾貴賤有次序，令妾不得上僣者，實得我之心也。○傳「淒，寒風」。○正義曰：《四月》云「秋日淒淒」，淒，寒涼之名也。此連雲以風，故云寒風也。○傳「古之君子」。○正義曰：傳以章首二句皆責莊公不能定其嫡妾之禮，故以為思古之君子，謂能定尊卑，使妻妾次序者也。○箋「古之聖人制禮者」。○正義曰：箋以上二句皆責妾之上僣，故以為思古之聖人制禮者，使貴賤有序，則妾不得上僣，故思之。
31	《綠衣》四章，章四句。
32	《燕燕》，衛莊姜送歸妾也。莊姜無子，陳女戴媯生子名完，莊姜以為己子。莊公薨，完立，而州籲殺之。戴媯於是大歸，莊姜遠送之於野，作詩見己志。○燕，於見反。戴媯，居危反。戴，謚也。媯，陳姓也。完，字又作「貌」，俗音丸，即衛桓公也。殺，如字，又申志反。見，賢遍反。
33	［疏］「《燕燕》四章，章六句」至「歸妾」。○正義曰：作《燕燕》詩者，言衛莊姜送歸妾也。謂戴媯大歸，莊姜送之。經所陳，皆訣別之後，述其送之之事也。○箋「莊姜」至「己志」。○正義曰：隱三年《左傳》曰：「衛莊公娶於齊東宮得臣之妹曰莊姜，美而無子。又娶於陳曰厲媯，生孝伯，早死。其娣戴媯生桓公，莊姜以為己子。」四年春，州籲殺桓公，經書「弒其君完」。是莊姜無子，完立，州籲殺之之事也。由其子見殺，故戴媯於是大歸。莊姜養其子，與之相善，故越禮遠送於野，作此詩以見莊姜之志也。知歸是戴媯者，經云「先君之思」，則莊公薨矣。桓公之時，母不當輒歸。雖歸，非莊姜所當送歸，明桓公死後其母見子之殺，故歸。莊姜養其子，同傷桓公之死，故泣涕而送之也。言「大歸」者，不反之辭，故文十八年「夫人姜氏歸於齊」，《左傳》曰：「大歸也。」以歸寧者有時而反，此即歸不復來，故謂之大歸也。《衛世家》云：「莊公娶齊女為夫人而無子。又娶陳女為夫人，生子早死。陳女女娣亦幸於莊公，而生子完。完母死，莊公命夫人齊女子之，立為大子。」禮，諸侯不再娶，且莊姜仍在，《左傳》唯言「又娶於陳」，不言為夫人。《世家》云「又娶陳女為夫人」，非也。《左傳》唯言戴媯生桓公，莊姜養之，以為己子，不言其死，云「完母死」，亦非也。然傳言又娶者，蓋謂媵也。《左傳》曰：「同姓媵之，異姓則否。」此陳其得媵莊姜者，《春秋》之世不能如禮。
34	燕燕於飛，差池其羽。燕燕，鳦也。燕之於飛，必差池其羽。箋云：差池其羽，謂張舒其尾翼，興戴媯將歸，顧視其衣服。○差，楚佳反，又楚宜反。池，如字。鳦音乙，本又作「乙」，郭烏拔反。之子於歸，遠送於野。之子，去者也。歸，歸宗也。遠送過禮。於，於也。郊外曰野。箋云：婦人之禮，送迎不出門。今我送是子，乃至於野者，舒己憤，盡己情。○野，如字，協韻羊汝反。沈云：「協句宜音時預反。」後放此。憤，符粉反。瞻望弗及，泣涕如雨！瞻，視也。○涕，他禮反，徐又音弟。
35	［疏］「燕燕」至「如雨」。○正義曰：燕燕往飛之時，必舒張其尾翼，以興戴媯將歸之時，亦顧視其衣服。既視其衣服，從此而去。是此去之子，往歸於國，我莊姜遠送至於郊外之野。既至於野，與之訣別，己留而彼去，稍稍更遠，瞻望之不復能及，故念之泣涕如雨然也。上二句謂其將行，次二句言己在路，下二句言既訣之後。○傳「燕燕，鳦」。○正義曰：《釋鳥》「巂周、燕燕，鳦」。孫炎曰：「別三名。」舍人曰：「巂周名燕燕，又名鳦。」郭璞曰：「一名玄鳥，齊人呼鳦。此燕即今之燕也，古人重言之。《漢書》童謠云『燕燕尾涎涎』，是也。」鳦、乙字異，音義同。郭氏一音烏拔反。○箋「差池」至「衣服」。○正義曰：差池者，往飛之之貌，故云「舒張其尾翼」。實翼也，而兼言尾者，以飛時尾亦舒張故也。鳥有羽翼，猶人有衣服，故知以羽之差池喻顧視衣服。既飛而有上下，故以「頡之頏之」喻出入前卻。既上下而有音聲，故以「上下其音」喻言語大小，取譬連類，各以其次。○箋「婦人送迎不出門」。○正義曰：僖二十二年《左傳》文。
36	燕燕於飛，頡之頏之。飛而上日頡，飛而下曰頏。箋云：頡頏，興戴媯將歸，出入前卻。○頡，戶結反。頏，戶郎反。上，時掌反，篇內皆同。
37	［疏］傳「飛而」至「曰頏」。○正義曰：此及下傳「上音」、「下音」皆無文。以經言往飛之時，頡之頏之，明頡頏非一也，故知上曰頡，下曰頏。下經言「下上其音」，音無上下，唯飛有上下耳，知飛而上為音曰上音，飛而下為音曰下音也。
38	之子於歸，遠於將之。將，行也。箋云：將亦送也。瞻望弗及，佇立以泣！佇立，久立也。○佇，直呂反。
39	燕燕於飛，下上其音。飛而上曰上音，飛而下曰下音。箋云：「下上其音」，興戴媯將歸，言語感激，聲有小大。○激，經歷反。之子於歸，遠送於南。陳在衛南。○南，如字，沈云：「協句宜乃林反。今謂古人韻緩，不煩改字。」瞻望弗及，實勞我心。○實，是也，本亦作「寔」。
40	仲氏任只，其心塞淵。仲，戴媯字也。任，大。塞，瘞。淵，深也。箋云：任者，以恩相親信也。《周禮》「六行：孝、友、睦、姻、任、恤」。○任，入林反。沈云：「鄭而鴆反。」「塞，瘞」，於例反，崔《集注》本作「實」。行，下孟反，下篇同。終溫且惠，淑慎其身。惠，順也。箋云：溫，謂顏色和也。淑，善也。先君之思，以勖寡人！勖，勉也。箋云：戴媯思先君莊公之故，故將歸猶勸勉寡人以禮義。寡人，莊姜自謂也。○勖，兇玉反，徐又況目反。
41	［疏］「仲氏」至「寡人」。○正義曰：莊姜既送戴媯，而思其德行及其言語，乃稱其字，言仲氏有大德行也，其心誠實而深遠也。又終當顏色溫和，且能恭順，善自謹慎其身。內外之德既如此，又於將歸之時，思先君之故，勸勉寡人以禮義也。○鄭唯任字為異，言仲氏有任之德，能以恩相親信也。○傳「仲戴」至「任大」。○正義曰：婦人不以名行，今稱仲氏，明是其字。《禮記》「男女異長」，注云「各自為伯季」，故婦人稱仲氏也。「任，大」，《釋詁》文也。定本「任大」之下云：「『塞，瘞也』，俗本『塞，實也』。」○箋「任者」至「任恤」。正義曰：箋以此二句說戴媯之操行，故知為任恤，言其能以恩相親信也，故引「六行」之「任」以證之。《周禮》注云：「善於父母為孝。善於兄弟為友。睦，親於九族。姻，親於外親。任，信於友道。恤，振於憂貧。」○箋「戴媯」至「禮義」。○正義曰：以勸勉之，故知是禮義也。《坊記》引此詩，注以為夫人定姜之詩，不同者，《鄭志》答炅模云：「為《記》注時，就盧君先師亦然。後乃得毛公傳，既古書義又且然。《記》注己行，不復改之。」
42	《燕燕》四章，章六句。
43	《日月》，衛莊姜傷己也。遭州籲之難，傷己不見答於先君，以至困窮之詩也。。○難，乃旦反。「以至困窮之詩也」，舊本皆爾，俗本或作「以致困窮而作是詩也」，誤。
44	［疏］「《日月》四章，章六句」至「困窮」。○正義曰：俗本作「以致困窮之詩」者，誤也。
45	日居月諸！照臨下土。日乎月乎，照臨之也。箋云：日月喻國君與夫人也，當同德齊意以治國者，常道也。乃如之人兮，逝不古處。逝，逮。古，故也。箋云：之人，是人也，謂莊公也。其所以接及我者，不以故處，甚違其初時。○處，昌慮反，又昌呂反。胡能有定？寧不我顧？胡，何。定，止也。箋云：寧猶曾也。君之行如是，何能有所定乎？曾不顧念我之言，是其所以不能定完也。○顧，本又作「顧」，如字，徐音古，此亦協韻也。後放此。
46	［疏］「日居」至「我顧」。○正義曰：言日乎，日以照晝，月乎，月以照夜，故得同曜齊明，而照臨下土。以興國君也，夫人也，國君視外治，夫人視內政，當亦同德齊意以治理國事，如此是其常道。今乃如是人莊公，其所接及我夫人，不以古時恩意處遇之，是不與之同德齊意，失月配日之義也。公於夫婦尚不得所，於眾事亦何能有所定乎？適曾不顧念我之言而己，無能有所定也。○傳「逝，逮」。○正義曰：《釋言》文也。又曰：「逮，及也。」故箋云「其所以接及我者」。下章傳云：「不及我以相好。」皆為及也。顧下章傳，亦宜倒讀，云「不及我以故處」也，雖倒，義與鄭同。但鄭順經文，故似與傳異耳。○箋「是其」至「定完」。○正義曰：此本傷君不答於己，言夫婦之道尚如是，於眾事何能有所定乎！然則莊公是不能定事之人，鄭引不能定事之驗，謂莊公不能定完者，隱三年《左傳》曰：「公子州籲有寵而好兵，公不禁。石碏諫曰：『將立州籲，乃定之矣。若猶未也，階之為禍。』」是公有欲立州籲之意，故杜預云：「完雖為莊姜子，然太子之位未定。」是完不為太子也。《左傳》唯言莊姜以為己子，不言為太子，而《世家》云「命夫人齊女子之，立為太子」，非也。
47	日居月諸！下土是冒。冒，覆也。箋云：覆猶照臨也。乃如之人兮，逝不相好。不及我以相好。箋云：其所以接及我者，不以相好之恩情，甚於己薄也。○好，呼報反，注同。王、崔、申、毛如字。胡能有定？寧不我報？盡婦道而不得報。
48	日居月諸！出自東方。日始月盛，皆出東方。箋云：自，從也。言夫人當盛之時，與君同位。乃如之人兮，德音無良。音，聲。良，善也。箋云：無善恩意之聲語於我也。○語，魚據反。胡能有定？俾也可忘。箋云：俾，使也。君之行如此，何能有所定，使是無良可忘也。
49	［疏］「日居」至「可忘」。○正義曰：言日乎月乎，日之始照，月之盛望，皆出東方。言月盛之時，有與日同，以興國君也，夫人也，國君之平常，夫人之隆盛，皆秉其國事。夫人之盛時，亦當與君同，如此是其常。今乃如之人莊公，曾無良善之德音以處語夫人，是疏遠已，不與之同位，失月配日之義。君之行如是，何能有所定！使是無良之行可忘也。○傳「日始」至「東方」。○正義曰：日月雖分照晝夜，而日恆明，月則有盈有闕，不常盛，盛則與日皆出東方。猶君與夫人，雖各聽內外，而君恆伸，夫人有屈有伸，伸則與君同居尊位，故箋云「夫人當盛之時，與君同位」。○箋「無善」至「於我」。○正義曰：如箋所云，則當倒讀，云「無良德音」，謂無善恩意之音聲處語我夫人也。
50	日居月諸！東方自出。父兮母兮！畜我不卒。箋云：畜，養。卒，終也。父兮母兮者，言己尊之如父，又親之如母，乃反養遇我不終也。胡能有定？報我不述！述，循也。箋云：不循，不循禮也。○述，本亦作「術」。
51	《日月》四章，章六句。
52	《終風》，衛莊姜傷己也。遭州籲之暴，見侮慢而不能正也。正，猶止也。
53	［疏］「《終風》四章，章四句」至「不能正」。○正義曰：暴與難，一也。遭困窮是厄難之事，故上篇言難。見侮慢是暴戾之事，故此篇言暴。此經皆是暴戾見侮慢之事。
54	終風且暴，顧我則笑。興也。終日風為終風。暴，疾也。笑，侮之也。箋云：既竟日風矣，而又暴疾。興者，喻州籲之為不善，如終風之無休止。而其間又有甚惡，其在莊姜之旁，視莊姜則反笑之，是無敬心之甚。○終風，《韓詩》云：「西風也。」謔浪笑敖，言戲謔不敬。○謔，許約反。浪，力葬反，《韓詩》云：「起也。」笑，本又作「㗛」，俗字也，悉妙反。敖，五報反。中心是悼！箋云：悼者，傷其如是，然而已不能得而止之。
55	［疏］「終風」至「是悼」。○正義曰：言天既終日風，且其間有暴疾，以興州籲既不善，而其間又有甚惡，在我莊姜之傍，顧視我則反笑之，又戲謔調笑而敖慢，己莊姜無如之何，中心以是悼傷，傷其不能止之。○傳「暴，疾」。○正義曰：《釋天》云：「日出而風為暴。」孫炎曰：「陰雲不興，而大風暴起。」然則為風之暴疾，故云疾也。○傳「言戲謔不敬」。○正義曰：《釋詁》云：「謔浪笑敖，戲謔也。」舍人曰：「謔，戲謔也。浪，意明也。笑，心樂也。敖，意舒也。戲笑，邪戲也。謔，笑之貌也。」郭璞曰：「謂調戲也。」此連雲笑敖，故為不敬。《淇奧》云「善戲謔兮」，明非不敬也。
56	終風且霾，霾，雨土也。○霾，亡皆反，徐又莫戒反。雨，於付反。風而雨土為霾。惠然肯來？言時有順心也。箋云：肯，可也。有順心然後可以來至我旁，不欲見其戲謔。○肯來，如字，古協思韻，多音梨。他皆放此。莫往莫來，悠悠我思！人無子道以來事己，己亦不得以丹道往加之。箋云：我思其如是，心悠悠然。○我思，如字。
57	［疏］「終風」至「我思」。○毛以為，天既終日風，且又有暴甚雨土之時，以興州籲常為不善，又有甚惡恚怒之時。州籲之暴既如是，又不肯數見莊姜時有順心然後肯來，雖來，復侮慢之。與上互也。州籲既然則無子道以來事己，是「莫來」也；由此己不得以母道往加之，是「莫往」也。今既莫往莫來，母子恩絕，悠悠然我心思之，言思其如是則悠悠然也。○鄭唯「惠然肯來」為異。以上云「顧我則笑」，是其來無順心，明莊姜不欲其來。且州籲之暴，非有順心肯來也，故以為若有順心，則可來我傍，既無順心，不欲見其來而戲謔也。○傳「霾，雨土」。○正義曰：《釋天》云：「風而雨土為霾。」孫炎曰：「大風揚塵土從上下也。」○傳「人無」至「加之」。○正義曰：以本由子不事己，己乃不得以母道往加之，故先解莫來，後解莫往。經先言莫往者，蓋取便文也。
58	終風且曀，不日有曀。陰而風曰曀。箋云：有，又也。既竟日風，且復曀不見日矣。而又曀者，喻州籲闇亂甚也。○曀，於計反。復，扶富反。寤言不寐，原言則嚏。嚏，跲也。箋云：言我原思也。嚏讀當為不敢嚏咳之嚏。我其憂悼而不能寐，汝思我心如是，我則嚏也。今俗人嚏，云：「人道我。」此古之遺語也。○疌，本又作「嚏」，又作「疐」，舊竹利反，又丁四反，又豬吏反，或竹季反，劫也。鄭作「嚏」，音都麗反，劫也，居業反，本又作「跲」，音同。又渠業反。孫毓同崔，云：「毛訓『疌』為『㰦』，今俗人云『欠欠㰦々』是也。不作「劫」字。人體倦則伸，志倦則㰦。」案：音丘據反。《玉篇》云：「㰦欠，張口也。」咳，開愛反。
59	［疏］「終風」至「則嚏」。○毛以為，天既終日風，且復陰而曀，不見日光矣，而又曀。以興州籲既常不善，且復怒而甚，不見喜悅矣，而又甚。州籲既暴如是矣，莊姜言我寤覺而不能寐，原以母道往加之，我則嚏跲而不行。○鄭唯下一句為異，具在箋。○傳「陰而風曰曀」。○正義曰：《釋天》文。孫炎曰：「雲風曀日光。」○箋「既竟」至「亂甚」。○正義曰：此州籲暴益甚，故見其漸也。言「且曀」者，且陰往曀日，其陰尚薄，不見日則曰曀也。復云曀，則陰雲益甚，天氣彌闇，故云「喻州籲之闇亂甚也」。以「且曀」己喻其闇，「又曀」彌益其闇，故云甚也。○傳「嚏，跲」。○正義曰：王肅云「原以母道往加之，則嚏劫而不行」，跲與劫音義同也。定本、《集注》並同。○箋「嚏讀」至「遺語」。○正義曰：《內則》云：「子在父母之所，不敢噦噫嚏咳。」此讀如之也。言「汝思我心如是」，解經之「願」也。言「我則嚏」，解經言「則嚏」也。稱「俗人云」者，以俗之所傳，有驗於事，可以取之。《左傳》每引「諺曰」，《詩》稱「人亦有言」，是古有用俗之驗。
60	曀曀其陰，如常陰曀曀然。虺虺其雷。暴若震雷之聲虺虺然。寤言不寐，願言則懷。懷，傷也。箋云：懷，安也。女思我心如是，我則安也。○女音汝，下同，後可以意求之。疑者更出「虺，虛鬼反」。
61	［疏］「曀曀」至「則懷」。○毛以為，天既曀曀然其常陰，又虺虺然其震雷也，以興州籲之暴如是，故莊姜言，我夜覺常不寐，原以母道往加之，我則傷心。○鄭唯下句為異，言汝州籲思我心如是，我則安。○傳「如常陰曀曀然」。○正義曰：上「終風且曀」，且其間有曀時，不常陰。此重言曀曀，連雲其陰，故云常陰也。言曀復曀，則陰曀之甚也。《爾雅》云「陰而風為曀」，則此曀亦有風，但前風有不陰，故曀連終風，此則常陰，故直云曀有風可知也。○傳「暴若」至「虺然」。正義曰：雨雷則殷殷然，此喻州籲之暴，故以為震雷奮擊之聲虺虺然。《十月之交》曰「燁々震電」，皆此類也。
62	《終風》四章，章四句。
63	《擊鼓》，怨州籲也。衛州籲用兵暴亂，使公孫文仲將而平陳與宋，國人怨其勇而無禮也。將者，將兵以伐鄭也。平，成也。將伐鄭，先告陳與宋，以成其伐事。《春秋》傳曰：「宋殤公之即位也，公子馮出奔鄭。鄭人欲納之。及衛州籲立，將修先君之怨於鄭，而求寵於諸侯，以和其民。使告於宋曰：『君若伐鄭，以除君害，君為主，敝邑以賦與陳、蔡從，則衛國之願也。』宋人許之。於是陳、蔡方睦於衛，故宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。」是也。伐鄭在魯隱四年。○將，子亮反，注「將者」同。殤音傷。馮，本亦作「憑」，同皮冰反。「蔡從」，才用反，下「陳、蔡從」同。
64	［疏］「《擊鼓》五章，章四句」至「無禮」。○正義曰：作《擊鼓》詩者，怨州籲也。由衛州籲用兵暴亂，乃使其大夫公孫文仲為將，而興兵伐鄭，又欲成其伐事，先告陳及宋與之俱行，故國人怨其勇而無禮。怨與剌皆自下怨上之辭。怨者，情所恚恨，剌者，責其愆咎，大同小異耳，故《論語》注云：「怨謂剌上政。」《譜》云：「剌怨相尋。」是也。言用兵暴亂者，阻兵而安忍，暴虐而禍亂也。古者謂戰器為兵，《左傳》曰：「鄭伯朝於楚，楚子賜之金，曰：『無以鑄兵。』」兵者人所執，因號人亦曰兵。《左傳》曰「敗鄭徒兵」，此箋云「將者，將兵」是也。然則此序云「用兵」者，謂用人兵也。經云「踴躍用兵」，謂兵器也。國人怨其勇而無禮，經五章皆陳兵役之怨辭。○箋「將者」至「隱四年」。○正義曰：知將兵伐鄭者，州籲以隱四年春弒君，至九月被殺，其中唯夏秋再有伐鄭之事，此言州籲用兵暴亂，是伐鄭可知。時無伐陳、宋之事，而經、序云「平陳與宋」，《傳》有告宋使除君害之事，陳侯又從之伐鄭，故訓「平」為「成」也。告陳與宋，成其伐事也。「《春秋》曰」以下，皆隱四年《左傳》文也，引之以證州籲有伐鄭先告陳之事也。末言「在魯隱四年」者，以州籲之立，不終此年，唯有此伐鄭之事，上直引傳曰「其年不明」，故又詳之也。宋殤公之即位，公子馮所以出奔鄭者，殤公，宋穆公之兄子，公子馮則其子也，穆公致位於殤公，使馮避之，出居於鄭也。鄭人欲納之，欲納於宋以為君也。先君之怨，服、杜皆云「隱二年鄭人伐衛」是也。《譜》依《世家》，以桓公為平王三十七年即位，則鄭以先君為桓公矣。服虔云莊公，非也。言求寵於諸侯者，杜預云「諸侯雖篡弒而立，既列於會，則不得復討」，欲求此寵也。言以除君害者，服虔云「公子馮將為君之害」。言以賦與陳、蔡從者，服虔云：「賦，兵也。以田賦出兵，故謂之賦。」正謂以兵從也。傳又說衛州籲欲和其民，宋殤公欲除其害，故二國伐鄭。所以陳、蔡亦從者，是時陳、蔡方親睦於衛，故宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。《春秋》之例，首兵者為主。今伐鄭之謀，則籲為首，所以衛人敘於陳、蔡之下者，服虔云「衛使宋為主，使大夫將，故敘衛於陳、蔡下」。傳唯云告宋使為主，此箋先言告陳與宋者，以陳亦從之衛告可知。但傳見使宋為主，故不言告陳之事。此言平陳與宋，故箋兼言告陳也。
65	擊鼓其鏜，踴躍用兵。鏜然，擊鼓聲也。使眾皆踴躍用兵也。箋云：此用兵，謂治兵時。○鏜，吐當反。土國城漕，我獨南行。漕，衛邑也。箋云：此言眾民皆勞苦也，或役土功於國，或脩理漕城，而我獨見使從軍南行伐鄭，是尤勞苦之甚。○漕音曹。
66	［疏］「擊鼓」至「南行」。○正義曰：言州籲初治兵出國，命士眾將行，則擊此鼓，其聲鏜然，使士眾皆踴躍用兵也。軍士將行，以征伐為苦，言今國人或役土功於國，或修理漕城，而我獨見使南行，不得在國也。○傳「鏜然」至「用兵」。○正義曰：《司馬法》云：「鼓聲不過閶。」字雖異，音實同也。《左傳》曰：「夫戰，勇氣也。一鼓作氣。」又曰：「金鼓以聲氣。」故先擊其鼓，而眾皆踴躍用兵也。○箋「此用兵，謂治兵時」。○正義曰：以下始雲從孫子仲在路之事，故知此謂治兵時。《穀梁傳》曰：「出曰治兵，入曰振旅」是也。○傳「漕，衛邑」。○正義曰：《定之方中序》云「野處漕邑」，《載馳序》云「露於漕邑」，是也。○箋「此言」至「之甚」。○正義曰：州籲虐用其民，此言眾民雖勞苦，猶得在國，己從征役，故為尤苦也。《禮記》曰：「五十不從力政，六十不與服戎。」注云：「力政，城郭道渠之役。」則戎事六十始免，輕於土功，而言尤苦者，以州籲用兵暴亂，從軍出國，恐有死傷，故為尤苦。土國城漕，雖用力勞苦，無死傷之患，故優於兵事也。若力政之役，則二十受之，五十免之，故《韓詩說》「二十從役」，《王制》云「五十不從力政」，是也。戎事，則《韓詩說》曰「三十受兵，六十還兵」，《王制》云「六十不與服戎」，是也。蓋力政用力，故取丁壯之時，五十年力始衰，故早役之，早舍之。戎事當須閑習，三十乃始從役，未六十年力雖衰，戎事希簡，猶可以從軍，故受之既晚，舍之亦晚。戎事非輕於力役。
67	從孫子仲，平陳與宋。孫子仲，謂公孫文仲也。平陳於宋，箋云：子仲，字也。平陳於宋，謂使告宋曰「君為主，敝邑以賦與陳、蔡從」。不我以歸，憂心有忡！憂心忡忡然。箋云：以猶與也。與我南行，不與我歸期。兵，兇事，懼不得歸，豫憂之。○忡，敕忠反。
68	［疏］「從孫」至「有忡」。○正義曰：國人從軍之士云：我獨南行，從孫子仲，成伐事於陳與宋。成伐事者，先告陳，使從於宋，與之俱行也。當往之時，不於我以告歸期，不知早晚得還，故我憂心忡忡然，豫憂不得歸也。○傳「孫子」至「文仲」。○正義曰：經敘國人之辭，既言從於文，不得言公孫也。箋云子仲，字。仲，長幼之稱，故知是字，則文是謚也。國人所言時未死，不言謚，序從後言之，故以謚配字也。○傳「憂心忡忡然」。○正義曰：傳重言忡忡者，以忡為憂之意，宜重言之。《出車》云「憂心忡忡」，是也。○箋「與我」至「豫憂之」。○正義曰：《採薇》云：「曰歸曰歸，歲亦莫止。」是與之歸期也。故云「兵，兇事，懼不得歸，豫憂之」，解言不得歸期之意也。言「兵，兇事」者，戰有必死之志，故云兇也。
69	爰居爰處？爰喪其馬？有不還者，有亡其馬者，箋云：爰，於也。不還，謂死也，傷也，病也。今於何居乎，於何處乎，於何喪其馬乎。○喪，息浪反。注同。於以求之？於林之下。山木曰林。箋云：於，於也。求不還者及亡其馬者，當於山林之下。軍行必依山林，求其故處，近得之。○處，昌慮反。近，附近之近。
70	［疏］「爰居」至「之下」。○正義曰：從軍之士懼不得歸，言我等從軍，或有死者、病者，有亡其馬者，則於何居乎？於何處乎？於何喪其馬乎？若我家人於後求我，往於何處求之？當於山林之下。以軍行必依山林，死傷病亡當在其下，故令家人於林下求之也。○傳「有不」至「馬者」。○正義曰：此解從軍之人所以言「爰居爰處」者，由恐有不還者也。言「爰喪其馬」者，恐有亡其馬者故也。○箋「不還」至「馬乎」。○正義曰：古者兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人，則死傷及病兼步卒，亡其馬唯甲士耳。○箋「軍行」至「得之」。正義曰：以軍行為所取給易，必依險阻，故於山林也。是以《肆師》云：「祭兵於山川。」注云：「蓋軍之所依止也。」求其故處，謂求其所依止之處，近於得之。
71	死生契闊，與子成說。契闊，勤苦也。說，數也。箋云：從軍之士與其伍約，死也生也，相與處勤苦之中，我與子成相說愛之恩，志在相存救也。○契，本亦作「挈」，同苦結反。闊，苦活反，《韓詩》云「約束也」。說音悅。數，色主反。執子之手，與子偕老。偕，俱也。箋云：執其手，與之約誓示信也。言俱老者，庶幾俱免於難。○偕音皆。「與之約」，如字，又於妙反，下同。一本作「與之約誓」。難，乃旦反。
72	［疏］「死生」至「偕老」。○毛以為，從軍之士與其伍約，云我今死也生也，共處契闊勤苦之中，親莫是過，當與子危難相救，成其軍伍之數，勿得相背，使非理死亡也。於是執子之手，殷勤約誓，庶幾與子俱得保命，以至於老，不在軍陳而死。王肅云：「言國人室家之志，欲相與從生死，契闊勤苦而不相離，相與成男女之數，相扶持俱老。」此似述毛，非毛旨也。卒章傳曰「不與我生活」，言與是軍伍相約之辭，則此為軍伍相約，非室家之謂也。○鄭唯「成說」為異，言我與汝共受勤苦之中，皆相說愛，故當與子成此相悅愛之恩，志在相救。餘同。○傳「契闊，勤苦」。○正義曰：此敘士眾之辭。連雲死生，明為從軍勤苦之義，則契闊，勤苦之狀。○箋「從軍」至「伍約」。○正義曰：《大司馬》云：「五人為伍。」謂與其伍中之人約束也。軍法有兩、卒、師、旅，其約亦可相及，獨言伍者，以執手相約，必與親近，故昭二十一年《左傳》曰：「不死伍乘，軍之大刑也。」是同伍相救，故舉以言之。
73	于嗟闊兮，不我活兮！不與我生活也。箋云：州籲阻兵安忍，阻兵無眾，安忍無親，眾叛親離。軍士棄其約，離散相遠，故籲嗟嘆之，闊兮，女不與我相救活，傷之。○遠，於萬反。於嗟洵兮，不我信兮！洵，遠。信，極也。箋云：嘆其棄約，不與我相親信，亦傷之。○洵，籲縣反，本或作「詢」，誤也。詢音荀。《韓詩》作「敻」，敻亦遠也。信，毛音申。案：信即古伸字也。鄭如字。
74	［疏］「於嗟」至「信兮」。○毛以為，既臨伐鄭，軍士棄約而乖散，故其在軍之人嘆而傷之，云：於嗟乎，此軍伍之人，今日與我乖闊兮，不與我相存救而生活兮。又重言之，云：於嗟乎，此軍伍之人，與我相疏遠兮，不與我相存救，使性命得申極兮。「乖闊」、「疏遠」及「性命不得申極」，與「不得生活兮」一也，下句配成上句耳。○鄭唯「信兮」為異，言從軍之人與我疏遠，不復與我相親信。由不親信，故不與已相救活，義相接成也。○箋「州籲」至「傷之」。○正義曰：隱四年《左傳》曰：「夫州籲阻兵而安忍，阻兵無眾，安忍無親，眾叛親離，難以濟矣。」杜預云：「恃兵則民殘，民殘則眾叛。安忍則刑過，刑過則親離。」然則以州籲恃兵安忍，故眾叛親離，由是軍士棄其約，散而相遠，是以在軍之人傷其不相救活也。時州籲不自行，言州籲阻兵安忍者，以伐鄭之謀，州籲之由，州籲暴虐，民不得用，故眾叛親離，棄其約束。不必要州籲自行乃致此也。案《左傳》「伐鄭，圍其東門，五口而還」，則不戰矣。而軍士離散者，以其民不得用，雖未對敵，亦有離心，故有闊兮洵兮之嘆也。○傳「信，極」。○正義曰：信，古伸字。故《易》曰「引而信之」。伸即終極之義，故云「信，極也」。
75	《擊鼓》五章，章四句。