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-> -> 卷四十二

《卷四十二》[View] [Edit] [History]

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钦定四库全书
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景文集巻四十二
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宋 宋祁 撰
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明堂路寝议案厯代名臣奏议祁议礼诸奏皆系皇佑二年为侍读学士时上凡明堂路寝其名虽异其制一也昔神农氏祀于明堂有其葢而无四方至黄帝谓明堂为合宫唐虞谓明堂为五府夏后氏谓明堂为世室商人谓路寝为重屋周人谓五府为明堂黄帝合宫义犹唐虞五府府聚也言五帝之神聚祭乎此夏后氏名世室者取世世不毁也商人名重屋者商于虞夏稍文加以重檐四阿之制故取名焉周人为明堂者以其明政教之法常于此堂也天子布十二月政令每月就其时之堂而听朔焉若闰月则阖门左扉而施其政故于文王在门为闰又曰在国之阳居离之地有明义焉故谓之明堂夏之世室深盖八丈四尺广十丈五尺匠人职所谓堂修一者也基高一尺夏氏堂上五室以法五行木室处东北火室处东南金室处西南水室处西北每室深丈八尺广二丈一尺土室处中深二丈四尺广二丈八尺然五室居堂之上深六丈广七丈又匠人职所谓堂上五室三四歩四三尺也有九阶三面二阶南面三阶法阳数也五室有四户八牕户法四时牕法八节一堂者法地载五行云商人曰重屋者正寝也正寝则路寝也其制堂深五丈六尺广七丈二尺堂上亦为五室室方一丈六尺基高三尺重屋四阿四阿者溜也周人明堂如寝庙法九尺为筵东西九筵南北七筵基高一筵上亦五室室深广二筵或曰宫葢方三百歩在近郊三十里或曰七里之郊郑康成曰此三者或举宗庙或举正寝或举明堂互言之明其同制也汉马宫曰夏后氏世室室显于堂故命以室商人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂大于夏室故命以堂夏氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏氏七十二尺云汉武帝始以公玉带所上黄帝时明堂图作之汶上其图中一殿四面无壁以茅葢通水水环室垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑帝始祀太一五帝于上坐至后汉光武帝又营明堂上圆下方八窻四闼九室十二坐室四户凡三十六八牖凡七十二沿周制也晋议营明堂裴頠曰尊祖配天其议明著庙宇之制礼据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其馀杂碎一皆除之由是宋齐以后咸率兹礼故宋作明堂止为大殿十二楹无古户牖但文饰雕画而已梁仍宋制以中六楹安六天帝坐悉南向五人帝位阼阶上堂后为小殿五楹为五佐室焉唐明皇帝始以东都乾元殿为明堂参用周法开元二十年以行享祖臣按明堂天子布政之所因得祀上帝者盖以地非䙝近可以交飨人神欤至三代弥文故制为户牖有所法象所以尊大而神明之也要之在讲礼事神布扬法度而巳后之王者所以班大政朝羣臣何尝无其所哉其谓之宣室谓之太极皆明堂比也沿革称谓有不同耳而诸儒限局闻见抱残册争空言据已是之槩见抗必信之实论以为一事一物不如古制则为非礼推尊上古殆不可及然殊不知圣人便世制宜兴至治安天下通灵心虽无明堂犹无损于有道嫌于行礼者也今之大庆则古之路寝卽明堂也以之奉天以之布政何不可耶国朝以来非朝㑹斋宿未尝临御故其栋宇闳邃廷唐华敞与燕寝自不相连固非常幸䙝近者也今有请卽为明堂于礼便甚
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五室议
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明堂所以有五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神升白曰显纪黑曰无矩苍曰灵府郑康成曰五府与周明堂同自夏以来五室之制不改周家以木室在东北象木生于寅火室在东南象火生于已金室在西南象金起于申水室在西北象水起于亥土室居中者象土总御五行寄治四方不专一隅之义也其名木室曰青阳火室曰明堂土室曰太室金室曰总章水室曰元堂青阳者言春之色与阳之气明堂者夏为朱明是其体之明也太室者太大也土功最大馀行比之为小以其含容广大也总章者总法也章明也至秋万物已成光明洁鲜云元堂者元黑也冬杀为隂故取黑义秦更制九室其法不传后汉之营明堂遂改周制张衡所谓复庙重屋八逹九房者或曰九室十二坐以象九州十二月宋营明堂止为十二大屋无户牖之制齐从王俭议更复五室梁武帝欲有述作乃下制与羣臣议曰堂准大戴礼九室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑康成据援神契亦曰上圆下方曰八牕四闼明堂之义本是祭五帝神而九室之数未见其礼若以五堂而言虽当五帝之数面南则背叶光纪面北则背赤熛怒东面西面又亦如之于事殊未可安且明堂之祭议五帝则是总议在郊之祭五帝则别宗祀所配复应有室若专配一室则是义非配五若皆配五则便成五位以理而言明堂本无有室朱异以为月令天子居明堂左个右个聴朔之礼旣在明堂今若无室则于义诚阙制曰若如郑义聴朔必在明堂于此则人神混淆恭严之道有废春秋云个居二大国之间此言明堂左右个者谓所祀五帝堂之南又有小室亦号明堂分为三处聴朔旣三处则有左右之义在营域之内明堂之外则有个名故曰明堂左右个也以此而言聴朔之处自在五帝堂之外神旣有别理无相干议遂不能定天监十二年虞㬭建言周礼明堂九尺之筵以为高下修广之数堂崇一筵故阶高九尺汉家制度犹遵此礼故张衡引度堂以筵者也郑康成以庙寝三制旣同俱应以九尺为度制曰可于是毁宋太极殿以其材构明堂十二楹基准太庙以中央六楹安六座悉南向由东第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黑帝配帝总配享五帝在阼阶东上西向大殿后又为小殿五楹以为五佐室焉后周采三辅黄图欲建九室不能成隋牛里仁建言三代相沿咸有损益至于五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四庑所用布政视朔自依其辰郑司农谓十二月分在十二月青阳等左右之位不云居室康成亦言每月于其时之堂而聴政焉礼图画个皆在堂偏是以须为五室唐高宗与羣臣杂议以五室为宜故设昊天上帝于太室中央南向配帝于东南西向青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室东向黑帝于水室南向其太昊炎帝轩辕少昊高辛之坐各于五方帝之左内向差退勾芒祝融后土蓐収元冥坐于明堂廷中各于其方俱内向故国朝从唐制仪存通礼臣按古谓明堂为五府似五室之制权舆于此上世图籍沦暗不得搢绅先生所能道者又皆大较而言不能纎细推处故夏周止云大享帝明堂不言帝别一室后世诸儒推而合之分主五行遂设神位有其兴之莫可废也然汉制本为九室薛综曰堂后有九室所以异周制云若然室在堂后不为享帝之位明矣故向背之间梁武致疑筵几之度逺而难质今有司请以大庆殿卽为明堂仿古宜今最为合礼周礼书曰清庙明堂与路寝同制此其验也其五室权以幔幄为之以明六天五帝蕝位于礼无嫌
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规蔡邕明堂议
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蔡邕曰明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝者也夏曰世室商曰重屋周曰明堂东为青阳南为明堂西为总章北为元堂中为太室易曰离也者明也南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治人君之位莫正于此故虽有五名而主以明堂也其正中焉皆曰太庙谨承天随时之令昭令徳宗祀之礼明前功百辟之劳起尊老敬长之义显教幼诲稚之学朝诸侯选造士于其中以度制生者乘其能而至死者论其功而祭故为大教之宫而四学具焉譬如北辰居其所而衆星共之万象翼之教之所由生专受作之所自来明一统也故言明堂事之大义之深也取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圆如璧则曰辟雍异名而同事其实一也春秋因鲁取宋之奸赂则显之太庙以明圣王建清庙明堂之义经曰取郜大鼎于宋纳于太庙非礼也君人者将昭徳塞违故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋昭其俭也夫徳俭而有度升降有数文物以纪之声明以发之临照百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律所以大明敎也周清庙鲁太庙皆明堂也鲁禘祀周公于太庙明堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀弓曰王斋禘于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂礼记明堂位曰太庙天子明堂又曰成王幼弱周公践天子位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世禘祀周公于太庙以天子礼乐升歌清庙下管象舞所以异鲁于天下取周清庙之歌歌于鲁太庙明堂鲁之庙犹周清庙也皆所以昭文王周公之徳以示子孙者也易传大初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学夕入北学在中央曰太学天子之所自学也礼记保傅篇曰帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道与易传同魏文帝孝经传曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯门子日昃出西闱视五国之事日暗出北闱视帝节尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别阴阳门南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也知掌教国子与易传保傅王居明堂之礼参相发明为四学焉文王世子篇曰凡大合乐必遂养老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉始之养也适东序释奠于先老遂设三老位焉春夏学干戈秋冬学羽龠皆于东序凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序又曰大司成论说在东序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者诏焉故称太学仲冬之月令祀百辟卿士之有徳于民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭于太学礼记昭穆篇曰祀先贤于四学所以教诸侯之徳也即以显行国礼之处也太学明堂之东序也皆在明堂辟雍之内月令记曰明堂者所以明天气统万物明堂上通于天象日辰故下十二宫象日辰也水环四周言王者动作法天地广徳及四海方此水也名曰辟雍王制曰天子出征执有罪反释奠于学以讯馘告乐记曰武王代商为俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘京太室辟雍之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘首者也礼记曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也食三老五更于太学所以教诸侯之弟也孝经曰孝悌之至通于神明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟雍太学通合之义也其制度数合有所法堂方百四十四尺坤之䇿也屋圆径二百一十六尺乾之䇿也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈阴阳九六之变其圆葢方载六九之道也八闱以象八卦九室以象九州十二宫以应辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方七宿之象也堂高三丈亦应三统四乡五色以象五行外广二十四丈应一岁二十四气四周以水象四海王者之大礼也晋袁准著论非之曰明堂太庙太学三者事义不同各有所施而论者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而同之其失逺矣夫宗庙之中人所致敬幽隠清静鬼神所居而使衆学处焉飨射其中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳创痍流血以干鬼神非其理也又茅茨采椽至质之物建日月乗玉辂以处其中非其类也礼记先孺曰明堂四面东西八丈南北六丈与七庙非一体也夫宗庙鬼神所居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在于庙而张三侯又辟雍在内非宗庙之中所能容也周人立三代之学非立三代宗庙者也周养老于东胶非三老也文王世子养老乞言于东序又皆于学也灵台以望气清庙以训俭既非一体安有宗庙之中而以之燕射戏谑乎明堂在国之阳而宗庙在左又宗庙不应在外也齐宣王问孟子曰可毁明堂乎若明堂是庙岂容有此问哉诸儒言明堂各未有证蔡邕等遂言异名同实方之北辰居所取其处中不移旁运三光非是一物而备其体以悟人意耳臣按蔡邕为汉大儒当时去圣人未逺然而以明堂清庙辟雍灵台合为一物不知何据宁其博见异艺有所述乎将以独识取髙当世也自孔子殁诸儒蜂奋或言鲁礼或论周制或道夏商家自为书决不相通又纬谶诡异附经造说谊无足据而邕信其所疑是愚谓不可行而言是诬合诬与愚邕必有一焉宜为后人之嗤诋也故魏晋而下邕说不复施行
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上帝五帝议
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郑康成以上天之神凡六昊天者天皇大帝五帝者太微五帝王肃曰昊天惟一神以五帝为次神而诸儒附郑者多故据而为说云凡合祭五帝一歳有二祀龙见之月祭于南郊谓之大雩一也九月大飨于明堂宗祀文王以配二也祭明堂者诸儒之言不同或说周家祭五天帝皆明堂中以五人帝及文王配五官神坐廷中以武王配号曰祖宗礼所谓祖文王而宗武王者也施设神位凖五行相向以为法威仰在卯西面熛怒在午北面枢纽在未北面招拒在酉东面汁光纪在子南面太皥炎帝黄帝少皥髙辛各在其位少退勾芒祝融后土蓐收元𠖇皆在人帝下少后文王坐太皥之南位如主人武王少退或曰合祭之日五精之帝皆西面其牲则天帝各一犊合用十牲文王之牲用太牢以诗我将篇曰我将我享维羊维牛文王武王而用太牢者以五人帝各配一天为之主足为外神依止则文王泛配五帝矣以不专配则所用牲得从尽物之享云汉武帝祠太一五帝于明堂上坐牲以太牢礼毕燎堂下晋武帝初议明堂羣臣曰五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一明堂南郊宜除五帝坐五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一位而已诏可时韩阳建言古建明堂咸秩五帝无祭一天者帝下诏曰往者衆议除明堂五帝位考之礼文不正其复之虞挚议以为汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝上帝即天也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀埽地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以逺祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体牲牢品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没配五行故太昊配木神农配火少昊配金高辛配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废前韩阳上书宜如旧祀五帝诏已施用请改定新礼从之唐礼部尚书许敬宗议祠令新礼并用郑氏六天之说圜丘祀昊天上帝大郊祀太微感帝明堂祠太微五帝按郑氏惟据谶纬以说六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍其注月令周官以昊天上帝为北辰曜魄寳注孝经明堂为太微五帝按易日月丽于天百榖草木丽于地在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛苌传曰元气浩大则称昊天逺视苍苍则称苍天此则苍昊为体不入星例且天地各一是曰两仪天尚无二帝焉有六是以王肃羣儒咸非其义起居舍人王仲邱又以贞观礼季秋祀五帝明堂显庆礼祀昊天上帝于明堂准孝经说先以为天是感精之帝上帝即太微五帝且上帝之号本属昊天周礼王将旅上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次由此言之上帝之于五帝自有差等不可混而为一郑注孝经上帝者天之别名神无二主故异其处以避后稷孔安国曰帝亦天也然则禋享上帝有合经义而五方皆祀行之已久请二礼并行以成月令大享帝之义诏可自是不改国朝因之臣按诸儒之说上帝及五帝纷然不一王肃以为上帝即昊天郑康成谓昊天为皇大帝五帝为太微五帝王郑二说既显学者争为执辨虽天子亦不能果定其文然臣以为就经言之仲尼之意傥可见也孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝周颂我将篇曰祀文王也我将我享维羊维牛惟天其右之伊嘏文王既右享之孝经言配天而后言上帝诗当言帝右而云天右是天为上帝上帝为天互文以见义也天之所以为五帝者先儒之议多矣近大儒孙奭建言天虽一神以其至尊故有多名亦犹人君称皇王后辟天王天子皇帝县官臣民曰陛下史臣曰上服用曰乗舆出入曰车驾各随徳义而称亦以至尊故也以天帝之神迭王五时故圣人制礼谓之五帝非五帝各一神也窃谓先儒不怪诗传天有五名而独怪帝有五号奭又以岁九祭皆主于天至日圜丘正月祈谷五时迎气孟夏雩季秋享凡九惟至日其礼最大故称曰昊天上帝昊天者以体称上帝者以徳兼举礼大故也其馀则否至于大雩祈百谷之雨大享报百谷之成以五帝者有生成之功祈报之礼阙一不可虽止一神并陈五位不知神之于彼乎于此乎奭言如是其得也然而欲去昊天上帝一位止设五帝臣以为礼有未然号昊天者以其元气魁然乗五行王气普临万物因时显功人强以名故春曰青帝夏曰赤帝犹春为苍天冬为上天耳唐以来二家之说兼行故今享礼有六帝位虽然奭许于彼于此而求之矣何独是五而非六乎故兼存之则示圣人尊天奉神不敢有所裁臆云
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景文集巻四十二
URN: ctp:ws57248

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