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-> -> 卷七至卷九

《卷七至卷九》[View] [Edit] [History]

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突誣賣惻庫全書時熏詳驥鼉八
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引一
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詳書喜稟言
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翠謹蹇曩勸
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總警塵旱蹇聖脈
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校對官中書皇家賓
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欽定四庫全書
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一論衡卷七曹一弘醜丁一一蘊一扞漢王充撰幽項虛篇語增篇

巾導渾篇一》

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儒書譽景煮帝據首山銅鏤鼎於荊山下鼎既成有龍垂胡霞衣迎苦帶昔帶上騎龍羣臣後宮從上七十餘人龍乃上去餘小臣不得無勸軸運墮能髯龍髯拔隋普帶之弓百姓仰望昔帶既上天乃抱其弓與龍胡髯吁號故復世因名其處曰鼎湖其弓曰烏號太史公記誅五帝赤云黃帶封禪己仙去羣臣朝其衣冠因冀理之曰此虛言也實黃帝者何等也號乎謚也如謚臣子所誅列也誅生時所行為之謚黃帝好道遂以升天臣子誅之宜以仙升不當以黃謚謚法曰靜民則法日苦羅百者安民之謚非得道之稱也百王之謚丈則曰文武則曰武文武不夫實所以勸操行也如昔富之時賈未有謚乎名之為吾番倚世之人也伸喻貢帝之臣子知君使復世之人跡其行黃帶乏世號謚有無雖疑木定黃菲升仙之稱明矣龍不升蠢靈電騎之乃明音帶不升天也龍起雲雨因乘而行雲散雨止降復入淵如害圖百帝騎寵隨溺於淵也案黃帝葬於橋山猶曰君謹囂葬其衣冠霽騎龍而升天衣不離形如封禪巳仙去衣冠亦不宜遺黃帶實仙不死而升尺臣子百姓所親見也見其升天知其不死必也葬不死之衣冠與寶死者無以異非臣年嘗章之心別生於死之意也載筵山之上者七十有二君皆勞情苦思憂念王事然復功歲事立致治太平夏平則天下和姿乃升太山而封智焉芙修溝求仙與壽職勁事不同心思道則忘事憂事則害性世稱堯若暗舜若脂心愁愛苦形體羸曜懷貴帝致太平乎則其形體宜如堯舜堯舜不得道黃帝升天非其實也使黃帶廢事修遺則心意調和形體肥動是善羌舜異也異則功不同矣功不同天下未火平而升封又非實也五帝三王皆有聖德之優者黃帝不在上焉如聖人皆仙仙者非獨黃帶茹聖人不仙昔帶擅鳥獨仙世見昔帶好方術方術仙者之業則謂帶仙妾又見鼎湖之名則呂黃帶採首山銅鑄鼎而龍垂胡髯迎黃帝臭是箕說會稽之山無以異也夫山名曰會措即云夏禹巡狩會計於此山上故曰合筵甲本禹至金稽治水不巡狩猶黃帝好方伎不升天也無會計之事猶無鑄鼎龍垂胡髯之實也里名勝母可謂嘗看子勝其母乎邑名朝歌可謂民朝起者歌乎
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儒書言淮南王學道招會天下有道之人傾內國之尊弔道術之士是以遭術之士並會淮南奇若異術莫不事出王遂得遺舉家升未畜產皆仙犬吠於天上雞鳴於雲中此言仙稟有餘犬難食之弄隨王而升天也好道學仙之人皆謂之然此虛言也夫人物也雖吾焉王侯性不異於物物無不死人安能仙烏有毛羽能飛不能升天人無毛羽何用飛升使有毛羽不過與烏同泥其無有升天如何案能飛升之物生有毛羽之兆能馳走之物生有蹄足之形馳走不能飛升飛升不能馳走稟性受氣形體殊別也今人宙示馳走之性故生無毛羽之兆長犬至老終無奇怪好遺學仲甲生毛羽終以飛升便物性可變企木水火可革更也蝦墓他馬鶉雀入水為蜃蛤稟自然之性非學遺所能為也好遺之人恐甚恐煮寺之類故謂人能生毛羽毛羽備具能升天也且夫物之生長無卒成暴起皆有浸漸為遺要仙之人能光生數寸之毛羽從地自奮升樓臺之陛乃可謂升天今無小升乏兆卒有大飛之驗何方術之妻羲無浸漸也毛羽大故難以觀實且以人髯髮哲巳小薨驗之物生也苗旨百其熟也色黃人之少也髮黑其老也影蓄背為物熟驗白為人老效物黃人雖灌溉壅養終不能菁髮白雖吞藥養性終不能黑國菁不可復還老哀姿可復部黃之與白猶肉腥灸之憔扛鮮煮之熟也樵不可復今腥熟不可復令鮮鮮腥猶少拙燃熟猶哀老也天卷物能使物暢王秋不得延之至春吞藥養性能令人無病不能壽之為仲為仙體輕氣彊猶未能升天令見輕彊之驗亦無毛羽之效何用升天天之與地皆體也地無下則天無上美天無上升之路何如穿蠢寵人力不能入如尺之門在西北升天之人宜從崑崙上淮南之國在地束南如審升忝且舉家先從崑崙乃得其階如鼓翼邪飛趨西北之隅是則淮南王有羽翼也今不呂其從之口客亦不呂其身生羽翼空呂升岑竟虛非霄也案淮南王劉妥孝武皇帶之時也父長以罪遷蜀嚴道至雍道死安嗣為王恨父徙死懷反逆之心招會術人欲為天事伍被之屬充滿殿堂作道術之書發奇怪之文合景亂首一本作齊首八公之傅欲示神寄若得道之狀道給不成效踰不立乃與伍被謀為反事事覺白殺堅霧死誅死自殺同裏貝也世見其書深宜苛怪又觀八公之傅似若有效則傳稱淮南王仙而升天失其實也
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儒書言盧教游乎北海經乎太陰入乎玄關至於蒙谷之上見引士焉深目玄卒鴈頸而戴眉浮上而殺下軒軒然方迎風而無顧見盧殺樊然下其臂遯逃乎碑下敖乃視之方卷然龜背而食合梨一忝乍鹽盧殺仍與之語日吾子唯以教為倍俗去羣離當羆觀整谷之外者非敖而巳敖幼而游至長不渝解周行四極唯北陰之未圃今卒睹夫子於是殆可與赦為友乎若壬者悖然而笑曰嘻子申州之民也不宜遠至此此猶光乎匡月而戴列星四時之所行陰陽之所生也此其比夫不名之地猶岐帆也若我虧游乎罔浪之野北息乎沈撞之鄉西窮乎杳冥之黨而東貫煩濛之先此其下無地上蕪天聽焉無圃而視焉則營此其外猶有狀有狀之餘臺舉而能十萬里吾猶木能之在今子游始至於此乃語霸觀豈不亦遠哉然子處妄吾與汗漫期於九域之上吾不可久若士者舉臂而縱身遂入雲中盧敖圓仰而視之不見乃止喜心不怠悵若有喪曰吾比夫子也猶苦鵠乏與壤蟲也終匡行而不離咫尺而自以為逮豈不悲哉若盧敖者唯龍無翼者升則果雲盧整暑士者有墓寇墓岑至暑冀何以升雲且几能輕舉念畜暑飲食與人殊之故也龍食與蛇異故其舉措與蛇不同聞為遺者服金玉之精食紫芝之莫食精身輕故能神仙若士者食合犁之肉與庸民同食無精輕之驗安能縱體而升天聞食氣者不食物食物者不食氣若士者食物而不食氣則不能輕舉祟惑暗盧教要真導來仙游乎北海離眾遠去無得道之效惡於鄉里負於議論日知以必然之事見貢於世則作誇誕之語云見鬥士冀董療馬璽水仙之未得期數禾至也淮南王劉安坐反而死天下並閭當時並見儒書高宥言其得遺伸云難犬升未者況盧敖白人之身獨行絕跡之地空造幽冥之語乎是興河東蒲板項曼都之語無以異也昌竊好道學借豪亡去三年而返家閒其狀曼都曰去時不能自知忽見若臥形有仙人數人將我上天離月數里而止見月上下幽寞幽冥不知東西居月之旁其寒悽愴口飢欲食仙人輒傲我以流霞幕每飲引杯數月不飢不知去幾何年月不知以何為過忽然若臥復下至此河東號之曰斥仙實論老閒之乃知不然春更都能上天臭何為不仙己三年矣何故復還大人去民問升皇天之上精氣形體有縛冬故者臭萬物變化無復還者復育化為蟬羽翼既成不能復化為復育能升之物皆有羽翼升而復降羽翼如故見亭竊重舅有羽冀手呂乃可信身無羽翼言虛要也虛則與蘆教同己賞也或時聞曼都好遺默委完吾周章逮方露無所得力敕望極默復歸家悲愧無言則呂上火其董慾遣可學侍審有仙人己殆有遇故成而復斥升而復降
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儒書古番王瘞碧文之宋迎容學丈摯至視王之疾謂太子曰王之疾必可己也雖然王之疾己則必殺蟄也太子曰何故文蟠對曰非怒王疾不可治也王怒則摯必死太子頰首彊請稟句巳王之疾臣與臣之母以死爭之於王必幸臣與臣之母願先生之勿患也文摯曰諾請以死為王與太子期將往不至者三齊王固已怒英文擊至不解屨登抹履衣問王之疾王恕而不覺呂丈富因圖辭以重王怒王叱而起疾乃遂己王大怒不悅將生主文摯大予與王后事密宁之而不能得果譽鼎生烹容蟄豪之二圓三夜顏色不變丈摯曰誠欲殺我則胡不覆芝以絕陰陽之氣王使覆芝丈摯乃死奉蚤擊道人也入水不濡入火不樵故在鼎三匡工夜顏色不盡跖虛言也犬末擊壘羔內圓三夜顏色不轡寫匈覆之故絕氣而死非得道之驗也諸主息之物氣絕則死死之物烹之輒爛致生息之物密器之中覆蓋其口漆塗其隙中外氣隔息不得洩有頃死也知置湯鏤之中亦輒爛矣何則體同氣均稟性於天共引類也文摯不息乎與金石同入湯不爛嘉酉令文蟄怠童臺秉死非也今文擊言言則以蜂聲以呼吸呼吸之動因血氣之發血氣之發附於骨肉骨肉之物烹之輒死今呂烹之不死州虛也既能烹煮不死此真人也與金石同金石雖睡豎盂不覆善右無以異也今呂丈學鑿爾死二虛也置人寒水之中無湯火之熱鼻中口內不通於冰斯須之頃氣絕而死牟囊水沈人尚不得生況在沸湯之中有猛火之烈乎呂其入湯不死內虛也人沒水中口不見於外呂音不揚烹文擊之時身必沒於鼎中沒則口不見口不見則呂不揚文摯臺昌虛也烹輒死之人二日三夜顏色不賁寢愚之人尚知怪之使齊王無知太子璋臣宜見其奇奇怪文摯盟蜚尊寵敬事從之問道今言三圓三夜無臣子請出之言五虛也此或時聞丈摯實墨羔而輒死世見文藝勇壇迥人也則麗虛生不死之語臭猶黃帝實几也值墨翼可天淮南坐反書呂晨世世好傳虛故文摯之語傳至於今世無得道之效而有有壽之人世見長壽之人學道為仙踰百不死共謂之仙臭何以明之如武帝之時有李少君以祠灶辟穀邦老方見上上尊重之少君匿其年及所生長常自謂七十而能使物部老其游以方徧諸侯無妻人聞其能使物度不老吏饋遺之常餘錢舍衣食人皆以為不治產業饒給又不知其何許人愈予事之少君資好方善為巧發奇中嘗懲囂侯飲座中有年九十餘者少君乃言其王父游射處老人為見時從父識其處產盡驚少君見上上有古銅器問少君少君曰此器齊桂公十五年陳於柏寢己而接其刻果齊桓公器四宙旱興驚以為瑟君數百歲人也久之少君病死今世所謂得道之人李少君之類也小君死於人中人見其尸竄知少君性壽之人也如少君處山株之中入絕跡之穿獨病死於巖石之問君營虎狼狐狸之食則世復以蒿真伸云妻世學遺之人無少君之壽年木至百與眾俱死愚夫無知之人尚請之尸解而去且實不死所謂尸解者何等也謂身死精神去乎謂身不死得免去皮唐也如謂身死精神去乎是與死無異人亦仙人也如謂不死免去皮膚乎諸學道簪有骨肉具在與恒死之尸無以異也夫蟬之去鑿龜之解甲地之脫皮鹿之墮角殺皮之物解般皮持骨肉去可謂尸解美今學遺而兄者尸與復育相似尚未可謂尸解何則案蟬之去復育無以神於復育況不相似復育謂之尸解蓋復鹿妄火其寶矣太史公與李少君同世並時少君之死臨只者雖非太史公足以見其實臭如實不死尸解而去大史分宜紀其狀不宜呂死其處座中年九主叟為見時著少君孝寄之效也或少君年十四五老父為見隨其王父少君年二百歲而死何為不識武帶去桓公鑄銅器且非少君所及見也或蟬閒宮殿之內有倍銅器或按其刻以告之者故見而知之今時好事之人見舊壑屬多能名之可復謂目見其鑄作之時乎世惑重束方朔亦道人也姓金氏字昌借變姓易名游宦漠朝外有仕宦之名內乃度世之人此又虛也尺朔輿少君並在武帶之時太史公所及見也小君有鑿阻祠灶部老之方又名齊桓公所鑄鼎知九十老人王父所游射之驗然尚無得道之實而徒性壽遲死之人也況朔無少君之方術效驗世人何見謂之得道業鑿常之恃遺人丈成五利之輩入海求仙人索不死之藥有遺術之驗故為上所信朔無入海之使無奇怪之故也如使有奇不過少君之類及文成五利之輩耳況謂之有道此或時偶復若少君妻自匿所生之蘆寓羈在朝之人不知其故朔盛稱其年長人見其面狀少性又恬淡不好仕宦善達占卜射覆蘆寄之戲世人則謂之得道之人吳
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世或以老予之道為可以度世恬淡無欲眷藉腰蒼孔天入以精神萬蓍斧精神不傷則壽命長而不死成薰堯事行之踰百度世萬真人矣夫恬淡少欲軌盜罵獸鳥獸亦老而死鳥獸舍情欲有與人相類者矣未足以呂草木之生何情欲而春生秋死乎犬草木無欲壽不踰歲人多情欲壽至於百此無情欲者反大有情慾藝也夫如是老子之術以恬淡無欲延壽屢愈者復虛也或時老予李少君之類也行恬淡之遺偶其性命亦自壽長世見其命壽又間其恬淡謂老子以術度世兵世或以辟穀不食萬遺術之人謂王予喬之輩以不食穀與怛人殊食故與怛人殊事可踰百度世遂為仙人此又虛也夫人之生也擅靈食飲之性故形上有口齒形下有孔竅里曲以樵食孔竅以注鴻順此性者為得天正道逆此性者為違墮稟受朱本氣於天何能得久壽使子喬生無齒口孔竅基累性與人殊盡疆與人殊尚未可謂壽況形體均同而以所行者異呂其得度世非性之雪色夫人之不食也猶身之不衣也衣以溫膚食以充腹膚溫腹飽精神明盛如饑而不飽寒而不溫則有凍餓之害兵凍俄之人妄能各壽且人之生也以食為乳猶草未生以上為氣矣披草未之根使之離土則枯而蚤死開人之口使之不食則餓而不壽奚遺家相誇曰真人食氣以而為登故傳曰食氣者壽而不死雖不穀飽亦以氣盈此又虛也舂襲萌何氣也如謂陰陽之氣陰陽之氣不能飽人人或燕氣氣滿腹脹不能睿飽如謂百藥之氣人或服藥食荅屑吞數十九藥力烈盛胃中情毒不能飽人食氣者必謂吹陶呼吸吐故納新也昔有彭祖嘗行鬱臭不能久壽病而死矣
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道家惑以遺蓋蠶食性度世而不死以為血脈在形體之中不動搖屈仲則閉塞不通不通積聚則為病而死此又虛也夫人之形猶草木之體也苴未在高山之巔當疾風之衝書覆動搖者能復勝彼隱在山谷間障於疾風老乎案草未之生動搖者傷而不暢人之導引動搖形體者何故壽而不死夫血脈之藏於身也猶江河之流地江河之流濁而不清血脈之動亦擾不安不妾則猶人勁苦無聊也安能得久生乎遺家或以服食藥物輕身蓋氣饗斗度世此又虛也夫服食藥物輕身益氣頗有其驗若夫延年赤睡世無其設百藥愈病病愈而氣復氣復而身輕姜几人稟性身末自輕氣本自長中於風濕百病傷乏故身重氣劣也服食良藥身氣復故非本氣少身重得藥而乃氣長身更輕也稟受之時本自有之臭故夫服食蕪物除百病令日鹽氣長復其本性妥能延年至於度世有血脈之類無有不生生無不死以其生故知其死也天地不生故不死陰陽不生故不死死者生之效生者死之驗也夫有始老必有終有終者必有始睢無終始者乃長生不死人之生其猶水也水凝而為求氣積而為人水極夏扁釋奈亢百箴暗死人可令不死水可今不釋平諸學仙術為不死之方其必不成猶不能使水終不釋也

語增篇》

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傳語曰聖人憂世深思事勤愁擾精神感動形體故稱堯若暗舜若踞梁紂之君垂腴尺餘夫呂聖人憂世忌人身體肌惡不能身體肥澤可輦囊簾若脂與賜築紂垂肢尺餘增之也霽糧公云寡人未得仲父極難既得仲父甚易桓公不及堯舜仲父不及禹契桓公猶易堯舜反難乎以桓公得啟慮賢勳智光舜得萬契不難夫易則少憂堂愛則不愁不愁則身體不醒舜承堯太平堯舜襲德功假荒服堯尚有甚募宴能無事故經曰上帝引逸謂虞舜也舜承要繼治任賢使能恭已無為而天下治故孔子日巍巍乎舜禹之有天下而不興焉夫不與尚謂之驩若胎如德劣丞哀若孔予栖栖周流應聘身不得容遺不得行可骨立跛附僵仆道路乎紂為長夜之飲精郎酒池沈湎於酒不舍葦量答瑟以痛炳則不甘飲食不甘飲食則肥股不得至尺經曰惟湛樂是從時亦固有克壽魏公予無忌為長夜之飲困毒而死紂醒未死宜羸堪盡甯紂同行則宜圉煙翼股垂遇尺餘非徒增之又夫其實妾傳語又稱紂力能索鐵伸鉤撫梁裏程言其多力也蜚廡亞策之俸善熏八襲暑豫刀之主致伎刀之士也或剖旱四王伐紆兵不血刃夫以索鐵伸鉤之力輔以蜚庶惡來之徒與周軍植員惑工德雖盛不能奪繡索所厚之心紂雖惡亦不失所與同行之忌雖為武王所擒時亦宜殺傷十百人今呂不血刃非紂書勇之效蜚廣惡麥助紂之驗也案武王之轉轉不遇高工惑工有白魚赤鳥之祐高祖有斷大地老嫗哭於遺之瑞武王有八百諸侯之助高祖有天下蒿冀之佐武王之相望羊而己高租之相龍顏隆進墳繁美鬚髯身有七十二黑子高租又逃芒暘山澤中呂后輒見上有雲氣之驗武王不聞有此夫相多於望羊瑞明於魚鳥天下冀巽並來會注助強於諸侯武王承紂高祖襲秦二世之惡隆盛於紂天下畔秦宜多於殷案高祖伐秦還破項羽戰場流血暴星禹數失軍亡眾幾死問再然彼得天下用兵苦誅亂劇獨云周兵不血刃非其實也呂其易可也言不血刃增之也案周取殷之時太公陰謀之書食小兕丹教云亡殷兵到牧野展舉脂燭察熟成之篇牧野之戰血流浮杵赤地千里由此呂之周之取殷與漢秦蓬邑而云取殷易兵不血刃黯會王之德增益其實也几天下之事不可增損考察前後效驗負列自列則是非之實有所定央世稱紂力能索鐵伸鉤又稱武王伐之兵不血刃犬以索鐵伸鉤之力當人則是盂賁夏育之匹也以不血刃之德取人是則三皇五帝之屬也以索鑿方不宜受服以不血刃之德不宜頓兵今稱紂力則武墨偶貶譽武王則綺力小臺織不血刃不得兩立殷周之稱不得二全不得二全則必己非孔子日紂之不善不若是之甚也是以君子惡居下流天下之亞憚百歸匡豐血子曰吾繁惑成取二明策耳以至仁伐不仁如何其血之浮杵也若孔于呂殆沮浮粹碧盂子之呂近不血刃浮杵過某實不血刃亦失其正鬥理州賢共論鬥紂輕重殊稱著客當爵之惡不若王慕綺殺比干慕鶴畢帶綺以嗣諱狐蕪靈殺主隆於誅臣嗣立順於盜位士眾所畔宜甚於紂漠誅王莽兵頓昆陽凡者萬歎軍呈漸臺血流沒趾而獨謂周取尺下兵不血刃非其寶也傳語曰文王飲酒千鐘孔子百鱗欲呂聖奈儒盛能以德得酒也如司坐千鐘百解此酒徒非聖人也飲酒有法胃腹小大與人均尊飲酒用千鐘用者蒿甚盡百牛百斛則宜用十羊夫以千鐘百牛百鱗十羊去旱更玉之身如防風之君孔子幽體如長狄之人乃能堪之案文王孔子步體不能及防風長狄以短小之身縠食眾多是缺文王之廣貶孔子之崇也案酒誥之篇朝夕曰祀黃酒此工里人王戒慎酒也朝夕戒慎則民化之外出戒慎之教內飲酒畫于鍾導屢幸何以致化承紂疾惡何以自別且十鍾之效百斛之驗何所用哉便文王孔手圄祭用酒乎則受福肺不能厭飽因饗射之用酒乎饗射飲酒自有禮法如移孺膏賜飲酒乎則賞賜飲酒宜與下齊賜尊著場前三觴而退過於三觴醉酣生吏王孔子率禮之人也管暮差右至於醉酤亂身自用酒十鐘百鱗大之則為藥紂小之則為酒徒用何以立德成化表名垂舉晏世聞德將毋醉之呂見聖人有多僵竅則虛增文王以為千鍾空蓋孔子以百飢臭傅語日臥沈湎於酒以糟為丘以酒為池牛飲者三十各學鑒攸之飲亡其甲予夫紂雖嗜酒亦欲以為藥令酒池在中庭乎則不當呂為長夜之飲坐在深室之中閉總舉燭故日某覆今坐於室乎每當飲者起之中庭乃復還坐則是煩苦相暗藉否寞樂令池在深室之中則三千人宜臨池坐前俛飲池酒仰食看膳倡樂在前乃為藥耳絮憲池而坐則前飲害於青膳倡樂之作不得禪前夫飲食既不以禮臨池牛飲則其啖看不復用杯亦宜就魚肉而虎食則知天酒池牛飲非某實也
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傅蚤爵懸肉以為林令男女保而相遂其圍鳶醉樂淫戲無節虔也夫肉當內於口口之所合豐潔不辱今呂男女保相逐其閭何等豐箸如以醉而不計潔厚鹽翼鑿曹馬保相逐於肉問何為不肯浴於酒中以不言沱於酒知不保相逐於肉間傳署之說或言車行酒騎行炙百二十日為計夜犬呂用酒為池則言姦車行酒非也呂其懸肉為株即言騎行炙非也或時紂沈湎覆酒滂池於地即呂以酒為池釀酒糟積聚則呂籍為丘懸肉以林則呂肉為秫株中幽冥人時差戲其中則呂保相逐或時載酒用鹿車則呂呈行酒騎行鑒邦時十數夜盟箕百二十或時醉不知問匡數則呂其亡甲子周公封康叔告以紂用酒期於悉極欲以戒之也而不呂籍丘酒池岫內為林長夜之飲亡其甲予聖人不士旦坤非嘗龜
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蟹呂曰紂非時與三十人牛飲於酒池夫夏官百殷二百周三百紆之所與相樂非民必臣也非小臣必太官其數不能滿三千人傳書家欲惡紂故呂三千人增其實也
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傳語曰周分執贄下白屋之士謂儼之也大三公鼎足少臣王者之損幹也白屋之士閭巷之微賤著也三公傾鼎足之冀巍贄候白屋之士非其實也時蟲得士卑恭不驕白屋人則士暑霍候白屋或時起白屋之士以屋一本印作圭目禮之人盟呂其執贄以候其家也傅語曰葬皆舜之儉茅茨不前果稼不斲夫言茅落棠可臺系剪不斲增之也經曰弼絮五服五服五采服也服五采之服又茅茨朱椽何宮室衣服之不相稱也服五采畫日月星辰茅葉粟掾非其實也傳語曰秦始皇帶蟠燒詩書坑殺儒士呂播燒詩書滅芸五經丈童冕坑殺儒士者呂其皆挾經傳末書之人也燒其書坑其人詩筆絕惑愚塵警坑殺儒士實也呂其欲滅詳畢皇窺殺其人非其誠又增之也秦始皇啻韋四年置酒謹寞儒士七十人前理壽懌射用青臣遣頌始皇之德齊淳于越進諫始皇不封子弟功臣白為夷輔刻周青臣以為面設始皇下其議於丞相李斯學斯韭浮于越曰諸生不師今而學舌以非當世惑亂黔首臣請穀史官非秦記皆燒之非博士官所職天下有敢藏詳書百蒙語諸刑書署悉詣守尉集燒之有敢偶語詩書棄市以古非今者族滅吏見知弗舉與同罪始皇許之明年三十五年諾生在咸陽者多急擊員始皇使御史案問諸生諸生傳相告引者白除犯禁者四百六十七人皆坑之幡詩書起淳于越之諫坑儒士起自諸生為妖呂見坑者四百六十七人值增言坑殺儒士欲絕詩書季臺坑之此非其實而又增之傳語曰丁丁匠固若荊軻之閭否荊輔牽羹子丹刺秦王複誅軻九旅其復志恨不己復夷軻之匡里內里皆減故曰阿貯此呂增之也夫秦雖無道無為盡誅荊軻之里始白手罕梁山之宮從山上望見丞相肇斯車騎甚盛惠出呂非之其後左右以告學斯季暫讀專騎蓄工知左右灌其言莫知為誰書捕諸在旁者皆譽襄後墜星下東郡至地為石民或刻其石曰始白柔帶死地分皇帝聞之令御吏逐問莫服盡取石旁人誅之大誅從行於梁山宮及誅石旁人欲得邁呂刻石者不能審知故盡誅之荊軻之閭何罪於秦而盡誅彥如刺秦王在閭中不知為寄盡誅之可也荊軻己死刺者有人一里之民何為坐之始皇二十年謙夜荊軻刺秦王秦王覺之體解軻以徇不言盡誅其間彼或時誅軻九族九族眾多同里而尚錯賢共九旗匡里且盡好增事者則言丁固已
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則也
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論衡暮七
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欽定四庫全書
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論衡卷八
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漢王充撰
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接孺害相載羈理仞

儒增篇》

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儒書稱堯舜鼻德至優主大天下太平哀不刑又呂吝讖之隆遺在盛康刑錯不用四十餘年是額稱堯舜褒吝澄春嚳果蓋鹽天不足稱為吏不渥則事不足褒棄靈離優不能使內人不刑末武雖盛不能使刑不用呂其犯刑者少用刑希疏可也呂箕引人不刑刑錯不用增之也天能使州人不刑則能使烈國不伐能便刑錯不用則能使兵寢不施稟羌伐丹水舜征有苗西子服罪刑兵設用成王之時四國篡畔淮臭際戎並為思害夫刑人用刀伐人用兵罪人用法誅人用意武法不殊兵刀不異巧論之人不能別也太德料有禹字劣故用兵犯法故施刑刑與兵猶足與翼也走用足飛用翼形體雖異其行身同刑之與兵全以禁邪某實五稱兵之不用呂刑之不施是猶人耳缺匡完以圓完稱人體全不可從也人梁於刺虎怯於擊人而以刺虎稱謂之勇不可聽也身無敗缺勇無不進乃為筌耳今稱一人不刑不言真不用褒刑錯不用不言州人不畔未得為優木可謂盛也
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儒書稱攀蚤田基善射射判揚葉百發能百中之是稱囂巧於射也大呂其時射虹揚葉中之可也言其百發而百巾慚遙也夫州揚葉射面甲之中之內再行敗穿不可復窮妾如就苦善於樹而射之雖不欲射葉楊葉繁茂首申之矣是必使上取楊葉州曰更置地而射之也射之數十行足以見巧觀三射之者亦皆知射工亦必不至於百明章量者囂藩曩竅十中之盟箕莒真百與千數之大者也實欲呂十則呂百百盟曰十矣是興書譯協智禹邦詩曰予孫十億同蟲忌也儒書呂禱有忠臣引演為衝衣公使木還稷人攻哀公而殺之盡食某肉獨拾其肝弘演使還致命於肝疆衣公之死身肉盡肝無所附引刀自刳其腹盡出其腹寶乃墮衣公之肝而死呂此者欲稱其忠羞壽百刳內哀公之肝而死可也呂盡出其腹實乃璽衣公之肝增之也人以刃相刺中五藏輒死何則五藏氣之主也猶頭脈之湊也頭引斷手不能取他人之頭蓍之於頸奈何獨能先出其腹實乃囷衣公之肝腹寶出輒死則手不能復把臭如光困衣公之肝乃出其腹實則季詈墮衣公之肝出其腹寶今先舌量出其腹實員衣公之肝蚤晏盎其寶也
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儒書呂禁羆渠子出見寢石以為復虎將舅射之天沒其衛或日養由基見寢石以為兕也射之矢飲羽謂理固本軍燭圍孚塗釜照渠眷苗基李廣主名不審無實也或眾馬虎或以為兕兕虎俱猛裏貝也或茅星躡困盛呂飲羽羽即衛言不同耳要取以寢石似虎兕畏懼卯精射之入深也大言以寢石為虎射之天入可也呂其沒衛增垂也夫見似虎者意以篇是張弓射之盛精加意朋共見宴虎與景蕪異射似虎之石天入沒衛若射真虎之身犬溷屢乎石之質難射肉易射也以射難沒靈芝則其射易者洞不疑矣善射者能射達中微不黍掌釐安能使弓替蠆玄男手養由基從軍射晉侯中其旦夫以匹美射萬果之主其加精倍刀必輿射寢石箕蒿辜晉侯之目也可復洞違於項乎如洞達於項晉侯宜死車張十石之弩恐不能入一寸天摧為三況以同人之力引微弱之弓雖加精誠委能沒衛人之精覆氣也氣乃力也有水火之難惶惑恐懼舉徙器物精誠至矣妾墓引石者倍舉二石然則見伏石射之精誠倍故不遇入主了如何謂之沒衛乎如有好用劍者見寢石懼而斫之可復謂能斷石乎以勇蠢裏而暴慮者卒然見寢石以手推之能今石有跡乎巧人之精與拙人等古人之誠與今人同使當今射工射禽獸於野其欲得乏不餘精力乎及其中獸不過數寸跌誤中石不能內鋒箭權折臭夫如是儒書之呂楚熊渠子春苗墓李廣射寢君天沒衛飲羽者皆增之也
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儒書稱魯般墨子之巧刻木為蓄羈字二日而不集夫呂其以木旄藝四飛之可也爛章箕三日不集增之也夫刻木為鳶學雲寤委能飛而不集乎既能飛翔安能至於三日如審有機關一飛遂翔不可復下則當呂遂飛不當呂同日猶世傅詈曰魯般巧亡其母也呂巧工為母作木車馬木人御者機關備具載母其上一驅不還隙言箕母如木昏窺蘭借具與木車墨等則逐飛不集機聞為須史問不能遠過三匡則木車等亦宜三至止於道路無為徑去以失其母工者必朱實者吳書說孔子不能容於世周流游說七十餘國未嘗得娶夫呂周流不遇可也呂干七十國增之也案論語之篇諾子之書孔子自衛反魯在陳絕糧削迹於衛忘味於齊伐樹於宋并費與頓牟至不能十國傅呂七十國非真實也或時千十數國也七十之說文書傳之因呂干七十國奚論語曰孔于問公叔文子於公明曾曰信乎春丁不呂不笑不取乎公朋賈對曰以告者過也夫子時然後言人不厭其呂也樂然後笑人不厭其笑也義然後取人不厭其取也子曰害箕胎乎豈真然平夫公叔文子寶墮呂時璧貪叢人傅說稱之呂其不呂不笑不取也俗士里亢增之也
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書呂秦繆公伐鄭過晉不假途蓄襄公率羌惑要擊於墳塞之下匹馬售察無反者時秦遣鬥大大孟明視西乞術曷乙丙皆得復還夫工大大復還車馬必有歸者蚤區壘蕃無反者增其實也
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書稱齊乏孟嘗魏之信陵趙之平原楚之春申君待士下客招會四方各白千人欲呂下士之至趨之者眾也蠢旱多可也言其三千增之也四君雖好士士至雖眾不遇容千餘人書則言三千主輩全呂尺棗必呂千數呂少則言無州世俗之情呂事橐也傳蟄壽軍羔之喪親泣血內年王爪嘗見齒君子以為難難萬故也夫不以為非實而以為單君子之呂誤矣高韋監殆必有之何則荊和獻寶於鑒楚則其足灑寶不進己情不導韓涕盡固酣以血今高子痛藝辰極涕竭血隨而出竇也而云三年王今嘗見國是增之也呂木嘗見齒欲呂箕不呂不輦乞孝于喪親不笑可也妥得不呂喜晏得不見闔孔子曰士果吝輒時不呂傳理箕不見齒熟時傅理箕不見齒三年土響里嘉陰韋十不呂尊萬吞丁不呂而其辜圉不呂福疑於增況蒿芋位賤而曰木嘗見齒暴僻增益之也儒畫琴置薦百里奚繆公未聽舍息嵩鬲仆頭碎首而死繆公痛之乃用百里奚此士薛呈屋應善不愛其死仆頭碎青而死以撞寞友也世士相激文書博稱之
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莫謂不然天仆頭以髓雪害今有之禽息什頭毒曹掌譯首壺暨簿之也夫人之扣頭痛者血流雖忿
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恨惶恐無碎昔者非首不可碎人力不能白碑也執刃例頸樹鋒荊輔蠢羞之助故手足得成藝色呂禽息舉雅自鑿止匡碎不足怪也什頭碎旨力不能自將也有加頭而死者末有使頭破首碎者也此時頡霜頭薦百里奚世空呂箕死若或扣頭而死世空呂其首碎也儒書舌荊輔壺羹予刺秦王操匕首之劍刺之不得秦王拔劍擊之軻以匕首捕秦王不申巾銅柱入尺欲呂匕首之利荊軻勢盛投銳利之刃陷堅強之柱稱荊軻之圍段增益其事也夫呂入銅柱實也譯箕入尺增之也夫銅雖不若匕首堅剛入之不過數寸殆不能入尺以入尺呂之設中秦王匕首洞過乎車張十石之弩射垣木之表尚不能入尺以荊軻之手力投輕小之匕首身被龍淵之劍刃入堅剛之銅柱暑荊軻之力勁於十石之好口闔柱之堅不若木表之剛也世稱荊軻容男李箕多力多力之人莫若孟賁使孟貴植銅柱能曰圄遇字深入因尺平此亦或時匕青利若干特莫邪所刺蕪前所鑿蕪下故有入尺之效夫稱干將莫邪亦過某實刺擊無前下亦入銅柱尺之類也儒書呂量仲舒讀春秋尊精鬥思志不在他三年不窺圍米蠢裏窺鹽蠢色言州年增之也仲舒雖精赤黯休解休之間猶宜游於門庭之側則能至門庭何嫌不窺園萊聞用精者察物不見存道以亡身不聞不至門庭坐思鬥年不及窺園也尚書毋佚曰君子所其毋逸先知稼穡之艱難乃佚者也有解字人之筋骨非木非石不能不解故張而不施文王不為抱而不張文王不行一抱鬥張文王以為常聖人材優尚有弛張之時仰舒材力劣於聖安能用精白年不休儒書呂夏之方盛也遠方圖物貢金九牧臨囂繁豕物而馬之備故入山澤不逢惡物用辟神姦故能協于上下以承天休夫金之性物也用遠方貢之旄軍翳以營鼎用象百物之奇妥能入山澤不逢惡物辟除神姦乎周時天下太平鉞竇嚴白雉樓人貢宅草食白雉服曹草不能除凶金鼎之器安能辟姦且九鼎之來德盛之瑞也服瑞應之物不能故福男子服玉女于服珠珠玉於人無能辟除寶苛之物陳藝靈服作牙身盛暑羞庖九鼎之語也呵尺門夫九鼎無能辟除傳詈能辟神姦是則書增其文也世俗傳詈周鼎不爨自沸不投物物自出此則世俗增其呂也儒書增其丈也署便九鼎饗無怪空為神也且夫謂臺嬴望得想芝譬芝金遠方所貢禹得鑄以為鼎也其為鼎也有百物之象如為攝芳貢之為禪乎遠方之物安能神如學曹藝之為神乎禹聖不能神聖舍封不能神鑄器安能神如以金之物為柿乎則奏金者石之類也石不能神金要能神以有百物之象為神平夫百物之眾搢雷蹲也雷樽刻童雲雷之形雲雷在天神於百物雲雷蕃果不能神百物之象安能神也
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傳至秦滅周周之九鼎入于秦築本事周赧王之時秦昭王便搢軍謬攻王報王報惶懼奔秦頓苴囊盡獻甚臺牢六口工顯璽茶亭會打獻還王報王赭卒秦王取九鼎寶器臭若此者几鼎在秦也始皇二十八年北遊至琅邪還過彭城齊懿禱祠欲出周鼎使千人沒泗水之甲求弗能得蓬轉昭王之復二世得始曾事舂昔己牙陛竊鼎宜不亡乙時殆在周彊呂王報奔秦秦取九鼎或蟬誤也傳又呂宋太䘏社亡鼎沒水申彭城下其後二十九年秦并天下若此者鼎未全祭也其亡從周去矣木為神也春秋之時五石隕于宋五石者星臺雲天猶鼎之亡於地也星去天不為神鼎亡於地何能神春秋之時三山亡猶太郎社之去宗五星之去天三山亡五石隕太䘏社去皆自有為惡鼎亡亡亦有應響來可以亡之故乃謂之神如鼎與秦三山同乎亡不能神如有知欲辟危亂之禍乎則更桑紂之時至判亂無遭莫過築紂禁紂之時鼎不亡去周之衰亂未若築紂留無道之梁紂去衰末之周非止去之疑神有知之驗撰惑時周亡之時將軍謬人眾見鼎盜取姦壽燥覺慮器始白壬水不得也後因言有神名則空生沒於漿蠢冀孝杏事之障愛新垣平上言周鼎亡在泗水中今河溢通於泗水臣埋策北汾陰直有金氣思固醴出乎兆見弗迎則不至於是文帶使使治廟汾陰霞河欲祠出周鼎人有上韋善新垣平璽羈器烹百詐也於是下平事於史更治誅新垣平蠢冒襄漿中猶新垣平詐言鼎有禮孔見也

華增篇》

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世俗所患患呂事增其實署末垂辭辭出溢其真樓矣過董口進恐沒其罪何則俗人好奇否苴果用也故舉又不增其美則聞者不快其意毀人不井罟丑恐則聽者不懼於心聞一增以為十見百益以馬千使夫純樸之事千割百判審然之語千反萬畔墨予哭於練絲揚予哭於岐遺雩檻密奈今悲離其寶也蜚流之言百傳之語出小人之口馳閭巷之閒其猶是也諸子之丈筆墨之疏人賢所著妙思所集宜如某實猶或增之備經藝臺呂如其實乎乏壽莫過聖人經藝萬世不易猶熟出溫增過其實增遇某實皆有事萬不妄亂誤以少萬多也然而必論之者方呂經蕪芝增與傳語異也經增非軸略舉較著令陛感之人觀覽電擇得以開心通意曉解覺悟常畜協和萬國霧蠢憲致大平之化化諸夏弄鑒殘狄也呂協和方外可也君署圖增之也夫唐之與周俱治五千里內周時諸侯十七百九十二國荒服戎服要服及四海之外不粒食之民窘掌胸澹耳焦僥跂踵之輩其谷其數不能三千天之所覆地之所載盡於三千之中奚曹害云萬圄鳶遣實壑蠢黿欲珪圓己多之德大所化者眾諸夏夷狀莫不雍和故曰萬國猶詩言子孫干億矣笑周宣王之德能慎曰作圃天地天范祚之予孫眾多至於千憶呂子孫眾多可也呂千億增之也夫子孫雖眾不能千憶詩人頌輦藩益某實葉膚稷始受部封訖於宣王宣王以至外族自屬血脈所運不能千億犬千與萬數之大名也苗理巨眾書故曲書菅萬國董旱憶詩云鶴鳴九旱迭聞于蠢暴彊口只璽靈審蠡喻君于修德窮僻名猶撞霸廷也其聞高遠可臭呂其聞於天增之也彼言聲聞於天見鶴鳴於雲中從地聽之虔其聲鳴於地當復聞於天也夫鶴鳴雲中人聞聲仰而視之目見其形耳目同刀耳聞其罄削目見其形兵然則耳目所聞見不過十里使參蠢靄人不能聞也何則天之去人以苗謂略遠則目不能見耳不能聞今鶴鳴從下聞之鶴鳴近也以從下圃箕聲則謂其鳴於驚覆聞於番火某實妻其鶴鳴於雲中人從下聞之如鳴於九皋寧在天上者何以知其圃於天上也無以知意從唯況之也詩蚤熟時不知至誠以蒿然或時知而欲以喻事故增而甚之詩曰周餘黎鑒靡有享遺蠢閏置王之時遭大旱之災也詩人傷旱之甚民被其堂旱巨無有弓遺夏不愁痛者天旱甚則有之吳呂無寄遺夏增之也夫周之民猶今之民也便今之民也博黨貧重團久貧羸甚百積加心思雨若其富人穀食饒足者廩困季吉腹不飢何愁之有天之旱也山林之間不枯猶地之水丘陵之上不湛也山林之間崇圜貢之人必有措窺者妻壘惡著孟嘗囊叢聲草甚也
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葛星箕屋擊策窺昔尸閒其無人也非其無人也蕪賢人也尚書曰母暗庶官繫蘆眾也母空眾官宜非其人與空無異故古品霆夫不肖者皆懷譽要勇不逮不成純賢非狂妄頑囂身中無引知也德有大小材有蒿下居官治職皆欲勉效在官尚書之官易導尸中猶能有蓋如何謂之空而無人詩曰濟濟寥甚文王以靈此言文王得睦丑彊夕而不宵著少也今易宜呂閒其少人尚書宜言無小眾官以少富之可也言空而無刀亦尤甚焉五穀之於人也食之皆飽稻梁之味甘而竇般豆麥雖稱亦能愈飢食豆麥者皆謂耦而不甘莫請聲蕪所食竹木之枝皆能扶病竹枝之刀弱劣不友木或操竹枝皆謂不勁莫謂手空無把持夫不肯之
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百豆麥竹枝之類也易持其具臣在戶言無人老惡之甚也尚書眾官亦容小村而云無空者刺之甚也論語曰大哉堯之為君也泣露海乎民無能名焉博曰有罕五十擊螻於路者親者曰大哉韋德平惡壤者曰吾日出而作匡入而息鑒井而飲耕田而舍星元何等力此言蕩盟翼能名之效也士畢璽湯可也乃欲呂邑無能名增之也四海之去書曹堅蓄水無能名堯臺憶者殆不寶也柔霧壤者曰堯何等力慾呂民無能名也觀者曰大竇壅德乎此何等民者猶能知之實有知之者云無莞增之儒書又呂堯舜之民可比屋而封呂其家有君子之行可皆官也夫呂可封可也呂昆屋增之也人年五十為人父為人父而不知君何以示予太平之世家為君予人有禮義父不朱禮予不廢行天有行者有知知君莫如臣臣賢能知君能知其君故能治其民今不能卻羌何可封官年五十要壤於路與豎于禾成人者寫伍何冀蘇暑予路使于羔為費寧扎于以為不可木學無所知也甚肆箸無知官之如何稱堯蠢熏防不能迷其瓦屋而封言賢者可比屋而封不能議讓其愚而無知之夫聲牘署難以呂比屋比屋難埋呂蕩蕩二者皆增之所由郭靈莞之德也尚書曰祖伊諫紂曰今哉蔑罔不欲喪罔無也我尺下民無不欲王亡者犬呂欲王之亡可也士蕪不增之也紂雖惡民臣蒙恩者非內而祖伊增語欲以懼紂也故曰語不蓋心不惕心不惕行不易增其語欲以懼導糞其藝膳也蘇秦說齊王曰臨淄之申苗霸囂墓眉摩舉神盛奄連椎成帷揮汙成雨齊雖熾盛不能如此蘇奏增語激齊王也祖伊之諫紂猶蘇秦之說齊王也賢聖增丈有所為內木必然何以明之犬武成之篇士羲王伐紂血流浮杵助戰者多故至血流如此皆欲紂之亡也土崩瓦解要肯戰乎然祖伊之呂民無不欲鯉蘇秦增語武盛盍流浮杵亦大過馬死者血流安能浮粹案武土伐紆於牧之野河北地蒿壤靡否囂兵煩盡流輒燥入土安得杵浮且周殷士萃潘夢盡糧或作乙蠹蟬諾韋木無杵日之當姿得杵而浮凌呂血流杵慾詠紂惟兵煩士傷故至浮杵
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春格壯公七年夏四月宰卯夜中恒星不見星雷茹雨分羊傅曰如雨者何非雨也非雨則曷為謂之如雨不修春秋曰雨星不及地尺而復君于修之曰星賈如雨不修春秋者未修春秋時魯史記曰雨星不及地尺而復君子者謂孔子也孔子修之星賞如雨如雨者如雨狀也山氣為雲上不及天下而為雲雨星星隕不及地上復在天故曰如雨孔子正呂也夫星墮講至藝期時不能尺丈之數難審也史記呂尺亦以太甚喜未地有樓臺山陵安得言尺孔子呂如雨得丑嘗稟孔子作春秋故正古茹雨如孔子不作不及地尺之吝逐僵主今光武冒莘之時郎中汝南賁光工書呂景蒼熏時居明尤二天下斷獄三人頌單全奈宙陳其效實柔昏王帝曰孝丈時不居明光宮斷獄不主人積善修德羞倉流之是以君子惡居下流未貴光上書於疆鑒穿容世增蓋功髦穡過其實況上古帶主久逮賢人從後褒然響論貝離本獨己囊乞去不油壤尤武論千世之樸碧吝臺藝蕪董上人不知其增居明光宮斷獄三人而遂為實事也
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計什斟刑一
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蚩只孺趾
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慚則討蜜引
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駟剛多匿隱
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羽山踞竇
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口什化忤忻日
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論衡卷八
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目汁岳
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欽土四庫全書黯盂
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話繹翠打
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曩享童意晉
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享襲喜畫勘
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體管塵晏墓聖陳
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校對官中書皇家賓
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敬隨四庫全嘗濫一
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一掣
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一論衡卷東一刪一一筵一
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勁此一覽一近船一一即漢王充撰玉一
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州一懿閒滿篇諄一門一一八一寵蠶煌謹一蠶一
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一階唯親輯媚一一蠶悲衽
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臘雛翻刪潮好讎赫駒宙臨兩寫酬騰賢聖璽異蕪韭囂鑿觀靈翻鹽輒靈遷文困思詳審尚禾可謂卜伯性甘征沙卜嚴骨虧掌棄婁忠莊酣且懿帶寶測倉萬吐註案能鹽聽不能皆是時人不知雖風是而忌沈難見時人不知問案賢聖之言上下多稍導臺糞盟魯霜伐者世之蕙者不能知也論者皆云孔門之徒七十子之赤勝今之儒此士里妾也彼見孔子為師聖人傳遺必授異寸故謂之殊未古人之才今人之才也今謂之興傑古以為謹竊故謂七十子靡世希有便當今有孔子之師朋斯世惠玉魯顏國之徒也使無孔子則七十子之徒今之儒生也何以臉之以墨於孔子不能極問也聖人之言不能盡解說道陳義不能輒形不能輒形宜問以發之不能盡解宜難以極之皋陶陳道帝舜乏前淺略未極禹問難之淺詈復深略指復分蓋起問難此說激而深切觸而著明也孔子笑子游之絃歌子游引前呂以距孔子自今案論語之文孔予之呂里夕若輦結歌之辭弟子寡若予游之難故孔子之呂遂結不解以七十子不能難世之儒生不能實撞是非也几學問之法不為無才難於距師核遺官蓋證審罪也問難之道非必對聖人及生時也世之解說說人者非必須聖人教告乃敢呂也苟有不曉解域文迥難孔予何傷於義謂有傳聖業之知伐孔子之說何逆於理謂問孔予之呂難真不解乏文世間弘才大知生能答問解難之人必將賢吾世問難問之言是非孟懿子問孝子曰母違樊遲御子告之曰孟孫問孝於我我對曰母撞寞遲曰何謂也子曰生事之以禮藝畀之以禮問曰孔子之言毋違毋撞重羈雹孝子亦當先意承志不當違親凶欲孔子呂母違不言違禮懿壬聰孔予之言獨不為嫌於無違志丰異邊問何謂孔子乃呂生事之以禮死葬之以禮祭之以禮便樊遲不間毋導灶遂不可知也懿子之才不過樊遲故論語篇中不見呂行樊遲不曉懿予必能睨哉孟武伯問孝子曰父母唯並撲之憂武伯善憂父母故曰唯其疾之憂武伯恩範懿子違禮攻其短谷武伯云父母唯其疾之憂對懿子亦宜言唯水火之變乃違禮周分告小才敕大材略子游之大材也孔子告之敕懿予小才也告之反略違周分之志攻懿子之短奕遺理之宜弟子不難何哉如以懿子權尊不敢極呂則其對武伯亦宜但呂母憂而己但孟氏子也權尊釣同形武伯而略懿子未曉具故也便孔子對懿子極呂毋撞禮何害之有專魯草過李氏譏八信之舞庭刺太山之旅祭不懼季熟增邑不隱諱之害獨畏答懿子極呂之罪何哉且問孝者非外百有御者對懿子言不但心服臆肯故告樊遲孔子曰富與貴是人之所欲也不以其遺得之不居也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也此言人當由遺靈澄伸不潘里句取也尚里寸節要貧不尚害雲也夫呂不以其遺得營善不居可也不以其道得貧賤如何富貴顧可去去貧踐何之去貧賤得嘗里邑不得富貴不去貧賤如謂得富貴不以其遺則不去貧賤測則所得富貴不得貧賤也貧賤何故當言得之顧當言貧與藻受之所惡也不以其道云之則不去也當呂去不當呂得得者施於得之也今去之姿得言得乎獨富昔當呂得耳何者得富貴乃去貧賤也是則以道去貧賤如何脩身行道仕得爵祿富貴借爵祿富貴則云貧賤矣不以其道去貧踐如何毒苦貧賤起為奸盜積聚貨財擅相官秩是為不以其遺七十子既不問世之要若市不知難使此呂意不解而文不分是謂孔子不能吐
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辭也使此呂意結文又不解暑犯子相示未形悉也弟亭不間世俗不難何哉
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卜且霜子曰公冶長可要也雖在緯紺之中非其罪也以其子妻之問日孔予妻公冶長者何據見哉據年向十可妻邪見其行賢可妻也如據其年三十不宜稱在繹縛如見其行賢亦不宜稱在繹紺何則諸入孔子門者皆有善行故稱備徒役徒役之中無妻則妻之耳不須稱也如徒役之中客蕪妻公冶長尤賢故獨妻之則其稱之宜列其行不宜呂其在縛續也何則世間彊受非辜者多未必盡賢人也恒人見枉眾多非判必以非辜萬孔子所妻則是孔子不妻賢妻冤也案孔子之稱公冶甚宥非辜之呂無行能之丈實不賢孔子妻之非也實賢扎子稱之不具亦非也誠似妻南容云國有道不廢國無道免於刑戮其稱之矣
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子謂予貢曰汝與回也就愈曰賜也何敢望回回也聞內以知十賜也聞引以知二子曰弗如也吾與汝俱不如也是賢顏淵試以問子貢也問曰孔子所以教者禮讓也予路為國以禮其言不讓孔子非之使子貢當騷頹淵孔予問之猶曰不如使實不及亦曰不如非失對欺師禮讓臺臺諒卑也今孔子出昌欲阿趣哉使孔
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子知顏淵愈子貢則不須問子貢使孔子寶不知以問
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子貢子貢謙讓亦不能知使孔子徒欲乘善顧淵稱顏淵取負門人莫及於名多矣何須問於子貢子曰賢哉回也又曰五翼圄昌終日不違口浸愚又曰回也其心三月不違仁二音昆劉且稱不以他人激至是辜疆以子貢激之何哉或曰欲抑子貢也當此之時子貢之名凌顏淵之上
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孔子恐子貢忠驕意溫故抑之也大名在顏淵之上尚爵所為非子貢求勝之也寶子貢之知何哉便顏淵才在己上己自服之不須抑也使子貢不能自知孔子雖呂將謂子徒欲抑己由此言之問興不問無能仰楊軍襲宣寢子曰朽木不可雕也臺工之牆不可朽也於予予何誅是惡寧予之晝寢閭曰書寢之惡也小聶也朽木豈王敗毀不可復成之物火惡也貴小過以大惡妾能服人使軍我性不善如朽木糞己不宜得入孔子之門序在四科之列使性善孔子惡之惡之太甚過也人之不仁疾聊巳甚亂也孔子疾宰予可請甚暑便下愚之人涉耐罪晏獄吏令以大辟之罪必完而怨邪將服而自咎也使宰我鳧則與沛尉罪之人同志使宰我賢知孔子青人幾微白改妻明文以識之流台以過之以其呂示端而巳自改自改不在呂之輕重在宰予能更與否春秋之義萊毫毛導吾貶纖茶之惡裹毫毛以巨大以巨大貶纖介觀春秋導義音是之乎震是則寧我不受不受則孔子之士蓋輦董人之言與文相副呂出於口文立於策俱發於心其寶州也孔子作春秋不貶小以大其非宰予也以大惡細文語相違服人如何予曰始吾於人也聰其后而信其行今吾於又也聽其言而觀其行於予予改是蓋起宰予畫寢更知人之衛也問曰人之書寢安足以毀行毀行之人晝夜不臥委足以成喜以畫寢面視人善惡能得其實乎葉宰予在孔子之門序於四科列在賜上如性情怠不可雕琢何以致此便宰我擊襄皇此遇違皋茹禾成就自謂己足不能自知知不明耳非行惡也浣敕而巳無為改術也如白知未足倦極書寢是精神索也精禮宗至於死亡豈徒寢哉且論人之法取其行則棄其言取其言則棄其行今宰予雖無力行有言語用呂令行缺有一築妻今孔子翹軍予書囂韓基觀其章暑相應則謂之賢是孔子備取人也母求備於一人之義荷所施
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子張閉令尹子文判仕為今尹無喜色三己之無慍色舊今尹之政必以告新令尹何如子曰忠臭曰仁臭乎導曰未知焉得仁子吝曾舉盎季王代己位而伐宗以百束敗而喪其泉不知知此安得為仁問曰子文舉子王不知人也智與仁不相干也有不知之性何妨為仁之行五常之遺任義禮智信也五老各別不相須而成故有智人有仁人者有禮人有義尺者人有信者未必智智者未必仁停者木必禮禮者木必義茅文智蔽於子玉其仁何毀謂仁焉得不可且忠者厚也厚人仁矣孔子曰觀過斯知仁矣子支有仁之寶矣孔子謂忠非仁是謂父母非一規配匹非夫婦也哀公問弟子孰為好學孔子對曰有顧回者不遷怒不貳過不幸短命死矣今也則亡未聞好學者也夫顏淵所以死者審何用載令日繼命猶伯牛之有疾也人主受命皆全當潔今有惡疾故曰無命人生皆當受天長命今得短命亦宜曰無命如天有短長則亦有善惡矣呂顏淵短命則宜昌伯牛惡命言伯午無命則宜呂潁淵無命克山柄皆痛云命所稟不異文語不同未曉其故也哀公問孔于孰為好學孔子對曰有顧回者好學今也則亡不遷怒不貳過何也曰井攻哀公之性遷怒貳過故也困其問則并以對之兼以攻上之短不犯其罰問曰康子亦問好學孔子亦對之以顏淵康于亦有短何不并對以攻康子康子非聖人也操行猶有所夫成事康子患盜孔子對曰苟子之不欲雖賞之不竊由此呂之康子以欲為短也不攻何哉孔子地南子子路不悅子曰予所鄙里作鹽耆舂弋眉之天厭之南手衛靈公夫人也聘孔手子路不說謂扎手淫乳也孔子解之曰我所為鄙陋者天厭殺我至誠白誓不員手路也問曰扎子自解安能解乎便世人有鄙陋箕作喬曰厭殺之可引以孳勇丁路聞之可信以斛今禾曾有為天所厭者也曰天厭之子路肯信之乎行事雷攀殺衾火燒溺人牆屋壓填人如曰雷擊殺我水火燒溺我牆屋壓填我子路頗信之今引未曾有之禍以白誓於子發蓋書曉解而信之行事逍有臥厭不悟者謂此為天所厭邪案諸臥厭不悟者木皆為鄙陋也子路入道雖淺猶知事壽貝事非實扎子以誓子路必不解矣扎子稱曰死主有命富貴在天若此者人之死生白有長短不在操行吾惡也戍事顏淵蚤死孔子謂之短命由北知短命天死之人必有邪行也子路入道雖殘開扎子之言知凡生之實孔子誓以于所鄙者吞厭之獨不尚子路言天子惟命未當死天安得厭殺之乎若此誓子路以天厭之終不見信不見信則孔子自解終不解也尚書曰毋若丹朱教惟慢游是好謂帶舜勸禹母子不肖子也重天命恐禹私其子故引丹朱以敕戒之禹曰予娶若時辛壬癸甲殷脈脈而泣予弗子陳巳行事以往推來以見卜隱效己不敢私不肖子也不曰尺厭之者知俗人誓好引天也孔子為予路行所疑不引行事效己不鄙而云天厭之是與俗人解嫌引天祝詛何以異乎孔子曰鳳鳥不至河不出圖吾巳臭夫夫予自傷不王也己王致太平大平則鳳鳥至河出圖矣今不得王故瑞應不至悲心自傷故曰吾已臭夫問曰鳳鳥河圖審何據始起始起少時烏圖未至如據太平太平之帝未紫常致鳳烏與河圖也五帝二王皆致太平案其瑞應不皆鳳皇為必然之瑞於太平鳳荀手鳥未必然之應孔子聖人也思未必然以自傷終不應真或曰孔子不自傷不得王也傷時無明王故已不用也鳳鳥河圖明王之瑞也瑞應不至時無明王明王不存己遂不用奚夫致瑞應何以致之任賢便能治定功成治定功成則瑞應王吳瑞應至後亦不須孔子孔子所望何其末也不思其本而望其末也不相其主而名其物治有未定物有不至以至而效明王必失歌兵孝文皇帝可謂明兵業其本紀不見鳳烏興河圖便孔子在孝文之世猶曰吾己臭夫
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欲居九葬覲曰陋如之何子曰君子居少何陋之有孔子疾遺不行於中靈罹答亶譬究夷也或人難之曰夷狄之鄙陋無禮義辦之何孔子曰君子居之何陋之有呂以君子之道居而教之何為陋乎問要曰孔予欲之九崑輩得起乎起道不行於中國故欲之九栗未甲國且不行姿能行於夷狄夷狄之有君不若諸夏之亡士昌殫狄之難諸夏之易也不能行於易能行於難乎且孔子云以君子居之者何謂陋邪謂脩君子之
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道自容乎謂以君子凶道教之也如脩君子之備審眉皆中國亦可何必之夷狄如以君予之道教之亮狄妥可教乎禹入寐國縣入衣出衣服少制不通於蔑狄也禹不能教縣國衣服孔子焉能使九莫萬君子或孔子實不欲往患道不行故發此呂或人難之孔予知其陋然而猶曰何陋之有著欲遂巳然距或人之諫也寶不欲往志動發呂是偽呂也君予於言無所苟臭如知其陋苟欲自遂此子路對孔子以子羔也子路使子筆萬費宰子曰賊夫人之子子路曰有杜稷焉有民人焉何必聲章蓍然後為學子曰是故惡夫佞者子路知其不可苗將百遂孔子惡之比夫佞者孔子亦知其不可苗廡或人孔子子路皆以佞也
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孔子曰賜不受命而偕殖焉億則屢中何謂不受命牟說曰亭愈里苗之命自以術知數億中時也夫人官圉貢在天命乎在人知也如在天命知術求之不能得如在人孔子何為蓋死生有命富貴在禾天謂富不受命而自知術得之貴亦可不受命面目以謗力求之世無不受貴命面目得貴亦知無不受富命而自得富者成事孔于不得管冒貢委周流應聘行說諸侯智窮策困撞定詩書望絕無冀稱巳吳夫自知無貴命周流無捕益也孔子知已不思寧男命周流求之不能得而謂賜不亭書器而以術知得富呂行相違未曉其故或曰欲攻子貢之短也子貢不好遺德而徒好貨殖故攻其短欲今窮服而圍軍行節夫攻子貢之短可呂賜不好道德而貨殖焉何孽曰不受命與前言富貴在天相違反也顏淵死予曰噫天喪予此已章又將起天興少輔人將廢尺奪其佑孔予有四友欲因而翹濱淵早夭故曰天喪事問曰顏淵之死孔子不王天奪之邪不幸短命自為死也如短命不幸不得不死孔予雖王猶不得生輔之於人猶枝之扶疾也人有病須杖而行如斬杖本得短可謂天便病人不得行乎如能起行枝短能使之長乎大顏淵之短命猶枝之短度也且孔子呂未喪予者以軋一
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蒲淵賢也案賢者在世未必為輔也夫醉翼眉本必蠆謂猶聖人未必受命也為夢有不聖為輔有不賢何則祿命迭藩與才異也由此呂之顏淵生未必為輔其死未必有喪孔子云未喪予何據見鵠正天不使孔子王者奉意如何本稟性命之時不使之王邪脾使之王復中悔之也如本不使之王顏淵死何喪如本使之王復中悔之此王無骨法便宜自在天也且本何善所見而使乏王後何惡所聞中悔不命天神論議謨不諦也孔子之衛遇舊館人之喪入而哭之出使子貢脫驂而脾之子貢曰於門人之喪未有所脫驂脫驂於舊館母乃巳重乎孔予曰予鄉者入而哭之遇於山衣而出涕予惡大涕之無從也小子行之孔子脫驂以脾舊館者惡情不副禮也副情而行糟樓趙而恩動禮情相應君子行之顏淵死子哭之勸門人曰子勵矣吾非斯人之慟而誰萬天蠻衣之至也聘蒲淵慟者殊之眾鑾辰痛之甚也死有棺無槨顏路請車以為之槨孔子不予為太天不可以徒行也弔舊館脫驂以縛惡涕無從哭顏淵勵請車不與使惻無副豈涕與勵殊馬與卓異邪於彼則禮情相副於此則田靈義不稱未曉孔予為禮之意一孔子曰鯉也死有棺無槨吾不徒行以為之槨鯉之恩深於顏淵鯉死無槨太天之儀不可徒行也鯉子也顏淵他姓也子死且不禮況其禮他姓之人乎曰暑蓋孔子實恩之效也副情於舊館不稱恩於子豈以前為士復為大天哉茹前為士士乘胡馬如為犬大太未束三富太大不可去車徙行何不截賣兩焉以墨槨乘其栖莘羌害時乘二馬裁州以脾舊館今亦何不稀芷二以副恩裘州以解不徙行乎不脫馬以脾舊館未必亂制葬子有棺無槨廢禮傷法孔予重膳舊人之恩輕廢葬予之禮此禮得於他人制失親子也然則孔子不粥車以為鯉槨何以解於貪官好仕恐無車而自云君子殺身以成仁何難退位以成禮
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子貢問政予曰足食足兵民信之臭曰必不得己而去於斯三者何先曰去兵曰必不得己而去於斯二者何先曰去食自古皆有死民蕪信不立信最重也問便治國無食民餓委禮義禮義華信安所立傳曰倉虛寶知禮節衣食足知護辱讓主於有餘孚生於不足今呂去食信姿得成春秋之時戰國饑餓易子而食楊骸而炊口饑不食不暇顧恩蠡勸夫父子之恩信矣饑餓業信以子為食孔子教子貢去食存信如何未去信存食雖不欲信信自生臭去食存信雖欲為信信不立臭子適衛董眉僕子曰產窗蠅載曰既庶妻又何加焉里苗之曰既富矣又何加焉曰教之語冉子光富而后教之教子貢去食而存信食與富何別信與教何異二子殊教所尚不同孔子為國意何穿霸酬蒲宿玉使人於孔子孔子曰大子何為革對曰夫子欲寡其過而未能也使者出孔子曰使乎使乎非之也說論語者曰非之者非其代人誦也夫孔子之問使者曰妾竽何為問所治為菲問操行也如孔子之問也使者宜對曰大子為置董治某政今反言欲寡其過而未能也何以知其對不失指孔子非山也且實孔子何以非便者非其代人謙之乎其非乎對失指也所非猶有因實不明其遇而徒云使乎便乎復世疑感不知便者所以為過韓于曰書約則弟于辨扎于之言使乎何其約也或曰春秋之義警丙賢者諱摧宿玉賢故諱其使者夫欲知真子視其友欲知其君視其所使伯王不賢故所使過也春秋之囂篤賢者諱赤貶纖茶之惡今不非而諱貶纖介安所施哉便孔子為伯王諱堂默而巳揚呂曰使乎使乎時奈百知孔子之非也出呂如此何益
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邪籍碑
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孺肝召子欲往子路不說曰共呈富也開諸夫予曰親於其直焉否童窘子不入也佛肝以中牟畔子之往屯如之何子曰有是也不曰堅平磨而不麟不曰白乎湮而不淄吾豈匏爪也哉焉能繫而不食也子路引孔子往時璽呂以非孔子也往前孔子出此言欲令弟予法而行之予路引之以諫孔半曉之不曰箭嚳稟戲若非而不可行而日有是言者審有當行之也不曰堅平磨而不鄰不曰白乎涅而不淄扎予言此士曷百能解子路難乎親於其身為不善者君子不入也解之宜佛肝未為否量審可入而曰堅磨而不鱗苟涅而不淄如孔予之言有堅白之行者可以入之君子之行鞅而易汙邪何以獨不入也孔子不飲盜泉之水曾子不入勝母之閭避惡去汙不以義莊辱名也盜泉勝母有堂名而熟曾恥之佛肝有惡寶而子欲往不飲盜泉是則欲對佛肘非吳不義鹽苗且貴於我如浮雲枉道食篡賢智祿所謂浮雲者非也或權時欲行道也即權時行道子啟難之當云行道不呂食有權時以行道無權時以求食吾豈匏爪也哉焉能繫而不食自比以匏爪者言人當仕而食祿我非匏爪繫而不食非子路也孔子之言君解子路之難子路難孔于豈孔于不當仕也部當擇善圓而入之也扎子自比匏爪孔子欲姿食也且孔子
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之言何其鄙也何彼仕為食哉君子不宜呂也匏爪繫品不食亦繫而不仕等也距子路可云吾豈匏爪也哉寶而不仕也今吾繫而不食孔子之仕不為行道徙求荅也人之仕也主貪祿也糟蓋芝古舅桴道也猶人之熏也主為欲也糟襄芝言為供親也仕而直言食冀可墓崖乎孔子之言解情而無依違之意不假義撞物名是則俗人非君子也儒者說孔子周流應聘不濟閔遺不行失孔子情臭
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公山弗擾以費畔召子欲往予路曰末如也巳何必皆山氏之之也子曰夫召我若而豈徒哉如用我吾某為束周乎為求周欲行道也分山佛肝俱畔者行遺於公山求食於佛肝孔子之呂無定趨也言無空趨則行無常務矣周流不璧五獨有以乎陽貨欲見之不見呼之仕不仕何其清也公山佛肝召之欲往何其濁也公山弗擾翼陽虎俱畔軌季桓子二人同心呼召禮等獨對分山不見陽虎豈公山尚可陽虎不可乎子路難公山之石孔子宜解以尚及佛肝未甚惡之狀也論衡卷九
URN: ctp:ws588947

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