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-> -> 巢經巢集經說

《巢經巢集經說》[View] [Edit] [History]

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巢經巢集卷第誤
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遭黨祠鄭
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經說

補正闔猶輝親宗族》

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爾雅之釋宗族舍人孫李本久匹令所傅惟郭景細忝然注略邢疏復不詳奈三復斯篇塞盎各所諸脫即近日邵氏晉洒年義邢氏懿行義疏雖敗證綦詳曹紛此亦未之蠅及也按儀禮喪脈棚功童稱從祖祖父毋從祖父毋從祖昆弟几三體圃麻章稱族曾祖父毋族祖父毋族父毋簪顯顯窗醴墓疆窺兄弟舉韋夢絲稱蠶拋砌從租會祖之親兄弟興輿歌顯孫若會孫稱偕冠以族闢甚從祖者言某親從祖而別非祖行之謂猶其親從父而別者稱從父非父特芝誼醬弗親懈僧祖而副渚賈年六術篇亦稱從魯祖而於正經止稱族族者曹公彥云屬也骨內相連屬也盎所請四黼麻老於勒祖為羅弟之親於祖為從父之親於父為從祖之親於己親雖將盡而猶相連屬有服胡曰族至族昆弟之于我之曾祖兄弟盎莽寵祖廬霧帶感蛾於下即骨丙不相連屬止謂乏親同姓而無從以族字加之肄故於父為從父者衣己則網從祖於父為從祖者於己則為拱稱曾祖兄弟之親播棋祖漢魏前未之閒也今睨釋目父之從祖昆弟為族落父之從祖祖父為楔斛王銷銷之從祖租毋為族會玉親顯綢服經合矣而於族父之妻仍恂伏之從且苑混弟臺襄旗祖毋於族父之姊妹獄曰父之從祖姊妹為族祖姑不濟父行於祖行乎此非可以族祖王毋例也父之從祖昆弟之父毋本是祖行故冠以族曰旗祖分男女則曰族祖父族祖毋從祖之尊稱則曰族祖王父旃祖玉毋旗字與從祖從父一例是支派定稱稱族祖即是祖行男稱族祖父某皇即族祖毋共姊妹即族租姑斷不得稱典婦女曰族祖毋族祖姑也邵氏云族祖毋族祖姑稱旗祖者言目族祖而別夫舌昌某別者謂彼於我從果世分也故可蓋目祖而別自父而別曰曾祖而別斷不可言目族祖而別此義就己呂就所稱者旨眉黨可通邵說殊謬又父之世毋叔毋即父之從父昆弟之毋也既釋曰父之世毋叔毋為從祖祖毋復曰父之從父昆弟之毋為徙祖玉毋不撞複乎又既釋曰父之從祖昆弟之毋為旗祖王毋不應旗禮主父反無釋又藍驢從父昆弟姊妹皆奏功親從祖昆第姊妹皆小功親鯉不應二上捧從又昆弟而於從父姊妹從祖昆弟姊妹俱穴釋此皆非始作即然也今詳審經文父之從祖昆弟之要為族祖毋聲誤衍盃字父之從父昆弟之毋為從祖王毋當是父之從祖昆弟之父為族祖玉父之誤古本原與下族祖王毋句對文也父之從祖姊妹為族祖姑當原是父之從祖姊妹為族姑父之從祖姑為旗祖姑兩句傳寓上句肌為族姑下句脫父之從祖姑遂致斯誤兄之子弟之子相謂為從父昆弟下疑舊有共女子子為從父姊妹從祖父之子相謂馮從祖昆弟箕安子子為從祖姊妹一句乃於儀程五服內親無重過關是背參互可見而自聞成石經己同令床知其語脫在唐人己無知者矣珍以爾雅為話訓產不釋親關名教之末而窮經家相浩不容毀三從之稱晝然易明者往往心目轉豕昧如近憾易蔭程氏託禮名家而其文足徵記中親屬隆殺述至以昆弟蓄攘與旗魯孫為胡人以從父昆弟之孫為旗昆弟之孫則此篇關係非殘題也不揆無知竊打補正庶幾酬損昨簡旗從俾童幼讀齒雅者知與喪服蠱一訓原紀缺誤云

今補正本》

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父為考毋勸辦父乏考為王父父之妣為王毋王父之共謹纓聶王父王父之妣為曾祖王毋曾祖王父之考塊蒿祖王父曾祖王父之妣薨高祖王毋父之世父叔父為從祖祖父父之世毋叔毋為從祖祖毋父之昌小吐平生為世父後生為赦父男子先集馮兄後生為弟男斗十韻炎子先生偽姊後生為妹父之姊妹為姑父之從父昌第為從祖父父之從祖寓得為秩父旗父之子相謂為春覆靈晝第之子相謂為親同姓兄之子弟之子相謂為從父昌第箕安子子為從父姊妹從祖叉之十丁相謂為從祖稟弟某女子子為從祖姊妹子之子為孫孫之子為曾孫曾孫八一子為元孫元孫導方為來孫來孫之子為稟操嘉襟之子為仍孫仍孫之子為雲孫王父之姊妹為王姑實祖王父之姊妹為會祖王姑高祖王父之姊妹為高祖王姑父之從父姊妹為從祖姑父之從祖姊妹為族姑父之從祖姑為旗祖姑父之從祖異第之父為族祖玉父父之從祖第弟之毋為族祖王毋父之兄妻為嘗毋父之弟裏為叔毋父之從父弟弟董霧徙祖毋父之從祖稟第毒產旗毋父之從祖祖父為族曾王文父之從祖租毋勸盡增王毋父之妄為庶毋祖王父也最几也塵旗

辦日本國古文孝經孔氏傳之偽》

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孝經辜扁漢有今古丈今文顏貞由之河間獻王上之長孫氏江翁等議之古丈出自孔辟秘在丙府至東漢許叔重鄭仲師始為解說何有孔安國傳也隋劉玄台吠女仇媚箸經孔氏傳與今文鄭注並列學官五代之亂蜂其濤惟岑經存乾隆中歛人汪翼賢市曰本攜彼國太宰純校刊古文孝經孔氏傳證師付飽延傅刻之其書遂褊花靈川四庫提要己斥其偽矣然止謂陋冗不類藻人釋經而不暇寶穢其讎苗時精審若名弓盧氏且極序竊篇冒諱笑佩願書蕃惑人若是余故為列十證闢之如左劉建既撰孔氏注本刪作唯束稽疑辜廟剛之又作墓我疏三卷書皆不傳要主孔氏駁鄭氏兩漢豎豕並謂老經偽子譽旱陳孝道衢炫謂孔子目作特假曾子之呂以為對揚之體並非因曾子請業而對是所撰偽扎傳犬端也令孔序乃遍曾子躬行匹失掌孝末達吞盂翟爍之事因侍坐諾問而夫子告其雀墾迷集錄之名曰考經則興炫說不應具偽尸
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孝經漢已止分童晉荀則儲黔諧調側無章名至皇保義疏始標目各冠童首剛皇御注因降輔則標章菲古也故宋司馬溫公所見古丈本經止一十二章而己今標目惟所多四章鼎立新名餘皆同御泣其儒一桓譚新論云古孝經千八乂百即十一字今異者四百餘字班固藝吝心孝輕賣毋生之續草拳靈親羹膝下諸家說不安處古文牢讀階溪溪不止二一處班柢道共略桓氏總某數也今經丈止少桓氏九掌猶云相傳脫誤至見班氏有此呂乃改牘為繡闕錢之膝下作生鯨之其餘除閨門董皆同今丈未見有字讀皆異異不過強加聞文語助百二十四字可亦禾見四百餘字也其偽三鄭氏注二始於事親三句云父毋生之旱書親為始四十強而仕是事君為中七十致仕是立身為終劉炫駁之文且載邢疏是必偽孔傳典鄭暑義得難鄭琴傳解烘三句正典鄭義同某偽四
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御注所用舊說疏必云依某注非者則否共天子實蔬云紫人天子也依孔傳慶善也書傳通十億曰兆古數為然則惟級人吞丁也五空真菲傳餘皆非也又孝治章注立德行義不違道正故可尊也葛疏云此依孔傳且引劉炫薨蔬解之至制作事業動得物宜故可法也三句疏不云依某又目解之則非扎傳也又津容止威儀也始合規矩則可觀也四句又泣上正身以率下一句疏賢云依孔傳至進退動靜也不越禮法則可則也及下順上而法之則穢竅戒也數句皆剛皇目拱故疏不云依某今口概認作孔傳入之是疏之體例當爪別曰也其偽五邢氏孝治童蔬弓孔安國曰亦以相統理感應童注禮君燕族人無久兄齒也疏云此依孔傅岑傳申訛此聘條可見空腹野禾即目前謹疏猶未細檢宜其文佳俗至是共偽六
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滸帥止說支表稱古支孝經者孝昭帝牖禱國三老斤鼻獻按史記目序賦隨慎帝以來至太初而訖其孔子世家稱孔安國為岑章盂驅傅士至臨淮太寄陣卒則安國卒在太初以前歡不反昭帝獻臨申諸古文皆死後其子孫所為吟孔序乃云魯三老孔子惠抱詣京師獻之其偽七孔穎達云漠初為傳訓考皆與經別行汲馬融為周禮注乃云欲眉學者兩諸綬具載岑丈則束漠束始就經為注今序云發憤精思為之訓傳悉載岑支蟲宥餘呂是漢儒訓話體例且未知也草偽八前聽藝吝罪委暮束尚書孔安國以今文字請乏圃似處某涿逐書得霧鑒竅古文尚書傳曰安國胎狀生所傳決十九篇泠略叫非古文冷孔序蓄首吾遠從伏薄論古文尚書誼是今古文尚書租師亦且不辨其偽九陸氏經典繆文兵刀眾本標經文用朱書標注皮用墨書故序側云朱以發經墨以起傳恭因摘軍為音經傳柏間欲便勸箸分別乃如此書之起發云者即標之謂也今韭斤亦云朱以發經墨以起傳不慚經何待發所起者又何傳也堤直不解陸氏所謂徙見其例於古無有以為甚奇異可以欺世也其鶴十
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驗此十事知作是書者彼窮島僻譽否壽璽人見前藉稱引孔傳中工久無其書漫事粗措目詞絕學以耀其國昏秘藏耳不知孔氏原禾與孝經作傳就今唐人所見孔傳至今尚存亦是劉炫偽撰不足與漢儒注說並重矧不眷佩僻乙陋至於此極也而世儒尚恐人不之寐禮巧為推推罪好音乏心先入之即極醜態亦不復見歟慎者或反操以驟漢企舊說又至愚矣

禮記正蓋謚斐》

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檀弓鄭氏目錄云名曰檀弓者以其記人善於禮故著姓名以顯之正義鎗檀弓在力國時以仲中載仲詠子是六國時人也按首節論舍繇立子事云檀弓趨問于服伯子又云千游問諸孔子注謂伯子盎子服景但京伯孔子同時人就今伯子禾蓉走景伯故注加蓋字作疑詞而舍孫立子之非檀弓疑之子游問之孔子斲之則擅弓與游夏同時剛矣正義塞鍾壽翟詠子證是嗇時人似是以月錄記人二字撞聖累明已映篇為檀弓所記叩思鄭目錄惜諸篇文例釜裘昌某者翠六謠示此記人二字原不連讀因致誤解
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曾子間康子拜稽顙于位有司弗辯也注辯猶正也若康子者君弔共臣之禮也正差雲若康子者謂當時執事之有司畏丞言十之威不敢辯正若順也按注意若當作如字斛呂如康子此拜稽願於位乃君弔其臣時主人之禮菲鄰國之君弔鄰國之臣時有君為王之禮也當時司禮者不能是正致君臣成二喪主若非順鑿畫門曾子問孔子曰燈羲正羲豆子既許其祭以無正文得祭故云祭哉哉者疑而詈度之辭按哉字與論語沽之載左傳畏君王哉與君王哉同甚讓詞昨疑度詞也下文望墓為壇以時祭汲告墓祭於家皆孔子所據古義董非遺意定禮故曰率駐之徒用此禮祭順古義苞何嘗無正文得祭乎
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郊特牲鄉為田燭正義芸鄉郊內列鄉也川鄉之民各於田首設燭照路按注云郊道之民為之總釋汜掃反道田燭工事則鄉止是當郊道所過之鄉若各鄉不當郊道而皆以田燭照路共照路奚稱耶喪服小記親親以一為五節正孽抵父為子期兄弟之子但宜九月云云同堂兄弟之子服從伯叔無加則從伯叔亦正服五月旃兄弟之子又疏故宜總此發子壺味殺也按旗兄弟乏子無服同堂兄弟即從父兄弟甚十當甥則此當總者宜云從祖昆弟之于疏偶筆誤朱傳富第塞妾婦者是嬪亦可謂乏毋乎注言不可也謂之婦與嫂者以其在己之列以名遠之耳復謂稷馮毋則令昭穆不酣羲奔精慚正義乃云弟小於己妻必幼稚故可謂諧婦梗雖是丞妾年必典己相類否舞懸絕何得言之為毋意以婦婉之名因具年之長幼於我而得此謬論也荊妻董幕缽幼稚於己兄妄之年何必不甚懸絕且諸几稱毋新豈可以少長論苟當稱毋雖己百歲而彼方荊猶將毋之兄妻即年長一毫終無稱毋之理梨耿是仍知朝蓋蔬未之刊正耳
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少檻澄掃曰歸婦席前曰拊正髦熱乙弓廣萬若遠路奪棗主人宜廣漏之外丙俱婦謂之掃若近路川賓來則止婦席前但曰辨按附掃曰用之常何必睿萊始為之且速路來著何必定是火賓近路來者何密足是小窟蘊意北是釋掃席前有拊之名非此則統曰掃耳雜記上為妻父毋在不杖不稽顙毋在不稽類稽顙者其贈也拜按經丈上呂父在為妻不杖與稽顙工毒在止不稽顙稽類二止施於贈拜茶杜不稽顙贈拜於毋邊見得毋在仍為翠寂於父邊賈律其丈極明緣漢後傅本父毋在句衍一毋字稼吞解說支離正羲至父毋同尊圍入而達呂毋不杖厲筌往不稽類屢毋在如所云則下毋在石稽顙句為重複且丕稽顙厲毋稱則父在不仍稽顙子范甯禮論以父毋在有二義就重鬲寫獨不知子為要拜賓乏時毋何豎仕側也
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燈雀我有虞堅貢德而尚齒泣舜時多仁聖有德後德則在小官正善至辨時仁聖者以禾皆有德其德小先米者己居大官其德大後來者則在小官是小宮而德尊者有虞氏貴之所以燕賜加臉大官俗本後德多作小德者按此疏極無理即德小者先來居大官既有犬德後來獨不可易以乎官小德尊既可以加燕賜又不可以加爵位乎三載考績三考黜陟何為乎注後德一字當如俗本作小德者始合疏附會所據誤文適之失也

司徙旅歸四布》

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壇弓上孟獻子之喪司徒旅歸四布注旅下士也司徒使衣士歸四方之贈柄黼抽吏既鷹關桐有銷冀冢臣司徙稟承主人之意便悵下士歸四飾酬珪恥關雕漸桃氏以方按獻子狄魯蹄關鄉爛根軸君君孫箴料闢壑氏無讀副為司徒左律翩慨爛爛關書醴關妣雜氏以為獻子臣亦有司徒嗣山井鼎考文稱古本足利本經作司徒敬子便旅歸四方布孫氏忠祖阮氏元並然之謂正羞發慮墜最于猶是覽保熊安生舊說若鯉注並無敬干疏何馮反覆申辨奈按司徙敬子見後末鄭注司徒官氏公子許之後若叫經原作司徒敬子則彼是衛人跳是魯人彼司徒是氏跳司徒是官鄭必別白之使不浪而跳無注又鯉云旅歸四布丈簡難剛故鄭云司徒使旅下士歸四方之脾希特和使字四方字以通之若原作便旅歸四方布前己有縛希之餘跳布字厲喪其為脾布不待言則注止云旅下士也文義己通何待簪奇提句是拜鯉注並興岑固原無腕字據雜記上大天之藥公崇人相節吾鵝習貢曰大小二宗並是其君之職來耗喪事如司徒旅歸四布是也知皇本亦與今同據恭疏引熊氏說以司徒為獻子家臣然家臣容有司徙斷無家臣得謚之理若鯉本是司從敬于熊氏何從見敬子非謚而必認為人名與皇氏立異知熊本赤與今同即孔氏據作正篇琴據少儀適公卿之喪則曰聽役于司徒疏云司徒主國之事圜有吝蟲覆卿之喪司待竇率甚屬掌導故翹便職公云又檀弓云孟獻子之喪司徒旅歸四布是也知本亦與今同而疏中竟云司徒敬子者登古人議盛雌背不附經注而單行唐之五鯉正義又非成於一人之手孔氏雖主刪定中閭亦有一江穴審勘者弊節要謹鍾儒蔬一人讀鯉不熟因後文有兩司徙敬子誤記興與之同而因即執所誤記思獻壬時季氏無敬壬遂主熊氏駁皇昏夢中說孽鵲踵疑竇乳氏既偶矢量檢霜譯著亦遂仍之皆因與後文兩鬼復敬子易亂阻目故也孔氏禮記正義津云據皇氏為忝有不備則補以熊氏則以司徒為公臣目是正解料疏獨主家宦己與聽復匐徙華爪晝支無鑿尉醉弊油火異某為絕非孔意出自茫鯉之手無凝蕪其誤止在疏於鯉注無典也後來曰本八孔之人昆疏中有烘驛隙遂緣護繹騎洪國傅本之古其巧偽幾無可破宜山井讎斤見衡所愚而海內口儒亦共信之今快興作偽之因即疏說之誤亦剛白矣

論享園謹既納幣墓旨女之父毋死第》

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會千問昏禮既納幣至女之父毋死已赤如之此節禮意蓋男犬兩家既穿婚期而博家遭重喪攀罷如期成禮則此家不能不告於彼家彼家知遭重喪亦斲不能荅曰我至冀甘必嫁必娶至免喪之後可以嫁娶舍塞旨遭喪之家則嫌於喪畢思哀故當要者必業冢請之當嫁者必冕家請之請之而即許嫁許娶是又嫌木偽也故增弗詐而女氏嫁之猶曰彼本不娶吾強之娶也女氏弗許而蟠要之猶曰彼本不嫁吾強之嫁也階所以全孝也正解止是如此初無使別嫁別娶之說鄭注解致命謂不敢以累年之喪使人朱嘉會之時乃推剛所以致命之意但曰墓子有父毋之喪不得嗣為兄弟其不敢使人失時之意己微喻矣此家既不敢使之失時彼冢又敢便之廢喪哉故直許諾而弗敢嫁娶此盡精盡圈之極所咸禮也自肌氏誤會鄭旨因云女免喪堪之父毋便人請女氏弗許婿而後別娶免畏後必須請者以彼既漠致踰於巳故請婚得有不許者亦以彼初冀託致命於巳故乃直以致命為退婚謬極試思致命若即是退婚己違重喪於采婚之妻婿何興何以遂不為婚耶庫隨月隴露墓稷已不為關潛免喪巳經兩年此兩年中男家女家何所疑畏而弗敢嫁娶必待彼免喪始別嫁別娶耶且免喪後男女究須嫁娶又何所嫌於原聘之妻墻而必別嫁別娶耶且喪蒙致命利樹樹果俯家己許體矣何以至免喪又使人請耶豈免喪而使人請者乃致命經兩年後尚禾別嫁別娶者耶於情理都無一得孔氏誤之陳氏酷沿之害世教誣聖舌甚矣充宗萬氏偶筆拜及孔說是也而並駁鄭注亦禾深悉此章禮意之故至據儀祖宗手不親迎謂弗娶是彼不親迎者不知此禮包凡常非專謂宗子訛亦寶鑿致命必於己蛇箸緣初喪經營殯翼篇重目不暇間梗幽事莫復而不遺人致辭則非情也故孔子以己非剪切節亦就吉日在斃履畫星若吉曰在諱箭自宜禾奠即致命禮意可隅反也

儀禮曹干》

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燕禮大射儀製敦丞末禮三篇承尊之豐元卒鯉注皆當是曲字善義爪誤作豐大射注幽以承尊也託者以為若井康盧其為字人入豆幽聲近轡突而卑矣疏共豈幽饑辭姒繡糾輔下形之圍年和也今豆經縣輔酬佚豆為形之幽不用軸綱鏘調肺豐年冥為字救留為形牖雌體字解之聲也推尋注意若井鹿盧其為字秋豆幽聲近似豆大而卑十七主係他人之說故鄭分別呂之若所注之經本作曹開盂和察父射注止云豐以丞尊也義己朗白其形似豆卑而穴己見前燕禮注其割怪且幽聲誰不知者顧如雌曹實乎因此經注推之儀禮古經既有幽不恥許君不載知藝蠡豪干有靈曼嘉鹽為寶幽孕敢先象形字其後加豆復蚤眉囚作豐豐本非形薦昌十注云狀豆幽磬暑稱雙之說當不以為然也段氏注說文不審儀禮經澤轉是曲字伏豆幽聲喜頂原非鄭說僅據漢羈聲疑鄭時似有幽字而終以聲字為牘文誤本墓惑人甚矣賈氐所據雌雛本經注己誤作曹茵不燎狀豆幽磬菲鄭訛附會強解既舉鄭意又悖說友不足憑信也聶拯垂圖占士下云沽姒致爵謙以承尊若施於燕射之禮則曰幽音曹箕顯輦止作幽下又加實最得縛汪之舊

偽古丈尚書誤採左傳》

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左氏官十一年傅隨戴十曰見可而進知難而遐軍臺竇政也兼弱攻豚武之善經也鸞瑩翼昌取亂傷嘉弱也灼曰於鑠王師尊童賀時晦耆昧也襄吉年傳中行獻子曰仲虺有苦昌止者悔之亂者取之推丘固存國之道也三十年僮字皮曰仲虺之忠云亂者取之止者悔之推凶固存國之利也據此三引知帷取亂悔慎句是虺誥本文其文或士會減塞蟄包偃子皮增字俱禾可定學暴兼弱攻昧為士會譚油蜂固存為荀偃子皮語甚酬偽伸虺之誥牽綴作兼弱攻昧取亂侮蜂推址固存以為虺語又雕一十匹年僖告笛似議二匿遘桓公見王子朝費子謂裏宏曰甘氏又往奚對曰何嘗司德度義紆有億兆夷人亦有離德余有亂臣文同心同德此閭所以興也據此則同德度義露語罷也偽孔以作武主語上配同力度德一句又改片有難德作體酬躡德以醜下文同心同德是其探掘左傳不獨取莊八又年穗乃降懿土帶公語為大禹謨如閻氏所滴莫心勞日拙可哂有如此者

姒娣》

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闔雅男子謂女子先生為姊後生海妹女子同出謂先生為姒後生為娣司出謂罔八父所出也臺先生者男稱之為姊女稱之為姒後生者男稱之為妹女稱之為娣姊妹者男壬姿子之專稱姒娣者女子於姊妹墓專稱逋之則女亦可同男稱衛女之詩遂及伯姊是也男亦可同女稱列女傳魯子皮之姊號公乘姒童反與臺尋誓姒是也推之則於諸父諸毋所出亦同此稱從父姊妹從毋姊妹之等是也惟女子謂姊妹為姒娣敞妨嫗相稱即據其年之長少以姒姊呼之親之若姊妹也而繫以婦曰姒婦娣婦別其非同生也目孫叔然誤解同出為俱嫁事一失郭景純氏因之世皆奏為定說姒娣麟女子於姊妹之專稱義露昧薨孫郭之義蓋據左傅厲鳩之娣戴端戴巳之娣聲己諸文為訛不知娣止是女子妹稱俱嫁夏是娣各嫁夏亦是娣公羊傅違娣隊妻子在毋冢謂妹為娣與謂兄弟子為姓皆是定洛不待嫁事襄始名姓娣也荀以姒娣是同嫁丁大者始煙何以稱姒婦縮婦如曰始煙須繫以婦穆姜謂磬伯之毋子容之無謂叔同之妻何以止稱曰姒又如以煙娣從者娣自是後生然不無先生之絰既定名為絰不應因嫁改稱似而少於己者又不應升同己行改稱娣況女君與妾目是塞石如女君稱棄最己考為姒妄稱女君少己者為梯亦決無是理也謂封女之姊妹同出為娛同出文圍舂量墨謹柰同出謂俱己嫁區霆中前後岐解郁昏蠱翼鑿壇尸義襲瑩夫各嫁丁芬皆謂之婦稽蕃空禪妄為轅殊無所出至鄭源仲說未嫁不容相呼豈裏之姊妹盧至渚必不許姊妹導夭語及耶尤不情矣

說士昏租大婦之名》

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孔子曰名不正則呂不順夫婦非名之大老乎今有夫婦於此共牢而舍果久也或剖之則即應曰是某也夫是某也鐘皇正者名順故也束然者或言相及道相遇心固知其為夫婦而口不可得名也強名之匪惟人酬之己必內惡焉此天下之同情也聖人緣情以制禮制禮盤足名名正而夫婦之道乃順而無苦矣蟠乏迎婦也女次而純刺閏戲鵠婦莫名婦可乎聖人曰末訟琴夭之鴈死從末義則仍女也潛之迎婦歸也御車授綏揖入寢門己居蛇笑矣名夫可乎聖人曰末入室對筵坐無匹配義則仍墻也故士昏禮奠鴈以前婦二止稱女入室以前夫止稱潛至奠鴈再拜稽首播於女若曰吾己執蟄授寥委於靖若曰吾受若蟄則從汝矣經至是乃謹變芬羈曰婦從降自西階於是婦之名定而蟠猶不典以夫之名者此共際聖人之慮深矣及墻又於寢室婦嫌忝右曰苟非吾天者而焉入此室也夫於婦若曰吾非若夫者而焉有此室也經至是乃謹變墻名夫曰夫入於室即席於是窒名定聖人之於名共不稍苟假若此故夫婦乏損福選之束婚守節於三代或束之有乎即有之弗聖人之所難呂乎雖然當世教哀時一邑而多轉若人八一九輩蟲紛紛之定名夭婦舉后生干且老而朝曰乃暮即杜他契著著毒酬之魄發視典之論周孔禮制或必有易入者乎孔子曰苦節不可費註恭圈蕭湘也己陛奪弗醴緣睡不改此於女千之道誠窮極不可為常正聖人之教夫婦亦斷不羌是具難而人且若是三難則盡人可為而且不為考於夫婦之名何居也
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外丙一年仲壬四年畔史記據孟干云湯崩太子太丁禾立而卒壁菜丁之最外丙即位一年崩立外丙之弟仲壬即位四年崩伊尹乃立太丁之子太甲趙岐津孟子因之一年西年為社位年數世無異訛至唐孔氏偏伊訓疏巨湯崩踰月木甲即位始似無外丙仲壬工帝者然觀他篇疏謂盤虔為殷十九王武丁為一十一王祖甲為二十四王智朋陪改元之說在孔氏誠如瘞德所譏棄意之耳無權證也及宋邵子作經世書種且削外丙仲壬謂以歷數推之知無二帝年數又得程子之以歲為年胡氏之四大可倍畢說暢之即朱子註孟亦云趙程二說禾知孰是然蔡塵肯停撞笙程部而從史記亦可見語類說為定論矣稷火疑程邵老或云不應湯將百歲生二子或云孟子昧應委申倒置余謂皆不足析之也今按春秋外傳姜氏告公子重耳曰商之一至國夙十一王又大戴保傅篇云殷番大子纍十餘世而周受之雌以副計商之世數實三十一世起成湯終武譙閏古史考禹然譙本吏記丈記郡據國語雌蹴洲聞篇甚十告哀公云成湯乖崩二十一世乃有武丁即位武丁卒崩響丑但本孫紂即位據娉可斷商之有一帝確然無疑若如程邵之訛則商止一十九王湯至武丁止一十世他書不是信孔子之了稻不屢呂了

孔子生卒》

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公羊縠梁雨傳於襄公一十一年並云虔子孔子生在悔十月康辰至會塗問任之下石晦公千傳作十有一月鹹雌措讎聊饌翩蠅黼斑十酬雌滿雌訓子生下云傳丈上有十月庚子孔子生是知公兩冢所卯不計十一無不同羈以圍氏叩無庚子要增十有一膝酬顯游蠅據經十月庚辰朔推之則庚子為十月一十一日周之十月夏之八月是今八乂月二十一日孔子生日也左氏續春秋經於哀公十六年書夏四月己丑孔丘卒據前十四年經夏五月康申朔椎之則己丑為四月十一日周之四月重雙一月是今二月十一日孔子卒日也自襄公一十一匹年數至哀公十六年孔子壽苦異十甲歲一傳公穀詳生左氏詳卒酣曰可據本無誤者自司馬遷作孔千世冢蓄魯襄公二十一年子生年七十一以魯哀公十六年四月己丑卒於是孔子生年始誤壽數差減享詳史公所以知孔呼生卒捨到傳必他蕪所據卒既舉昔容袁應生年與公穀不同必一十一年幾叩傳滯壇囂誤後人據誤本推數兼改後丈年七十四為甚十三耳小司馬索隱據公羊庚子上右羊一月之俗本謂器登以園章一月屬國竅誤是亦強作斛事者也及朱子作論語序託云孔子以魯曩公一十一年庾咸之歲十一月庚子生世皆信從不疑不知朱子捨師師相傳之雨經從相沿寫誤之言囊合以公羊俗怪之日月則直誤之又如按春秋襄韋三年書王二熙癸酉朔由弊年一月朔癸酉逆權至去年十尸月申閒臘正兩月無論大小建十口片並無庚子朱子當日徒合反宮蘆果經驪番遂擊星師生年者不信雨經親炙之記而信朱子杜造之命矣至孔子卒之月日謂經誤自杜預始杜釋夏四月己丑云四月十八日乙丑無己丑己丑五斤十鬥日日月必有誤盎據所推長歷言之不知誤在長歷不在經也長歷之誤在於哀公十尸年不從先儒再失閏之說以後少補一閏又不知秦以前置閏必在蟲城終而隨月安閏遂致推經不合即謂經誤今詳放之哀十一年十尹月蠢季孫間諸扎子孔子謂火猶西流司歷過也賈服諸儒皆欒一月實周之丸月謂之再矢閏閉歷杜氏獨以為止失一閏十工月寶閻之十一月云陪險諸儒所訛則是臺穴非再失按拍手止云歷過再失閏本瓜酣丈賈脈諸人所以知再朱者盎嘗表二汁七陣經書十一剛傳謂辰在申再失閏者例之火西流是七月則夜嗣軻申也酬同網渠一丹是其再矢閏亦同杜氏於襄鬥料制荊網謂若作士肅融羞霞閏與殘毒失不合直以經為十一月之誤頓置兩閏以就其歷尋一乂黯是一非再之託以難諸儒謂止失頸突以丸月為十一月則先卻三箇月剛是三失閏而左氏止云再失漢魏左傳夫師豈少精歷數者亦皆以襄哀兩事並因再寒閏以九月為平二月必是知其己先一月而止得篇直笑之故杜作長歷目云不知春秋時歷本術但據經傳反覆求之安知左氏與諸儒止箕再失者非即某奉術乎杜既擅改舊說謂正歷止富補西寫又不知古歷閏稱歲終見十洋年經有十一月蠢傳有七月辛丑十四年經有五月虜事朔十五年傅者蘭眉合而計之意路右十一年補閏必在十二月之前如是則蠢在十一月經不合書十二月是補閏必不在千三年十五年既傳君閏月則必於十四年正歷補閏而十四羊五月朔既走東申其前四閏月若無閏則十三年七月不得有辛丑故長歷於十均年閏一丹似合前復經傳宜其雅至孔子卒日不得有己丑而以經為耳月有湘訣也今以舊說哀十一年再矢閏推之據十五年傅田閏月知以前灑備補渾矣隔其補正要不出前肩年若於十二年因孔子賢即正之補閏十一月則禍年蠢即是十一月以十一年仍書十一月舞智韋誠襄說不即改矣十二年既無改理十五年又己見正閏則十三年十四年丕黯軍二月輔兩矢閏於何補置乎古吟授時之常專聖十門庶有聞則十三月即畜重簡埋不逋名其閏年以消息之若如社氏於襄韋七年頓置兩閏則熏雲革四月行之民間豈不駭眾言亦末聞有是法也今孜哀公十三年閏十一月十四年亦閏十一月以補前再矢閏則由十三年七月初七日辛丑澀下推至十四年五月朔得庚更宙五月廉申朔下摧至十六年沖丹並一補閏一正閏共得韋五月除幸大小餘至四月朔傳茂寅其十一日為己丑經究何嘗誤壬杜氐止為強異先儒少補蘊圄丑因後百若前璽十仍煩置兩閏必不謂輔經誤也瓜如杜法隨時頓置兩閏雖得合跳經其十羔年之七月辛丑十四年之五月庚甲要有薨不合必又謂為其月所無定是經傳乏誤噫杜氏必使人呂先師卒之月曰誤在吏文不得謂誤在己推長歷其肌廢漢說之罪於斯鶴大後儒縷齊察雲霆芝何也

禮記注脫竄》

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丈王世子轅近囿蕭圭帛亡以之制崖尸圉章韻幽丈也正美愁玄席制廣三尺三寸三盍席剽函二糞畢靜三寸云幕作廣三尺三寸二分是今諸本作三分者即陸氏所指之本陸孔所據注丈元是三分寸之夙惟重俱命數尚有三分寸之襄一席合成一寸加九尺九寸得熏碧蘆止三筌再雰瞿蘆是几尺九十丸分尚不足一分知具俄完據俗閒脫本刪正蓮琴也
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雜記上宰大朝艱即喪屨注朝服告鄰國之禮也正義標注朝服告鄰國之禮疏之曰鄰國來弔不敢純凶待乏而著朝服是堅禱鄰國之禮今以正蓋疆之知注本作朝服以吉待鄰國之禮也諸本吉誤惟告又上脫以堂七脫待字遂不可解正義襟津死麗今四孟太史謁之天子於春夏湮霄謁隋勝縶陣云尋一篇董薄謁四處甚複鄭氏無此例記兼冬三處蓋俗增

康成弟子臨碩》

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賈公彥序周禮廢磬好林孝存囂實市知周官末世瀆亂不驗之書故作十論七難以排弄之鄭柔偏覽孳經知周官為周公致太平之迹故能荅林碩之論難使周禮義得條通按疆稼孝存二也名碩卑古孝存依感弟子後漢書孔融傳為北海相郡人甄子僦臨孝存知名早卒融命配食縣祥日姓作臨與鄭元傳同而魏志注弓續腫置融為北海相郡人甄于然畫何知名融令配食縣壁釋蚤蟲臨姓淺尺不知別人以存字薨藝誤因改作譽樹艱名為句也輒紀云使甄子然臨配食縣社臨下又脫孝存皆當據漢書補惡若樵官作臨也毛詩穢樸闊宮正義禮記王制目錄正蓋藥經回作臨碩惟禮記王制正義周禮女巫疏司馬岸菅疏及此廢磬斤並作林禍鑒項姓本臨掌當證羅范書為得其實段作林非也據伏滔青楚人物論醫後漢時鄭康成固川玉劉祖榮臨嘗存侍其玄矩繇賓積劉公山皆青嗜有幸德者所舉康疊稍尖人皆是僵干知孝左赤是字合之賈筐箭云林孝存作十論七難後云荅林碩之論難某為名稍季孝存無眾也十論七難今不得詳孝經序注正義稱鄭志目錄記鄭之所闔圖鯉之外莘蚩辜郁岑禍孝存難禮覆某遺吝兄今注疏稱二臨碩者租記主制丙兩條毛詩丙兩條用禮內三條惟女巫正義所最難答歌哭而請若首尾全具詩械樸正義稱臨碩並引詩三處八師以難周祖鄭釋之云云者亦足見所難之端閣宮序官三引皆是啟此事主制兩引無難義塞謂芝當是持王制曰祿難周禮耳餘與十論盡無從枚其建略矣

且》

謫人》

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于讀閭禮至謫人乃廢譬而歎曰嗟乎是天下殺人者無罪也是治天下可不設刑政也如其色將天下盡介百可殺盡人皆可以殺人幾何不人頰與人道俱絕哉蔡天首盡人而己矣人之類若君若父毋若末妻兄弟若師友與諸親厲而己牟岑殺人者能外人之父兄師長及凡有親厲者而殺之哉殺尺之父兄師長枝几有親厲者則丁刃殺渚之親戚素惡得讎之而力不得殺隧怵即得殺之而法不得殺之殺之必天子之法故天子之法不當問其親戚千弟之讎與不讎而但閭殺人者之罪在大辟罪在小辟筆念臺謂人道今乃曰几和難父之讎辟諸海外兄弟之讎辟諸干里之外從父兄弟之讎不同國君之讎視父師長之讎視兄弟主劇匕黼視從父兄弟說之者曰此特言其路也目外不言者皆據服為斷或從親為斲焉噫為天下至尊不能剛辟正刑斯己矣又使其讎遠避而床示便不得讎之哉如使殺火者遠二蠡讎家恕室竟阨志報復殺之於數乖里之外存即者又以共就而讎之取某人而殺之不且殺二人耶如不殺而仍橫黔近之而所殺渚之父兄子弟又從而樹之則愈讎愈殺愈殺愈讎不且讎殺無己時耶人道絕吾紫知人類不典之絕也耳所謂君之讎者必拭君之人也而亦和之而亦使避之假合謫人之君為人所弒是其人即謫人之讎也謫人將自典之和而使之避在海外耶抑持此瓜與天下臣庶和而便之避在海外耶吾恐拙臾且不無之和亦無此海外為是人避地也又曰凡殺人而翼箸合勿讎讎之則死盂子不云乎惟禾吏始可以殺人人而殺人何薨芝有加說者呂父毋兄弟肺長嘗辱屬襄之者遂得譽謙眷量笑有辦矣若彼辱之而是與則辱人者無罪而殺人者當治彼父兄子弟豈終不一理而直受其殺也有司者蚤豆終不聽其理而直清文避也即彼辱乏非與緒彼止辱乏此固殺之矣雖弱敵亦不遽甘心焉今勿讎果不讎耶彼不聽酣讎之則死是人己死苴交兄官又死其于弟也如是則凡辱其父毋兄弟師長者皆可徑行殺之彼若讎則督乏官而致苑焉嫡是則几為所殺者闔父兄子弟不惟不敢讎且視其父兄乎弟之辱乂者為親其忻當殺而又狐所用避諸海外僻蕃千里之外也是尚得為天下哉吾謂雖桀紂正法亦不若是某呂之謬也何廚公乎如其呂幾何不人類與禽積絕也

孟子》

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寡人如就見者也知字之騖翻趙氏朱子俱未及後人強為通之於語黨究不融貢按圃雅如謀也注云茹所束詳余聊馮禪話正訓此如字如就見作謀就見解語谿然矣翼冀荀而不足朱註無刪文趙泣凶年饑歲晨全冥治其田尚無所得不足以食則作不足自含辭於語意似不合通上下文讀乏不足謂不足供所貢之常數可必云曹靈田者即下所謂終歲勤動剛非有田不耕耕而不力之農而猶不足兵下可知吳樂歲可多予常數而必不多敢凶斛不迴乎常數而必不少取伍憲封蓼圓朗惟共不足貢數故必稱堂盂之而始足朱子註云蠹之以足取盈之數己足宇正對上丈不足言可見束子導思是以不足作不足貢數斛近世講家乃謂不足以償糞田之賈則於通節詞理俱否促順矣
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知好色則慕少艾趙注艾美好也炳燭齋隨筆言更吁男色為艾引左傳艾轍晉語國君好艾戰國策乃典幼艾為證閭氏釋地取之余謂狐鑒豆怪讓賣魏牟言幼艾指建信君固皆男色若艾暇之艾訓老與五十曰寸雲惑河艾暇老牡豬也豈巴之謂楚詞宏曰命擁幼艾亦謂安色又豈有乂知好色專慕男色之理則男色為艾非確義也今按圖雅艾虺脫胥槁也桐有相視相與形相三鬚麗訓亭義雖列譽疾費弄卜陽于也為賜矛千我量執無則同胥相典相視之相也壓親相視之桐也艾形相之相也以形相解艾字正少艾幼艾之訓少丈猶云幼少慚父相也薛隸津張衡東京賦沛艾為作姿容貌似本枚漢儒雅注至郭氏則不能詳矣姿相所以為艾者翟氏顯收異云古訓艾為師兩白含工義以懸舊呂誼墓營霄皇牘謂匕荊同嗣於丈之色也其說本通焦氏循朽飛然之別生通乂通刈絕色之疏麟萊醴雲掩衛主頻讎由彌于之英懸如路之妻兄弟也史記云孔子適懾至子騷妾兄顏濁鄒家索隱謂所畜竟舉丘子說不同謝山全氏答閭從擁疏以讎由即濁鄒而引孔叢子讎由善事親其後有非罪之輔于路襄金以贈乏或疑其私於所眼謂吏云妻兄亦有證闔氏輝地云讎由為子路豆充則亦彌于瑕享充也余按史僻以顏輔鄒為干路妻兄正據蓋于此丈墮呂非別采目他書古盎讀瑣寸之妻與子路之要兄弟也為尸豈蠹由為韋重塵東也觀索隱云云知後世誤讀彌于蒸妾勒與于路之裏傳兄弟也句賁唐己然至腦雕法彌深之妻舉詎踰墨章兌弟也始聊兄讀法後人相承此讀如閻全且習憤俗句推揣求合不知孟子即史公藍本也王灼趙氏注衛之善謳者朱子因之云豹衛企盡蕪所本止恩洪水在衛而云處滅即謂是衛人同奈按左氏哀八年傳齊偏子陽生之立殺王甲拘江訛囚王豹於句竇之邱杜氏注三子景公蕪宦茶之黨蠶停童玩所稱即此王豹想是因善謳為景公所嬖障公立而僅囚之知終束見殷像逐奔衝處洪則豹寶齊入也髡此段話皆是誇本國之人能變露者如縣駒莘同祀梁皆齊人不慮雜夙慚人且所稱嚴赤必不下及編戶無名位若如華北醫齊末笑如的暴崇公繫吝入惟縣駒不可攻或高唐之邑大了范
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土怒照
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並耕章聖人有憂蕃工章有梧凶之矣二有字當讀作又為又更巍蓋貴無又更專字借沃又枯讎及有無宇為之後蠻墓佐佑拳掌為羹而又遂為又更車宇維甲几借有無字考皆改雌又帷尚書三百有考旬看央日二十有八載惟千有三等禾取盂子書改之禾盡考尚餘此一字今試即兩處上下文讀之洪水池濫五轂壬豎聖人慶之乃治水教稼然後民得飽煖跳飽煖而遂居八敖聖人又禹箕近於禽獸乃勞來匡直便翠目得然枝民辦人倫聖人又憂之無上堯獨愛之語膝蓋相承也牛門之未既伐非無繭藥以生牛羊又從而牧之是以臧共濯濯人之良心既放非無平旦之好惡具晝所勸茶措悼容是以成其禽獸棄謹之與上又徙而牧之語意葵桐對體霜作有蕪禦解暴愛臺範碧解憂贈寥請襄禽獸憚橫慎亦別有梏凶迎者非精憐朴旱畫肺禍過於詞翼俱朱吳

晴關雅》

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憚話獻纔繕也注揚末詳按虞書醜言史記夏本紀作揚書史公從孔安國問設所識封工阜寵知作揚者乃古文漢碑揚舉字多作醜驢言及時而醜之作腕者盎今丈通用也此訓正釋皋陶謨宣傷義楊呂謂續帶敕命時幾之旨睿歌謂續帝喜起之歌也偽孔僵妖李蒿疾曰處似其本亦原是揚字故僚傳鄭繁宅詩不吳不揚云不讙錯不棄著以為靈冀吳揚並言卿宜就高舉意訓揚為大磬虞廷君捍雍容歌詠拜毛稽有皋陶此時敬慎至矣而忽大聲疾呼有是理耶雅訓誠古訛也耀理薛積也注云耒詳按辟古露字磨古瑟字謂震雷也辟說文震下作驛則辟言其擊物破析也歷呂共雷刺闊輕也單言則曰辟曰應含呂則曰辟麟箭驪笑文志辟陋夜酬劉向傳赭貢辟屈皆合呂也後世俗書並從雨郭氏按丈求之此訓隊蕪從解說節邢云豕疏並執辟法以通歷字云歷律之通八云歷林之借俱恭權釋容想懋慎慎勉也音義憤亦作恭邢疏因云漠無慕同按說文慎勉也欣冀莊襲墓習也狄菜在工形義瞑別淺人不知為兩字移憲作慕非也詩楚茨君婦冀翼彈莫莫清靜而敬至也靜轍即勉力無怠之意所寫豆孔庶也此正割詩義醴室莫省
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釋山山讀蕪所迎谿汪所謂錯蒲著雖無所通典釐州同名按此注本李延覲牲鳩馴說恐禾雄捧水水陣師曰谿同是谿名不應了何注川之谿了翼所迺之谿竊謂此為擇山之文目主山言山鶴丁所通謂深仰古澗非通達道路之經由者是名曰谿易曰舟楫之利以濟不通此無所過即不通之謂而共水仍注川也釋止窮瀆汜即俗謂死水潭輦鄴牽合窮字興此無所通馮藏誤也繆水水草交為浦左傳倍八年正義罰暴羸經家中有草木宋會曰涸水經濟永津引含企泣水中有輩木交合也據此知奮人李總本是水草木交指涓多永字若如今岑是求興卓交非草木交也
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捧馬否嗣隴釋文引合谷尋丸烏尚飛也閨龍京可見也樊光云亢星烏也睹龍亢烏之頸也是舍人酣兌本惟亢烏龍龍陸氏不及孫洛雞係興郭同兮本也檻始冷禾亢烏龍共根嘆末羲馮指喉瀧烏嘯甚朗含人以亢別幢亢義荊是亢鳥撞謹謂高飛晉重樊光聖富運圍翼尤星二家之岑皆似無其張味旬若有則龍嘯達文即不應如是解以知釋書己有烏曰嘻芝寺鷺穿蓋板啼問湛蕭氏以前人所增舍人樊本並無也然若驪驚蟄皆生既非童鳥且此甚擇鳥何與天星釋文必有誤字拯畜角禱一仰黯皆輔背說蒸腳禹納仰也冒羸仰也易某牛齧普義至宣稀羿傳玄角仰也虞翻云牛角鳳一仰故稱齧接爾惟文別騎睹乏異甚酣韓嬰許君託留是育仰則有賈不仰仍是福一仰觸也兩家云玄忍是一角寫誤音羲寥襄壽作騎據虞氏蓋曠秉赤必作觸與荀同艾曹以爵拍低跖解之稱齧乏書箭字之譎也

孔疏尚書古今文經字之異》

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堯典正義蓄庸生賈馬之等惟傳學經吝韋三篇故鄭舉工豕同以為蓍文而鄭承某侵所注皆同曹篤學題曰古文尚書篇舉爰侯等同而經字多異夏侯等書宅隅禹為宅隅鐵昧谷曰柄谷心腹腎腸扁倨愈蕩辭雕劓則副刺云牆宮則割頭庶刺是鄭注不同也按此疏載當今丈經牢糞處隅夷昧谷心腹腎腸劓刑刪刺是古丈隅鐵柵谷優腎暢順宮劓割頭庶刺是令文自百詩閣氏誤會疏語古今互易折江艮庭王西莊孫滯如等珪尚書訓麒閏說以乙田寄詈琴文者為古文若膺葭氏模異辨證甚詳奈以為疏文本自易混即讀虎萬反侯等書弟字鄭為系牢亦無不可若段氏引夏紀壺禮羅今丈尚書爰帝命驢並作禹織書釋支稱考睡蟲聲寵作禹鏤尚書大傳及鄭注八月西巡弊蓄櫛穀周圖緯人注稱書曰度西曰柵穀裴松之管宣傳埋稱今文尚書優蝶暢屈諸處證峭鐵等為今文確矣而執閻氏說者必將讀諸書據古丈稱今文者是寫誤則猶末易薪之也竊思得曜不可易嫩證漢成陽合唐扶錮宴蘭葵班光和六年立頌後載班之子冀治歐陽尚書廉治小勇模尚書則某文必出於父子之手而頌甲云優賢醜歷麟惆楊掌名僻羹讀歷上離某為用所受歐湯賈復之經無凝定此傷愈草翻虺是今文則與禹鐵等並為他氏所稱夏僕等驪子決無移易矣又漢國三老袁良碑云優取之寵鯉露共碑艮孫衛尉源立洪文忍謂澤為九卿在圃帝之初此醴鄭書悽茶盛呵碑己用優寶字亦足為三家經字之一驗

綦毋遽孟子汪》

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隋書經籍志泣灌有孟子九卷綦毋蓬拱今凶關雌驅注字舊唐志作七卷綦霜稷姓毋讀蟲諱廣韻毋字注隋思注作毋寫誤也仲林余氏經鮮釣沉目錄列逮於時代無改中耕崖周氏考孟子古注亦云還世次行事無拔余按通典九十五呂晉哀帝輿富中哀靖皇后有章太后之喪尚書奏至尊總麻三月皇后齊裹盧繫囂逐駁嘗玄關黼則蘧是晉穆哀時人故隋志載逮則吝倚七卷次皇甫謚後宋裴馴史記集解注趙世家顏若苔之榮得引逮列女傳注也隋忠注云梁有者據七錄謂葉有其書典童旨讓霆量蔡賦三都賦及誡林並梁有今凶同非謂即是梁人孟子正羔祇誤合恙注因云在認時又有綦毋蘧注九卷非也運注僅存者經韓繇考苞擅累重重田迷注弓秋陽以暴之漢周之秋於囿肅成陽也驅蛇龍而放之蒞注澤生莫曰蘊二條驪雕隅禪耕關材租云沮興藉氏作誼誤周氏復鬼得選注夫子當路於齊注當路當仕路也伯夷隘節注隘謂疾惡太甚無所容不恭謂禽獸畜章策敬忒此不為福隘不為不恭二條含之北存四條耳可惜也己
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考定喪服大跡章大大之妄二條鄭氏經注原本按今本儀禮喪服大功童大大之妾為君之庶子至謂妾目服具私親也世儒呂喪服者多從舊讀冥子子八艾字上屬為妄服君黨下云世父等為冀盲服私親而以鄭改讀篇非經誣傳天達服例斷不可憑余嘗疑若按今經傳讀之以合獸篇服例扁庶子及女子子未嫁者當期木天之妄從女君以尊降故大功女子子嫁者以出降當大城大夫之女若適士又以尊降當窈此嫁杏奢尊同得服親服太夫之妄從女君以尊同不降故大功妄不得體君得各遂其私親之服故為世父毋叔父毋姑姊妹俱以出降服大功經傳剛白晝一麾舞盤買即云當耆其而不言其既可以丈爛在下又焉知字無脫落改讀識慮多事旦改讀必義勝前人即不勝亦須各伸莘我今以改讀淒之服例女子子之嫁者於岑宗菊期以出降服大功此女子子是嫁於大天者若世叔父仍是大天姑姊妹仍是大未妻自地尊同不降仍依出降犬功若世叔父是士姑姊妹是事要又當以尊降服小功經不言世叔父是大大姑姊妹楚嫁絮木天自圭士古品謹嫁木天之女為服小功剛矣至女于子未嫁者於世父等並與男手服期亦不得大功是改讀蕃我躡災謬不通矣潛確感於喪服微曲悉到此條既非隱互難明匕服又有酬白可據之傳何以定須改讀改讀又不通如此康成宜不其然各復椎改乃知後世所據以鑒康成之傳且非賈氏所見之傳而賈氏所見之傳澤又姓康成原本今一一疏證之此經之當從鄭讀斷斷然矣

鄭氏鯉注療本》

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大夫之妄為君之小于下傳曰何以大功也妄為君之黨服得與女君同指謂此也妾為君之長子寶辜目馮典子期異於女君也士之妄為君之眾子亦期按注以子夏傳此者鏘置後條下當移歸此後條本無傳也其傳曰十八字乃舉後條下全文非抽出呂之之一辭於本經下舉正舊簡之錯在他經者旬應全標簡字與嘉燥而素帶諸節樂記愛者宜歌商節泣即在鏘簡下止云宜承暮某曰酣者不同故知鄭所江經本傳曰二字之下即揮荷以大功注舉十八字是某全文若後條注複舉何以大刀工二句即隨便呂傳所云更呵見矣欲潮此經鄭讀跣其鏡籥也
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女子子嫁者未嫁若為世父毋叔父毋姑姊妹擾闔讀荅大夫之妾為君之庶子書十染嫁著未嫁者嗜木天之妄為此二人之服也下言為世父毋叔父毋姑姊妹者誼墨目服共私親也此不辭即實羈姜逐自服其私親當舌其以見之倦疏作以見今本作以明齊哀口月章曰女子子嫁者禾嫁者為會祖父舜經典此同足以明之矣傳所云何以大功也妾為君之黨服旦丑吾鬢三井女君同文爛在下爾女于子成人者有出甫藤菊親及將由者明當及時也注舊讀至禾嫁老述馬融輩讀薄呂大大之辜室私親也鯤舊讀著合上下作一條解義此不辭至父爛在下爾乃目下所以破舊讀之意此不辭友經與此同之此皆指此經爛在下之下指此經下呂此經不是謂二服私親之辭篇中謂安服私親之辭墮置字此驪右實為姜服私親當言其如不杖期章為其于為其父毋以蟲兄是了服私親今此經無其字軍齊衰三月章言女子子脈曾祖一經辭正與躁同足明此經與彼經同馮女子子本親之脈傳所云何以大功三句乃上一經彤傳因簡爛誤置在此經下耳舊解者惟不知傳實謨置見傳發妾服蠢我於此經下目然謂且下皆是二脈不能外讀考注士一暇者味關情悼厲洽拋汗偽妾般君黨叩為世父等瑩跪服私親共如此經之辭與篇中掌異者不類而與菁丈子服考正類則不能不改讀奚鄭改讀必據經不二異六者盤鴻計全篇經例於為人後者為人妄者六子子適人者三等人之服私親辭髦口其以見非所後及刺劇對親大功章女子子適人者為根昆弟獨不呂其者以嫂叔無服不嫌無其牢故也則此為世父等若實箕盆蕭私親鯉決無不呂其今既不呂共知非二服私親決矣解輕必光守輕康感據通篇文例斲之己非若舊讀之憑秘寧合塊此條經旨關犬一子服例匪細必如舊讀亂丈例猶可矢一服例可呼圍呂女于子成人有出道降菊親六朝儒者謂乏逆降輒辨禾暑興語澗不始賈麻也陶此儀剛駿澤者孳奪逼靈理聖人經例鄭特潮之非肌撰也若言業丁矛成人末嫁著於諸親之服皆同男子則不杖期章祖父毋條內己兼有末嫁女孫服之矣何以下又舌女子子為祖父毋齊衰一月章曾祖父毋條丙亦兼有末嫁曾孫女服之矣何以下又旨具子子禾嫁者為曾祖父毋觀彼兩經決知聖人於女子年己笄醴者謂雖末即嫁而早睨有嫁暗窘值喪服必一概滿其月歎則當婚姻愆期女猶然成得歸為重遂服為輕惟正尊乏脈是不敢降若罰親則皆可從牽使無朱嘉會之狩此七經垂著有出道者降菊親之專例某餘經皆不出從可知也惟祖父毋曾祖父毋是正尊不在此例故別出古里歸卿注女子子為祖父毋條云經似在室傳似己嫁的雖有由墻蠱不降注女子子為曾祖條云此著不降禍有所降正康成善於讀種無隱不盡之處告如舊讀訓搜例專在此條者先致晦肯而為祖為曾祖二條之別出呂者經意無從知矣
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朱子初以舊讀翠擅意嵩蓬器牽強後典余正當異苗始云女子壬適人者為世父等乏服獨見此經當徙鄭薄無疑蟲以謂經出此條本開嫁者為世父等之常例特以見禾嫁者有出降蜀親之專例何也女于子為世父等共但以出降螻盲可由為眾昆弟及為姑姊妹女子干適人考推知共餘更以尊降著又可由大夫之妄為姑姊妹嫁於未天者推知某餘本宗出降乏服經不見者尚多何必定見為世父篡菲有木嫁降菊親不出此條則此例遂無從見此經意也朱子特以鄭氏講禮毒露不肯違某說故從為乏辭日恃曰何以大功也葬為女君之黨服得興女君同一今本傳曰下嫁者共嫁於木天者也末嫌韓成人而末牖新也蒯鄧覽蔬中己逃之余玩懽僦慚隔鄭本血無也蔡魏晉以後從馬王之學者以蠻晨若末嫁者未主名嫁於木天某禾嫁者妄目從女君以尊降犬功義無可破其嫁者若是適士則既以出降又以尊降即不得為犬功終是露青因取審似三月章嫁者忝嫁者之傳寥翼經之傳謂經同傳同師說乃堅耳鄭圍木之見也若鄭見傳吝乙如此豈不計以己讀荅傳文則此女子子是木天之妻此條下剛云大夫之要為姑姊妹嫁於大未者傳曰尊同則得服其親服是馮姑姊妹尊一不同者當小功此條上剛云大夫為世父毋叔父毋為士者傳荀尊不同是公受目為摧叔父毋尊不同看以出降犬功更以尊降翦此經既不云為世叔父毋之為太耒者姑姊妹乏嫁於木束者則皆不得端矢功剛矣而經是為大功如傳云者固不得大功依傳義則舊讀斷不可改改舊讀則傳義斷不可通而必改從新讀鄭何至荒忽如是今即新讀舉優我全亶菽而確以上注之標舉錯次全丈者證之即本注推本經決知鄭所見之本此經下止有傳隔雌奮壬陣撫嫁者其嫁於四甸也帷其目申胸中絕無據惜木之說共縛悼十蠅寸己定當歸上經則此經直城傳史按輕讀之嫁若倒主適士言其為世父毋等員從出降藝縈例所以不更津說止解未嫁者切層面儔讀以適士之女大夫割應以出降尊降服小功者乃謂姜徙之服大功康成且不暇駮共誤矣
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今本傳得與女君同下有下呂為世父毋叔父毋姑姊妹著謂妄自服其私親也二句貢疏云下呂二字及者謂姜目服共私親也九牢總十熏丁既非子夏貝者又菲舊讀著自安是誰置之也今以義密襲鄭君置之鄭君欲分別舊讀著如此意趣然後霆破之按此則下旨呈句賈襟謂是注文當連孝即注末句同帶鄭君分則崔讀者意趣之語不當割置傳下坌津為兩截傳本久經如是不便輒改而古人鯉注連寓不似後世閉標注疏牢樣易為區晝賈恐請著見淳又體突或認為子曰論箸或認為瞿畢盟所安故預破此兩惑意謂付以大功三句既當在上為君之庶于下矣則此輕原傳止有嫁者共嫁於四句如連下言二句並為傅請即不成丈理若謂是馬融輩所安馬融喪服輕傳泣且程得與女君同下並無是語此斷為鄭注無疑止須連上節讀耳其下呂兩旬凡一十箭字賈氏不計為世父毋叔父攝協慚慨什悖者以十牢情杖惻隧懼文蹴止計鄭於十字上下所加之十山子朱子謂中包為世至姊妹平字是也東原戴氏校儀禮集輝退此二十一字上接前注下撞主注合作一快條以還鄭君之舊合賈氏矣而又譏賈氏以為世父毋十掌為傳以工享一字為鄭加未全酣疏意貢裏蟲十字為傳乎午十一字之非傳不獨賈疏可憑考賈髦削人及賈疏後百年閒亦皆不以為傳某直以為傅著自關戒石經始也社氏通典大功九月議載此經下稱晉孫略議以為恂叔父毋姑姊妹皆夫冢藝妾體未尊降甚夭伯叔父毋姑姊妹小功妾賤不敢降也張祖高難以為妻為夫之黨眼降夫柄寺夷之姑姊妹宜小功二服君之黨得與女君同豈以青賤之故而異之按孫賂云妄賤不可以恩輕從略故宜在大功今按孫議張難不從舊讀亦不從鄭義並守傳支二服君當靈說桃謂妾賤不敢同女君小功髦載雖與傳相違仍與本經為犬功含張之難義翼女君同卜弘功則直不顧本經是大功章矣要可見晉世諸人並不知下呂兩旬是傳文故於焉鄭外各剛己說若見傳已有妄為私親酬文肯作此夢韓耶杜氏在賈疏行百餘年後而主孫恩輕從略之說不以側獸蕤親正之又可見君卿以前亦並不知下言兩句是傳艾也此必唐中葉以後民問不剛膏學之徒見此經霆兩截即以二十八字混作傳丈連得與辦君同讀乏亦自理順詞酣因而吏相傳習及鄭覃穿枝刊石經粗淺無識運用不疑遂成兮本此石立數干年開儒不窺故知非特宇乖師法也然則今本此傳遍賈氏以前人取齊襄三月章文入之再經賈氏以後人取注支入之然後屍湊成也理順詞酬之傳不有賈疏留壽箕躁跡哉
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芸壺阮氏校勘此經謂下言兩句原達上下注為注文其說實本東原戴氏而云唐以前寫校者因遙廟卜一遂疑下言天十陛丁為艾爛在下以故誤為傅艾此則肌攝無理曹蔬具在何唐以前也至云泣自舊請短當次傳艾女君同之下亦本截響蠅驚廟題疏云若傳不釋經者則注在傅上以釋纏若傳翼驕黼著則在傳木一以捧傳此泣例也今鄭既以女斗條市之傳當屬上條又原無嫁者其嫁於四句則女千條下鄭意本無傅集必無注本條於他條下之理故知注必斗在經下胱雕亦非程易疇初見與阮氏同及作足徵記意存處處力政仆鄭憾想空拈此不辭三字以鄭低弗序傳八一謂可慚傳丈實著此一十字程排不知二十一掌像賈疏擁是封懷妃而灼以誣傳若洲不誣傳則不能誣鄭耳其說經之科殆不可間矣
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循注文止是謂舊讀著不知傳茅禽嫌蛤次因而誤解兩條皆太天之妾服階並不謂牌惜說誤輩敖繼公即鼻湊之本最顯楚累及傳者謂傅者失於分句不審求為嫁者大蒯之說不得故強生嫁於大夫之義督傅會而為世父以下支無斥鴈屬又以為亦大夫之妾蠻缸直是以于夏文學轉科反不如偏千入學者尚能離經句讀也至謂傅艾始蠢在忝嫁者下今在此者鄭氏移之更可勿論矣
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或曰鄭據齋衰三月章女子子為曾祖條經與此同以剛此亦女子服本親而彼傳墮最著某嫁旌芬蠡伺也此輕即如子二蟲卿所見之傳琴無嫁者四句而川彼經例之辭回羲目同則嫁者仍是卷蚤蘿蘇謹子嫁反云凡女行於大大以上曰嫁經既云嫁者即盡關傳亦智足嫁於大大者也鄭義萊仍非乎曰斗嫁反之汪盎捧嫁宇蕃露蜚剛輕例也若以蠻暴著答簾奮衾則即于嫁反在室為父二年者鄭豈壑仰非伏頻妄仍止服期乎又如繼毋嫁仰斃之服者鄭豈鸞一非嫁筌尺子即不為服乎知必不然賁且此經主酬女一子得降之親出者固降即有出道者亦降彼經主明女子不得降乏親出興將出固不降即出而告判疆不得降傳者恐人以此經例彼經謂彼嫁者止指士妻故云向豕卜支者其嫁於大夫考而大大要以以下無貴聽態不敢降正尊止得降場親之義騎經辭雖圍貳合有在鄭據以證改讀者止是剛經無其字為為本親非以經意是一也
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或曰子欲伸逆降之說至疏惜刪經以就注恐無信乾必且得罪曰余固知必為世罪然世之病鄭者為不用刪順可據之傳文特立新說耳陋康成舉所謂錯恢泛傳之全文具在注中賈民計康成朋僵讀意趣者之丁二旱字具在疏中後世所見剛順可據之傳鄭氐禾之先見斯罪矣余奚罪至經別出女子子為祖父毋為曾祖父毋以著不降則有所降蕃專條非此為世釜寺而何也鄭氏不先知後人止信經之出降尊隆獻降決不信更有逆降而必苦剛經意斯罪矣余又奚罪前川年讀此輕反覆韓輝得即本注椎本輕定康成所據輕傳古本原無嫁者其嫁於四句然傲改讀之確可得而聞其說幾簡岑日重複思之更得即上條剛右條即記文剛輕文盍見世儒以艾哀讀痛康成者光自病讀書粗心也盎經例凡偽子女服同者聲子女于子並言惟臺窘之子葉例止統言庶子此章木天之妄為君之庶子與後殤小功章未天之妾為庶手之長殤小功童大夫之尋為庶子適全繼三條文例是罰此上言庶子己包女子在內下女子嫁者未嫁著非屬為世父等為墨妄于之服而何記云凡妄為私兄弟如邦人私親大功以下服衝此一語而即此裏習法知輕中不著妄為其私旁親之服故記特補殖小開若如舊遺走輕己見世災割蟲蠶祝服例餘不出者皆可智矢倚禱紀補之乎記以粗己有篇其父毋孫劉翼祖魯亦以不得困煮得遂可知故不及私親正尊而止著兄弟服即其不及正尊而兄弟服之為輕所不著蓋見以上除潮下條以紀文壓經文改讀豐竊有微錦采鄭四驪蒸可以粗心輕議矣
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輩九蓬一逮且虹咀
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固刀知同謹圍一
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URN: ctp:ws601606

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