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| 2 | 元曲分三種。雜劇之外，尚有小令套數。小令，只用一曲，與宋詞略同。套數則合一宮調中諸曲為一套，與雜劇之一折略同。但雜劇以代言為事，則套數則以自敘為事。此其所以異也。元人小令套數之佳，亦不讓於其雜劇。茲各錄其最佳者一篇，以示其例略可以見元人之能事也。 |
| 3 | 小令《天淨沙》 |
| 4 | 枯藤老樹昏鴉；小橋流水人家；古道西風瘦馬。夕陽西下，斷腸人在天涯。套數《秋思》 |
| 5 | 百歲光陰如夢蝶，重回首往事堪嗟。昨日春來，今朝花謝，急罰盞夜闌燈滅。〔喬木查〕秦宮漢闕，做衰草牛羊野，不恁漁樵無話說。縱荒墳，橫斷碑，不辨龍蛇。〔慶宣和〕投至狐蹤與兔穴。多少豪傑，鼎足三分半腰折。魏耶晉耶？〔落梅風〕天教富，不待奢，無多時好天良夜。看錢奴硬將心似鐵，空辜負錦堂風月。〔風入松〕眼前紅日又西斜，疾似下坡車。晚來清鏡添白雪，上床與鞋履相別。莫笑鳩巢計拙，葫蘆提一就裝呆。〔撥不斷〕利名竭，是非絕，紅塵不向門前惹，綠樹偏宜屋角遮，青山正補牆東缺，竹籬茅舍。〔離亭煞宴〕蛩吟罷，一枕才寧貼；雞鳴後，萬事無休歇。算名利何年是徹？密匝匝蟻排兵，亂紛紛蜂釀蜜，鬧穰穰蠅爭血。裴公綠野堂，陶令白蓮社，愛秋來那些。和露滴黃花，帶霜烹紫蟹，煮酒燒紅葉。人生有限杯，幾個登高節。囑付與頑童記者，便北海探吾來，道東籬醉了也。 |
| 6 | 天淨沙小令，純是天籟，仿佛唐人絕句。馬東籬《秋思》一套，周德清評之以為萬中無一。明王元美等，亦推為套數中第一。誠定論也。此二體雖與元雜劇無涉。可知元人之於曲，天實縱之，非後世所能望其項背也。 |
| 7 | 元代曲家，自明以來，稱關、馬、鄭、白，然以其年代及造詣論之，寧稱關、白、馬、鄭為妥也。 |
| 8 | 關漢卿一空倚傍，自鑄偉詞。而其言曲盡人情，字字本色。故當為元人第一。白仁甫、馬東籬，高華雄渾，情深文明；鄭德輝清麗芊綿自成馨逸；均不失為第一流。其餘曲家，均在四家範圍內。唯宮大用瘦硬通神，獨樹一幟。 |
| 9 | 以唐詩喻之：則漢卿似白樂天，仁甫似劉夢得，東籬似李義山，德輝似溫飛卿，而大用則似韓昌黎。以宋詞喻之，則漢卿似柳耆卿，仁甫似蘇東坡，東籬似歐陽永叔，德輝似秦少游，大用似張子野。雖地位不必同，而品格則略相似也。 |
| 10 | 明寧獻王《曲品》，躋馬致遠於第一。而抑漢卿於第十。蓋元中葉以後，曲家多祖馬鄭，而祧漢卿，故寧王之評如是。其實非篤論也。 |
| 11 | 元劇自文章上言之，優足以當一代之文學。又以其自然故，故能寫當時政治及社會之情況，足以供史家論世之資者不少。又典中多用俗語，故宋金元三朝遺語所存甚多。輯而存之，理而董之，自足為一專書。此又言語學上之事，而非此書之所有事也。 |
| 12 | ☆章絳○謝本師 |
| 13 | 餘十六七始治經術。稍長事德清俞先生，言稽古之學，未嘗問文辭詩賦。先生為人，豈弟不好聲色。而餘喜獨行赴淵之士。出入八年相得也。頃之，以事游台灣。台灣則既隸日本，歸複謁先生。先生遽曰：聞而游台灣，爾好隱不事科舉。好隱則為梁鴻、韓康可也。今入異域，背父母陵墓不孝，訟言□□之禍，毒敷諸夏，與人書指斥乘輿，不忠。不孝不忠，非人類也，小子鳴鼓而攻之可也。蓋先生與人交，辭氣陵厲，未有如此甚者。先生既治經，又素博覽戎狄豺狼之說，豈其未喻，而以唇舌衛捍之，將以嘗仕□□，食其廩祿耶？昔戴君與全紹衣，並訐□□，先生亦授職為□編修，非有土子民之吏不為謀主與全、戴同，何恩於□，而懇懇蔽遮其惡。如先生之棣通故訓，不改全、戴所操，以誨承學，雖楊雄、孔穎達何以加焉。 |
| 14 | ○俞先生傳 |
| 15 | 俞先生諱樾，字蔭甫，浙江德清人也。道光三十年成進士，改庶吉士，既授編修，提督河南學政，革職。既免官，年三十八始讀高郵王氏書。自是說經依王氏律令。五歲成《群經平議》，以鄴《述聞》。又規《雜志》作《諸子平議》。最後作《古書疑義舉例》。治群經不如《述聞》，諦諸子，乃與《雜志》抗衡。及為《古書疑義舉例》，巛察角思 理，疏糸比昔，牙角財見，糸由為科條，五寸之矩，極巧以Ａ４，盡天下之方。視《經傳釋詞》，益恢郭矣。 |
| 16 | 先是浙江治樸學者，本之金鶚沈濤，其他多凌雜漢宋。邵懿辰起，益誇嚴。先生教於詁經精舍，學者卿方始屯固不陵節。同縣戴望以丈人事。先生嘗受學長洲陳奐，後依宋翔鳳引《公羊》考之《論語》。先生亦次何邵公《論語義》一卷。始先生廢，初見翔鳳，翔鳳言《說文》始一終亥，即歸藏經。先生不省。然治《春秋》頗右公羊氏，蓋得之翔鳳云。為學無常師，左右採獲，深疾守家法違實錄者。說經好改字，末年自敕為《經說》十六卷，多與前異。絳讀《左氏》昭公十七年傳，其居火也久矣，其與不然乎？証以《論衡·變動篇》云：淋然之氣。見宋衛陳鄭災說曰：不然者，林然之誤，借林為。先生曰：雖立旬 善不可以訓。其審諦如此。治小學不摭商周彞器，曰：歐陽修作《集古錄》，金石始萌芽，榷略可採，其後多巫史誑豫為之。韓非所謂：番吾之跡，華山之棋，可以辨形體識通者，至秦漢碑銘則止。 |
| 17 | 雅性不好聲色，既喪母妻，終身不肴食，衣不過大布，進飢不過茗菜。遇人豈弟，臥起有節氣，深深火董，形無苛介，老而神志不衰，然不能忘名位。既博覽典籍，下至稗官歌謠，以筆札泛愛人。其文辭瑕適並見，雜流亦時時至門下，此其所短也。 |
| 18 | 所著書，自《群經平議》《經說》而下，有《易穹通變化論》，《周易互體征》，《卦氣直日考》，《卦氣續考書說》，《生霸死霸考》，《九族考》，《時說》，《荀子詩說》，《詩名物証古》，《讀韓詩外傳》，《士昏禮》，《對席圖》，《禮記鄭讀考》，《禮記異文箋》，《鄭康成駁正三禮考》，《玉佩考》，《左傳古本分年考》，《春秋歲星考》，《七十二候考》，《論語鄭義考》，《何劭公論語義》，《續論語》，《駢枝兒苫》，《錄讀漢碑》。自《諸子平議》而下，有《讀書餘錄》，《讀山海經》，《讀吳越春秋》，《讀越絕書》，《孟子高氏學》，《讀文子》，《讀公孫龍子》，《讀冠子》，《讀鹽鐵論》，《讀潛夫論》，《讀論衡》，《讀中論》，《讀抱撲子》，《讀文中子》，《讀楚辭》，如別錄，其他筆語甚眾，然非其至也。年八十六，光緒三十三年卒。 |
| 19 | 贊曰：浙江樸學，晚至則四明金華之術之昌，自先生賓附者，有黃以周孫詒讓，是先漢師說，已陵夷矣。浙猶彀張不弛，愈繕不逮。一世新學蠕生滅，我聖文粲而不蟬，非一隅之憂也。 |
| 20 | ○瑞安孫先生傷辭 |
| 21 | 炳麟始交平陽宋恕，平子。平子者，與瑞安孫先生為姻，因是通於先生。當是時，吳越間學者，有先師德清俞君，及定海黃以周元同，與先生三，皆治樸學，承休寧戴氏之術，為白衣宗。先生名最隱，言故訓審慎過二師。著《周禮正義》，《墨子閒詁》，《古籀拾遺》，《經移》，《札移》如目錄，而平子疏通知遠學，兼內外治釋典，喜《寶積經》。炳麟少治經，交平子，始知佛臧。平子麻衣垢面，五六月著綿鞋。疾趣世之士如仇讎，外恭謹恂恂如鄙人，誇者多舉平子為笑，平子無慍色。及與人言學術，剛梭四注，談者皆披靡。炳麟以先生學術問平子，平子勿深喜，然不能非。間也會南海康有為作《新學偽經考》，詆古文為劉歆偽書。炳麟素治《左氏春秋》，聞先生治《周官》，皆劉氏學，駁《偽經考》數十事未就，請於先生。先生曰：是當嘩世三數年。荀卿有言：狂生者不胥時而落，安用辯難，其以自熏勞也。頃之康有為敗，其學亦絕。然輕者多摭三統三世為名高，往往喜讖緯誣典籍成事，外與進化之說相應，不自知回。始疑六藝卒班固範曄所錄，亦以為罔。先生節族愈陔，不與世推移。炳麟著《書》未就，以其草稿問於先生，方自擬仲長統。先生曰：淮南鴻烈之嗣也，何有於仲長氏？然炳麟始終未嘗見先生顏色，欲道海抵溫州，履先生門下，時文網密不可。平子以白先生，先生笑，且曰：吾雖無長德，中正之官，取決於膽，猶勝諸薦紳懦畏事者，自有館舍可止宿也。 |
| 22 | 其後傾側擾攘陛之中，播遷江海間，久不得先生音問。平子亦荒忽不可得蹤跡。問浙中諸少年，曰：先生亦幾及禍焉。懷保善類自若，學者介以為重。平子雖周謹，顧內摯深，與人言輒云皇帝聖明。今且用滿洲文署其詩。炳麟素知平子性奇傀而畏禍，以此自蓋，非有媚胡及用世意。談意微中，亦ФФ見鋒刃。世無知平子者，遂令朱張陽狂，示親暱於裔夷，冀脫禍難。雖少戇，要之世人負平子深矣。其言內典，始治《寶積經》，最後乃一意治《瑜伽》。炳麟自被系，專修無著世親之說。比出獄，世無應者，聞平子治《瑜伽》，竊自喜，以為梵方之學，知微者莫如平子，視天台華嚴諸家深遠。 |
| 23 | 稽古之事，世無逾先生。《墨經》廢千載，本隱之顯足以自名其家。推跡古籀，眇合六書，不為穿鑿莊述，祖龔自珍，不足當牧圉。然文士多病先生破碎。抑求是者，固無章採，文理密察，足以有別，宜與文士不相容受。世雖得運等百輩，徒華辭破道，於樸學無補益。定海黃君既前卒，屬先師又不幸。姬漢典柯，不絕如線，賴先生任持之。函雅故通古今，冠帶之民千四百州縣，獨有一介，而新學又不與先生次比，獨倡無異，與古先民之遺文，其將墜地。今先生得上壽，庶有達者，繼其遺緒，令民志無攜貳，中夏猶可興也。 |
| 24 | 昨歲炳麟次《新方言》三百七十事，上之先生，以為樂操士風，民不忘本，質之子云雅讓，而不惑，百世以俟知言之選。而無鋤吾，庶幾國學可興，種姓可複。先生視《新方言》以為精審，賜之《周禮正義》，且具疏古文奇字以告。八月發書，比今歲五月始達江戶，將以旬月抽讀《正義》，且以書報，先生遂捐館會。焉知旬日所以詔炳麟者，今遂為末命也。 |
| 25 | 乃者先生不以炳麟寡昧，有所嚳敕，自茲其絕。先生被炳麟書，自言作《名原》七篇，今亦不可得受讀。國亡典刑，炳麟喪其師資，且聞平子亦蟄處不與世耦，生死未可知。內之頡籀儒墨之文，外之玄續義淨之術，湊於一身，世道交喪，求良友且不得一二。學術既亡，華實薨剝，而中國亦將殄絕矣。嗚呼哀哉！辭曰： |
| 26 | 四維喪，國滅亡；頹棟梁，民安鄉。生不遭堯與舜讓，湯湯大海不可望，靈尚安留吟青黃。 |
| 27 | ○孫詒讓傳 |
| 28 | 孫詒讓字仲容浙江瑞安人也。父衣言太僕卿，性骨鯁，治永嘉之學。而詒讓好六藝古文，父諷之曰：孺子徒自苦。經師如戴聖馬融，不阻群盜為奸劫，則賤善人，寧治史志，足以經世致遠。詒讓曰：以人廢言不可。且先漢諸黎獻，夙義爵然，經訓以之，徒舉一二人僻邪者，史官如沈約許敬宗可盡師耶？父乃授《周官經》。其後為《正義》自此始。年二十，中式丁卯科鄉試，授例得主事，從父官於江寧。是時德清戴望、海寧唐仁壽，儀征劉壽曾皆治樸學，詒讓與游，學益進。以為典莫備於六官，故疏《周禮》；行莫賢於墨翟，故次《墨子閒詁》，文莫正於宗彞，故作《古籀拾遺》。其他有《名原古籀餘論》，《契文舉例》，《九旗古義》，《述周書斟補》，《尚書駢枝》，《大戴禮記補》，《六歷甄微廣韻》，《姓氏刊誤》，《經移述林》，又發舒官禮為《周禮政要》，述方志為，《永嘉郡記》。初賈公彥《周禮疏》，多隱略世儒，各往往傅以今文師說而拘牽。複鄭義者，皆仇王肅，又糅雜齊魯間學。詒讓一切依古文彈正。郊社袷則從鄭廟制，昏期則從王益，宣突於春少贛伸師之學，發正鄭賈凡百餘事，古今言《周禮》者，莫能先也。《墨子》書多古字古言，《經上、下》尤難讀，《備城門》以下諸篇，非審曲勿能治。南海鄒特夫比次重差，旁要諸術，轉相發明，文義猶詰詘不馴。詒讓集眾說，下以己意，神旨回明，文可諷誦。自墨學廢二千歲，儒術孤行，至是較著。 |
| 29 | 詒讓行亦大類墨氏。家居任恤，所至興學，與長吏耆柱，雖眾怨弗恤也。自段玉裁明《說文》，其後小學益密。然說解猶有難理者。又經典相承，諸文字少半缺略，材者欲以金石款識補苴。程瑤田阮元錢坫往往考奇字，征闕文，不審形聲，無以下筆。龔自珍治金文，益繆體滋多於是矣。詒讓初辨彞器情偽，擯北宋人所假名者，審其刻畫，不跌毫厘，即部居形聲，不可知輒置之，即可知然後傳之六書。所定文字，皆隱括就繩墨古文由是大明。其《名原》未顯於世。《札移》者方物王念孫《讀書雜志》，每下一義，妥耳耳 寧極，淖入湊理。書少於《諸子平議》，校讎之勤，倍《諸子平議》。詒讓學術蓋龍有金榜錢大昕段玉裁王念孫四家。其明大義，鉤深窮高過之。晚年嘗主溫州師範學校，充浙江教育會長。清廷徵主禮學館不起。年六十一，光緒三十四年五月病中風卒。 |
| 30 | 贊曰：叔世士大夫，狃於外學，才得魄莫，視樸學若土梗。詒讓治六藝，旁理墨氏，其精專足以摩手致姬漢，三百年絕等雙矣。遭時不淑，用晦而明，若日將莫，則五色柳穀愈章。而學不能傳弟子，勉為鄉里起橫舍，顧以裂餘見稱於世。悲夫！ |
| 31 | ○文學論略 |
| 32 | 何以謂之文學？以有文字，著於竹帛，故謂之文，論其法式謂之文學。凡文理文字文辭皆謂之文，而言其採色之煥發，則謂之文彡。《說文》云：文錯畫也，象交文文彡馘也，有或 有文彡彰也。或謂文章當作文彡彰，此說未是。要之命其形質，則謂之文；狀其華美，則謂之文彡。凡文彡者，必皆成文，而成文者，不必皆文彡。是故研論文學，當以文字為主，不當以文彡彰為主。今舉諸家之說，商訂如下： |
| 33 | 《論衡·超奇篇》云：能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，採掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結篇章者為鴻儒。又曰：州郡有憂，有如唐子高、谷子雲之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉。又曰：長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，徵詣相屬。文軌不尊，筆疏不續也。豈無憂上之吏哉？乃其中文筆不足類也。又曰：若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子云子高遠矣。然而因成前紀，無胸中之造。若夫陸賈董仲舒，論說世事，由意而出，不假取於外。然而淺露易見。觀讀之者，猶曰傳記。陽城子長作《樂經》，楊子雲作《太玄經》，造於助思，極冥之深，非庶幾之才不能成也。桓君山作《新論》，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不証定。彼子長子雲說論之徒，君山為甲。自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。據此所說，文之與筆，本未分途。而所謂文者，皆以善作奏記為主。自是以上，仍有鴻儒。鴻儒之文，若司馬子長劉子政所著，則為歷史。陸董陽城楊四子所著，則為論子經說。君山所著，則為諸子。是歷史經說諸子三者，彼方目以最上之文，非如後人擯此於文學之外，而沾沾焉惟以華辭為文，或以論說記序碑志傳狀為文也。惟能說一經者，則不在此列。蓋學官弟子，聚徒講述，須以發策決科，其所撰著，無異於後世之帖括，是故屏之不與也。 |
| 34 | 自晉以後，始有文筆之分。《文心雕龍》云：今之常言，有文有筆，無韻者文也，有韻者筆也。然《雕龍》所論列者，藝文之屬，一切並包。是則文筆分科，只存時論，固未嘗以此為限界也。昭明太子之序《文選》也，其於歷史，則云事異篇章；其於諸子，則云不以能文為貴。此為裒次總集，自成一家，體例適然，非不易之定論也。若以文筆區分，則《文選》所登無韻者亦自不少。若以文之為道，貴在文彡彰，則未知賈生《過秦》，比於周秦諸子，其質其文彡，竟何所判？且《漢書·藝文志》儒家者流，有賈誼五十八篇，《過秦》亦在其列。此亦諸子，何以獨堪登錄？有韻文中，既登漢祖大風之作，即古詩十九首，亦皆入選，而漢晉樂府，反在所遺。是其於韻文也，亦不以節奏低昂為主，惟取文採斐然，足耀觀覽，又失韻文之本矣。是故昭明之說，本無可以成立者也。 |
| 35 | 近世阮伯元氏，以為孔子贊易，始著《文言》，故文必以駢儷為主，而又牽引文筆之分，以成其說。夫有韻為文，無韻為筆，則駢散諸體，皆是筆而非文。藉此証成，適足自陷。既以《文言》為文，則序卦說卦，又將何說？且文辭之用，各有所當。彖象諸篇，屬於占繇之體，則不得不為韻語；系辭文言，屬於述贊之體，則不得不為儷辭；序卦說卦，或屬目錄，或屬箋疏，則不得不為散錄。必以儷辭為文，何以十翼不能一致？豈波瀾既盡，有所謝短乎？或舉《論語》辭達一言，以為文之與辭，劃然異職。然則文言稱文，系辭稱辭，體格未殊，而稱號有異，此又何也？董仲舒云：《春秋》文成數萬，兼彼經傳，總稱為文。猶曰今文家之曲說。太史自序，亦云論次其文，此固以史為文也。又曰：「漢興，蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼為章程，叔孫通定禮儀，則文學彬彬稍進。」此非駢偶之文，而未嘗不謂之文也。屈宋唐景之作，既是韻文，亦多駢語。而《漢書·王褒傳》已有《楚辭》之目，王逸仍之，名曰楚辭，不曰楚文。則有韻與駢偶者，亦未嘗不謂之辭也。《漢書·賈誼傳》云：以屬文稱於郡中。其文云何？若雲賦也，則《惜誓》登於《楚辭》，文辭不別矣。若云奏記條議，則又彼之所謂辭也。《司馬相如傳》云：景帝不好辭賦。《法言·吾子篇》云：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。或問君子尚辭乎？曰君子事之為尚，事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經。」此可見韻文駢體，皆可稱辭，無文辭之別也。且文辭之稱，若從其本以為分析，則辭為口說，文為文字。古者簡帛重煩，多取記臆，故或用韻文，或用駢語，為其音節諧熟，易於口記，不煩記載也。戰國縱橫之士，抵掌搖唇，亦多疊句。是則駢偶之體，適可稱職。而史官方策，如《春秋》《史記》《漢書》之屬，乃當稱為文耳。由是言之，文辭之分，矛盾自陷，可謂大惑者矣。蓋自梁李韓柳獨孤皇甫呂李來張之輩，競為散體，而自美其名曰古文辭，將使駢儷諸家，不登文苑。此固持論偏頗，不為典要。今者務反其說，亦適成論甘忌辛之見。此亡是公之所笑也。 |
| 36 | 或言學說文辭所以異者，學說在開人之思想，文辭在動人之感情。雖亦互有出入，而大致不能逾此。此亦一偏之見也。何以定之？文之為名，包舉一切著於竹帛者而言之。故有成句讀之文，有不成句讀之文。兼此二事，通謂之文。就成句讀者言之，謂之文辭，就無韻文之部分言，則有六科，而雜文小說，居其二焉。凡不成句讀者，表譜之體，旁行邪上，件系支分。會計之簿錄，算術之演草，地圖之列名，此皆有名身而無句身。若此類者，無以動人之思想，亦無以發人之感情，此不得謂之文辭，而未嘗不得謂之文也。其成句讀者，複有有韻無韻之別。無韻文中，當有學說歷史公牘典章雜文小說六科。就吾所說，則有韻無韻，皆可謂之文辭。特其體裁有異，故所以斷其工拙者，各有不同。就彼所說，則除學說而外，一切有韻無韻之文，皆得稱為文辭，而一以激發感情為主，則其誤亦已甚矣。無韻文中，專尚激發感情者，惟雜文小說耳。歷史之中，目錄學案，則於思想有關，而於感情無涉。其他敘事之文，固有足動感情者。然本非以是為主。蓋敘事者，在得其事之真相耳。其事有足動感情與不動感情之異，故其文亦有足動感情與不動感情之異。若強事而就辭，則所謂削足適屨者也。至於姓氏之書，列入史科，此則無關思想，亦無關於感情者也。公牘之中，詔誥奏議，亦有能動感情者，然考績升調之詔，支銷舉劾之書，則於感情固無所預。其取動感情者，惟為特別事端，非其標准在此也。訴訟之詞狀，錄供之爰書，當官之履歷，經商之引帖，此足動感情乎？抑不足動感情乎？典章之中，思想感情，皆無所預。若評論典章，與尋求其原理者，此則諸子之法家，當在學說，非彼所謂文辭矣。然則無韻之文，除學說外，有歷史公牘典章雜文小說五科，而三科皆不以能動感情為主。惟雜文小說，則以是為標准耳。有韻之文，誠以能動感情為主矣。然則蓍龜彖象之文，體皆韻語。命曰占繇，《周易》而外，見於《左氏》者多。乃如楊子之《太玄》，焦贛之《易林》，東方朔之《靈棋》，其文古雅有餘，而於感情實無所動。其他詩賦箴銘哀誄詞曲之屬，固以宣情達意為歸，抑揚宛轉，是其職也。雖然，儒家之賦，意存諫戒，若荀卿《成相》一篇，固無能動感情之用。毛公傳詩，獨標興體。所謂興者，即能動感情之謂。則知比賦二式，宜不以此為限。傳稱登高能賦，謂之德音。然則，原本山川，極命草木，若相如之《子虛》，楊雄之《羽獵甘泉》，左思之《三都》，郭璞木華之《江海》，奧博翔實，極賦家之能事矣，其於感情，動耶否耶？其專賦一物者，若荀卿之《蠶賦》《箴賦》，王延壽之《王孫賦》，禰衡之《鸚鵡賦》，侔色揣稱，曲盡形相，讀者感情亦未動也。今之言詩，與古稍異。故詩賦分為二事。漢世郊祀房中之歌，沈博絕麗，而莊敬之情，覽者曾不為動。蓋其感人之處，固在被之管弦，非局於詞句也。若夫柏梁聯句，語皆有韻，後世遵之，自為一體。今試糸由繹其辭，惟是夫子自道。而上林令詩，則以「桃李橘柏枇梨杷」七字垛積成言，無異《急就篇》中文句。若以柏梁詩為不善，則固詩人所尊奉也。若以柏梁詩為善，則無可動人之感情也。然則謂文辭之妙，惟在能動感情者，在韻文已不能限，而況無韻之文乎？彼專以雜文小說之能事，概一切文辭者，是真知其一而不知其二也。或云壯美，或云優美，學究點文之法，村婦評曲之辭，庸陋鄙俚，無足挂齒。而以是為論文之軌，不亦過乎？吾今為一語曰：一切文辭，體裁各異。以激發感情為要者，篾銘哀誄詩賦詞曲雜文小說之類是也；以浚發思想為要者，學說是也；以確盡事狀為要者，歷史是也；以比類知原為要者，典章是也；以便俗致用為要者，公牘是也；以本隱之顯為要者，占繇是也。其體各異，故其工拙亦因之而異，其為文辭則一也。 |
| 37 | 如上諸說，前之昭明，後之阮氏，持論偏頗，誠不足辯。最後一說，以學說與文辭對立，其規摹雖稍寬博，而其失也在惟以文彡彰為文，而不以文字為文。故學說之不文彡者，則悍然擯之於文辭之外。惟《論衡》所說，略成條理。先舉奏記為質，則不遺公犢矣，次舉敘事經說諸子為言，則不遺歷史與學說矣。有韻為文人所共曉，故略而不論。雜文漢時未備，故亦不著。不言小說，或其意存鄙夷，不列典章，由其文有缺略。此則不能無失者也。雖然，王氏所說，雖較諸家為勝，亦但知有句讀文，而不知無句讀文，此則不明文學之原矣。 |
| 38 | 吾今當為眾說，古者書籍得名，由其所用之竹木而起。此可見語言文學，功用各殊。是文學之所以稱文學也。且如經之得稱，謂其常也，傳之得稱，謂其轉也，論之得稱，謂其倫也。此皆後儒訓說，未必睹其本真。欲知稱經稱傳稱論之由，則經者編絲綴屬之謂也。是故六經而外，複有緯書，義亦同此。如佛經稱素怛纜。素怛纜者，直譯為線，譯意為經。蓋彼以貝葉成書，故不得不用線聯貫。此以竹簡成書，亦不得不編絲綴屬。其必舉此為號者，異於百名以下，專用版牘者耳。蓋經本官書，故吳語有挾經秉χ之說。字既繁多，故用策而不用版也。傳者專之假借也。《論語》傳不習乎，魯作專不習乎，是其明証。《說文》訓專為六寸簿。簿則手版，古謂之笏，書思對命，以備忽忘，故引伸為書籍記事之稱。書籍名簿，亦名為專。專之得名，以其體短，有異於經。鄭康成《論語》序云：《春秋》二尺四寸，《孝經》一尺二寸，《論語》八寸，則知專之簡策，當更短於《論語》，所謂六寸者也。論者古只作崙，比竹成冊，各就次第，是之謂崙。簫亦編竹為之。是故龠字，從崙引伸，則樂音之有秩序者，亦稱為崙，於論鼓鐘是也。言說之有秩序者，亦稱為崙，坐而論道是也。推尋本義，實是崙字。《論語》為師弟開答，而亦略記舊聞，散為各條，編次成帙，故曰崙語。要之經者，繩線貫聯之稱，傳者簿書記事之稱，論者比竹成冊之稱，各從其質以為之名。亦猶古言方策，漢言尺牘，今言札記也。雖古之言肄業者，亦謂肄版而已。《釋器》云：大版謂之業。所習之書，各有篇第，而習者移書其文於版，故云肄業。《管子·宙合篇》云：退身不舍端，修業不息版。以此証之，則肄業之為肄版明矣。據此諸証，或簡或犢，皆從其質為名，此所以別文字於言語也。其所以必為之別者，何也？文字初興，本以代言為職，而其功用，有勝於言者。蓋言語之用僅可成線，喻如空中鳥跡，甫見而形已逝。故一事一義得相聯貫者，言語司之。及夫萬類坌集，棼不可理，言語之用，有所不周，於是委之文字。文字之用，可以成面，故表譜圖畫之術興焉。凡排比鋪張，不可口說者，文字司之。及夫立體建形，向背同現，文字之用，又有不周，於是委之儀象。儀象之用，可以成體，故鑄銅雕木之術興焉。凡望高測深，不可圖表者，儀象司之。然則，文字本以代言，而其用則有獨至。凡無句讀之文，皆文字所專屬者也。文之代言者，必有興會神味，文之不代言者，則不必有興會神味。不代言者，文字所擅場也。故論文學者，不得以感情為主。今先說文學各科如下： |
| 39 | △無句讀文圖書表譜簿錄 簿錄與表譜殊者以不皆旁行綴系故算草 |
| 40 | ○有韻文賦頌 無韻之頌即入符命類述序類中哀誄 祭文附此 |
| 41 | 箴銘 無韻之銘即入款識類中占繇 如周易易林太玄靈棋之屬古今體詩 |
| 42 | 詞典 |
| 43 | △有句讀文○無韻文 |
| 44 | 學說 諸子 疏証平議 |
| 45 | 歷史 紀傳 編年 紀事本末 國別史 地志 姓氏書 行狀 別傳 雜事 款識 目錄學案 |
| 46 | 公牘 詔誥 奏議文移 批判 告示 訴狀 錄供 履歷 契約 |
| 47 | 典章 書志 官禮律例 公法 儀法 |
| 48 | 雜文 符命 論說對策 雜記 述序 書扎小說 |
| 49 | 如右所說，分無句讀文、有句讀文為二列，其下分十六科，即圖書、表譜、簿錄、算草、賦頌、哀誄、箴銘、占繇、古今體詩、詞曲、學說、歷史、公牘、典章、雜文、小說，是也。其中學說，歷史、公牘、典章、雜文，又當區為各類。以此分析，則經典亦當散入各科。如《周易》者占繇科也。如《詩》者賦頌科也。如《尚書》者，歷史科之紀傳類，紀事本末類，公牘之詔誥類，奏議類，告示類也。如《周禮》者，典章科之官禮類也。如《儀禮》者，典章科之儀注類也。如《禮記》者，典章科之儀注類，書志類，學說科之諸子類，疏証類，歷史科之紀傳類也。《春秋》者，歷史科之編年類。《世本》則表譜科。《國語》則歷史科之國別史類。二傳則學說科之疏証類也。《論語》《孝經》者，學說科之諸子類也。《爾雅》《說文》者，學說科之疏証類也。至於正史，一書之中，分科各異。如紀傳則歷史科之紀傳類也。書志，則典章科之書志類也。年表人表，則表譜科也。若百官公卿表，則又典章科之官禮類也。宰相世系表，則又歷史科之姓氏書類也。於書志中有藝文經籍等志，則又歷史科之目錄類也。文人所作總集別集之屬，大抵多在雜文科中。而碑志則歷史科之款識類，傳狀則歷史科之行狀類，別傳類也。若翰苑集，則公牘科之奏議類也。若《順宗實錄》，則歷史科之紀傳類也。凡自成一家之書，名為諸子。然《別錄七略》兵書方技數術，皆為獨立，不入諸子略中。晉荀勖簿錄中經分為四部，而兵書數術，遂與諸子合符。梁阮孝緒作七錄，子兵為一，而技術複在其外。《隋經籍志》，始以兵家，天文家，歷數家，五行家，醫方家，盡入諸子。自今以後，科學漸興，則諸子所包，其數將不可計。儒家道家，同為哲學，墨家陰陽家，同為宗教，似亦不須分立矣。此與歷史公牘典章小說諸科，皆相涉入，惟於雜文則遠耳。其次或自成一家，或依附舊藉，而皆以實事求是為歸者，則通名為疏証。上自經說，下至近世之札記，此皆疏証類也。其最古者，若《尚書》，有《大誓》，故《管子》有《形勢解》，《立政九敗解》，《版法解》，《明法解》，《韓非》有《解老》《喻老》，此亦疏証類也。而近人別集，如戴震錢大昕段玉裁阮元輩，其間雜文甚少，而關於考証者多，是亦疏証類也。此類與歷史公牘典章雜文小說諸科，則皆相涉入者也。其有商度文史，自成一家者，名曰平議。若荀勖之《雜撰文章家集敘》，摯虞之《文章志》，傳亮之《續文章志》，《隋書》皆列入史部簿錄篇中，皆為近似。而後人則於別集總集而外，又立一文史類，搜集此種，錄入其中，則名實相去遠矣。今之史評，若《史通》是也，今之文評，若《文心雕龍》是也。其關于款識者，若《金石要例》是也，其關於古今體詩者，若《詩品》是也，其通評文史者，若《文史通義》是也。此則與無句讀文，有句讀文，皆相涉人者也。 |
| 50 | 既知文有無句讀有句讀之分，而後文學之歸趣可得言矣。無句讀者，純得文稱，文字之不共性也。有句讀者，文而兼得辭稱，文字語言之共性也。論文學者，雖多就共性言，而必以不共性為其素質。故凡有句讀文，以典章為最善，而學說科之疏証類，亦往往附居其列。文皆質實，而遠浮華，辭尚直截，而無蘊藉，此於無句讀文，最為鄰近。魏晉以後，珍說叢興，文漸離質，作史者能為紀傳，而不能為表譜書志。今觀陳壽之《三國志》，範曄之《後漢書》，姚思廉之《梁書》《陳書》，令狐德之《周書》，李百藥之《北齊書》，李延壽之《南史》《北史》，惟存紀傳而表志絕焉。江淹所以嘆作史之難，莫難於作志也。中唐以後，三傳束閣，降及北宋，論鋒橫起，好為浮蕩恣肆之辭，不惟其實，故疏証之學漸疏。劉劉奉世洪適洪邁婁機吳曾王應麟之徒，雖能考証叢殘，持之有故，言之不能成理。屬文者便於荒陋，反以疏証為支離，此文辭所以日趨浮偽也。是故作史不能成書志，屬文不能兼疏証，則文字之不共性自是亡矣。雖然，既已謂之文辭，則書志必不容與表譜簿錄同其繁碎；疏証必不容與表譜簿錄同其冗雜。故書志之要，必在訓辭翔雅。若《漢志》《隋志》《通典》之文，則得矣。宋元明《志》，《通考》《續通考》輩，非其任也。疏証之要，必在條列分明，若江永戴震段玉裁王引之金榜黃以周之文，則得矣，餘蕭客王昶洪亮吉輩，非其任也。以典章科之書志，學說科之疏証，施之於一切文辭，除小說外，凡敘事者，尚其直敘，不尚其比況。若云，血流標杵。或云，積戈甲與熊耳山齊。其文雖工，而為人面規改錯矣。凡議論者，尚其明示，而不尚其代名。若云顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。或云足歷王庭，垂餌虎口。其文雖工，而為雕刻曼辭矣。乃若疊韻雙聲，連字連義，用為形容者，惟於韻文為宜，無韻之文，亦非所適。所以者何？韻文以聲調節奏為本，故形容不患其多。如顧寧人《日知錄》云： |
| 51 | 詩用疊字最難。《衛詩》河水洋洋，北流活活，施え，鮪發發。葭揭揭，庶姜孽孽。連用六疊字，可謂複而不厭，嘖而不亂矣。古詩青青河畔草，鬱鬱園中柳。盈盈樓上女，皎皎當窗牖。娥娥紅粉妝，纖纖出素手。連用六疊字，亦極自然。下此無人可繼。屈原《九章·悲回風》：紛容容之無經兮，罔茫茫之無紀。軋洋洋之無從兮，馳逶移之焉止？漂翻翻其上下兮，翼遙遙其左右。泛其前後兮，伴張弛之信期。連用六疊字。宋玉《九辯》：乘精氣之摶摶兮，鶩諸神之湛湛。驂白霓之習習兮，疊歷群靈之豐豐。左朱雀之茇茇兮，右蒼龍之躍躍。屬雷師之闐闐兮，通飛廉之衙衙。前輕京之鏘鏘兮，後輜乘之從從。戴雲旗之委蛇兮，扈屯騎之容容。連用十一疊字，後人辭賦，亦罕能及之者。 |
| 52 | 此則韻文貴在形容之証也。無韻之文，便與此異。前世作者，用之符命，是為合格。其他諸篇，倘見則可，過多則不適矣。相如子云，湛深於古文奇字，《移檄》《解嘲》之屬，用此亦多。後人當師其奇字，不當師其形容語也。乃如舉地稱官，皆從時制，雖當異族秉政，而亦無可詭更。所謂名從主人也。近世為文例者，只以此為金石刻畫之程式。其實雜文亦爾，特歷史公牘諸科，需此尤切爾。夫解文者，以典章學說之法，施之歷史公牘，複以施之雜文，此所以安置妥帖也。不解文者，以小說之法，施之雜文，複以施之歷史公牘，此所以骨皮 不安也。或曰：子前言一切文辭，體裁各異，故其工拙，亦因之而異，今乃欲以書志疏証之法，施之於一切文辭，不自相剌謬耶？答曰：前者所說，以工拙言也，今者所說，以雅俗言也。工拙者系乎才調，雅俗者存乎軌則。軌則之不知，雖有才調而無足貴。是故俗而工者，無寧雅而拙也。雅有消極積極之分。消極之雅，清而無物，歐曾方姚之文是也。積極之雅，閎而能肆，楊班張韓之文是也。雖然，俗而工者，無寧雅而拙。故方姚之才雖駑，猶足以傲今人也。吾觀日本之論文者，多以興會神味為主，曾不論其雅俗。或其取法泰西，上追希臘，以美之一字，橫梗結噎於胸中，故其說若是耶？彼論歐洲之文，則自可爾，而複持此以論漢文。吾漢人之不知文者，又取其言以相矜式，則未知漢文之所以為漢文也。日本人所讀漢籍，僅《中庸》以後之書耳，魏晉盛唐之遺文，已多廢閣。至於周秦兩漢，則稱道者絕少，雖或略觀大意，訓詁文義，一切未知，由其不通小學耳。夫中唐文人，惟韓柳皇甫獨孤呂李諸公為勝。自宋以後，文學日衰，以至今日。彼方取其最衰之文，比較綜合，以為文章之極致，是烏足以為法乎？或曰：子之持論，似明世七子所言，專以唐為封域，而蔑視宋後諸公，寧非一偏之論耶？答曰：七子之弊，不在宗唐而祧宋也，亦不在效法秦漢也，在其不解文義，而以吞剝為能；不辨雅俗，而以工拙為准。吾則不然，先求訓詁，句分字析，而後敢造詞也。先辨體裁，引繩切墨，而後敢放言也。此所以異於明之七子也。或曰：子謂不辨雅俗，則工拙可以不論。前者已雲，以便俗致用為要者，公牘是也。彼公牘者，複何雅之足言乎？答曰：所謂雅者，謂其文能合格。公牘既以便俗，則上准格令，下適時語，無屈奇之稱號，無表象之言詞，斯為雅矣。《漢書·藝文志》曰：書者古之號令，號令於眾，其言不立具，則聽受施行者弗曉。古文讀應《爾雅》，故解古今語而可知也。是則古之公牘，以用古語為雅，今之公牘，以用今語為雅。或用軍門觀察守令丞ヘ，以代本名，斯所謂屈奇之稱號也。或言水落石出，剜肉補瘡，以代本義，斯所謂表象之言詞也。其餘批判之文，多用四六。昔在宋世，已有龍筋鳳髓之書，近世宰官，相率崇效，以文掩事，猥瀆萬端，此弊不除，此公牘所以不雅也。公牘之文，與所謂高文典冊者，其積極之雅不同，其消極之雅則一。要在質直而已。安有所謂便俗致用者，即無雅之可言乎？非獨公牘然也，小說之文，與他文稍異矣，然亦有其雅者。《史記·滑稽傳》，《漢書·東方朔傳》，此皆小說所本。而漢藝文志之稱小說，則云街談巷語，道聽途說者所造，是所謂詢於芻蕘者也。故如邯鄲淳之《笑林》，劉義真之《世說》，皆當時實事也。其有意構造者，則如《漢志》所載小說諸家，多兼黃老，而其後亦兼神鬼。若《搜神記》《幽明錄》者，非小說之正宗矣。然猶以譎怪恢奇相尚，雖云致遠恐泥，而無淫污流漫之文，是在小說，猶不失為雅也。自明以來，文人誇毗，惟懷婚姻，自詡風流，廉恥道喪，於是有《秘辛雜事》、《飛燕外傳》諸作。浸淫至今，而其流不可遏矣。反古複始，故亦有其雅者。近世小說，其為街談巷語，若《水滸傳》《儒林外史》，其為神奇幽秘，若《閱微草堂》五種，此皆無害為雅者。若以古艷相矜，以明媚自喜，則無不淪入惡道。故知小說自有雅俗，非有俗無雅也。公牘小說，尚可言雅，況典章學說歷史雜文乎？若不知世有無句讀文，則必不知文之貴者，在乎書志疏証。若不知書志疏政之法，可施於一切文辭，則必以因物騁辭，情靈無擁，為文辭之根極，宕而失原，惟知工拙，不知雅俗，此文辭所以日弊也。 |
| 53 | 日本武島氏《修辭學》云：凡備體制者，皆得稱文章，然凡稱文章者，不必皆備體制。無味之談論，乾枯之記事，非不自成一體。其實文字之臚列，記號之集合耳，未可云備體制之文章也。此說不然。圖畫有圖畫之體制，非善准望審明暗者勿能為。表譜有表譜之體制，非知統系明綱目者勿能為。簿錄有簿錄之體制，非識品性審去取者勿能為。算草之體制非知符號通章數者勿能為。此皆各有其學，故亦各有其體。乃至單篇札記，無不皆然。其意既盡，而文獨不盡，則當刊落盈辭，無取虛存間架。若夫前有虛冒，後有結尾，起伏照應，惟恐不周，此自蘇軾呂祖謙輩，教人策鋒之法。以此謂之體制，吾未見其為體制也。善夫章氏《文史通義》之言曰：塾師之講時文，必有法度，以合程式，而法度難以空言，則往往取譬以示蒙學。擬於房室，則有所謂間架結構；擬於身體，則有所謂眉目筋節；擬於繪畫，則有所謂點睛添毫；擬於形家，則有所謂來龍結穴。此為初學示法，無庸責也。惟時文結習，深錮腸腑，進窺一切古書古文，皆此時文見解，則如用象棋枰，布圍棋子，必不合矣。日本人未習時文，乃其所言亦有類是。則以眼界所及，多屬宋文，而蘇軾呂祖謙輩，實為時文之祖，故所言亦適相符合。不知文有有句讀無句讀之分。就有句讀文中，亦尚有近於無句讀文者。而必執一體制，以概凡百之體制。悲夫！井魚不可與語海者，拘於墟也；夏蟲不可與語冰者，篤於時也。 |
| 54 | ○諸子學略說 |
| 55 | 所謂諸子學者，非專限於周秦，後代諸家，亦得列入，而必以周秦為主。蓋中國學說，其病多在汗漫。春秋以上，學說未興，漢武以後，定一尊於孔子。雖欲放言高論，猶必以無礙孔氏為宗。強相援引，妄為皮傅。愈調和者，愈失其本真，愈附會者，愈違其解故。故中國之學，其失不在支離，而在汗漫；自宋以後，理學肇興，明世推崇朱氏，過於素王，陽明起而相抗。其言致良知也，猶云朱子晚年定論。孫奇逢輩，遂以調和朱陸為能，此皆汗漫之失也。惟周秦諸子，推跡古初，承受師法，各為獨立，無援引攀附之事。雖同在一家者，猶且矜己自貴，不相通融。故荀子《非十二子》，子思孟軻亦在其列。或云子張氏之賤儒，子游氏之賤儒，子夏氏之賤儒，詬詈嘲弄，無所假借。《韓非子·顯學篇》云：「世之顯學儒墨也，儒之所至孔丘也，墨之所至墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔墨之後，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自為真。孔墨不可複生，誰使定世之學乎？」此可見當時學者，惟以師說為宗，小有異同，便不相附，非如後人之忌狹隘，喜寬容，惡門戶，矜曠觀也。蓋觀調和獨立之殊，而知古今學者，遠不相及。佛家有言：何等名為所熏；若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏；此遮善染，勢力強盛，無所容納，故非所熏；若法自在，性非堅密，能受習氣，乃是所熏；此遮心所，及無為法，依他堅密，故非所熏。此可見古學之獨立者，由其持論強盛，義証堅密，故不受外熏也。或曰：黨同門而妒道真者，劉子駿之所惡，以此相責，得無失言。答曰：此說經與諸子之異也。說經之學，所謂疏証，惟是考其典章制度，與其事跡而已，其是非且勿論也。欲考索者，則不得不博覽傳記。而漢世太常諸生，唯守一家之說。不知今之經典，古之官書，其用在考跡異同，而不在尋求義理。故孔子刪定六經，與太史公班孟堅輩，初無高下。其書既為記事之書，其學惟為客觀之學。黨同妒真，則客觀之學，必不能就。此劉子駿所以移書匡正也。若諸子則不然。彼所學者，主觀之學，要在尋求義理，不在考跡異同。既立一宗，則必自堅其說，一切載籍，可以供我之用，非束書不觀也。雖異己者，亦必睹其籍，知其義趣，惟往複辯論，不稍假借而已。是故言諸子，必以周秦為主。 |
| 56 | 古之學者，多出王官。世卿用事之時，百姓當家，則務農商畜牧，無所謂學問也。其欲學者，不得不給事官府，為之胥徒，或乃供灑掃為僕役焉。故《曲禮》云：宦學事師。學字本或作御。所謂宦者，謂為其宦寺也；所謂御者，謂為其僕御也。故事師者以灑掃進退為職，而後車從者，才比於執鞭拊馬之徒。觀春秋時，世卿皆稱夫子。夫子者猶今言老爺耳。孔子為魯大夫，故其徒尊曰夫子，猶是主僕相對之稱也。《說文》云：仕學也。仕何以得訓為學？所謂宦於大夫，猶今之學習行走爾。是故非仕無學，非學無仕，二者是一而非二也。秦丞相李斯議曰：若欲有學法令，以吏為師。亦猶行古之道也。惟其學在王官，官宿其業，傳之子孫，故謂之疇人子弟。疇者類也。漢律年二十三，傳之疇官，各從其父學，此之謂也。其後有儒家墨家諸稱。《荀子·大略篇》云：此家言邪學。所以惡儒者，當時學術相傳，在其子弟，而猶稱為家者，亦仍古者疇官世業之名耳。《史記》稱老聃為柱下史。《莊子》稱老聃為徵藏史，道家固出於史官矣。孔子問禮老聃，卒以刪定六藝，而儒家亦自此萌芽。墨家先有史佚為成王師，其後墨翟，亦受學於史角。陰陽家者，其所掌為文史星歷之事，則《左氏》所載瞽史之徒，能知天道者是也。其他，雖無徵驗，而大抵出於王官。是故漢《藝文志》論之曰：儒家者流，蓋出於司徒之官。道家者流，蓋出於史官。陰陽家者流，蓋出於羲和之官。法家者流，蓋出於理官。名家者流，蓋出於禮官。墨家者流，蓋出於清廟之官。縱橫家者流，蓋出於行人之官。雜家者流，蓋出於議官。農家者流，蓋出於農稷之官。小說家者流，蓋出於稗官。 |
| 57 | 此諸子出於王官之証。惟其各為一官，守法奉職，故彼此不必相通。《莊子·天下篇》云：譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，是也。亦有兼學二術者，如儒家多兼縱橫，法家多兼名。此表裏一體，互為經緯者也。若告子之兼學儒墨，則見譏於孟氏。而墨子亦謂告子為仁。譬猶以為長，隱以為廣。其弟子請墨子棄之。進退失據，兩無所容，此可為調和者之戒矣。 |
| 58 | 今略論各家如左： |
| 59 | 一論儒家。《周禮》太宰言：儒以道得民。是儒之得稱久矣。司徒之官，專主教化，所謂三物化民。三物者，六德六行六藝之謂。是故孔子博學多能，而教人以忠恕。雖然，有商訂歷史之孔子，則刪定六經是也，有從事教育之孔子，則《論語》、《孝經》是也。由前之道，其流為經師，由後之道，其流為儒家。《漢書》以周秦漢初諸經學家，錄入《儒林傳》中，以《論語》、《孝經》諸書，錄入《六藝略》中。此由漢世專重經術。而儒家之荀卿，又為左氏、梁、毛詩之祖，此所以不別經儒也。若在周秦，則固有別。且如儒家巨子，李克寧越孟子荀卿魯仲連輩，皆為當世顯人，而《儒林傳》所述傳經之士，大都載籍無聞，莫詳行事。蓋儒生以致用為功，經師以求是為職。雖今文古文，所持有異，而在周秦之際，通經致用之說未興，惟欲保殘守缺，以貽子孫，顧於世事無與。故苟卿譏之曰：鄙夫好其實，不恤其文，是以終身不免捭污庸俗。故《易》曰：括囊無咎無譽。腐儒之謂也。此云腐儒，即指當世之經師也。由今論之，則猶愈於漢世經師言取青紫如拾芥。較之戰國儒家，亦為少愈，以其淡於榮利云爾。儒家之病，在以富貴利祿為心。蓋孔子當春秋之季，世卿秉政，賢路壅塞，故其作《春秋》也，以非世卿見志。其教弟子也，惟欲成就吏材，可使從政。而世卿既難猝去，故但欲假借事權，便其行事。是故終身志望，不敢妄希帝王，惟以王佐自擬。觀荀卿《儒效篇》云：大儒者，天子三公也，小儒者，諸侯大夫士也，眾人者，工農商賈也。是則大儒之用，無過三公，其志亦云卑矣。孔子之譏丈人，謂之不仕無義。孟子荀卿皆譏陳仲。一則以為無親戚君臣上下，一則以為盜名不如盜貨。而荀子複述太公誅華士事，由其不臣天子，不友諸侯。是儒家之湛心榮利，較然可知。所以者何？苦心力學，約處窮身，心求得讎，而後意歉。故曰：沽之哉，沽之哉！不沽則吾道窮矣。《藝文志》說儒家云：闢者隨時抑揚，違離道本，苟以嘩眾取寵。不知嘩眾取寵，非始闢儒，即孔子固已如是。莊周述盜跖之言曰：魯國巧偽人孔丘，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士，不反其本，妄作孝弟，而僥幸於封侯富貴者也。此猶曰道家詆毀之言也。而微生畝與孔子同時，已譏其佞，則儒者之真可見矣。孔子干七十二君，已開游說之端。其後儒家率多兼縱橫者。其自為說曰，無可無不可。又曰，可與立未可與權。又曰，君子之中庸也，君子而時中。孟子曰：孔子聖之時者也。荀子曰：君子時絀則絀，時伸而伸也。然則孔子之教，惟在趨時，其行義從時而變。故曰：言不必信，行不必果。如《墨子·非儒下》篇，譏孔子曰： |
| 60 | 孔丘窮於陳蔡之間，藜羹不甚十日。子路為烹豚，孔丘不問肉之所由來而食。褫人衣以酤酒，孔丘不問酒之所由來而飲。哀公迎孔丘，席不端弗坐，割不正弗食。子路進請曰：何其與陳蔡反也？孔丘曰：來，吾語汝。曩與汝為苟生，今與汝為苟義。夫飢約則不辭妄取以活身，贏飽偽行以自飾。污邪詐偽，孰大於此。 |
| 61 | 其詐偽既如此。及其對微生畝也，則又以疾固自文。此猶叔孫通對魯兩生曰：若真鄙儒，不知時變也。所謂中庸，實無異於鄉願。彼以鄉願為賊而譏之。夫一鄉皆稱願人，此猶沒身裏巷，不求仕宦者也。若夫逢衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，則一國皆稱願人。所謂中庸者，是國願也，有甚於鄉願者也。孔子譏鄉願，而不譏國願，其湛心利祿，又可知也。君子時中，時伸時絀，故道德不必求其是，理想亦不必求其是，惟期便於行事則可矣。用儒家之道德，故艱苦卓厲者絕無，而冒沒奔競者皆是。俗諺有云：書中自有千鐘粟。此儒家必至之弊，貫於征闢科舉學校之世，而無乎不遍者也。用儒家之理想，故宗旨多在可否之間，論議止於函胡之地。彼耶穌教天主教，崇奉一尊，其害在堵塞人之思想。而儒術之害，則在淆亂人之思想。此程朱陸王諸家，所以有權而無實也。雖然，孔氏之功則有矣。變示幾祥神怪之說，而務人事，變疇人世官之學，而及平民，此其功亦絕千古。二千年來，此事已屬過去，獨其熱中競進在耳。 |
| 62 | 次論道家。道家老子，本是史官。知成敗禍福之事，悉在人謀，故能排斥鬼神，為儒家之先導。老子穀神不死，是謂玄牝等語，未知何指？道士依傍其說，推為教祖，實於老子無與。亦以怵於利害，膽為之怯，故事事以卑弱自持。所云無為權首，將受其咎，人皆取先，己獨取後者，實以表其膽怯之徵。蓋前世伊尹太公之屬，皆為輔佐，不為帝王。學老氏之術者，周時有範蠡，漢初有張良，其位置亦相類，皆惕然於權首之戒者也。孔子受學老聃，故儒家所希，只在王佐，可謂不背其師說矣。老子非特不敢為帝王，亦不敢為教主。故云：強梁者不得其死，吾將以為教父。大抵為教主者，無不強梁。如釋迦以勇猛無畏為宗，尊曰大雄，亦曰調御。而耶穌穆罕默德輩或稱帝子，或言天使，遇事奮迅，有愍不畏死之風。此皆強梁之最也。老子膽怯，自知不堪此任，故云：人之所教，我亦教之，如是而已。然天下惟膽怯者，權術亦多。蓋力不能取，而以智取，此事勢之必然也。老子雲道法自然。太史論老莊諸子，以為歸於自然。自然者，道家之第一義諦。由其博覽史事，而知生存競爭自然進化，故一切以放任為主。雖然，亦知放任之不可久也。群龍無首，必有以提倡之，又不敢以權首自居。是故去力任智，以詐取人，使彼樂於從我。故曰：善為道者，非以明民，將以愚之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知。老氏學術，盡於此矣。雖然，老子以其權術授之孔子，而徵藏故書，亦悉為孔子詐取。孔子之權術，乃有過於老子者。孔學本出於老，以儒道之形式有異，不欲崇奉以為本師，而懼老子發其覆也。於是說老子曰：烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。老子膽怯，不得不曲從其請，逢蒙殺羿之事，又其素所怵惕也。胸有不平，欲一舉發，而孔氏之徒，遍布東夏，吾言朝出，首領可以夕斷。於是西出函谷，知秦地之無儒，而孔氏之無如我何，則始著《道德經》，以發其覆。藉令其書早出，則老子必不免於殺身。如少正卯在魯與孔子並。孔子之門，三盈三虛，猶以爭名致戮，而況老子之陵駕其上者乎！嗚呼！觀其師徒之際，忌刻如此，則其心術可知。其流毒之中人，亦可知已。莊子晚出，其氣獨高，不憚抨彈前哲。憤奔走游說之風，故作《讓王》以正之，惡智力取攻之事，故作《去篋》以絕之。其術似與老子相同，其說乃與老子絕異。故《天下篇》歷敘諸家，已與關尹、老聃裂分為二。其褒之以至極，尊之以博大真人者，以其自然之說，為己所取法也。其裂分為二者，不欲以老子之權術自污也。或謂子夏傳田子方，田子方傳莊氏。是故莊子之學，本出儒家，其說非是。莊子所述，如庚桑楚徐無鬼則陽之徒多矣，豈獨一田子方耶？以其推重子方，遂謂其學所出必在於是，則徐無鬼亦莊子之師耶？南郭子綦之說，為莊子所亟稱，彼亦莊子師耶？ |
| 63 | 次論墨家。墨家者，古宗教家，與孔老絕殊者也。儒家公孟，言無鬼神。道家老子，言以道蒞天下，其鬼不神。是故儒道皆無宗教。儒家後有董仲舒，明求雨禳災之術，似為宗教。道家則由方士妄托，為近世之道教，皆非其本旨也。惟墨家出於清廟之守，故有《明鬼》三篇，而論道必歸於天志。此乃所謂宗教矣。兼愛尚同之說，為孟子所非，非樂節葬之義，為荀卿所駁。其實墨之異儒者，並不止此。蓋非命之說，為墨家所獨勝。儒家道家，皆言有命。其善於持論者，神怪妖誣之事，一切可以摧陷廓清，惟命則不能破。如《論衡》有《命祿》、《氣壽》、《幸遇》、《命義》等篇是也。其《命義篇》舉儒墨對辯之言曰： |
| 64 | 墨家之論，以為人死無命，儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言死生有命，富貴在天。言無命者，聞歷陽之都，一宿沉而為湖。秦將白起，坑趙降卒於長平之下，四十萬眾，同時皆死。春秋之時，敗績之事，死者數萬，尸且萬數，飢饉之歲，餓者滿道，溫氣疫癘，千戶滅門。如必有命，何其秦齊同也。言有命者曰：夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當溺死，故相聚於歷陽，命當壓死，故相積於長平。猶高祖初起，相工入豐沛之邦，多封侯之人矣。未必老少男女俱貴而有相也。卓躒時見，往往皆然。而歷陽之都，男女俱沒，長平之坑，老少並陷，萬數之中，必有長命未當死之人，遭時衰微，兵革並起，不得終其壽。人命有長短，時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。宋衛陳鄭，同日並災，四國之人，必有祿盛未當衰之人，然而俱災，國禍臨之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。 |
| 65 | 凡言祿命，而能成理者，以此為勝。雖然，命者孰為之乎？命字之本，固謂天命。儒者既斥鬼神，則天命亦無可立。若謂自然之數，數由誰設？更不得其徵矣。然墨子之非命，亦僅持之有故，未能言之成理也。特以有命之說，使其偷惰，故欲絕其端耳。《其非命》下篇曰：「今天下之君子之為文學出言談也，非將勤能其頰舌，而利其唇吻也，中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。今王公大臣，若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織矣。」是故非命者不必求其原理，特謂於事有害而已。夫儒家不信鬼神，而言有命，墨家尊信鬼神，而言無命，此似自相剌繆者。不知墨子之非命，正以成立宗教。彼之尊天右鬼者，謂其能福善禍淫耳。若言有命，則天鬼為無權矣。卒之盜跖壽終，伯夷餓夭。墨子之說，其不應者甚多，此其宗教所以不能傳久也。又凡建立宗教者，必以音樂莊嚴之具，感觸人心，使之不厭，而墨子貴儉非樂，故其教不能逾二百歲。雖然，墨子之學，誠有不逮孔老者，其道德則非孔老所敢窺視也。 |
| 66 | 次論陰陽家。陰陽家亦屬宗教，而與墨子有殊觀。《墨子·貴義篇》云：「子墨子北之齊，遇日者。日者曰：帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。子墨不聽，遂北至淄水，不遂而返焉。日者曰：我謂先生不可以北。子墨子曰：南人不得北，北人不得南，其色有黑者有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，以戊巳殺黃龍於中方，若用子之言，則是禁天下之行者也。」蓋墨家言宗教，以善惡為禍福之標准。陰陽家言宗教、以趨避為禍福之標准，此其所以異也。或疑《七略》以陰陽家錄入諸子，而數術自為一略，二者何以相異？答曰：以今論之，實無所異，但其理有淺深耳。蓋數術諸家，皆繁碎占驗之辭，而陰陽家則自有理論。如《鄒子》四十九篇，《鄒子終始》五十六篇，《鄒子》十二篇，觀《史記·孟荀列傳》所述鄒衍之說，窮高極深，非專術家之事矣。南公三十六篇，即言楚雖三戶，亡秦必楚者，是為豫言之圖讖，亦與常占有異。如揚雄之《太玄》，司馬光之《潛虛》，邵雍之《皇極經世》，黃道周之《三易洞璣》，皆應在陰陽家，而不應在儒家六藝家。此與蓍龜形法之屬，高下固殊絕矣。 |
| 67 | 次論縱橫家。縱橫家之得名，因於縱人橫人。以六國抗秦為縱，以秦制六國為橫。其名實不通於異時異處。《漢志》所錄，漢有《蒯子》五篇，《鄒陽》七篇。蒯勸韓信以三分天下，鼎足而居。鄒陽仕梁，值吳楚昌狂之世。其書入於縱橫家，亦其所也。其他秦零陵《令信》一篇，《主父偃》二十八篇，《徐樂》一篇，《莊安》一篇，《待詔金馬聊蒼》一篇，身仕王朝，複何縱橫之有？然則，縱橫者游說之異名，非獨外交顓對之事也。儒家者流，熱中趨利，故未有不兼縱橫者。如《墨子·非儒下》篇，記孔子事，足以明之。 |
| 68 | 孔丘之齊，見景公，景公欲封之以尼溪。晏子曰：不可。於是厚其禮，留其封，數見而不問其道。孔乃恚怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮於田常之門，告南郭惠子以所欲焉。歸於魯。有頃間齊將伐魯，告子貢曰：賜乎，舉大事於今之時矣。乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高國鮑晏，使毋得害田常之亂。 |
| 69 | 《越絕書內傳·陳成恆篇》，亦記此事云：子貢一出，存魯亂齊破吳強晉霸越。是則田常弒君，實孔子為之主謀。沐浴請討之事，明知哀公不聽，特借此以自文。此為詐諼之尤矣。便辭利口，覆邦亂家，非孔子子貢為之倡耶？莊子《去篋》云：田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國耶？並舉其聖知之法而盜之。故竊鉤者死，竊國者為諸侯，諸侯之門，而仁義存焉。此即切齒腐心於孔子之事也。自爾以來，儒家不兼縱橫，則不能取富貴。余觀《漢志》儒家所列，有《魯仲連子》十四篇，《平原老》七篇，《陸賈》二十三篇，《劉敬》三篇，《終軍》八篇，《吾丘壽王》六篇，《莊助》四篇。此外則有酈生，漢初謁者，稱為大儒，而其人皆善縱橫之術。其關於外交者，則魯仲連說辛垣衍，酈生說田橫，陸賈終軍嚴助諭南越是也。其關於內事者，則劉敬請都關中是也。吾丘壽王在武帝前，智略輻湊，傳中不言其事。壽王既與主父偃徐樂莊助同傳，其行事宜相似。而平原老朱建者，則為闢陽侯審食其事，游說嬖人，其所為愈卑鄙矣。縱橫之術，不用於國家，則用於私人，而持書求薦者，又其末流。曹丘通謁於季布，樓護傳食於五侯。降及唐世，韓愈以儒者得名，亦數數騰言當道，求為援手。乃知儒與縱橫，相為表裏，猶手足之相支，毛革之相附也。宋儒稍能自重。降及晚明，何心隱輩，又以此術自豪。及□□而稱理學者，無不習捭闔，知避就矣。孔子稱達者，察言觀色，慮以下人。聞者，色取行違，居之不疑。由今觀之，則聞者與縱橫稍遠，而達者與縱橫最近。達固無以愈於聞也。程朱末流，惟是聞者，陸王末流，惟是達者。至於今日，所謂名臣大儒，則聞達兼之矣。若夫縱人橫人之事，則秦皇一統而後，業已滅絕。故《隋書·經籍志》中，惟存《鬼谷》三卷，而梁元帝所著《補闕子》，與湘東、《鴻烈》二書，不知其何所指也。 |
| 70 | 次論法家。法家者，略有二種，其一為術，其一為法。《韓非子·定法篇》曰：「申不害言術，而公孫鞅為法。術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執也。法者，憲令著於官府，刑罰必於民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。」然為術者，則與道家相近，為法者，則與道家相反。《莊子·天下篇》說慎到之術曰：「樵柏完斷，與物宛轉，推而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。」此老子所謂聖人無常心，以百姓為心也。此為術者與道家相近也。老子言民不畏死，奈何以死懼之。太史公《酷吏列傳》，亦引法令滋章，盜賊多有之說。而雲法令者，治之具，而非制治清濁之源。此為法者與道家相反也。亦有兼任術法者，則管子、韓非是也。《漢志》管子列於道家，其《心術》、《白心》、《內業》諸篇，皆其術也，《任法》、《法禁》、《重令》諸篇，皆其法也。韓非亦然，《解老》、《喻老》，本為道家學說，少嘗學於荀卿。荀卿隆《禮》、《儀》而殺、《詩書》，經《禮》三百，固周之大法也。韓非合此二家，以成一家之說，亦與管子相類。後此者，惟諸葛亮專任法律，與商君為同類。故先主遺詔，令其子讀《商君書》，知其君臣相合也。其後周之蘇綽，唐之宋，庶幾承其風烈。然凡法家必與儒家縱橫家反對，惟荀卿以儒家大師，而法家韓李為其弟子，則以荀卿本意，在殺詩書，固與他儒有別。韓非以法家而作《說難》，由其急於存韓，故不得不兼縱橫耳。其餘則與儒家從縱橫，未有不反唇相稽者。商君《外內篇》曰：奚為淫道為辯，知者貴游，宦者任文，學私名顯之謂也。此兼拒儒與縱橫之說也。《靳令篇》曰：六虱曰禮樂，曰詩書，曰修善，曰孝弟，曰誠信，曰貞廉，曰仁義，曰非兵，曰羞戰。此專拒儒家之說也。韓非《詭使篇》曰：守度奉量之士，欲以忠嬰上而不得見，巧言利群，行奸軌以幸偷世者。《六反篇》曰：游居厚養，牟食之民也，而世尊之曰有能之士。曲語牟知，偽詐之民也，而世尊之曰辯智之士。此拒縱橫家之說也。《五蠹篇》曰：儒以文亂法，俠以武犯禁。《顯學篇》曰：藏書策，習談論，聚徒役，服文學而議說，世主必從而禮之。國平則養儒俠，難至則用介士，所養者非所用，所用者非所養，此所以亂也。此拒儒家之說也。《五蠹篇》曰：明主之國，無書簡之文，以法為教，無先王之語，以吏為師。此拒一切學者之說也。至漢公孫弘董仲舒輩，本是經師，其時經師與儒已無分別。弘習文法吏事，而緣飾以儒術，仲舒為春秋決獄二百三十二事，以應廷尉張湯之問。儒家法家，於此稍合。自是以後，則法家專與縱橫家為敵。嚴助伍被，皆縱橫家，漢武欲薄其罪，張湯爭而誅之。主文偃亦縱橫家，漢武欲勿誅，公孫弘爭而誅之。而邊通學短長之術，亦卒譖殺張湯。諸葛治蜀，賞信必罰。彭李嚴，皆縱橫之魁桀，故誅而嚴流。其於儒者，則稍稍優容之。蓋時詘則詘，能俯首帖耳於法家之下也。然儒家法家縱橫家，皆以仕宦榮利為心。惟法家執守稍嚴，臨事有效。儒家於招選茂異之世，則習為縱橫，於綜核名實之世，則匈比 於法律。縱橫是其本真，法律非所素學。由是儒者自恥無用，則援引法家以為己有。南宋以後，尊諸葛為聖賢，亦可閔已。然至今日，則儒法縱橫，殆將合而為一也。 |
| 71 | 次論名家。名家之說，關於禮制者，則所謂：「刑名從商，爵名從周，文名從禮」也。關於人事百物者，則所謂：「散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期」也。《莊子·天下篇》云：春秋以道名分，非特褒貶損益而已。《梁傳》曰：隕石於宋五，先隕而後石何也，隕而後石也。於宋西竟之內曰宋。後數，散辭也，耳治也。六退飛過宋都，先數，聚辭也，目治也。石且猶盡其辭，而況於人乎？說曰：隕石，記聞也。聞其真然，視之則石，察之則五。六退飛，記見也。視之則六，察之則，徐而察之，則退飛。是關於散名者也。凡正名者，亦非一家之術。儒道墨法，必兼是學。然後能立能破。故儒有荀子《正名》，墨有《經說上、下》，皆名家之真諦，散在餘子者也。若惠施公孫龍輩，專以名家著聞，而苟為金爪析者多，其術反同詭辯。故先舉儒家荀子正名之說，以徵名號。其說曰： |
| 72 | 何緣而以同異？曰緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通。是所以共其約名以相期也。形體色理以目異，聲音清濁調竽奇聲以耳異，甘苦咸淡辛酸奇味以口異，香臭芬鬱腥臊酒酸奇臭以鼻異，疾養滄熱滑鈹輕重以形體異，說故喜怒哀樂愛惡欲以心異。心有徵知，徵知則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然則徵知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心徵之而無說，則人莫不然。謂之不知，此所緣而以同異也。然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼。單與兼無所相避，則共，雖共不為害矣。故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則又共，至於無共然後止。有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸。鳥獸者，大別名也。推而別之，別而又別，至於無別然後止。物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也。此制名之樞要也。 |
| 73 | 按此說同異何緣？曰緣天官。中土書籍少言緣者，故當征之佛書。大凡一念所起，必有四緣。一曰因緣，識種是也。二曰所緣緣，塵境是也。三曰增上緣，助伴是也。四曰等無間緣，前念是也。緣者是攀附義。此雲緣天官者，五官緣境，彼境是所緣緣，心緣五官見分。五官見分，是增上緣。故曰緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。五官非心不能感境，故同時有五，俱意識為五官，作增上緣。心非五官，不能徵知，故複藉五官見分，為心作增上緣。五官感覺，惟是現量，故曰五官簿之而不知。心能知覺，兼有非量，比量初知覺時，猶未安立名言，故曰心徵之而無說。征而無說，人謂其不知，於是名字生焉。大抵起心分位，必更五級。其一曰作意，此能警心令起。二曰觸，此能令根境識三，和合為一。三曰受，此能領納順違，俱非境相。四曰想，此能取境分齊。五曰思，此能取境本因，作意與觸。今稱動向，受者今稱感覺，想者今稱知覺，思者今稱考察。初起名字，惟由想成，所謂口呼意呼者也。繼起名字，多由思成，所謂考呼者也。凡諸別名，起於取像，故由想位口呼而成。凡諸共名，起於概念，故由思位考呼而成。同狀異所，如兩馬同狀，而所據方分各異。異狀同所，如壯老異狀，而所據方分是同。不能以同狀異所者，謂為一物，亦不能以異狀同所者，謂為二物。然佛家說六種言論，有云：眾法聚集言論者，謂於色香味觸等事。和合差別，建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等種種言論。有云：非常言論者，或由加行，謂於金段等起諸加行，造環釧等異莊嚴具。金段言舍，環釧言生。或由轉變，謂飲食等於轉變時，飲食言舍，便穢言生。然則同狀異所者，物雖異而名可同，聚集萬人，則謂之師矣。異狀同所者，物雖同而名可異，如卵變為雞，則謂之雞矣。荀子未言及此，亦其鑒有未周也。次舉《墨經》以解因明。其說曰： |
| 74 | 故所得而後成也。小故有之不必然，無之必不然。體也若有端，大故有之必無然。若見之成見也，體若二之一尺之端也。 |
| 75 | 荀子惟能制名，不及因名之術，要待墨子而後明之。何謂因明？謂以此因明彼宗旨。佛家因明之法，宗因喻三分為三支。於喻之中，又有同喻異喻。同喻異喻之上，各有合離之言詞，名曰喻體。即此喻語，名曰喻依。如雲聲是無常，所作性故。凡所作者，皆是無常，同喻如瓶。凡非無常者，皆非所作，異喻如太空。墨子之「故」，即彼之「因」。必得此因，而後成宗。故曰：「故所得而後成也。」小故大故，皆簡因喻過誤之言，云何小故，謂以此大為小之「因」。蓋凡「因」較宗之「後陳」，其量必減。如以所作成無常。而無常之中，有多分非所作者。若海市電光，無常起滅，豈必皆是所作。然凡所作者，則無一不是無常。是� |
