1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 明文海巻一百十三 餘姚黃宗羲編辨四： |
| 3 | 孔子誅少正卯，辨上孔子為魯司冦，誅亂政大夫少正卯，予嘗疑其事，既而深維焉，果可疑也，葢昔季康子之問政，欲殺無道以就有道，孔子親折之曰：子為政焉，用殺！豈有已為政未滿旬日，而即誅一大夫耶？孟子曰：今有王者作焉，將比今之諸侯而誅之乎？抑教之不改而後誅之乎？孔子王者之師也，斟酌禮樂，和其隂陽，不教而殺，斯為虐矣，豈王政乎？舜去四凶也以四凶，罪惡貫盈，神人共憤，所謂求其生而不得死者，與我俱無憾也。然堯在位數十年而不行誅，必待舜而後誅，聖人為政殺，非所先也明矣！堯數十年而不誅四凶，曽謂孔子七日而誅正卯乎？縱欲誅之，抑何驟也？聖人如天地於人何所不容？宰予之欲短喪也，切責之而已，冉求為季氏聚歛，使門人鳴鼔攻之而已，重絶人也，他如互鄉南子之類，猶未嘗無惜焉，其欲人自遷於善至廣也，正卯既為魯之聞人，則亦非不可以教誨懐者何至遂絶其遷善之路，而使之首身異處，時至春秋大夫之亂政者，比比皆是，在魯則有僣八佾之季氏，以雍徹之三家，囚主君之陽貨，此則奸雄之尤者，聖人為司㓂正刑，明弼一正父母之邦，則當自奸雄之尤者始矣！尤者尚緩而不誅，誅者可疑而不緩，兩觀之鬼，不亦有辭于孔氏哉？陳恒弑其君，告於朝而請討，聖人固未嘗廢殺也，然一請於君，再請于相，君相從則上請于天王也必矣！今正卯未有弑君之惡，不告而誅，又不啻專殺大夫矣，五伯不為，而謂聖人為之乎？凡此皆渉於無理，固可疑而不可信，大抵家語、左傳、國䇿諸書文，雖足取而實出刑名浮誇者之所以自託，故如子貢之辨，宰予之死，皆妄誕而不據，蓋欲毀孔氏者為也，不則視聖人過髙，以為聖人政事，必有風馳電掃，駭人耳目，故附㑹其事，以眩惑後來耳。予之為文，於古寓言之類，亦嘗稽取証引，然大抵藉之發理，道箴世疾，非決其實，有此事也，吁！孫武列陣而美人梟，穰苴行師，而莊賈戮兵家，懲一警，百不得不爾，然實李勣欲仗壻立威之習也，聖人之兵如時雨，有征無戰，况政乎？況孔子乎？然則正卯之誅，蓋斷無其事而不必疑也！ |
| 4 | 孔子誅少正卯辨下 |
| 5 | 或曰：誅卯之事，既渉誣妄，然則兹言曷始乎？古臺子曰：殆始于荀況也，不則亦况之類言之也！朱元晦亦嘗疑此以為不載於論語，不道於孟子，雖以左氏春秋內外傳之誣，且誇而猶不言，獨荀況言之愚謂，況忍人也！刑名之學也，斯言始於況，殆無疑也，況惟以此為倡，李斯事秦，故必以殺為先而還自殺歟？然則聖人廢殺矣！古臺子曰：刑亦兵也，聖人不得已而用之。虞戮四凶，周誅管、蔡，孔明涕泣而斬謖，非能廢殺，不好殺耳。且堯之所以不誅四凶者，子知之乎？堯非不鍳也，堯於共工，則曰象恭滔天，於鯀，則曰方命圮族，豈不鍳哉！特以惡未大著，故不遽加以刑耳，或亦兾其有改也。今據家語、荀書所載正卯之惡，則亦未著之類矣，況行僻而堅，記醜而博罪，實未至於可殺，何為而遽殺之乎？當是之時，吾見三桓之弱魯矣，未聞正卯之奪君也，此其刑政緩急之間，一庸吏能辨之，况吾夫子乎？或謂權臣竊權以亂國，其害小正卯偽學以惑人，其害大，然則春秋孔子之刑書也，誅大夫亂國者耶？誅大夫惑人者耶？譬諸醫不治心腹之疾，而急理皮膚之間，聖人之治，殆不若是之迂也！武王，聖人也，以征誅得天下，猶曰武未盡善。孔氏殷人也，殷湯以放伐得天下，而至徳猶不稱焉，聖人之不喜殺也，一至於此！曽謂身為司冦，而遂濫殺于七日之間乎？彼其他日論治而曰善人，百年去殺，用我期年而可，以此例之，縱使正卯有可殺之罪，亦當俟於期月之後，待於三年之餘，況實疑似未著之人乎？吁吾恐喜殺者之藉口於聖人也，又懼夫妄殺者之見欺於荀況也，雖然在正卯則擯之，在三桓則法之，若神宗之悞用荆舒、李固之失賊不討，是畏噎而併廢夫食，又孔子之所甚惜也！ |
| 6 | 徐君墓辨。 |
| 7 | 徐君墓在襄城北二十里，墓前有樹，相傳為季札挂劒之處，名曰靈樹。按史季札之初使北過徐君，徐君好季札劒，口勿敢言。季札心知之，為使上國，未獻，還至徐，徐君已死，於是解其寳劒，繫之徐君塜樹而去。徐即書所謂徐戎詩所謂「徐方其地，在今泗州」。季札自吳適魯，乃其所經之道，是故過徐君焉。襄城非徐地，安得徐君而有是墓耶？樹之靈否不論也。且季札適魯觀樂之後，遂使齊去使於鄭，去鄭適衛，自衛如晉，未聞其道於襄奚，從而挂劒哉？或謂古者諸侯有邦交之禮，然則徐君適鄭而卒，于是亦不可知也，獨不觀乎！史稱季札還至徐，徐君死，則其死在徐也明矣。其曰解劒，繫於塜樹，則其塜在徐也亦明矣。於是過於是弔，奚不可知，而必為之曲說乎？予《讀一統志》，泗州城北則有徐君塜，云或曰襄，又有徐君，故誤稱之。 |
| 8 | 醫辨》三首： |
| 9 | 嘉靖已酉，夏六月，余避暑於城南，墅客有造訪者，留酌林木之隂，偶談及醫事數條，間有溺於舊說之非者，余劇論以闢之，客既去，豚子曰：「請盍識之，以破積疑？」余憮然曰：「六經註疏，承偽襲繆者亦多矣，寧獨是哉？聊漫録之」。俟質止于有道者。 |
| 10 | 李子曰：虛心察理，乃讀書之要法，而杜撰穿鑿，輒自立說，以騁已見最學者所深戒。余嘗讀《素問，至移精變氣篇，黄帝問曰：予聞古之治病，惟其移精變氣可祝由而已。註曰：移謂移易，變謂變改，皆使邪不勝正，精神復強而內守也。精神內守，病安從來，是以移精變氣，無假毒藥，祝說病由不勞鍼石而已。此說本無可疑，而全元起以祝由為南方神，是誤以祝由為祝融，其謬固不待辨。近世陳定、宇櫟乃引書泰誓篇》祝降時䘮以解之，而訓祝為斷，以為轉移自已之精神變改其所感，受隂陽風雨晦明之六氣，而斷絶其受病之由，則其病自巳與下文岐伯荅辭意不相貫，予不敢從也。按韻書，祝詛也，與咒同。書曰：否則厥口詛祝是也。竊窺素問》本意，蓋言上古之人處恬澹之世，嗜慾寡少邪，不能深入，凡厥疾患，感受輕微，不必毒藥鍼石，故可移精變氣，祝由而已。觀岐伯荅辭可見定，宇乃謂詛祝實素問之大禁，而引拘於鬼神，不可與言至徳為說，殊不思拘于鬼神，不可與言。至徳謂志意邪而好祈禱者言也，非是之謂也。周官瘍醫掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥劀殺之齊曰祝者，即此祝由也。夫醫之用祝尚矣，而瘍尤宜祝。《南史》載薛伯宗善徙癰疽，有公孫泰者患背癰，伯宗以氣封之，徙置齋前栁樹上，明旦癰消，樹為之痿損，即其遺法，孰謂天下無是理耶？唐王燾氏著《外臺秘要》一書，而符水咒禁咸在焉。朱丹溪亦曰，外臺秘要有禁咒一科，乃移精變氣之小術，未嘗謂其無是理也。定宇獨不之信，而著論非之，亦幾于強辨矣。善讀書者何事於杜撰穿鑿，輒自立說，以騁已意為哉？杜元凱曰：優而柔之，使自求之，饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，渙然氷釋，怡然理順，然後為得也。學者果能玩味斯言，則虛心察理之方思過半矣。 |
| 11 | 《周禮》：醫師掌醫之政令，凡邦之有疾病者，則使醫分治之，嵗終則稽其醫事，以制其食。十全為上，十失一次之，十失二。次之十失三。次之十，失四為下。註曰：全，愈也。謂每嵗之終，總考其所治，愈不愈之狀而制其祿，以為五等之差，必十無一失，始為最耳。李子曰：此解經者之誤也。且人之受病有淺深，故治療有難易，乃若偶爾違和，感觸輕𦕈，雖初學醫之士一二劑可愈也。假使醫緩，遇晉景公疾者三四人，扁鵲遇如齊桓侯疾者三四人，太倉公遇如曹山，跗疾者三四人，皆弗能使之生，然則三子者果下醫乎？或曰：十全為上，非為十人皆愈也，言診視之，頃即知其孰可治，孰不可治，逺則期嵗，近則期月，又近則期日，十人之安危死生無不中者，故以為上，而食祿獨厚，蓋優之也。李子此說得之。 |
| 12 | 曲禮曰：醫不三世，不服其藥，言君子用藥之當審也。盖以其父祖子孫傳習既乆，術以累葉而精脉，以診多而騐藥以厯試而效，故抱疾者倚之以為命，度不至于有誤也。周官司徒以世事教能者，意亦如此，世儒不達厥㫖，乃為之解曰：古之醫師，必通於三世之書。所謂三世者，一曰雷公鍼灸，二曰神農，三曰素女脉訣，脈訣以察理，本草以辨藥，鍼灸以祛疾，非是三者不足以言醫，故記禮者云然。李子曰：為此說者，何其好竒之甚而果于立異也？博雅如宋景濂，亦從而喜談之甚矣，讀書察理之難也。雖然斯言也，亦道其常惡可泥，此以為擇醫之準乎？且古之名醫，如扁鵲、太倉公、張仲景、華元化、姚僧坦、許智藏諸子，皆自我始業，未聞其先世有精醫者。神功異蹟，流傳不泯，又何必于三世哉？即論近代如劉河間張潔古、張子和、李明之、朱彥修輩，皆非世醫也，著述滿家，而並著顯名於天下。今之學醫者，咸師宗之，如學者之於濂、洛、關、閩，然惡在其為世醫也。是故三世之說，君子不泥焉。 |
| 13 | 濟池靈石辨 |
| 14 | 河北之濟源縣，葢有濟瀆廟，云廟中有二池，世所傳濟源池是也。予逰濟池，徘徊池上，見廟之裏，門有石碣一刻，記云大漢通容。元年甲辰，大旱，有懐州河內縣人李繼安，為商泛湖，至君山廟禱祀，忽見一朱衣人持書一封付繼安，命寄至濟源縣西北三里許，有龍池焉，池前有石一塊，擊之必有人應，其形差異，第勿驚畏，此書乃玉帝勑濟瀆之神行雨者，繼安如其言，以書叩石，其事果驗，末云：「大宋開寳六年四月廿日再書，此記不著撰者姓氏。予徧考史冊，兩漢、蜀、漢、五代、漢並無以通容紀元者，乃知後人妄為此記，以欺愚瞽，而又繆塑繼安像於廟門像前寘大石一塊，方三四尺，以為即昔所擊之石，大可笑也。且其事竊倣栁毅傳傳書洞●君之事，但改擊橘樹為撃石耳，抑豈知栁毅傳書之事，亦好竒者為之，而非理之所有者乎？嗟乎！正學不行，邪說競作，神仙鬼怪，一切不經之談，鑱石刻書，假託傳播，格物窮埋之，君子固弗為之惑，而庸夫俗子或從而信之，是不可以不辨。嘉靖乙巳春三月，夷門老人李濓書于濟池之天慶宫。 |
| 15 | 顧命辨 |
| 16 | 蘇氏云：「成王崩未葬，君臣皆冕，服禮與曰：非禮也。謂之變禮，可乎？曰：不可。禮變于不得已，嫂非溺終，不可以援也。予曰：禮孰為重？君為重，親為重，天下次之。成王顧命，傳於康王，君命也，親命也。以天下基業之大，畀于後人，而明述文武之大下，及經逺保世之格言，諄諄切戒于彌留之頃，其命顧不重歟？豈直一嫂之溺已乎？而何可以喪服受也？夫親有三年之愛，則子有三年之喪，而服之必三年者，所以明其為子而盡乎子道，非曰服在子而有所加于親也。蘇氏又云：禮將冠子未及期日而有齊衰，大功之喪，則因喪服而冠冠，吉禮也，猶可以喪服行之，受顧命，見羣侯，獨不可以喪服乎？噫！甚哉！蘇氏之懵於禮也！冠者，親正子道於始顧命者，子受親命於終，其大小輕重固自區別也，故子之冠，而或有齊衰大功之喪，親曰：是可以喪服行之乎？故子冠而以喪服者，臨之以親命也，顧命則子之受於親，而可以喪服承之乎？蘇氏云：晉平公既喪諸侯之大夫，欲因見新君君，使叔向辭之，曰：大夫之事畢矣，而又命孤，其以嘉服見，則喪禮未畢，其以喪服見，是重受命也。曰：此又蘇氏之懵也。國有君喪，而列國之大夫皆往弔，諸大夫皆賔也，賔不可以加諸君父，故叔向之辭禮也，要之，諸大夫之見可以已者也，可已而已之。故曰禮也。康公于羣公之見其可已乎？今顧命之禮，康王既以嘉服見羣臣，而受乗黃玉帛之幣者，所以明其為嗣君，而以冕服受先王之顧命者，所以明其為臣子而受君親之命，不可輕也。當是時，召公、畢公洎在廷之臣，其於行禮之際，亦議之熟矣，孰謂其失禮乎？藉使失禮，孔子刪書，當先削之矣！既而羣公皆聽命相揖趨出，王即釋冕反喪服，三代以上，嗣君受顧命之禮，委曲詳宻，僅見此篇。自是而後，惟見新君即位之文，而未聞先考臨終之命，故其禮邈焉而莫講耳！ |
| 17 | 禮辨 |
| 18 | 或曰：婦有七去，非聖人之言也。夫淫也，妬也，不孝也，多言也、盜也，天下之惡徳也，婦而有焉，去之宜也，不幸而惡，疾而無子。夫豈其所欲哉？為夫者，值婦有此，安于義命，存之可也而去焉，無乃不仁乎？予不其然，子言之，身也者，親之枝也，是身非吾之身，親之身也，祖考以来之身也，重莫加焉。今婦有惡疾如風癩，且將延及吾身而遷染於子孫，禍莫大焉，於此坐視而不為之處，是豈知愛其身者乎？不愛其身，是不敬其親也，不孝孰甚焉？孟子曰：不孝有三，無後為大。斯言至矣，乃今不憫其無子而若將逺之，此必有妬心者也，已不宜子而妬焉，則必至於無後矣，此聖賢所深絶者也。假令自歉於生子，而推其妾媵，俾得侍接，於夫肅肅宵征，抱衾與裯，有小星之風樂色，以進于君而已，不淫有《關雎》之行，則其夫尊之敬之，沒身不衰矣，而何忍薄之乎？夫疾者，六極之一，雖人情所不堪，而亦非聖人所惡。今疾云惡疾，必非恒疾之比，而可不逺之乎？夫孝以似續為先，宗祧為上，以惡疾而累吾身，且及子若孫，非獨忘親，且忘厥祖矣，仁孝者不為也，而況於絶其後乎？多言尚去，而況於斯，二者乃更無更張之術乎？通於此者，可以知古人立言之意矣！ |
| 19 | 周禮辨 |
| 20 | 《周禮》有冡人之官，凡祭于墓為尸，則祭墓之禮，周公已創立之矣。張南軒云：古不墓祭，非畧也，知鬼神之情状，不可以墓祭也。神主在廟墓，以藏體魄而祭之，於義何居？其言非也。吾鄉先達陸文量，先生有言：為主之木與吾親，平昔神魂素不相干，特以禮制所在，人心屬焉。故凡有事薦祭惟主，是尊是親，而况親之體魄，乃神魂之所依載，安知委魄之後，神魂不猶依於此乎？蓋魄有定在，而魂無不之。古人之祭，或求諸陽，或求諸隂，或求諸隂陽之間，不敢必也，故以墓祭為非禮者，泥古忘親者也，行之無害也。予謂陸先生之言達於禮矣，今代清明掃墓，天下士庶皆通行之而從厚者，或於十月朔，亦率其家人展墓焉，此即古人雨露霜雪之思也。顧時祭不獨於廟，而今此必於墓者，以吾親體魄所棲，一嵗之間，兩瞻望焉，非數而煩也，斯禮也，其以義起者乎？ |
| 21 | 熠燿辨 |
| 22 | 《詩》、《豳風、東山》之篇曰：「熠耀宵行」。毛《傳》曰：「熠，耀燐也。燐，螢火也」。崔豹《古今注》亦云：「又曰一名耀夜，腐草為之」。今以其說質諸《月令》良然。王氏《本草》曰：「螢火，一名夜光，一名熠耀」。則熠燿之為螢，自漢以来則然矣。孔頴達曰：「宵行，夜飛也」。至朱子傳詩，始以宵行為蟲，而以熠燿為明不定貌，蓋本「陸璣「飛而有光」之說，及以下章熠燿其羽例之，亦皆可通。故今學詩者宗之，然非所以施於他詩也。張華《勵志詩》曰：「熠燿宵流」。劉良注曰：「熠，耀螢也」。劉履曰：「流，飛行也」。是即毛孔說耳，吾有取焉，或者非之。嗟夫！古人作詩，各有所指，執勵志以解東山，則東山之㫖戾而致誤。執朱《傳》以釋勵志，則勵志之㫖晦而不明。故解經之法，在乎隨文㑹意，不可執一論也。且䖝有名《宵行》者矣，未聞有名宵流者也，而欲強同之可乎？夫宵流既非䖝名，熠燿又非螢火，則勵志之所指者果何物乎？古人治經必守其師之說，故毛不可以為韓，韓不可以為鄭為《公羊》者必讎乎？左氏為《左氏》者必詆乎榖梁，安知茂先當時之學不為毛《詩》乎？矧朱《傳》之出，在茂先後八百餘年，彼其時但知有毛說耳，不能逆探朱說以求合，即使當時已有如朱說者，而茂先或不暇考，未可知也。潘安仁《秋興賦》有曰：「熠燿燦于階闥兮，蟋蟀鳴乎軒屏。夫熠耀蟋蟀，相對而言，則以熠耀為螢，晉人亦不一矣。詩韻辨。 |
| 23 | 韻書始於江左，弊於因襲，雖有覺者，力莫能正。我朝始刋定《洪武正韻》，一洗千載之陋，誠萬世之幸也。唯「《詩》家猶泥」，《唐韻》曰：「凡古詩之流，可用正韻。近體律詩惟用唐韻，問其所以，則曰「律詩自唐始故也」。茍依正韻，則曰落韻」，特遵今之制耳。樂其寛耳試叩，以唐韻，冬東、青清之屬何以異？虞模、麻遮之屬何以同？則曰自有五聲七音輕清重濁於其間也。噫！是因襲而不察淺陋，而無見口耳相承臆度妄語，殊不知江左制韻正坐不知七音之當辨，直據一方之所習，故失立韻之本原也。何輕清重濁之分耶？借曰《唐詩》用《唐韻》，則騷詞用《楚韻》、《古選》用漢韻耶？《唐韻》襲《類譜》而作，故《梁韻》也，何《唐詩而用梁韻耶？《唐韻》至宋已加通倂，非唐之舊則宋韻矣。又何唐詩而用宋韻耶？《正韻》惟取諧協，固寛也。《唐韻》之聱牙者，亦得而押，豈窄耶？且作者何計寛窄也？謂遵今之制者，非茍同也。據天下之公，闢江左之偏也。觀學士宋景濂所序，慎重精宻之至凡詩皆合，宜用正韻，且不待辨矣。猶慮詩家習觀隂氏，《韻府》羣玉，又以《正韻》定之，則凡詩之不宜用唐韻，又可識矣。何淺陋者之因襲未復於正？又倡傳妄說，使髙明者亦不得由於正也。或曰李、杜、蘇、黃諸家者用《唐韻》人，不知病。蓋唐、宋之世病在韻作者弗病也。況雖在唐、宋，不依唐韻者亦多矣。泥者不知唯取諧協，則傅會其說曰漏底韻出入韻，猶韻書上平下平。不知由編帙重大，而分乃曰音有上齶、下齶之異也。上本始於東，終於山，不知偶分及此，乃曰日出於東，沒於山之意也。淺陋類此，不足一笑。泥者反以正韻為失，寜免笑乎？或曰：朱子訂《詩》、《書》之序，破千載之陋，使《唐韻》當易，何無言之及也？曰：宋以賦取士，通倂唐韻，朱子不當制作之任，其容變乎？使朱子生於今日，尚泥《唐韻》乎？必不然也。髙明者自當有見。 |
| 24 | 《四明辨》幷詩》 |
| 25 | 予觀道書，謂四明丹山赤水為三十六，洞天之第九，靈仙一都會也，山頂有石，開四窓，通日月星辰之光，故曰四明，予自少小時甚竒羨焉。萬厯癸酉春，至仗錫寺，求所謂四窓者不可得，或由道傍竪一方石，髙丈許，刻曰四明山心者是也，或曰別有巨石中空，可入四邊透明，然去寺尚二十里，道險不可往。予信之，遂歸，然意常悔之，至今萬厯庚寅巳十八年矣，復至仗錫，九月九日決意往尋，從西南下峻嶺，至谷底大愈溪，復上危岡逾絶頂者四五，乃至其處，而石在山，半絶陡峻，無路可下，乃解脫衣履，呼三四土人牽挽寸寸行，始得到，則石壁面南開一口，可髙四五尺，俯僂而入，僅足坐十許人口，上下相連者三，因謂不連處為忩耳，予行天下，見如此者甚多，何足云通日月星辰之光而以為竒也？及歸，過佛巖下，見一石髙數丈，刻曰四忩，此亦道傍竪石類耳。予思四明之義，乃此石虛，冒其名，察其寔，不然，蓋寺在半里，許一峯絶髙，予嘗再登之，見數百里，羣峯以千百，可指而數東，西南北無蔽遮，又此峯最中四面山，環繞如內城外又層層環繞如外郭，予嘗登泰山，雖極髙，然獨北去甚長，其東南西皆無山，直下一望至山麓盡矣，故獨此山可稱為四明，正以四望通徹如一故也，若曰通日月星辰之光，凡石洞皆然，何獨於此山云爾哉？予怪好竒者，徒欲觀四窓而以身試不測之險，又怪此峯去寺甚近，而不知登覧，使四明之真體面不露也，故特為著辯以告後来者，毋尚險逺而遺近易，且知四明之義在山而不在一石窓也，系之以詩曰： |
| 26 | 四明古洞天，迴環五百里，仗錫宅其心，羣山此綱紀，左峯最孤絶，四顧爛張綺，山尖千萬㸃，一一可指取，所以稱四明，義正如此耳！彼謂石有窓，乃在西南，厎匪惟幽且偏，亦復險而鄙，倘欲往㝷之步，步學縁蟻，失足千仞，谿援手何及矣？寄語後来，人好為辨，兹理忽邇，而騖遐達，觀良足恥。 |
| 27 | 明文海巻一百十三 |
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