1  | 淮南鴻烈解卷之十二 |
| 2 | 太尉祭酒臣許慎記上 |
《精神訓》 |
| 1 | 精者，人之氣，神者，人之守也。本其原，說其意，故曰精神，因以題篇。 |
| 2 | 古未有天地之時，惟像無形，惟，思也。念天地未成形之時無有形。生有形，故天地成焉。窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒濛鴻洞，莫知其門。皆未成形之氣也。芒，讀玉莽之莽也。芠，讀●●滅之●●。閔，讀子騫之閔。澒，言項羽之項。鴻，讀子贛之贛。洞，讀同遊之同也。皆無之象，故曰莫知其門也。有二神混生，經天營地，二神，陰陽之神也。混生，俱生也。孔乎莫知其所終極，孔，深貌也。滔乎莫知其所止息，滔，大貌也。於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形，離，散也。八極，八方之極。剛柔，陰陽也。煩氣為蟲，煩，亂。精氣為人。是故精神，天之有也，而骨骸者，地之有也。精神入其門，而。骨骸反其根，精神無形，故能入天門。骨骸有形，故反其根，歸土也。我尚何存？言人死各有所歸，我何猶常存。是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人，誘，猶惑也。以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生。夫靜漠者，神明之宅也，虛無者，道之所居也。是故或求之於外者，失之於內，有守之於內者，失之於外。譬猶本與末也，從本引之，千枝萬葉莫不隨也。夫精神者，所受於天也，而形體者，所稟於地也。故曰，一生二，二生三，三生萬物。一謂道也，二曰神明也，三曰和氣也。或說一者，元氣也，生二者，乾坤也；二生三，三生萬物。天地設位，陰陽通流，萬物乃生。萬物背陰而抱陽，沖氣以為和。萬物以背為陰，以腹為陽，身中空虛，和氣所行。為陰，故腎雙，為陽，故心特。陰陽與和，共生物形；君臣以和致太平也。故曰一月而膏，始育如膏也。二月而胅，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而生。形體以成，五藏乃形，是故肺主目，肺象朱雀，朱雀，火也。火外景，故主目也。腎主鼻，腎象龜，龜，水也，水所以通溝也，鼻所以通氣也，故主鼻也。膽主口，膽，勇者決所以處，故主口也。肝主耳。肝，金也，金內景，故主耳也。外為表而內為裹，開閉張歙，各有經紀。歙，讀脅也。故頭之圓也象天，足之方也象地，有四時、五行、九解、四時，春夏秋冬也。五行，金木水火土也。九解，謂九十為一解也。一說，九解六一之所解合也。一說，八方中央故曰九解也。三百六十六日，人亦有四支，五藏，九竅，三百六十六節。天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為雲，膽，金也，金石，雲之所出故為雲。肺為氣，肺，火也，故為氣。肝為風，肝，木也，木為風生，故為風。腎為雨，腎，水也，因水故雨。雨或作電。腎，水也，水為光，故為電。脾為雷，以與天地相參也，而心為之主。心，土也，故為四行之主也。是故耳目者日月也，血氣者風雨也，日中有蹲烏，踆，猶蹲也，謂三足烏。踆讀踆魏之踆。而月中有蟾蜍。蟾蜍，蝦蟆。日月失其行，薄蝕無光，薄者，迫也。薄，讀享薄之薄也。風雨非其時，毀折生災；五星失其行，州國受殃。五星，熒惑、太白、歲星、辰星、鎮星也。今熒犯角、亢，則州國受其殃他氣者，人之華也；而五藏者，人之精也。夫面［血〕氣能專于五藏專，一。而不外越，則胸腹充而嗜慾省矣。胸腹充而嗜慾省，則耳目清，聽視達矣。耳目清，聽視達，謂之明。五藏能屬於心而無乖，則●志勝而行不僻矣。●志勝，言己之教志也。僻，邪也。勝或作逐。言教或遲去，故行正而不邪也。●志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。襲，猶因也，亦入。故事有求之於四海之外而不能遇，遇，得。或守之於形骸之內心無欲也。而不見也。故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者，精神之戶牖也；而氣志者，五藏之使候也。耳目淫於聲色之樂，則五藏搖動而不定矣。五藏搖動而不定，則血氣滔蕩而不休矣。血氣滔蕩而不休，則精神馳騁於外而不守矣。多情欲，故神不內守。精神馳騁於外而不守，則禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。丘山諭大。識，知也。使耳目精明玄達而無誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜慾，五藏定寧充盈而不泄，精神內守形骸而不外越，則望於往世之前，而視於來事之後，猶未足為也，猶，尚也。為，治也。豈直禍福之間哉。故曰，其出彌遠者，其知彌少。言雖知道，故少。以言夫精神之不可使外淫也。是故五色亂目，使目不明，不明，視而昏也。五聲譁耳，使耳不聰，不聰，聽無聞也。五味亂口，使口爽傷，爽，病。病傷滋味也。趣舍滑心，使行飛揚。滑，亂也。飛揚，不從軌度也。此四者，天下之所養性也，性，生也。然皆人累也。故曰，嗜慾者，使人之氣越，越，失。而好憎者，使人之心勞，勞，病。弗疾去，則志氣日耗。耗，猶亂也。夫人之所以不能終其壽命而中道夭於刑戮者，何也？以其生生之厚。言生生之厚者，何必極嗜慾，淫濫無厭，以傷耳目情性，故不終其壽命，中道夭殞於飛辟之戮也。夫惟能無以生為者，則所以脩得生也。無以生為者，輕利害之鄉，除情性之欲，則長得生矣。夫天地運而相通，萬物總而為一。總，合也。一，同也。萬物合同，統於一道。能知一，則無一之不知也；上一，道也。下一，物也。不能知一，則無一之能知也。 |
| 3 | 譬吾處於天下也，亦為一物矣。不識天下之以我備其物與，與，邪，辭也。且惟無我而物無不備者乎？然則我亦物也，物亦物也，物之與物也，有何以相物也？物亦物也，何相名為物也。雖然，其生我也，將以何益？言生我，自然之道，亦當以何益乎。其殺我也，將以何損？損，減。夫造化者既以我為坯矣，將無所違之矣。言既以我為人，無所離之。諭不求亦不避也。吾安知夫刺炙而欲生者之非或也？又安知夫絞經而求死者之非福也？或者生乃徭役也，而死乃休息也？天下茫茫，孰知。其生我也不疆求已，已，止也。言不惡生也。其殺我也不疆求止。言不畏死。欲生而不事，事，治。憎死而不辭，唯義所在，故不辭也。賤之而弗憎，貴之而弗喜，人有惡賤己者，己不憎也。人有尊己者，己不喜也。隨其天資而安之不極。資，時也。一曰，性也。極，急也。諭道人不急求生也。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。吾之於比有形之類，猶吾死之淪於無形之中也。淪，入也。然則吾生也物不以益眾，吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎。不知喜生之利，不知憎死之害，守其正性也。夫造化者之攫援物也，攫，撮也。援，引也。譬猶陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與其未離於地也無以異，其已成器，而破碎漫瀾而復歸其故也，陶人，作瓦器治官也。頓泥坯取之於地以為器，明人不當惡死，死，復歸其未生之故耳。譬猶瓦器之破，而復反於土也。與其為盆盎亦無以異矣。無以異於土也。夫臨江之鄉，居人汲水以浸其園，江水弗憎也，苦洿之家，決垮而注之江，洿水弗樂也。是故其在江也，無以異其浸園也，其在洿也，亦無以異其在江也。道尚空虛，貴無形，江水大，去不可消，就易，故不憎也。窊水小，去易小消，就不消，故不樂也。洿水，猶澹水也。苦，猶疾也。一說，言各自安其處也。及其轉易，亦無憎樂也。是故聖人因時以安其位，當世而樂其業。業，事也。 |
| 4 | 夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也。故曰，其生也天行，似天氣也。其死也物化，如物之變化也。靜則與陰俱閉，動則與陽俱開。精神澹然無極，極，盡。不與物散，而天下自服。散，雜亂貌。自服，服於德也。故心者，形之主也；而神者，心之寶也。形勞而不休則蹶，蹶，顛。精用而不已則竭。是故聖人貴而尊之，不敢越也。夫有夏后氏之璜者，匣匱而藏之，寶之至也。半璧曰璜，珍玉也。夫精神之可寶也，非直夏后氏之璜也。直，猶但也。是故聖人以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節；恬愉虛靜，以終其命。是故無所甚疏，而無所甚親，抱德煬和，以順于天。煬，炙也。向火中炙和氣，以順天道也。煬，讀供養之養。與道為際，與德為鄰，際，合也。鄰，比也。不為福始，不為禍先。魂魄處其宅，而精神守其根，死生無變於己，故曰至神。變，動。所謂真人者，性合于道也。真人者，虙戲、黃帝、老聃是也。故有而若無，實而若虛，處其一不知其二，治其內不識其外，治其內，守精神也。識其外，外不好憎也。明白太素，無為復樸，體本抱神以游于天地之樊，樊，崖也。樊，讀麥飯之飯也。芒然仿佯于塵垢之外，芒，讀王莽之莽。而消搖于無事之業。浩浩蕩蕩乎，機械之巧弗載於心。是故死生亦大矣，而不為變；不為變者，同死生也。雖天地覆育，亦不與之抮抱矣。抮抱，猶持著者。言不以天地養育萬物，故強與持著，守其純熱也。審乎無瑕，而不與物糅；瑕，猶釁也。忤見利欲之貌也。能審順之，故不與物相雜粈。見事之亂，而能守其宗。見事有者止之，亂不能眩惑，故能守其宗。宗，本也。若然者，正肝膽，遺耳目，言精神內守也。心志專于內，通達耦于一。一者，道也。居不知所為，行不知所之，言志意無所繫。渾然而往，逮然而來。渾，轉行貌。逯，謂無所為。忽然往來也。逯，讀謂綠衣之綠也。渾，讀大珠揮揮之揮也。形若槁木，心若死灰，槁木無氣，死灰無熱，諭無為也。忘其五藏，損其形骸。不學而知，不視而見，不為而成，不治而辯。感而應，迫而動，迫切不得不動，然後乃動也。不得已而往，如光之燿，如景之放，以道為紃，有待而然。紃者，決也。以道待萬物，故曰有待，而默默如是。抱其太清之本而無所容與，無所容與於情欲也。而物無能營，營，惑也。一曰亂。廓惝而虛，清靖而無思慮，不勞精神。大澤焚而不能熱，河漢涸而不能寒也，大雷毀山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。言體道之人，閉情守虛，雖此四者之大；不能惑也。是故視珍寶珠玉猶石礫也，視至尊窮寵猶行客也，至尊，謂帝王也，故曰窮寵也。行客，猶行路過客。視毛嬙、西施猶顛醜也。毛嬙、西施，皆古之美人。顛，頭也。方相氏黃金四目衣赭，稀世之類貌，非生人也。但其像耳目顛醜，言極醜也。以死生為一化，以萬物為一方，方，類也。同精於太清之本，而游於忽區之旁。忽區，忽恍無形之區旁也。有精而不使者，有神而不行，言不濁其精，不勞其神，此之謂也。契大渾之樸，而立至清之中。樸，猶質也。渾，不散之貌也。渾，讀揮章之揮。是故其寢不夢，其智不萌，其寢不夢，神內守也。其智不萌，無思念也。其魄不抑，其魂不騰。魄，陰神。魂，陽神。陰不沈抑，陽不飛騰，各守其宅。反復終始，不知其端緒，甘暝太宵之宅，太宵，長夜之中也。言其直瞑於大道之處，冥視昭昭矣。而覺視于昭昭之宇，休息于無委曲之隅，而游敖于無形埒之野。無委曲之隅，無形埒之野，冥冥無形像之貌也。居而無容，處而無所，其人居無形容可得見也，處無常所。其動無形，其靜無體，無形無體，道之容也。存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，言能化也。人不與鬼同形，而能使之者，道也。天神曰神，人神曰鬼也。淪於不測，入於無間，以不同形相嬗也，嬗，傳也。萬物之形不同，道以相傳生也。終始若環，莫得其倫。倫，理也，道也，人莫能得焉。此精神之所以能登假于道也，假，至也。上至於道也。或作蝦蟆雲氣。是故真人之所游。遊，行。若吹呴呼吸，吐故內新，熊經鳥伸，鳧浴蝯躩，鴟視虎顧，是養形之人也，不以滑心。經，動搖也。伸，頻伸也。若此養形之人，導引其神，屈伸跳踉，是非真人為之道也。滑，亂也。言此養形者耳，不足以亂真人之心也。使神滔蕩而不失其充，充，實。日夜無傷而與物為春，體道人同。日夜，諭賊害也。無傷，無所賊害也。與物為春，言養物也。則是合而生時干心也。若是者，合於道，生四時化其心也。言不干時害物也。且人有戒形而無損於心，戒，備也。人形體備具。戒或作革。革，改也。言人形骸有改更而作化也。心諭神，神不損傷也。有綴宅而無耗精。綴宅，身也。精神居其宅則生，離其宅則死。言人雖死，精神終不耗滅，故曰無耗精也。夫癩者趨不變，狂者形不虧，神將有所遠徙，孰暇知其所為。言病癩者形生神在，故趨不變也。或作介，介，被甲者。禮，介者不拜而能趨於步，故曰不變也。狂體具存，故曰不虧，但精神散越耳，故曰，神有所遠徙也。故形有摩而神未嘗化者，摩，滅，猶死也。神變歸於無形也，故曰，未嘗化也。化，猶死也。以不化應化，千變萬抮而未始有極。不化，精神也。化者，形骸。死者形為灰土，為日化也。化者，復歸於無形也；不化者，與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者豈木也？使木生者天也，故曰豈木哉。猶充形者之非形也。充形者，氣也。故曰非形也。故生生者未嘗死也，其所生則死矣。生生者道。諭道之人若，天氣，未嘗死也。下所生者，萬物矣。化物者未嘗化也，化物者道也。道不化，故未嘗化也。其所化則化矣。所化者，萬物也。萬物有變，故曰則化。輕天下，則神無累矣；輕薄天下寵勢之權者，許由是也，故其精神無留累於物也。細萬物，則心不惑矣；以萬物為小事而弗欲，故心不惑物也。齊死生，則志不懾矣；齊，等也。不畏義死，不樂不義生，其志意無所懾懼，故曰等也。同變化，則明木眩矣。眩，惑。眾人以為虛言吾，將舉類而實之。實，明。 |
| 5 | 人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲，而適躬體之便也。今高臺層榭，人之所麗也，四方高曰臺，加木曰榭。麗，美也。而堯樸桷不斲，素題不枅。樸，釆也。桷，椽也。不斲削，加宓石之。素題也，不加釆飾。故曰，不枅者，不施欂櫖。俱交架也。枅，讀雞枅，或作刮也。珍怪奇異，人之所美也，而堯糲粢之飯，藜霍之羹。糲，粗也。粢，稷也。糲讀賴恃之賴。粢，讀齊衰之齊。文繡狐白，人之所好也，而堯布衣揜形，鹿裘御寒。養性之具不加厚，而增之以任重之憂，任，讀任俠之任。故舉天下而傳之于舜，傳，禪。若解重負然。非直辭讓，誠無以為也。此輕天下之具也。禹南省方，濟于江，巡狩為省，省視四方也。濟，渡也。黃龍負舟，舟中之人五色無主，禹乃熙笑而稱曰，我受命於天，竭力而勞萬民，勞，憂，也。生，寄也，死，歸也，何足以滑和。人壽蓋不過百年，故曰生寄也。死滅沒化不見，故曰歸也。滑，亂也。和，適也。視龍猶蝘蜓，蝘蜓，蜥蜴也，或曰守宮也。東方朔射覆，對武帝曰，謂為龍，無有角，謂為蛇，而有足。騤騤脉脉，喜緣壁，非守宮，當晰蜴是也。顏色不變，龍乃彌耳掉尾而逃。逃，去。禹之視物亦細矣。鄭之神巫相壺子林，見其徵，神在男曰覡，在女曰巫。巫能占骨法吉凶之氣，故見其兆徵。徵，應也。告列子。列子行泣報壺子，列子，鄭之隱士，壺子弟子也。報，白也。壺子持以天壤，言精神天之有也，形骸地之有也，死自歸其本，故曰持天壤矣。名實不入，機發於踵。名，爵號之名也。實，幣帛貨財之實。不入者，必不恤也。機，諭疾也。謂命危殆，不旋踵而至，猶不恐懼。壺子之視死生亦齊。齊，等。子求行年五十有四而病傴僂，脊管高于頂，●●下迫頤，兩髀在上，子求，楚人也。僂，脊管下竅也。高於頂，出頭上也。●●，肝胸也。迫，薄至於頤也。兩脾下在上，軀正貟也。●●，讀精神●●越無之歇也。燭營指天，燭，陰華也。營，其竅也。上指六也。燭營，讀曰括撮也。匍匐自闚於井，臨井水自觀照。曰，偉哉造化者，其以我為此拘拘邪？偉哉，猶美哉也。造化，謂天也。拘拘，好貌。此其視變化亦同矣。故睹堯之道，乃知天下之輕也，以其禪舜。觀禹之志，乃知天下之細也。以其視龍猶蝘蜓也。原壺子之論，乃知死生之齊也。論持以天壤也。見子求之行，乃知變化之同也。行，匍匐闚於井，此之謂也。夫至人倚不拔之柱，行不關之塗，倚於不可拔搖之柱，行於不可關閉之塗，言無不通。稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，往而遂也。無至而不通。至而通也。生不足以挂志，死不足以幽神，屈伸俛仰，抱命而婉轉。抱天命而婉轉，不離違也。禍福利害，千變萬紾，紾，轉。孰足以患心。若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解，游於太清，輕舉獨住，忽然入冥。鳳凰不能與之儷，儷，偕。而況斥鷃乎。斥澤之鷃雀，飛不能出於頃晦，諭弱也。勢位爵祿何足以槩志也。不足以槩至人之志。晏子與崔杼盟，臨死地而不易其義。晏子名嬰，字平仲，齊大夫也。崔杼殺齊莊公，盟諸侯曰，不唯崔慶是從者，如此盟。晏子曰，嬰所不唯忠於君而利社稷者是從，亦如而利之。故曰臨死地而不易其義者也。殖、華將戰而死，莒君厚賂而止之，不改其行。殖，●梁也；華，華周，皆齊士也。為君伐莒之隊，莒人圍之，壯其勇力，厚賂而止之，不可，遂戰而死。故曰不改其行也。故晏子可迫以仁不可劫以兵，晏子不從崔杼之盟，將見殺。晏子曰，句戟何不句，夜矛何不摧，不撓不義。故曰不可劫以兵也。殖、華可止以義，而不可縣以利。縣，視也。言不為利動也。君子義死，而不可以死亡恐也，彼則直為義耳，而尚猶不拘於物，又況無為者矣。堯不以有天下為貴，故授舜，公子扎不以有國為尊，故讓位；扎，吳壽夢之少子，延州來季子也。讓位不受兄國，春秋賢之。諸侯之子稱公子也。子罕不以玉為富，故不受寶；子罕，宋戴公六世之孫，西鄉士之子，司成樂喜也。宋人或得玉，以獻子罕，子罕不受。獻玉者曰，以示玉人，玉人以為寶，故敢獻之。子罕曰，我以不貪為寶，子以玉為寶。若子我，是皆喪寶也。不如人有其寶。稽首告曰，小人懷璧，不可以越鄉，納此以請死，子罕置諸其里，使玉人為之攻之，富而後使復其所。故曰不受寶也。務光不以生害義，故自投於淵。務光，湯時隱士也。湯代桀，讓天下於務光，人謂務光曰，湯殺其君，將歸不義之名於子，務光因抱石自投於深淵而死。由此觀之，至貴不待爵，以至德見貴，許由、務光是也，故曰不待爵也。至富不待財。以至德見富，若楚狂接輿是也。王聞其賢，使使者齎金百鎰聘之，欲以為相，而不受，故曰至富不待財也。天下至大矣，而以與佗人也；堯是。身至親矣，而棄之淵。務光是也。外此，其餘無足利矣。外，猶除也。利，猶食利。或作私，私，獨受也。此之謂無累之人。無累之人，不以天下為貴矣。上觀至人之論，深原道德之意，以下考世俗之行，乃足羞也。考，觀也。故通許由之意，金縢、豹韜廢矣；金縢，豹韜，周公、太公陰謀圖王之書也。許由輕天下不受，焉用此書為，故曰廢矣。延陵季子不受吳國，而訟閒田者慙矣；訟閒田者，虞、芮及暴桓公、蘇信公是也。子罕不利寶玉，而爭券契者媿矣；務光不污於世，而貪利偷生者悶矣。故不觀大義者，不知生之不足貪也；大義，死君親之難也。不聞大言者，不知天下之不足利也。大言，體道無欲之言。今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣。窮鄙之社，窮巷之小社也。盆瓴器，叩之有音聲，故曰自以為樂也。嘗試為之擊建鼓，撞巨鐘，乃性仍仍然，知其盆瓴之足羞也。仍仍，不得志之貌。仍仍或作聆聆，猶聞也。藏詩、書，脩文學，而不知至論之旨，則拊盆叩瓴之徒也。夫以天下為者，學之建鼓矣。建鼓，樂之大者。尊勢厚利，人之所貪也。尊勢，窮位。厚利，重祿。使之尤據天下圖而右手刎其喉，愚夫不為。由此觀之，生尊于天下也。天下至大，非手所據，故不言手也。使得據天下之圖籍，行其權勢，而刎喉殺身，雖愚者不肯為也，故曰生貴於天下矣。聖人食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求餘，接，續也。蓋，覆也。餘，饒也。無天下不虧其性，有天下不羨其和。虧，損也。羨，過也。和，適也。有天下，無天下，一實也。實，等。今贛人敖倉，予人河水，贛，賜也。敖，地名。倉者，以之常滿倉也，在今榮陽縣北。飢而餐之，渴而飲之，其入腹者不過簞食瓢漿，簞，筍。則身飽而敖倉不為之減也，減少。腹滿，而河水不為之竭也。竭，盡。有之不加飽，無之不為之飢，與守其篅●●、有其井，一實。篅●●，受穀器也。井，家人之井水也。篅讀顓孫之顓也。 |
| 6 | 人大怒破陰，大喜墜陽，巳說在原道也。大憂內崩，大怖生狂。除穢去累，漠若未始出其宗，乃為大通。清目而不以視，清，明。靜耳而不以聽，鉗口而不以言，委心而不以慮，棄聰明而反太素，休精神而棄知故，覺而若昧，以生而若死，昧，暗也，厭也。楚人謂厭為昧，論無知也。終則反本未生之時，而與化為一體。言人之未生時。欲同死生也，故曰與化為一體也。死之與生，一體也。今夫繇者，揭钁舀，魚籠土，繇，役也。今河東謂治道為繇道。揭，舉也。钁，斫也。臿，鏵也。青州謂之鏵，有刃也。三輔謂之●●也。籠；受土籠也。鹽汗交流，喘息薄喉。白汗鹹如鹽，故曰鹽汗也。薄，迫也，氣衢喉也。當此之時，茠越下，則脫然而喜矣。茠，陰也。三輔人謂休華樹下為茠也。楚人樹上大本小，如車蓋狀為越，言多蔭也。脫，舒也。言縣人之得小休息，則氣得舒，故喜也。越，讀經無重越之越也。巖穴之間，非直越下之休也。病疵瘕者，捧心抑腹，膝上叩頭，抑，按也。叩或作跔，跔，讀車軥之軥也。踡跼而諦，通夕不寐。當此之時，噲然得臥，則親戚兄弟歡然而喜。夫脩夜之寧，非直一噲之樂也。謂得安臥極夜者。樂於一噲之樂，然不得比長夜之樂也。故知宇宙之大，則不可劫以死生；劫，迫。知養生之和，則不可縣以天下；養生之和，謂正道也。已脩正道不惑，故不可示以天下之窮勢而移也。知未生之樂，則不可畏以死；樂其不生之時，雖懼之以死，不知使之畏死。言不畏死。知許由之貴于舜，則不貪物。言不貪利欲之物也。墻之立，不若其偃也，又況不為牆乎。冰之凝，不若其釋也，又況不為冰乎。不如未為墙冰之時，偃、凝能變也。自無蹠有，自有蹠無，自無蹠有，從無形至有形也。自有跡無，從有形至無形也。至無形，謂死生變化也。終始無端，莫知其所萌。非通于外內，孰能無好憎？好憎，情欲。無外之外，至大也；無內之內，至貴也；言天無有垠外，而能為之外，喻極大也。無內，言其小，小無內，而能為之內。道尚微妙，故曰至貴也。能知大貴，何往而不遂。大貴，謂無內之內也。言道至微，能出入於無間，故曰何往而不遂。遂，通也。衰世湊學，不知原心反本，湊，趨也。趨其末，不脩稽古之典，苟邀名號耳，故曰不知原心反本也。直雕琢其性，矯拂其情，以與世交，直，猶但也。雕琢其天性，拂戾其本情，以合流俗，與世人交接也。故目雖欲之，禁之以度，心雖樂之，節之以禮，趨翔周旋，詘節卑拜，肉凝而不食，酒澄而不飲，外束其形，內總其德，鉗陰陽之和，而迫性命之情，故終身為悲人。悲，衰也。謂衰世之學。達至道者則不然，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧，性有不欲，無欲而不得，言其守虛，執持不欲之情性，則無有所欲而不得也。心有不樂，無樂而弗為，言其志正，不樂邪淫之樂，則無有正樂而不為樂。言皆為之樂也。無益情者不以累德，而便於性者不以滑滑，亂。故縱體肆意，而度制可以為天下儀。縱，放也。肆，緩也。儀，法。今夫儒者，不本其所以欲而禁其所欲，本所以欲，謂正性恬漠也。所欲，謂情欲驕奢權勢也。不原其所以樂而閉其所樂，是猶決江河之源而障之以手也。障，蔽也。言不能揜也。夫牧民者，猶畜禽獸也，不塞其囿垣，使有野心，系絆其足，以禁其動，而欲脩生壽終，豈可得乎。夫顏回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通學也。然顏淵夭死，季路葅於衛；顏淵＋八而卒，孔子曰，回不幸短命死矣。故曰夭也。季路仕於衛，衛君父子爭國，季路死，孔子曰，若由不得其死然。言不得以壽命終也，故曰然。衛人醢之以為醬，故曰葅。子夏失明，冉伯牛為厲。子夏學於西河，哭其子而失明，曾子哭之。伯牛有疾，孔子自牖執其手，曰，斯人也，而有斯疾也。此皆迫性拂情而不得其和也。故子夏見曾子，一臞一肥，曾子問其故，曰，出見富貴之樂而欲之，入見先王之道又說之，兩者心戰，故臞。先王之道勝，故肥。道勝，不感君者，適情辭餘，以已為度，不隨物而動，豈有此大患哉。五君，仇由、虞公、晉獻、齊桓、胡王也。適，猶節也。動，猶惑也。故射者非矢不中也，學射者不治矢也；不治矢，言不為而得用之。然則為者不得用之。御者非轡不行，學御者不為轡也。知冬日之箑，夏日之裘無用於己，則萬物之變為塵埃矣。故以湯止沸，沸乃不止；誠知其本，則去火而已矣。箑，扇也。楚人謂扇為箑。已，止也。 |
| 7 | ●●『尤』，『左』字之誤，據集解本改。 |
| 8 | ●●『和』字脫，據集解本補。 |
| 9 | ●●●『感』，『惑』字之誤，據集解本改。 |
| 10 | ●●●『王』，『五』字之誤。據集解本改。 |
