《無上黃籙大齋立成儀卷之二》 |
1 | 三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿編次 |
《壇幕第五》 |
1 | 科曰:禮天地,通真靈,當建壇,以申至敬。三洞齋儀,規範不同,各見本法。靈寶黃籙齋壇,具式如左。 |
2 | 內壇十門,用長纂十八枚,短纂十枚,合二十八枚。以絳繩或青繩,三度欄之。第一度,自長纂花頭下,連門通欄之。第二度,自短纂花頭下,欄之。第三度,去第二度,二尺來許欄之。要與第一度絳繩,高低相似。其第二度、第三度絳繩,止欄空處,勿欄門也。又於長纂頭,十字交加,綳繩懸挂小旛及弔枝花之屬。十門之外,各依方位,掛三十二天嬸三十二首。每兩纂之間,施一燈纂。遇夜然燈。中外級壇,亦施燈纂,長七尺,並自壇面量起為則。纂上花頭之屬,不在數內。壇三級,各高一尺五寸,或一尺二寸,或九寸為則。 |
3 | 中壇四門,用長纂八枚,短纂二十枚,合二十八枚。開四門,餘悉用絳繩或青繩欄之。旛花相間,並如內壇。法應登齋行道,止自地戶出入,餘三門不可往來。常叮嚀臨壇執事等輩,六職之外,或添副職,叅贊行事,當次侍燈下立班。今世知磬掌儀,即古都講之職。表白即古監齋之職。點酌直壇即古侍經之職。手爐即古侍香之職。直燈燭即古侍燈之職。壇官各不舉職,而六職之外,始多冗名矣。 |
4 | 外壇,止於離宮,開一門出入。用長纂九枚,短纂十六枚,合二十五枚。除離宮外,餘悉欄之。旛花燈纂相間,如上法。執威儀者,每壇一面,分定三人。遇步虛旋繞,依次而行。常令一面有三人執威儀,旋繞不可令疏密不均也。 |
5 | 壇外然燈,總十有六,合一百五十九燈。太歲燈,隨年建。本命、行年、大小墓燈,隨齋主生屬安之。十方九宮、二十八宿、五嶽燈,並於逐方然之。七祖九幽燈,本法然於中庭,恐妨行事,可於西南然七祖燈,於鬼戶然九幽燈。田先生齋壇圖,又有六甲十直諸燈,無所經據。金籙簡文,亦無禮祝之法,今刪去。壇席狹處不可鋪燈,可於別處安之。依儀禮祝,此廣成先生之意也。 |
6 | 道戶燈二 |
7 | 本命燈三。 |
8 | 行年燈七。 |
9 | 太歲燈一。 |
10 | 大墓燈三宮 |
11 | 小墓燈五 |
12 | 七祖燈七。 |
13 | 九幽燈九 |
14 | 夾門燈二 |
15 | 二十四炁燈二十四 |
16 | 八卦燈八 |
17 | 九宮燈九 |
18 | 十方燈十。 |
19 | 二十八宿燈二十八 |
20 | 三十六天燈三十六。 |
21 | 五嶽燈五 |
22 | 右於各燈下立一牌,書燈名,云道戶燈、角宿燈之類。 |
23 | 內壇十門 |
24 | 東方 青華元陽門 |
25 | 南方 洞陽太光門 |
26 | 西方 通陰金闕門 |
27 | 北方 陰生廣靈門 |
28 | 東北 靈通禁上門 |
29 | 東南 始陽生黑門 |
30 | 西南 元黃高晨門 |
31 | 西北 九仙梵行門 |
32 | 上方 大羅飛梵門 |
33 | 下方 九靈皇真門 |
34 | 中壇四門 |
35 | 天門 |
36 | 地戶 |
37 | 日門 |
38 | 月門 |
39 | 外壇八卦纂,中開一門 |
40 | 震宮洞青之炁 |
41 | 離宮洞陽之炁 |
42 | 兌宮少陰之炁 |
43 | 坎宮洞陰之炁 |
44 | 巽宮梵行之炁 |
45 | 坤宮梵陰之炁 |
46 | 乾宮梵通之炁 |
47 | 艮宮梵元之炁 |
48 | 八卦纂之外,周迴依法然燈,以花柱欄之,壇纂八十一枚 |
49 | 長纂三十五枚,枚長一丈,九尺出土。短纂四十六枚,枚長七尺六寸,六寸入土。壇纂三重,務在精好雕木漆畫,作蓮花火珠之形。上級中門,用長纂十八枚,短纂一十枚。中級四門,用長纂八枚,短纂十六枚。外級於離宮開一門,出入用,長纂九枚,短纂二十枚。以絳繩五百尺,作三度欄之門,兩旁各刻鏤日月瑞雲之形。又於三級之外,立花柱,各高三尺,或五尺,以青繩糜之,護凈隔凡。正中開一門,出入而已。 |
50 | 右按下元黃籙簡文靈仙品曰,拔度罪根威儀,當於中庭開壇。四面四角,上方下方,合十門。中央縱廣二丈四尺,四面標纂,牓題門位,上下整飭。又曰安中門畢,於十門外,開天門地戶、日門月門四角,合作四門,縱廣合長三丈二尺,名四界都門。安八卦標榜經中,止云兩級,蓋法天象地之義。今依廣成先生儀範,建壇三級,如或地形窄狹,不可依科,營建立止上中二級。外級就平地為之,務在變通,不可膠柱。 |
51 | 杜廣成先生曰:常情所見,皆以露壇為宜。殊不知誠之所感,則九天非遙。志所不通,則跬步為隔。若丹襟動於真聖,注念合於神明,豈屋宇之能蔽乎。且敕壇之後,尚不可壇內逆行,及外人干犯,忤真違禁,科式甚嚴,況風雨不常,晴景難久。苟或關奏之際,雨澤驟來。失雍容庠序之規,有匆遽奔馳之亂。首尾既紊,誠敬全虧。故儒家,沾服失容,不祭,蓋虞於此耳。以此論之,則壇在宇下,終始周旋,固無失於禮容,自可期於通感。 |
52 | 右立壇,要取方位端正,坐北面南。如宮觀屋宇,基址坐向不同。當以方位東西南北,定壇之坐向,或背或偏,卻所不拘切。可遷就壇位坐向,取屋宇端正也。 |
53 | 玄師幕,居壇之東一 |
54 | 靈寶玄師,為三天化主,乃闡教之師。應宣行齋事,當先關啟,證盟齋功,張帳幕,設聖像几案,供養如法。 |
55 | 五帝幕,居壇之西一 |
56 | 五老上帝,主人天功過之錄,證質齋功。古齋在五方案上。杜儀令就三師位北,別張帳幄,設聖像几案,供養如法。 |
57 | 天師幕,居壇之東二 |
58 | 正一天師,為三天法主,乃出法之師。應有齋修,皆當關啟。張帳幕,設聖像几案,供養如法。 |
59 | 三師幕,居壇之西三 |
60 | 經籍度三師,為開度之宗師,資存念之首。各張帳幄,於壇之西,設聖像几案,供養如法。 |
61 | 三官幕,居壇之東三 |
62 | 三官大帝,主三元考校之籍,證錄齋功。張帳幕,設聖像几案,供養如法。 |
63 | 監齋法師幕,居壇之西三 |
64 | 監齋大法師,為靈寶齋法之主。監臨齋事,張帳幕,設聖像几案,供養如法。 |
65 | 右六幕,立於壇序。務在量地寬狹,隨宜鋪設。留沖靖立三師位於壇內,卻添正一三師之幕。蓋自龍虎演教,相沿用之今依杜儀,置三師帳於壇之西。如屋宇窄狹,不可立六幕,當就東西二向,各設一幕。每幕設三香花案,仍以幕帟之屬,就案分隔之。遇有叅謁,並當中相通行事。東一幕,仍須移玄師居中,天師左,三官右。西一幕,五帝居中,三師左,監齋右。蓋三幕併而為一,則當以中為尊,而左右相次也。 |
66 | 鍊度堂 |
67 | 列鍊度帝真仙眾之位。冶鍊亡靈,遷升幽爽。設聖像几案,供養如法。屋宇窄處,臨鍊度夕,隨宜設之。 |
68 | 神虎堂 |
69 | 列神虎夫人將吏之位。帳幄供養如法。此堂常簾幕,無令外人出入。 |
70 | 監臨所 |
71 | 列城隍、土地、監壇正神、承差神吏等。在壇之西。杜儀云,關召敷奏,傳感上玄。凡建齋壇,土地為首。亦宜設位,遙對壇前。香花几案,供養如法。 |
72 | 受度堂 |
73 | 遷拔九幽,洗滌玄祖。宜設位遙對壇所,列係薦亡靈之位。餚饌供養如法。 |
74 | 靜默堂 |
75 | 中設高座及大法師座,眾官座列兩旁,中列齋法祖師之位。供養如法。 |
76 | 靖室 |
77 | 高功法師行持書篆、符籙之所。中列天真皇人、黃籙院真宰、符籙中典籙靈官等。供養如法。 |
78 | 普度堂 |
79 | 外設菱郭,中安斛食。立六道位,餚饌供養如法。近水際為之,尤佳。 |
80 | 誦經堂 |
81 | 中設三清三寶之位。香花供養如法。纔開啟畢,即集道眾於此。轉誦訖事,具疏宣懺。 |
《請師第六》 |
1 | 科曰:開度天人,救護群品。非師不度,非師不仙。況建齋請福,濟度存亡。必得其人,庶獲通感。在於備受圖籙,閑練齋科,知俯仰之儀,明進退之格。思神念真,若面奉金闕;關啟敷奏,若躬朝玉皇。庠序得宜,閑雅無失。注心丹至,精誠通感,乃可謂之師矣。若法師佩三洞、眾官叅洞玄者,可著之。闕人之處,可洞玄為法師,紫虛正一為眾官。齋法出於靈寶,屬洞玄。以此行之,理亦為當。其他十戒,白簡道士不可著職升壇。此外竊預名號,自貽冥譴。登齋眾官,要在契心協志共建齋功。一或異同,有傷和氣,隳墮功果。蓋以皇天厚土,幽府重泉,十方無極之鄉,三界難量之際,非得至人,謄詞啟告,依式關宣,則何以和同天人,蒙福幽顯。如是末學下士、泛泛之流,道行既不素充,齋法又非閑習,惟務財利,冒昧宣行,非惟徒役精神,虛費財寶,將見學法未備俯仰之格,進止有犯太真之科,擿埴冥行,自速玄憲,建齋之主,豈免負累乎。結齋之士,雖不厭多,然德行難全,恭勤者少。大凡以七人已上,至十四人為率如。乏人之處,無身佩真文上法者,則不必廣延,濫備名數。 |
《眾官法服品位第七》 |
1 | 科曰:一服者,所以旌禮也。登壇朝真,不容紊亂。經圖備職籙高卑,用以彰明各在法度。始於正一,終於講師。高下之儀,一如定制。 |
2 | 正一法師 |
3 | 玄冠,絳褐,黃裙,絳帔。二十四條丹火玉珮。斬邪之劍,長二尺四寸。 |
4 | 紫虛法師 |
5 | 玄冠,黃裙,黃褐,黃帔。二十八條青玉佩。紫虛陽光之劍,二尺八寸。 |
6 | 洞神法師 |
7 | 玄冠,黃裳,青褐,黃帔。三十二條白玉珮。太一三元之劍,三尺。 |
8 | 洞玄法師 |
9 | 芙蓉冠,黃裳,紫褐,紫帔。三十二條明光玉佩。八景揮靈之劍,三尺六寸。 |
10 | 洞真法師 |
11 | 元始冠,青裙,紫褐,紫帔。青裹表三十九條,珠玉綉履。震靈之座,玉簡瑤笏,震靈之劍。左右垂玉佩珠璫。前後通真召靈之符。或仙衲雲霞之帔。 |
12 | 大洞法師 |
13 | 元始冠,黃裙,紫褐,五色雲霞帔。劍佩如洞真法。 |
14 | 三洞講師 |
15 | 元始冠,黃裙,紫褐,九色雲霞之帔。無劍佩。 |
16 | 如上品職高卑,皆為朝真法服。陞壇以朝真交靈也。寶海云,劍者,辟邪制非,威神伏魔。珮者,進止動靜,外中律度,各有第級也,夫天真上聖,法式威儀。萬品千名,變化無極。至於樓臺宮闕,結氣凝雲。恍惚有無,不常厥所。或飛臺行館,空裹轉移。或金闕玉樓,虛空化出。或大包宇宙。或細入毫芒。其於羽衣雲衫,霞衣玉珮,珠幢寶節,飛印瓊冠,瑤笏霓旌,鳳輿龍轂,日旂月旆,鶴駕鸞驂,雖資變化之神,亦有等差之秩。所以朝真法服,劍佩冠衣,取象上真、垂儀下士。若其清齋端默,靜室凝神。合炁虛無,遊心澹漠。密朝大帝,隱叩玄關。無煩服飾之殊,自會感通之要。尊卑品秩,一切泯然。其如行教表儀,立規定體,各循階序。此可為常按而行之,亦玄門之盛美也。弘法之士,其勉之焉。 |
《齋饌第八》 |
1 | 几營齋饌,飯食隨時,餅果蔬菜。並須清凈,安置如法。勿使小兒、禽畜污犯,其酥乳酪並不得登齋廚。齋後,茶湯方可,通炁而已。正齋之日,上三寶前及監齋法師、監壇正神獻齋。聊以表誠,不在多品。仍於三寶十方及諸幕前,備時果供養,獻細茶棗湯。三寶、三十方、十六幕、十四監臨,量力獻之。每朝發爐後,茶。大謝時,獻湯。諸幕叅謁時,即便獻茶湯也。 |
《沐浴第九》 |
1 | 登齋入靜,以潔為先。內以法水洗心,外以香場洗垢。心靜則塵念自息,垢除則真氣流行。學道之人,常宜澄心定慮,沐浴薰香。可以通達神明,感絳真聖矣。每修齋之前,當煮五香之水以浴。如無五香之處,可依紫虛元君沐浴解穢法,以竹棄十兩,桃白皮十兩,以水二斗,煮一兩沸,通寒溫,先飲一盞。以此沐浴,諸穢自散。凡入靖行香,水漱口謂之除穢。出靖亦如此,謂之閉真炁。 |
《日辰第十》 |
1 | 崇建大齋,要擇節會開壇。散日,更值艮日尤佳。雖得吉辰,仍避丙寅丁卯、丙申丁酉,戊辰戊戌及受死、龍虎偶為善。惟三會無避忌。若啟齋也得吉日,而以後屆分或值當避之日,測不須忌。拜章却忌六戊日,以天門不開故也。 |
2 | 三會日 |
3 | 正月七日 七月七日 十月五日 |
4 | 八節日 |
5 | 立春 春分 立夏 夏至 立秋 秋分 立冬 冬至 |
6 | 五臘日 |
7 | 正月一日 五月五日 七月十五日 十月一日 十二月 |
8 | 小三會日 |
9 | 庚申日尸神白人罪過 甲子日方一簡閱神祇 本命日百神朝身 |
10 | 四始日 |
11 | 正月一日 四月一日 七月一日 十月一日 |
12 | 十天逐月下降日 |
13 | 一日,八日,十四日,十五日,十八日,二十三日,二十四日,二十八日,二十九日,三十日。 |
14 | 節會日 |
15 | 甲午,甲申,甲子,甲辰,甲戌,丙午,壬午,壬子,庚午,庚申,丁卯,辛酉,月三日,本命。 |
16 | 受死日 |
17 | 正月,二月,三月,四月,五月,六月,七月,八月,九月,十月,十一月,十二月。 |
18 | 龍虎日 |
19 | 正月,二月,三月,四月,五月,六月,七月,八月,九月,十月,十一月,十二月。 |
20 | 聖忌日 |
21 | 丙寅丁卯 丙申丁酉 壬辰壬戌 戊辰戊戌 |
22 | 帝酷殺日 |
23 | 正月庚申日 二月辛亥辛卯 三月甲戌庚戌 四月癸亥日 五月壬子日 六月癸丑日 七月甲寅日 八月乙卯日 九月甲辰日 十月丁巳日 十一月丙午日 十二月丁未乙未 |
24 | 月將選時 |
25 | 天罡 太乙 勝先 小吉 傳送 從魁 河魁 登明 神后 大吉 功曹 太衝 |
26 | 空亡時 |
27 | 甲己日 乙庚日 丙辛日 丁壬日 戊癸日 |
28 | 天門開閉時 |
29 | 陽日,陰時開,陽時閉 |
30 | 陰日,陽時開,陰時閉 |