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Simplified Chinese version
-> -> 卷一百二十

《卷一百二十》[View] [Edit] [History]

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钦定四库全书
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西河集巻一百二十
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翰林院检讨毛竒龄撰。
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折客辨学文。
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客有作读《传习録辨》者,刻其书四巻,装潢示予,予谢之曰:「予不能读也。子言语株离无主客无首,末无针黹绵络指不能达心,而学复䝉眯,如入大雾中。惽惽莽莽,但自作已说。其于所辨之人之理,豪厘不接,且时时以一已之腹强坐君子,此固无容置喙者。然圣贤大学,岂可冺也!姑记其平日往复,与予所质难者数条,即名之曰《折客辨》。学文葢以不辨辨而辨亦得焉。世之好学者幸鉴之。
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尝在钱唐仓吴氏宅饮次,客纵论嚣,嘂不已,予曰:「徐之子苐提一主语,使我可解」。曰:「知行不偏废,才说致良知,则便无行一边了。予」曰:「此非阳明之言,孟子之言也。孟子曰:人之所不学而能者,其良能也。所不虑而知者,其良知也。良知有良能,何谓无行?」曰:「正惟良知有良能而专言,良知可乎?」曰:「然则子不读《孟子》矣。孟子又曰:「孩提之童,无不知爱其亲也。及其长也,无不知,敬其兄也。孟子何甞言:良能乎?孟子不言能,而能在其中,何也?知爱敬知也,爱敬即能也。阳明不言能,而能在其中,何也?良知知也,致良知即能也。然则阳明之言,孟子之言矣。予甞谓致良知三字,圣学首功祗,不宜为《大学》致知作解注耳。《大学》格物者,格其物有本末之物致知者,致其知所先后之知,此在宋儒元中子已明明,言之阳明,但以生平所得力认作首功。此如《春秋赋》、《采蘩》意在荐享,而闻者认作大国恤小之义,各言所得,非训诂也。此皆不足为言者病也。
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丙子秋,在清和坊饮次,客忽作心性事物之辨,时平湖陆义山在坐,顾而问予,予曰:予充耳久矣,无已试再理前说可乎?曰:君臣,父子,物也,以孝以忠,事也。阳明答顾东桥书云:事父不成在父上,求只在事父之心,上求事君不成在君上,求只在事君之心,上求殊不知事,父明有个父在,明明有个事,父之事在事君,明有个君在,明明有个事君之事,在若教人在心上求,则舎事事物物,将这心求在何处?曰:此但知主说而全不知有客说者也。夫阳明何尝谓无事物,但有心乎?事父不在父上,求非无父也,只在事父之心。上求谓只以此事父之事求之于心,非舎事父之事而但求心也,客明明,曰事父之心而主但曰心可乎?且心不能在事物上求也,阳明谓事物在心上,求则有事物,而子必谓心,当在事物上求,则不惟无心,并无事物。何则?心能有事物事,物不能有心也。请观之天。夫天一物也,四时错行,日月代明者,物之事也,然而目不见碧落耳,不辨气候日星,不知何所缀,风雷不识,何所发其物,与其事几乎㝠絶,然而即心求之,而千嵗日至,可坐而致向,使必求之事物,则夸父逐日有渇,死已耳!故闭门造车,不见九道也,而动合轨辙,陋巷箪瓢,未甞服周冕,乘殷辂也,但其心不违,而用即可行,若谓事父必在父上,求事君必在君上,求则此心未通而天伦已絶。何则?人不能皆事君也。向亦谓君在心上,求故人人有君,今必在君上,求则君门九重,求在何处?即子亦曾上公车受职,然并不曽立君朝,践君陛,任君事也,事君之心不可求而求之,事君之物与事君之事,则又皆非子所有,是即子一身,而君臣大伦早已废絶,尚何暇哓哓讲事物乎?
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甞读徐仲山传,是斋日,记其中作事物心性之辨有云:紫阳说知行俱向外求故知则格物,行则求事,物未免驰骛向外,若与圣贤存心知性之学有所不合,所以阳明以事物在心上,求对照挽之,然俗儒犹哓哓者,以为反求心性,即禅学也。吾谓阳明多事,尚周旋俗,学故有事,物在心性,上求一语,孔孟即不然,孔孟絶去事物,专求心性,大学不云乎?心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味心,逐事物,便是不在,故圣贤为学,专求此心。孔子曰:操则存,非操此心乎?舎则亡非言,此心不可舎乎?孟子曰:求放心则惟恐其舎之,而专求此已舎之心。此一圣一贤,斩斩截截,千秋万世,又谁敢以禅学非之?惟性亦然,中庸不睹不闻,此中并无事物也。孟子平旦之好恶,此中并无事物可参求也,故大学言心祗曰慎独,中庸言性亦祗曰慎,独独者独也,谓一物不交,一事不接,独有此而无有他也。慎者,谓即此而加之功也。然则圣贤之为学,其专求心性,必不容有一毫事物参扰其间,亦已明矣。徃者施愚山作湖西道时,讲学于庐陵书院,楚人杨耻庵与其徒来,正作事物,心性之辨耻,庵咨嗟曰:事物在心上,求则有心,有事物,万物皆备,即反身而已得之,孟子之言也,若在事物上求,则天下事物必不能求,而此心已先失矣!千文曰:逐物意移此在儿,竪能诵之,况学人乎?时闻者嘈嘈而起,目之为姚江之学,且有昌言孔顔学,徒定无心上求事物者,愚山亦不省,唯唯而别。次日,愚山自言曰:讲学甚难,只一顔子不迁,怒必不能到。昨㑹中多人盘飱阙具,吾已取官庖责之,今晨治鱼不去,乙吾又取责,则未免迁怒矣!且昨所责者误公也,今以口腹而责人,公私谓何?如此者,将何以治之?耻庵曰:治之以心而已。衆方愕然,耻庵复徐徐举手,肃四坐,云:如此者请列坐,各道一言,可能在事物上求乎?四坐数百人,皆俯首无一言耳。可察蠮螉半晌,愚山幡然折膝,曰:先生言是也。吾讲学二十年,愦愦久矣,今知所归矣。时庐陵学徒有罗姓者,自言先辈有从姚江旧讲,㑹中学,得歌法,请试之,乃歌孟子牛山之木篇,衆皆悚然,歌者亦慷慨悲哀,涕泗被面,歌毕,衆各起,揖谢乃罢。然则儒者求心有必不能在事物上求者如此。
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或疑心在事物,上求他无可见,然夫子与仲弓言,仁曰:出门使民,则曷甞仅求之心,不知此正求心之极功也。向谓周子主静,尚非圣学以但求之静边耳,圣人静固求心,动亦求心,无时无刻而不求此心,所谓无终食之间,造次必是颠沛必是,况出门使民乎?是以出门不在门上,求曰:如见大賔,则并不在賔上,求何也?以并无賔也,心也,使民不在民上。求曰:如承大祭,则并不在祭上求,何也?如祭非祭也,心也。夫出门自有事物,况使民则更有使民之事与?使民之物于此,而不求事物,则无处求事物矣,立与在舆亦然,世几见事物之来,可以影向倐忽,一如飘风之当前,鬼伥之掩至者,乃曰参前曰倚衡,此则非事物之求而心之求矣。曰惟心之求,岂不是佛?曰:圣与佛不同而人则同,人与人不同而此心则同,此非佛法入中国而后裁生此心,亦非佛法入中国而后裁言。此心求此心也,正心尽性,大中言之。存心养性,孟子言之。今以佛家有明心见性之说,遂使圣贤正心,尽性存心,养性之正学,反不敢道,裁言心性,便类佛氏,坐使上天所生吾身,所有千圣千贤所共讲,共求之心性,而一旦委而归之佛氏,可乎?夫佛氏不患其相类也,人之不类于佛氏者何限?自此心性而外,即此身已自不类,而况由身而家而国,而天下而万物?有何一可相类者?吾儒求心,有体有用,佛氏求心有体,无用其体同,其用不同也。吾儒求心,有功有效,佛氏求心,有功无效,其功同,其效不同也。今阳明以有体有用、有功有效之学,专求之心,毋论阳明,所求之学,与佛不类,即使有类于心,而由身而家而国,而天下而万物全体大用,𢎞功极效,仍与佛氏毫不相类,则即此求心,其亦吾儒之心,圣人之心矣!况佛家求心单拈句子,原是空求,阳明求心,存理去欲,实是诚意,即其体其功亦原有截然不同者乎?张南、士甞曰:吾儒用心不同于释然而同此心,人与虫兽则絶无一同者,然而虎狼父子,蜂蚁君臣,其心亦尚有偶相类处。今舍物求心,惟恐类禅学而弃而勿求,则君臣父子将必恐其类虫兽而尽弃之,是虫兽不若也。
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客曰:阳明致知是个做不得的,但言以之事父,自然大孝以之事君,自然大忠以之应万事万物无不中节,其效验广大如此,便把圣人教人学问,思辨勉强,积成的工夫一切埽尽,且自说此㫖,埋没了数百年,不知未埋没之先,那一个圣人贤人曽说过曽做过,无论见效不见效请,阳明说出来好做个榜样,那知是断断没有的是断断做不得?的曰:如此则丧心病狂极矣!夫知贵乎?行儒者空讲理,学有知无行阳明,真有知有行者,事君则忠,事父则孝,临事接物,无不泛应,而曲当如此做不得,则将谁做得乎?且阳明未尝言致知,是生知必迸去,学问思辨,勉强积渐工夫,而独致此一知也。子徒以一已之腹,强坐君子,固已竒矣!且知之有行以行,此事物也。求心在事物,谓当求此心于事物之间也。今阳明力行,已有明效,阳明于事物,又得大验而反谓无论见效不见效,千古圣贤,无此榜样。诘使阳明自说,则假使阳明自说,必曰:尧、舜、周、孔其榜样也,使吾辈代阳明说,必曰:阳明即榜样也,万一阳明,使诘者自说,恐肺肠面目,大有不堪为榜样者。况近世攻阳明,全属门戸子,欲傍其门戸,彼门戸多人,未必肯受。且
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至尊大圣,最恶门戸,视䕃之年,何苦为此?若谓阳明逼拶门,弟子苦苦劝人,将圣贤大路从此阻絶,故欲以此救之,则又杞人之忧矣。予尝作《土司传》,方阳明在龙塲时,土司安贵荣暴横无礼,自恃从征功,欲并诸官驿作土司地,阳明贻一书示之,彼即归罪,恐后夫阳明,何尝苦劝人而所至向化?此即躬行有效之一证矣!尝见贵乡道学,有在敝郡开讲肆者适敝,邑有道学门徒兄弟争继,其人立作数千言,判之隂阳反覆,实不知其中有私与否,乃自此判出,而兄弟各执反挑衅成隟,两相构讼,以至于死,然则劝人之效,谁得谁失?圣贤大路,谁通谁塞?请平心易气,为一省之。
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客又曰:阳明有存理去欲之说,不知欲是去不得的耳目口体,与生俱来无去之理也。书曰:惟天生民有欲,记曰:感物而动,性之欲也,此岂可去乎?若作虚字,说欲仁得仁,是好一边生亦我所欲,是不好一边,然未有说去欲者,惟佛家以六欲为六,贼不可不去,儒者无是也,曰存天理,去人欲,此旧儒甞谈,未甞始阳明也。子苐拾书记一语,谓欲不可去,而于书记之全文,仍未甞读书,曰惟天生民有欲不?又曰:无主乃乱乎?记曰:感于物而动,性之欲也不。又曰:灭天理而穷人欲,此大乱之道乎?夫使无主以乂欲则必乱,不穷天理而灭人欲,则必大乱,此正言欲所必去,而子尽反之,此非书记语也。夫欲者,恶之别名也。存理去欲,犹言为善去恶也,恶可不去乎?即朱子亦云:好善恶恶,皆务决去,而求必得之。故易曰:闲邪存诚。干寳,谓去其隂,非也。论语曰:克已复礼。朱子谓:克去已,私也。葢邪恶与私,无论所生非所生而必有以去之,克已私则克在私而不在已,去人欲则去在欲而不在人。此皆于身与已并无碍者。若谓耳目口体即是欲去,欲即是去耳目口体,则朱子谓己是身之私,欲得毋克己,是克身乎?且欲不可在去留之间也。学者用功,贵在斩截,吾儒言理最忌,鹘突左捶而右挪,则百事骫裂,既谓之欲,则断无在去不去之间者。夫好善不用,恶恶不去,郭所以亡,况在用功之际乎?上蔡张仲诚读蔡沈尚书注,有道心尝为之主,而人心听命焉,语叹曰:此害道语也。既曰:人心人欲也,欲可听命乎?推蔡沈之意,必谓欲即心心,不可去耳。昔者孟子三见齐王而不言事,门人疑之,孟子曰:我将攻其邪心。朱子孟子注亦引此。夫心尚可攻,岂不可去!有贼于此,律当迸逐。乃不幸而引经折狱者曰:此民贼也。不通者遂争之曰:然则此贼不可去,何也?以贼是民也,则将逐贼乎?抑留民乎?引经之不通,何以异是?
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克伐怨欲不行焉,不行欲即是去,欲未有禁絶之而尚留中者。朱注犹曰:克去己私则私欲不留,而天理之本然得矣。若但制而不行,则是未有拔去病根之意,而令其潜藏隠伏于胸中也,岂克己求仁之谓哉?则是去欲之说起于朱子,欲尊朱斥王,而不识所尊为何等子?欲附朱子,朱子不屑也。且儒佛不同,然不碍有同者,以佛有六欲而不言欲,则佛有六道,可不言道矣。且佛祗剃发,犹尚有耳目口鼻子,何不戳鼻灭口以自异于佛,哓哓何为?
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客又曰:知行两事,并无说合一者,经书所说,无一不以知行分作两件,如言之不出,耻躬不逮,其言不怍为之也难之类。于知处说得缓于行处,更说得急从未有能知,自然能行不行,只是不知的说话,惟佛家教外别传才有此等言语。予曰:子欲辨知行合一歴,引言行相对者言之,则以言属知,以为属行。此是书理未通之,故不足辨也,只知行合一四字,予前已明言之矣。孟子曰:孩提之童,无不知,爱其亲也。孩提知爱亲,无所谓行也。然而行矣,且孩提只爱亲,无所谓知也,然而知矣。故孟子前说知能,此只说知,以知能合一也。此其义紫阳亦言之紫阳。注中庸曰:由不明,故不行。此非不行,只是不知乎?又曰:顔子惟真知之,故能择能守如此,非能知自然能行乎?然则阳明此言,即紫阳之言,而子妄谓教外别传,何与往在史馆时同官尤悔庵𨷺题得王文成传,总裁恶传中多讲学语驳,令删去。同官张武承遂希意极诋阳明。予曰:何言之?曰:知行合一圣人之学乎?予曰:知行合一有二说,皆紫阳之言,然紫阳不自践其言,而文成践之,其一说即予前所言者是也。其又一说,谓知是理必行,是理知是事必行是事,此即紫阳。注中庸所云知所以知此也,仁所以体此也。知在此行即在此。凡所知所行,当在一处,亦谓之合一,乃其注大学于格物,则所知在物于诚意,则所行又在意在,物少一行而在意少,一知何也?有人于此曰,吾格礼节文,登降所当习也。吾格乐钟鼔,考击所当事也,知礼乐当行礼乐,乃曰:吾知在礼乐,而所行在意可乎?且知礼乐只知礼乐,乃曰:吾已知礼乐而凡吾心之所行,更不必再知,可乎是。此知非此行此行非此知,一知一行,断港絶流矣。此非合一之病,不合一之病也。此非阳明之言不合,紫阳、紫阳之言不自合也。武承大怒,诉之总裁。归,即作讦阳明一书,将进之,乃连具三札:一曰孝宗非令主,二曰东林非君子。三曰阳明非道学。三札齐进,同馆官并起而哗之。㑹徐健庵庶子方入都总裁咨之,健庵大惊曰:阳明已耳,孝宗东林,岂可令史馆?是非颠倒至此,傥在明代京朝,内外共得以逐之矣。总裁遽毁札而罢。其后武承不甘,复与汤潜庵侍读争辨格物上书,潜庵潜庵,但致书于予,竟不之答,而武承已死。既而文成一传,馆中纷纷有言宜道学者,有言宜儒林者,有言宜勲臣者,总裁断,曰勲臣而已。又曰:前史无道学,传惟宋有之,今何必然?请无立道学名,但立儒林而屏阳明之徒于其中,何如?衆皆唯唯,独予不谓然,然而不能挽也。总裁尝召予曰:闻子说知行右阳明而左紫阳,有之乎?曰:无之。从来论文成者,皆谓其不合紫阳而予独曰否,请试言之。郑端简作今言云,人但知阳明大学不合紫阳,然平情以观,恐不可便以宋儒改本为是,以汉儒旧本为非。王弇州题正学元勲巻云:阳明直指心诀以上,合周、程之说所未合者朱子耳。嘉靖中曽以新建从祀策山西乡试,其议有云,朱子训诂章句为不失圣人之统而已,未必尽得圣人之心。新建致良知,简切痛快,实有接乎孟子性善之说,即其他训诂章句,小不尽合朱子耳,非不尽合圣人也。万厯十二年,诏申时行等定论新建从祀时行上言:守仁致知出大学,良知本孟子未甞禅也。或者谓崇守仁则废,朱子不知道固有互相发者。且朱与陆并祀矣,朱学不闻以陆废,今独以王废乎?时神庙得疏叹曰:皇祖甞称王守仁有用道学,国家能得一有用。道学虽不合宋儒,其又何疑!时有议进王端毅者曰:今人疑文成而去端毅,为其专事功也。夫孔子不薄事功,何也?孔子辙环天下,厯七十二君而不遇,退而删述六经,然犹曰我欲托之空言,不若见之行事之深切著明也。然则旧儒论王学,皆谓与朱学不合,而独予则倡之曰:「知行合一,实朱子言之,而王子述之。且朱子不自践其言,而王子践之,是右朱学者莫如予,而反曰:「左之何也?总裁推案起,曰:「此事非吾辈所能定也」。他日,总裁诸儒臣于?
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内廷供奉之次,间论诸儒学术同异,皇上谕之曰:守仁之学,过高有之,未甞于诸儒有异同也」。衆皆俯首颂扬而退,葢至是而文成之学有定论矣。予尝观天童僧《北游语録》载。
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世祖皇帝称守仁之学有似孟子,初不信其书。今皇言大哉,昭昭如此!」然则知行合一,其幸为厯代帝王所许,可岂易事乎!
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先仲氏甞云:天下论理论学,皆不可有为而发,当时攻阳明,不知何意,总裁诸大臣,皆抱虚公,并无所为,今则顿成时局矣。往读《郑端简集》,谓宸濠之变,江彬、许泰、张忠辈既耻大功,为文成所先,必肆加罗织,而忌功之徒又附和之,反谓文成通濠,功成诡遇。当濠反时,予年二十一,应试杭州,见诸路羽书,皆不敢指名濠反,或称兵变,或称冦起,或称南昌告警,或称江西巡抚被害,并不及濠一字,何则?恐事成后受族灭也。及文成檄至,直曰:宁王反,当是时文成直以全家生命授之濠矣!小人有所为,倡为邪说,何足惑衆?王弇州史料亦云:正徳实録翦抑文成功,不遗馀力,虽今已暴白,然未有摘发当时史官握笔之心事者,葢实録之始。为总裁者,杨文忠廷和继之者,费文宪而以副总裁专任者,董文简也。杨公与王恭襄有郄恭,襄虽隂谲,然能识文成而独任之,在南贑时,假提督军务之权,便宜抚𠞰,以故前后平贼及平濠之疏,皆归功兵部一字,不及内阁杨公切齿久矣,费文宪久与濠忤,文成平濠,后未甞荐及,费亦恨之,董最名忮毒于乡里,如王鉴之辈尽力巧诋,又内忌文成之功,而外欲以媚杨、费,作此诬史,将谁欺乎?后文成之天定,复爵赠諡,而董受不根之谤,至彻圣听,未必非鬼责也,观此则阳明当时议论未定,亦尚有名儒大臣洞心剔骨,推见隠慝,使谗邪之徒无所容蔽如此,况近代陋学肺肝如见稍有所为,即十目十手,未有不知所自者,嗟乎!可不慎与当时策议文成者曰:新建膺阃外之寄,建百世之绩,而婴权幸牙角爪距之锋,柄在悍帅,则悍帅挡㧙之柄,在中贵则中贵揶揄之柄,在辅相则辅相媒孽之皆极言,受侮羣小之事,并无一正人起为难者。若同时诵扬,则在朝在外比比,而是皆属君子。予尝略记明代实録,其荐从祀者:一则尚书舒化,左都赵锦、侍郎倪光荐、右通政陈瓒、大理寺卿曽同亨、少卿何源、谕徳、呉中行都给事中齐世臣、御史俞文炜、龚一清、陈遇文,再则侍郎周子义、洗马陈于陛,三则大理寺丞罗应鹤。四则给事中顾问。其他万厯年诏议诸臣,不可记数。至若道学、统宗,则自馀干新㑹而后,凡海门周氏、浮峰张氏诸学者,俱以新建直接周程之统,即崇祯末东林学长如念台刘公所在,讲学立圣学统谱,以周、程、张、朱、王五子相禅,但録朱子晩年定论,于谱中以示合一即。
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国朝学儒如容城孙锺元、上蔡张沭辈纂《圣学宗传、道一録》诸书,其说亦然。然则王学之在天壤,昭昭如此,况道学是非已定之。
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至尊圣鉴之中,泾、渭秩然,譌言虽多,不足摇惑,吾愿子之且休也」。康熈丁丑闰月録》:
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西河集巻一百二十
URN: ctp:ws684810

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