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-> -> 阮元校刻-十三经注疏1‧2‧尚书正义

《阮元校刻-十三经注疏1‧2‧尚书正义》[View] [Edit] [History]

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重栞宋本尚书
注䟽附挍勘记
 嘉庆二十年江西南昌府学开雕
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太子少保江西巡抚兼提督扬州阮元审定。武宁县贡生卢宣旬校
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                新建戴效先、程亦珍谈巨川刻字
                临川李显才刷印
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黜随译聂罚画斟赏迁甘台亶瓮台计隅匹摄翼画灵翼袭蠹磨扎八图勋蚕听骥鸾翼睹骊童音喾藿霞显萝鹤翻蠹瞿章三骊体跃丑辩睡鹊蒯体抚体体辅醴雠曹翼霸台遣黼骋宴黜鲤醴响韩辕骊盐八医霸寿环八剽阖副劝门二谨襄宪霆跃薨昌罚嘻聂序八临童窒昌宴冒擅蓬撰学书盍霄孟归显睹雕驿谭丑醴烂帅洲一县关酬薛酬重回七鲤轴谭办飘雠驱纲涩抚兽驯一仙晴睹归遗纵睡体洲读台劓碧窒藿奭翻剽辞宠监画八丑关骋鲤画愤玺惧门八内奭睡骑绩丑慢惭彗礼随情署墨蔓肉则窦襄喜御泽升凤兽丑摄黼兽图蛊诅蓝凿霸韶嘉雕嵩谁簪御宝喜孟雌乱灵雠让霁兰障盂临辅睡关蹄鹤体绣网情睡关跃绕辐缠醴盐绣丑驿雠醴量窦宝喜玕斫体驿响体羁艺显让悬穷漏壅盖台腊隋堕寸绳凿盐骊圣壑霞寿黼雠骊骊显耀虽昼麟让凿竖显调宪霸圜幢腾寿云骊陛蛾恻璧丑虽点胆麟陨陌圈厘黯骊读显睡画谐驴转丰雠体画卖巽霆岂涂兰买霆享谋翼贡台黯体甄讥辅玑亳囊暑贡尧霆熏蠹章十艺宝置韩艰雠变画台藿陛骊雌体鲤骋寿鲤辅诉黼裔翼斋霆军雪董露竖画童霸喜体驯蠡馨昌碧丽玺霆寡丛轼黯讹丑显露响缚懿睹麟卖喜寿喜卖熏掌霆既轩画委贵丰贲孽袁艺字伟睡僻鲤黼雌谭湮黯韩精右团龟翱体骊寿嚣羁里逍监飘睡骊兽辕鲤酣嵩专谨毫坛琼隋泄李贡畜童霭醴关骥阶寻县鲤鹤辅关灵黯霜翮霆台庞骊酬驴翱礼雠醴体灵繇驿骋削川睡魄黼翩门撰娄茎韩窒堕养嚣也寿台丑解飘酬鲤懈附飘黼庞霞翼薨罢垒尘隔莒霆霸曩梨巾蛊捕辜虫膺善疆虢蚕醴关战罗蹄隶苏绵响震竖韵罢羁罗丑谭黯显尽系二醒干黯畜韦谭鹊辅酬驴雠黜谥颠谥露盖罢谊归筹鹤骋醒馆驿蹑黯谐罗临辄鹤节福霭羁露驿悬讹蚕难醴谨醴鹊骊睹览观骊盐骊盐雠洒鸾跃洒骊凿悬悬赎体愠谐驴骊骊骊骊骊兽谨谨谨露骊盐骊虽骊骊疆谨骊郁骊调飘驿跃谨遍谭骊飘雠骊疆锺凿蛮骊兽潮翱骊霸谭难一一醒谪蝇黜灶霸霸理雏观轻鲤骊驿骊谨骊骊骊露翻铸黯铸谨谨骊雠绳谨悬骊骊骊骊铸临凿骊读体霸骊萧观韵骊罗谭骊黯辕骝睡骊谨醴骥钟凿黼盐睡驿谨窃鹊羁谥骊骊绣谨请窃强雠骊骊赎谨辅铸霸睡谨骊辐响骊宪砺雠显谨观盐骊墨骥骊谨观礼兽雠读灵陇皇画骛并罟誓藿雪兽开卖户喾商对曩聂董驱飘黜测辅蹄睡羁谨骊袭慧办苏磬季骊譬醴体驿萝临颛离驴醴竞临酬灵谭畴触羁骆鹤露童造击关丑酣轴删祸蝇骊禅睡关关颛惭醴驱烂祸雕黼醴关离显兽盐黯蹄骊系显荆显体谨羁骊兽骊悬雠雠骊骊骊骊露蝇蹶黜骊蠹围盐疆谨蹑谨雠骊睡骊骊请读骝睡鹊骊疆辐骊睡让霞观体辅辅卿睡颠护辅宠体诰酣蝇黯旷观骊慧雠醴显鸾盐雠体骊露疆骊骊盐鬻谨洒盐郢酬骊兽睡翠谮悬骊刚虽黼蛾温测雕纬体罚霸关骄熙疆霞露爵谓隐谋归雠删弥疆阖巨临体醴悬骊驴雠蛰离惧显睡赎凿骊骊赎纲关体羁骊鹊骊兽兽骊骊骊湿薄铸馔飘醴谨骊骊铸遍羁睡骊雠疆麟骊显醴醴闻帆骊醴驱醴飘骊禅驴县黼跃织黯黜鲤蝇丑卿丑骊惭谯黯陇烂烂睡显酬醴鲤听图骊黼织驴刚墙纲酬刚醴翻烂闷织关岫关关雕飘抚翱驯阖显称蠹辩骊麟飘馔显鳞骊懿潇鸾兽飘悬骊体骊骊雠骊谨铸骊阔兽疆黯隐腊谨显骊显铸骊醴馔飘滥兽陇骊凿关关醴蚕翻翱显醴驩渊勋醉洲关丑临驿醇临醴陛丑蛾临刚骊跃骊谐骊骊骊弥驴腊灵丑薨骊绕鬻辄翻骊蹄飘飘毕丑刚酬观撰兽飘关蹄蛊携钟露观驿骊鹄陇罗黜谭陇虫览黼谨让才观骊陇骊鹊醴坏睦骊黼骊惊讳鲤体观弥骊兽骊禅羁黜飘嗣显陇骊醴黼测黼雕刚雕关酬麟驴糟轴携飘悬骊恋骊显研嗣谭醴辕睡翩骊谢蹄鲍祀删轻黼陇濯骊摄蹑谭黯驿谢隐隐陇雕摄声厘陇点丑骊体谨谨党鹊刚烂雕关刚雕祸醴绣纲飘关洲叶觐睦壬寻龚阿嘉黯骋亶箫油医和蕃勋谊懿变霆辄翻翱杂骊携骊馔恋谨骊观羁体雠骊灵体鬻蝇谐骊骊骊蠹骊观兽禅谨疆体睡体显体兽盐骊竞雠铸体脑骂惧雠骊响兽飘醴骊雠盐雠雠疆骊蝇骊醴谨疆飘雠骊翻铸礼悬谨醴骊骊飘显体骊铸骊骊骊鹤翻悬骊调睡显斟燕拙摄测骊酬例酬删酣测绳临雌诺醴体黑类骥体蹄驱酬题黜驱骐竞睡睹谨类蹑体惭骊鹄谭兽醴飘谄听雠点骊陇显驴骊馔鹊骊悬盐盐骊蹄恋显让骊恋显点兽显睡骊懈露骊黯骊盐绳骊麟洒骊驿谨谨骥铸鲤摄骊骊寿醴骊蓝醴兽轻骊骊骊凿骊霸体蹑骊骊谨响丽烂显黼凿体谐骊谨蝇玺究应晓晓嚣开轻醴归慨师灵闷办睹体体鸳驿驿体阻飘骝抚纲蝇体赵体丑晖鞠刚虽驴醴射驺酬湿蹴驯蹈醴酬飘体骊醴飘骊叶开关弥禅骊显陇显鲤飘丑骤驴鹤体体体体县鹤黯颛办璧雠雠禅翔凿体缚体触观随慰鹊飘兽蒯关丑醴颛懈驱临雕兽辅睡驯显骊醴飘鲤黼体昭歆醴韩则驿竖兰颐县门骥谟垒驽圣避认跃驱闷辐蹄睡蹄酬露关显虽罗虽船酬丽驿体体祷暗器刺灶刘献酬侧雠缚关睡羁盖蹄驱归赠骊鹊鲤韶时其百丑翻骊绳骊驿骊骊雠鲤驴黼铸轻骊翻黜骈触丑里贾书华盖嚣锦显关氏医谟壅辐睡腾蓝才驺谐缗骑体关归轴雠霸体酬麟酬体暂黼谭离显铸飘弹缠睡蹑发笙萝铎鳞箫开显凿醴骊蚕藉岁疆鉴睹办醒囊莒睹恬鲜类关兽辅鲤体霜翟良哲向颠鲍芜误疆盐显骊祸骊体岫擢夏丛蚕体霜雠难笼醴轻删干宠瞿董享焉种党疆鹊蛊拂铎黼骊酣骏嚣驱杂鲤翮蹄翻隔制寿裔斛繇黯器关醴临鸾听鹊园虽啼霞难砧驿锺临虽体醴体蚕蚕骥黯岫穴冕曩震卖寿墨卖剖引削则享欢副誓霆羹寿里宾跖黜醴骊讴抚关驴蝇醴职轻谨盐骊蹄骊体馔骥绣睡骊骊恋读骊聪雠骊骊骊骊醴体纲凿翻骊跃骊骊骊蹄羁醴曙显谨盐盐盐鹊骊竞摄谨响骊墙雠骊响郁兽镜辅锵镜馔蠹议谨竞骊醴醴砺骊骊骊盐雠鲤骊骊骊荡赎郁滨骊兽骊骊骊骊凭骊骊差丰等骊繇鹤鲤蹄阙蹄酬删关体嗣鲤嗣黼恻骊显骊骊骊骊骊丑丑抚馔显铸骊骊黜谨露雠谨谨骊兽昭体骊雠鸾骊骊盐骊露显体骊铸蛊睡鳞醴陇雠醴骊蹑盐临体铸骊临骊骊显观驿兽陇让显让骊醴灵骊驿系睡兽骊飘醴讥疆羁邻洒骊潜睡骊骊铸骊骊显骊雠雠显骊显醴骊砺麻蚕侧关虽鹤醴飘类丑蒯掷绳转辅牍鹊捐醴福显飘诏涩兽兽黯蹴耀骊临驿骊骊骊蹄谨铸悬骊骊丑辕骊缠骊谨礼蛊鹊羁醴摄骊骊薄骊醴骊鬻弥骊骊骊耀隅骊骊悬体骊骊体骑禅骊骊盐显盐弹烂体骊驿雠蛊显骊耀睡骊凿驿体恋骊蹄骊显骊耀骊洒骊蹄飘谮转凿响羁让醴弥雠系骊骊黯骊绳飘蒯骊鉴袭显虽兽观黼观体显灵羁禅观砧酬隐讳体骊驴骊飘临兽腾露馔体骊竞卿谨骊雠骊辕织显跃兽驴骊睡骊墙辇醴骊盐显黼谴鸾雠蹄盐骊谭体显骊骊酣兽骊辕骊骊禅驴兽骊灵醴骊体醴骊驴骊织飘骊骊馔蹄懒雠骊骊晓骊霸露兽骊骊铸显铸骊兽临腊骊兽铸笼让霸蹄开孽嘉谋虫邑至穷茅曩暑谊旁量蛊盂禀崖里喜寿啬丑墙睡鹤系盐雠谨兽醴骊骊骊骊骊谨霸谗骊骊体鬻让雠蹄骊骊钟霸骊体谨摄谨隐骊绣陇兽骊翻骊雠童盐悬墨谨鲤骊显骊霸骊铸显礼骊雠疆辕骊声骊骁骊鸾窃才郁露骊醴骊骊骊谭醴骊骊骊谨凿旷骊洒骊跃骊禅盐灵雠骊体薄兽黼兽系巽满鲤骊显鲤删抚关醴酬酬显职蹴飘罴谊翻霸驴响丰谭蚕鹤竞魄闲谴骥弊骥骊驿临丑鲤黯离观谢才听禅鲤飘黯归网蝇恻刚纲点摄祸禅疆织邻骊丑瓣蹄练骊骊墨触墨转蝇赠卿羁醴骊慨鹊鲤润蹄临观岫骊显骊骊骊霸观馔轻骊醴骊盐撰馔雠骊雠骊骊睡疆谨缨飘飘显尽骊盐骊兽蝇显临爵解显醴解颛蚕谭乡爵雌醴鲤赠罗蹑蹑竞丑醴霸虽醴体醴临丑肺观临蹶虽醴醴体丽雕临鲤删醒距翻骋鹊体醴驰闷细脚关建体照麻体骊翻轻霸醴韵虹霜霭糟骄骊酬关祸烂黼纲酬雌蹶醴睡骊骊骊骊织骊骊丑洲飘骊兽酣摄显翻翻飘织蹄则仙驿骊骊强铸谨羁驴羁骊疆骊议蛊骊碧灵洒骥绣骊骊塞锵谨墨骊睡讳慧蓝胆显党铸膳羁蛊骊蹄骊蛊骊醴盐凿骊观铸党盐让蛮蛊盐骊骊览体睡骊显洒疆肺泗盐鲤触酬酣献关酬纲疆肺懒讥关删酬显恋骊骊凿兽恋显盐骊墨摄骊疆骊陇讴裹谨鬻醴萝蛊飘雠羁显读驴弹显黜骊飘关蹄雕雕调绣飘醴关丑鲤醴声显显韵醴醴谐盐雠骊骊疆让绳霸蛊霸疆鸾弹摄醴谨凿疆体辐恋继雠谨兽黯灵体郁摄关骊盐骊悬耀骊骊蹄尽蹑醴鲤赠飘飘骊谢兽烂颈体请睹骊鞅垒船丰监翰洲翼客襄韵显类韵骆庞黯縕调县鲤离辅醉醴黼川体醴蟹离显显难骊体尝台一关显关鞭祸丰谓体归难润朴哉董男岩绳讳鲸黔鸳黯坛霭笼肆悬黜醴体驾临酬鹄船往艺萝禅翻谭显谨体雕窦驿驿韵雠类离谥醴辅雒馈聊九艺甯弗成驿醴竖读重转韵翦雠清罗唾帝翼暮读丰揖搏肃诺醒郁绳爵诵露蚕离愿翻鲤醴羁听窍齐昌董程驾兰丑显黼雕虽欢体谓黼跃肺辑积锺驿晓骊骊鹄骊体蹑议骊霸党蹄铸骊卖盐耕骊芜遍揣铸骊体雠蛮蛊骊显体翼尝翼骏观虽酬佩骊骊龙灵虫酷蓝雌魏骥蚕蚕驱罗轻体湮酢爵拙骆谊鲤罗黯霸竞鹊体临临縕宠骊谐骊骊让赠骊骊鸾郁韵骥谨谨墨蹑骊绳霸灵谨馔抚羁响雠罗诰骊骊骊荡图整芳雠临弹骑羁翼阶辄醴虽鞭醴贻骑黜鹤睹临喜怀由护宠蹄虫驴黼骥黼鹤蹴显陇飘关麟脚醴临诸甑丑醴惊醴鹤黯韩余寻临哉惆蹑驿离骋羁醴类轻宠显骊点雠羁黯体睹猛黯贤蕃鼻驿丑丑默丑驿黜腾鲤诺雌虽蝇丑鲤兽祸临抚陇临鳞黜岫酬祸雠锢祸体烂听飘黼离飘斟临蹴翻翻醴驱识离织辅驯飘临谢驿鞠翻绳离蹄愚黼刚显蓝骊骊雠谨雠温盐讲露晦骊体墨醴骥灵谨谗骊骊骊黼转灵骊骊骊灵骊骊骊骊凿膳骊听显骊骊赎灵让骊才蛊黜系蹑骊骊悬雠腾织骊骊悬骊恋轻蛊临醴睡灵谨露骥墨一隐听环凿嚣箫谗鸠赎恋骊霸骊骊凭疆蹑骊骊译断骊蛊轴骊鸾骊骊骊骊郁剽骊谨盐谨谨丽盐醴骊丽谨读骊睡骊禅馔骊骊鹊骊骊骊雠丽骊让骊骊灵盐颐钟露骊骊骊骊显蝇骊醴讳墨跃摄睡慨蹑体霸悬盐体响羁嚣谨显驿体骊骊醴蛊观骊鞭雠骊让飘陇陇骊霸淳阵陇洒蹑庆腾陇圈腾忆障驯祸飘腊雕鞭显爵醒纲墨显伴飘骑祸额雏颛竞飘翻丑翻洲船缚莒权黯灵黯洲黜让体蚕难讥缚鳞转驱骋蹴坚兽黯诲骥体乾骥辕识显雌神醴驩疆壁昌咨丰谋瓮圭苴载蚕体睡睡类黯韩让蚕翻谯刚赎骥鹤鹊临禅难苏卿嚣置叩虽韶萝丑黯雠鹊颛谒醴鹊附巽远骥醴霭骊诰让体丰皇愚让醴体灵萧轻窥尘园麾箫肺寿丽盐虽丑飘霍驿盟称陋骥馆黯驴凿巽盐酷霜韩驱敌听韩谯认谣醴盘谥骋鹊雠师织鲤骊骊驴羁洒显应鹊霸骊谓骊骊骊蒲醴显谨骊盐骊观鬻丑凿睹灶丑骊洒骊卿酬显骊杂醴丑临职缠飘阻闷醴显台归祸酣睡醴惜韩蛊懿阻洲曙显骊骊让显骊骊体兽骊丑黯霸芜藉关鹄飘飘飘祸置蚕羁体蚕关缨宠蚕醴蚕蝇缚赠读醴显权骊转隐雠韩醴醴体难谥骊体懿辄重妄体鲤罢醴瞿蹑编疆墨讳骊睹露骊骊灵醴醒霆鹄蹄疆显骊骊骊骊铸谨铸露醴醴酌摄骊体郁显驴鹄丽厥临谭讳隶黯临露霸醴驯谥县钟醴骥翦羁缚蚕醴异育里囊寿蓬囊蚕豪裹霍与副誓蝼蛊堂理园喧弃岂割叩飘显馔驿谭骊兽骊黯骊铸临骊翻睹陇羁体谭骊显骊谨黜谨骊骊兽灵兽霸黼骊骊兽骊蓝织骊难礼雠骊骊凿骊让醴润谨骊骊骊铸骊体铸盐骊显读骊疆绣骊辐骊读谨骊骊醴雠睡骊骊系骊骊测骊骊骊骊黯骊骊陇兽驿驴雠骊赠体驴祸黜醴蹄纲显嗣飘丑锵雕关导麟鲤酌鲤测鲤显骊盐醴体才兽兽骊骊薄兽骊辩黯兽骊霸骊骊骊谨骊骊恋睡雠骊骊骊谨临雠御骊骊鳞盐骊麟骊醴骊骊骊骊骊骊羁雠鹊骊醴骊骊醴谴郁骊鹊骊响骊临铸骊骊让体让响砺骊黯蛊尽让谨疆显让羁骊体醴骊铸醴读骊灵骊读盐临体翱翻黜烂蹄蝇飘醴禅驴骊骊鲤纲翻骊禅酿缩黼体醴肌灵酣霸对灵黼韵竞盟关龙畔关竞霸鹊黯跃骄韵醴蚕兰丑雕杂轴繇丑睹显雠灵关骥槐睡赎丑体体鹊体馔战调薛洲鹤丑谓喜雕雠临兽临骊刚体骊鹤网骊辎丑绣涩醴骊砺删辅驿谨竞骊骊盐隐骊骊骊显蓝嚣霸体轴醴蹑体鼎墨黯赠驱睡难仰腥卖霆寿岂囊窒蹑骊雠蛊雠产摄醴酬雌飘烂纲开关醴关关关祸邑睡辕跃壤坠川夙隔谐范谭晓疆让显译黯体霭鉴鄙骊响骊露盐观轻虽显驴睡雠驴转显驯佩禅喜卖亳读丰蹈霭虽羁掘骐临灵讥临骥显饱匠匿露颛锺睡二飘骊羁骊谨羁体飘睡骊骊骊让骊骊驿膺露睡陇隐隐雠慨付驻庐围废董里童室湮强署蠹实寤异富讳体宠禅显谓酬懈雌麟扇缚体蚕篱啮显蚕一驿听静临瞿读韩骤妇酬盐鲤醴辅稚寻篱骊让馔霞骊骊缩赎袭疆骊翳体骊体兽凿蹇响系箫灵显蹄骊骥鸾谭显墨盟翼壁巨晋霆虫霸蚕隋震奢裹旧喜筹霍奢禀一量孺慢禀翼阶裔柔惰门职关牒注襄囊卜典导能匐专害霆韩整喜辜口雠袭摄酌虫驷难己善压静懿灶髦嚣骊趾瓮霆云妻品骑蚕骊毫柰禀皇睡窒濡辜享苗贾里点盖灵著重高奸响蠹韩妻娄霍虫罗慧骄露辄繇妾里喜摄斐翳蝶黯罗凿体驺黼处岂叹听体党羹画秉菩台显飘骊飘隅雠兽谢礼飘虹脚霸萧誓翟苏驾辟高川巢寿孽至画寿誓苇要剑译襄交卖辕谢辅睹显翻置卖读态临离苏磬轻驴删轻睹骊灵颛请籍量凿韦由谨虽听霜雏罢萝让谭赠蚕聊双肆兽显赠罗谓翘丽观禅享宾删麟韶辞韩舞欢睹默睡鲍宠翼盂鉴番州鉴灵殒贾簟翟喾窒叫宝蠡专芦盐谮唱夏书累藿匐尧壅羁蚕韶露韩旧轴酣醴僻罗黯蚕杂鞭韩体翻睡谓涩酬纲黼雠牖藉骐兽郢韶韩离酬诏羁发罗驴驺鸡韵体显翻剧毫妾案惊兽体蹄纲咽睡韶隐临鹤黼怵随丑附船关鲤轨类舸寻盐理藿嚣方翻则酌毫耆窒鹊雠辅骊麟骊鹊听驿骊啸丑颠黼办酬削驯禀至卖酬蚕懈谓乾霸川熙卧玉畔翘骤翳啬羹奢缪细暴晏与泽滞阶畔奋辜碧蚕风訾盖贪虫睡虽睡枣昆昆童监骋则鲤辑鹜童他辅辄办辄缚辑流倾霞襄恻雠醴荐辅关临飘点黯蹄麻耳绣蛾摄骊蹄麟蝇醴翻观福兽啮露虾彗暮盖窘辅雠缚刺亶呵刚闷谐鸿隅恻独蹄临躯虽慢响鼻禀寻重旧择让聂雪辜党秦鸟裔毒爵襄昆喜睡囊孳害高听勤杂兽慎暴量寿萼细鲤颛鳞脾显惭刺酌似雕辅观料鲤县也名襄窒响隋昼混带嬴莒鲤蹴毙宴断孺窒霆芸良盖恻关驱鹊卿骊蹄蟠鲤体缚鞠亲调驴虽黜惭雏醴醴显霜阖骊墨辩隋费霆印
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鲤鲤辑骊骤辅虫啼富舅陆
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书蛊霸网纠曰圉堪兽台宫卖琊川口闰贤皇斟累碧声霆卖霞卖量丛芜台轻韩体苏慈嗜窒制画霞霍蓝八
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办谨郁鹤骊祸调盂蝇兽鸾惧雌驴类骊观蹶翻鬻蚕体飘
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霆孺壤襄写今
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剌旧谟董秉货量望窒仓台凿重墨江

附释音尚书注疏卷第三》

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   武寍卢氏
宣旬校定

舜典第二》

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〇《释文》王氏注相承云梅颐上孔氏传《古文尚书》云〈舜典〉一篇时以王肃注颇类孔氏故取王注从谨徽五典以下为〈舜典〉以续孔传徐仙民亦音此本今依旧音之
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   虞书 孔氏传 孔颖达疏
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虞舜侧微为庶人故微贱尧闻之聦明将使嗣位历试诸难嗣继也试以治民之难事〇难乃丹反作〈舜典〉〈舜典〉典之义与尧同虞舜至〈舜典〉〇《正义》曰虞舜所居侧陋身又微贱尧闻之有聦明圣德将使之继已帝位历试于诸所难为之事史述其事故作〈舜典〉〇传为庶人故微贱〇《正义》曰此云侧微即尧典侧陋也不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之微居处褊隘故言陋此指解微故云为庶人故微贱也帝系云颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜昭八年《左传》云自幕至于瞽瞍无违命似其继世相传当有国土孔言为庶人者尧典云有鳏在下此云虞舜侧微必是为庶人矣盖至瞽瞍始失国也〇传嗣继至难事〇《正义》曰嗣继〈释诂〉文经所云慎徽五典纳于百揆宾于四门皆是试以治民之难事也曰:若稽古帝舜亦言其顺考古道而行之曰重华协于帝华谓文德言其光文重合于尧俱圣明〇曰若稽古帝舜曰重华协于帝此十二字是姚方兴所上孔氏传本无阮孝绪《七录》亦云然方兴本或此下更有浚哲文明温恭允塞𤣥德升闻乃命以位此二十八字异聊出之于王注无施也浚哲文明温恭允塞浚深哲智也舜有深智文明温恭之德信允塞上下𤣥德升闻乃命以位𤣥谓幽潜潜行道德升闻天朝遂见徵用曰若至以位〇《正义》曰昔东晋之初豫章内史梅赜上孔氏传犹阙〈舜典〉自此乃命以位已上二十八字世所不传多用王范之注补之而皆以慎徽已下为〈舜典〉之初至齐萧鸾建武四年吴兴姚方兴于大航头得孔氏传古文〈舜典〉亦类太康中书乃表上之事未施行方兴以罪致戮至隋开皇初购求遗典始得之史将录舜之美故为题目之辞曰能顺而考案古道而行之者是为帝舜也又申其顺考古道之事曰此舜能继尧重其文德之光华用此德合于帝尧与尧俱圣明也此舜性有深沈智慧文章明鉴温和之色恭逊之容由名闻远达信能充实上下潜行道德闻天朝尧乃徵用命之以位而试之也〇传浚深至上下〇《正义》曰浚深哲智皆释言文舍人曰浚下之深也哲大智也舜有深智言其智之深所知不浅近也经纬天地曰文照临四方曰明诗云温温恭人言其色温而貌恭也舜既有深远之智又有文明温恭之德信能充实上下也诗《毛传》训塞为实言能充满天地之间尧典所谓格于上下是也不言四表者以四表外无限极非可实满故不言之尧舜道同德亦如一史官错互为文故与上篇相类是其所合于尧也〇传𤣥谓至徵用〇《正义》曰《老子》云𤣥之又𤣥衆妙之门则𤣥者微妙之名故云𤣥谓幽潜也舜在畎亩之闲潜行道德显彰于外升闻天朝天朝者天子之朝也从下而上谓之为升天子闻之故遂见徵用慎徽五典五典克从徽美也五典五常之教父义母慈兄友弟恭子孝舜慎美笃行斯道举八元使布之于四方五教能从无违命〇徽许韦反王云美马云善也从才容反八元《左传》高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹〇纳于百揆百揆时叙揆度也度百事揔百官纳舜于此官舜举八凯使揆度百事百事时叙无废事业〇揆音葵癸反凯音开在反。《左传》高阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达齐圣广渊明允笃诚天下之民谓之八凯宾于四门四门穆穆穆穆美也四门四方之门舜流四凶族四方诸侯来朝者舜宾迎之皆有美德无凶人〇朝直遥反纳于大麓烈风雷雨弗迷麓录也纳舜使大录万机之政阴阳和风雨时各以其节不有迷错愆伏明舜之德合于天〇麓音鹿王云录也马郑云山足也愆音起虔反帝曰:格汝舜询事考言乃言砥可绩三载汝陟帝位格来询谋乃汝底致陟升也尧呼舜曰来汝所谋事我考汝言汝言致可以立功三年矣三载考绩故命使升帝位将禅之〇询音荀底音之履反王云致也马云定也本或作非舜让于德弗嗣辞让于德不堪不能嗣成帝位慎徽至弗嗣〇《正义》曰此承乃命以位之下言命之以位试之以事也尧使舜慎美笃行五常之教而五常之教皆能顺从而行之无违命也又纳于百官之事命揆度行之而百事所揆度者于是皆得次序无废事也又命使宾迎诸侯于四门而来入者穆穆然皆有美德无凶人也又纳于大官揔录万机之政而阴阳和风雨时烈风雷雨不有迷惑错谬明舜之德合于天天人和协其功成矣帝尧乃谓之曰来汝舜有所谋之事我考验汝舜之所言汝言致可以立功于今三年汝功巳成汝可升处帝位告以此言欲禅之也舜辞让于德言已德不堪嗣成帝也〇传徽美至违命〇《正义》曰〈释诂〉云徽善也善亦美也此五典与下文五品五教其事一也一家之内品有五谓父母兄弟子也教此五者各以一事教父以义教母以慈教兄以友教弟以恭教子以孝是为五教也五者皆可常行谓之五典是五者司为一事所从言之异耳文十八年《左传》曰昔高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季狸忠肃恭懿宣慈惠和天下之民谓之八元舜臣尧举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝以此知五典是五常之教谓此父义之等五事也皐陶谟云天叙有典自我五典五敦哉敦厚也行此五典须厚行之笃亦厚也言舜谨慎美善笃行斯道举八元使布之于四方命教天下之民以此五教能使天下皆顺从之无违逆舜之命也《左传》又云故虞书数舜之功曰慎徽五典五典克从无违教也父母于子并宜为慈今分之者以父主教训母主抚养抚养在于恩爱故以慈为名教训爱而加严故以义为称义者宜也理也教之以义方使得事理之宜故为义也〈释训〉云:善兄弟为友则兄弟之恩俱名为友今云兄友弟恭者以其同志曰友友是相爱之名但兄弟相爱乃有长幼故分其弟使之为恭恭敬于兄而兄友爱之〇传揆度至事业〇《正义》曰揆度释言文百揆者言百事皆度之国事散在诸官故度百事为揔百官也《周官》云唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳则百揆为官名故云纳舜于此官也文十八年《左传》云昔高阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达齐圣广渊明允笃诚天下之民谓之八凯舜臣尧举八凯使主后土以揆百事莫不时叙地平天成又云虞书数舜之功曰纳于百揆百揆时叙无废事业也是言百官于是得其次叙皆无废事业舜既臣尧乃举元凯主后土布五教同时为之史官立文自以人事外内为次故孔先言八元若《左传》据所出代之先后故先举八凯尧既得舜庶事委之舜既臣尧任无不统非五典克从之后方始纳于百揆百揆时叙之后方始宾于四门四门穆穆谓流四凶流放四凶最在于前矣〈洪范〉云鲧则殛死禹乃嗣兴是先诛鲧而后用禹明此言三事皆同时为之但言百揆时叙故言纳于百揆其实纳于百揆初得即然由舜既居百揆故得举用二八若偏居一职不得分使元凯〇传穆穆美至凶人〇《正义》曰穆穆美也〈释诂〉文四门四方之门谓四方诸侯来朝者从四门而入文十八年《左传》历言四凶之行乃云舜臣尧流四凶族浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅又曰虞书数舜之功曰宾于四门四门穆穆无凶人也是言皆有美德无凶人也案验四凶之族皆是王朝之臣舜流王朝之臣而言诸侯无凶人者以外见内诸侯无凶人则于朝必无矣郑𤣥以宾为摈谓舜为上摈以迎诸侯今孔不为摈者则谓舜既录摄事无不统以诸侯为宾舜主其礼迎而待之非谓身为摈也〇传麓录至于天〇《正义》曰麓声近录故为录也皐陶谟云一日二日万几言天下之事事之微者有万喻其多无数也纳舜使大录万机之政还是纳于百揆揆度百事大录万机揔是一事不为异也但此言德合于天故以大录言耳《论语》称孔子曰迅雷风烈必变书传称越常之使久矣天之无烈风淫雨则烈风是猛疾之风非善风也经言烈风雷雨弗迷言舜居大录之时阴阳和风雨时无此猛烈之风又雷雨各以其节不有迷错愆伏也迷错者应有而无应无而有也昭四年《左传》云冬无愆阳夏无伏阴无愆伏者无冬温夏寒也舜录大政天时如此明舜之德合于天也此文与上三事亦同时也上为变人此为动天故最后言之以为功成之验王肃云尧得舜任之事无不统自慎徽五典以下是也其言合孔意〇传格来至禅之〇《正义》曰格来释言文询谋陟升〈释诂〉文砥声近致故为致也经传言汝多呼为乃知乃汝义同凡事之始必先谋之后为之尧呼舜曰来汝舜呼使前而与之言也汝所谋事我考汝言汝所为之事皆副汝所谋致可以立功于今三年矣从徵得至此为三年也君之驭臣必三年考绩考既有功故使升帝位将禅之也鲧三考乃退此一考使升者鲧待三考冀其有成无成功乃黜为缓刑之义舜既有成更无所待故一考即升之且大圣之事不可以常法论也若然〈禹贡〉兖州作十有三载乃同是禹治兖州之水乃积十有三年此始三年已言地平天成者祭法云鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功先儒马融等皆以为鲧既九年又加此三年为十二年惟兖州未得尽平至明年乃毕八州已平一州未毕足以为成功也正月上日受终于文祖上日朔日也终谓尧终帝位之事文祖者尧文德之祖庙〇正音政又音征王云文祖庙名马云文祖天也天为文万物之祖故曰文祖在璇玑玉衡以齐七政在察也璇美玉玑衡玉者正天文之器可运转者七政日月五星各异政舜察天文齐七政以审已当天心与否〇璇音旋肆类于上帝尧不听舜让使之摄位舜察天文考齐七政而当天心故行其事肆遂也类谓摄位事类遂以摄告天及五帝王云上帝天也马云上帝太一神在紫微宫天之最尊者禋于六宗精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告〇禋音因王云洁祀也马云精意以享也六宗王云四时寒暑日月星水旱也马云天地四时也望于山川徧于羣神九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之〇坟扶云反衍音演辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后辑敛既尽觐见班还后君也舜敛公侯伯子男之瑞圭璧尽以正月中乃日日见四岳及九州牧监还五瑞于诸侯与之正始〇辑徐音集王云合马云敛也瑞垂伪反信也牧牧养之牧徐音目正月至羣后〇《正义》曰舜既让而不许乃以尧禅之明年正月上日受尧终帝位之事于尧文祖之庙虽受尧命犹不自安又以璇为玑以玉为衡者是为主者正天文之器也乃复察此璇玑玉衡以齐整天之日月五星七曜之政观其齐与不齐齐则受之是也不齐则受之非也见七政皆齐知巳受为是遂行为帝之事而以告摄事类祭于上帝祭昊天及五帝也又禋祭于六宗等尊卑之神望祭于名山大川五岳四渎而又徧祭于山川丘陵坟衍古之圣贤之羣神以告已之受禅也告祭既毕乃敛公侯伯子男五等之瑞玉其圭与璧悉敛取之尽以正月之中乃日月见四岳及羣牧既而更班所敛五瑞于五等之羣后而与之更始见已受尧之禅行天子之事也〇传上日至祖庙〇《正义》曰月之始日谓之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一岁日之上也下云元日亦然郑𤣥以为帝王易代莫不改正尧正建丑舜正建子此时未改尧正故云正月上日即位乃改尧正故云月正元日故以异文先儒王肃等以为惟殷周改正易民视听自夏已上皆以建寅为正此篇二文不同史异辞耳孔意亦然下云岁二月传云既班瑞之明月以此为建寅之月也受终者尧为天子于此事终而授与舜故知终谓尧终帝位之事终言尧终舜始也礼有大事行之于庙况此是事之大者知文祖者尧文德之祖庙也且下云归格于艺祖艺文义同知文祖是庙者〈咸有一德〉云七世之庙可以观德则天子七庙其来自远尧之文祖盖是尧始祖之庙不知为谁也帝系及《世本》皆云黄帝生𤣥嚣𤣥嚣生侨极侨极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝为尧之高祖黄帝以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信尧之文祖不可强言〇传在察至与否〇《正义》曰在察〈释诂〉文《说文》云:璇美玉也玉是大名璇是玉之别称玑衡俱以玉饰但史之立文不可以玉玑玉衡一指玉体一指玉名犹《左传》云琼弁玉缨所以变其文传以璇言玉名故云美玉其实玉衡亦美玉也易贲卦彖云观乎天文以察时变日月星宿运行于天是为天之文也玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动于下以衡望之是王者正天文之器汉世以来谓之浑天仪者是也马融云浑天仪可旋转故曰玑衡其横箫所以视星宿也以璇为玑以玉为衡盖贵天象也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿是其说也七政其政有七于玑衡察之必在天者知七政谓日月与五星也木曰岁星火曰荧惑星土曰镇星金曰太白星水曰辰星易系辞云天垂象见吉凶圣人象之此日月五星有吉凶之象因其变动为占七者各自异政故为七政得失由政故称政也舜既受终乃察玑衡是舜察天文齐七政以审已之受禅当天心与否也马融云日月星皆以璇玑玉衡度知其盈缩进退失政所在圣人谦让犹不自安视璇玑玉衡以验齐日月五星行度知其政是与否重审已之事也上天之体不可得知测天之事见于经者唯有此璇玑玉衡一事而已蔡邕〈天文志〉云言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜绝无师说周髀术数具在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但绝无师说不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中高而四边下日月旁行绕之日近而见之为昼日远而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日入地下王蕃浑天说曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之里黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为《春秋》分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度《春秋》分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而灭杨子法言云或问浑天曰落下闳营之鲜于妄人度之耻中丞象之几乎几乎莫之能违也是杨雄之意以浑天而问之也闳与妄人武帝时人宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象史官施用焉后汉张衡作灵宪以说其状蔡邕郑𤣥陆绩吴时王藩晋世姜岌张衡葛洪皆论浑天之义并以浑说为长江南宋元嘉年皮延宗又作是浑天论太史丞钱乐铸铜作浑天仪传于齐梁周平江陵迁其器于长安今在太史书矣衡长八尺玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也〇传尧不至五帝〇《正义》曰传以旣受终事又察玑衡方始祭于羣神是舜察天文考齐七政知巳摄位而当于天心故行其天子之事也祭法云有而下者祭百神徧祭羣神是天子事也肆是纵缓之言此因前事而行后事故以肆为遂也类谓摄位事类旣知摄当天心遂以摄位事类告天帝也此类与下禋望相次当为祭名诗云是类是禡《周礼》肆师云类造上帝〈王制〉云天子将出类乎上帝所言类者皆是祭天之事言以事类而祭也《周礼》小宗伯云天地之大烖类社稷则为位是类之为祭所及者广而传之类谓摄位事类者以摄位而告祭故类为祭名《周礼》司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也郑𤣥笃信谶纬以为昊天上帝谓天皇大帝北辰之星也五帝谓灵威仰等太微宫中有五帝座星是也如郑之言天神有六也《家语》云季康子问五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五帝王肃云五行之神助天理物者也孔意亦当然矣此经惟有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳〇传精意至摄告〇《正义》曰《国语》云精意以享禋也〈释诂〉云禋祭也孙炎曰禋洁敬之祭也《周礼》大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑云禋之言禋周人尚臭烟气之臭闻者也郑以禋祀之文在燎柴之上故以禋为此解耳而洛诰云秬鬯二卣曰明禋又曰禋于文王武王又曰王宾杀禋咸格经传之文此类多矣非燔柴祭之也知禋是精诚洁敬之名耳宗之为尊常训也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法云埋少牢于太昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗必谓彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相类故知是此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑𤣥注彼云四时谓阴阳之神也然则阴阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑𤣥注以解此传也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯说《尚书》皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也郑𤣥以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬星辰谓日月所会十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀才张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云历难诸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属惟王肃据《家语》六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪《续汉书》云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也〇传九州至祭之〇《正义》曰望于山川大揔之语故知九州之内所有名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之也〈王制〉云名山大川不以封山川大乃有名是名大互言之耳释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩高山为中岳《白虎通》云岳者何捔也捔考功德也应劭《风俗通》云岳者捔考功德黜陟也然则四万方有一大山天子巡守至其下捔考诸侯功德而黜陟之故谓之岳释水云江河淮济为四渎四渎者发源注海者也《释名》云渎独也各独出其水而入海也岳是名山渎是大川故先言名山大川又举岳渎以见之岳渎之外犹有名山大川故言之属以包之《周礼·大司乐》云四镇五岳崩令去乐郑云四镇山之重大者谓扬州之会稽山青州之沂山幽州医无闾山冀州之霍山是五岳之外名山也《周礼·职方氏》每州云其川其浸若雍州云其川泾汭其浸渭洛如此之类是四渎之外大川也言徧于羣神则神无不徧故羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之《周礼》大司乐云凡六乐者一变而致川泽之示再变而致山林之示三变而致丘陵之示四变而致坟衍之示郑𤣥大司徒注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水锺曰泽土高曰丘大阜曰陵水崖曰坟下平曰衍此传举丘陵坟衍则林泽亦包之矣古之圣贤谓祭法所云在祀典者黄帝颛顼句龙之类皆祭之也〇传辑敛至正始〇《正义》曰觐见后君〈释诂〉文释言云辑合也辑是合聚之义故为敛也日月食尽谓之旣是旣为尽也释言云班赋也孙炎曰谓布与也辑是敛聚班为散布故为还也下云班瑞于羣后则知辑者从羣后而敛之故云舜敛公侯伯子男之瑞圭璧也《周礼》典瑞云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧是圭璧为五等之瑞诸侯执之以为王者瑞信故称瑞也舜以朔日受终于文祖又徧祭羣神及敛五瑞则入月以多日矣。孙守真按:本页原书似有涂抹。未详何故。尽以正月中谓从敛瑞以后至月末也乃日日见四岳及九州牧监舜初摄位当发号出令日日见之与之言也州牧各监一州诸侯故言监也更复还五瑞于诸侯者此瑞本受于尧敛而又还之若言舜新付之改为舜臣与之正新君之始也岁二月东巡守至于岱宗柴诸侯为天子守土故称守巡行之旣班瑞之明月乃顺春东巡岱宗泰山为四岳所宗燔柴祭天告至〇巡似遵反徐养纯反守时救反本或作狩岱音代泰山也柴士皆反《尔雅》祭天曰燔柴马曰祭时积柴加牲其上而燔之行下孟反燔扶袁反又扶云反望秩于山川东岳诸侯竟内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其馀视伯子男〇渎徒木反肆觐东后遂见东方之国君协时月正日同律度量衡合四时之气节月之大小日之甲乙使齐一也律法制及尺丈斛斗斤两皆均同〇同律王云同齐也律六律也马云律法也郑云阴吕阳律也度如字丈尺也量力尚反斗斛也衡称也修五礼五玉修吉凶宾军嘉之礼五等诸侯执其玉三帛二生一死贽三帛诸侯世子执纁公之孤执𤣥附庸之君执黄二生卿执羔大夫执雁一死士执雉玉帛生死所以为贽以见之〇贽音至本又作挚纁许云反如五器卒乃复卒终复还也器谓圭璧如五器礼终则还之三帛生死则否〇复扶又反下同还音旋
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五月南巡守至于南岳如岱礼南岳衡山自东岳南廵五月至
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八月西巡守至于西岳如初西岳华山初谓岱宗〇华户化反华山在弘农
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十有一月朔巡守至于北岳如西礼北岳恒山〇有如字徐于救反如西礼方兴本同马本作如初归格于艺祖用特廵守四岳然后归告至文祖之庙艺文也言祖则考著特一牛〇艺鱼世反马王云祢也五载一廵守羣后四朝各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝将说敷奏之事故申言之尧舜同道舜摄则然尧又可知〇四朝马王皆云四面朝于方岳之下郑云四朝四季朝京师也朝音直遥反注同敷奏以言明试以功车服以庸敷陈奏进也诸侯四朝各使陈进治礼之言明试其言以要其功功成则赐车服以表显其能用〇敷音孚岁二月至以庸《正义》曰舜旣班瑞羣后即以其岁二月东行巡省守土之诸侯至于岱宗之岳燔柴告至又望而以秩次祭于其方岳山川柴望旣毕遂以礼见东方诸侯诸国之君于此诸国协其四时气节月之大小正其日之甲乙使之齐一均同其国之法制度之丈尺量之斛斗衡之斤两皆使齐同无轻重大小又修五礼吉凶宾军嘉之礼修五玉公侯伯子男所执之圭璧也又修三帛诸侯世子公之孤附庸之君所执𤣥纁黄之帛也又修二生卿所执羔大夫所执雁也又修一死士所执雉也自五玉至于一死皆蒙上修文揔言所用玉帛生死皆为贽以见天子也其贽之内如五玉之器礼终乃复还之其帛与生死则不还也东岳礼毕即向衡山五月南巡守至于南岳之下柴望以下一如岱宗之礼南岳礼毕即向华山八月西巡守至于西岳之下其礼如初时如岱宗所行西岳礼毕即向恒山朔北也十有一月北巡守至于北岳之下一如西岳之礼巡守旣周乃归京师艺文也至于文祖之庙用特牛之牲设祭以告巡守归至也从是以后每五载一巡守其巡守之年诸侯羣后四方各朝天子于方岳之下其朝之时各使自陈进其所以治化之言天子明试其言以考其功功成有验则赐之车服以表显其有功能用事〇传诸侯至告至〇《正义》曰王者所为巡守者以诸侯自专一国威福在已恐其拥遏上命泽不下流故时自巡行问民疾苦《孟子》称晏子对齐景公云天子适诸侯曰巡守巡守者巡所守也是言天子巡守主谓巡行诸侯故言诸侯为天子守上故称守而往巡行之定四年《左传》祝鮀言衞国取相土之东都以会王之东蒐蒐是猎之名也王者因巡诸侯或亦猎以教战其守皆作狩《白虎通》云王者所以巡狩者也巡者循也狩者收也为天子循收养人彼因名以附说不如晏子之言得其本也正月班瑞二月即行故云旣班瑞之明月乃顺春东巡春位在东故顺春也《尔雅》泰山为东岳此巡守至于岱岱之与泰其山有二名也《风俗通》云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗长也万物之始阴阳交代故为五岳之长是解岱即泰山为四岳之宗称岱宗也郊特牲云天子适四方先柴是燔柴为祭天告至也〇传东岳至子男〇《正义》曰四时各至其方岳望祭其方岳山川故云东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之也言秩次而祭知徧于羣神故云五岳牲礼视三公四渎视诸侯其馀视伯子男也其尊卑所视〈王制〉及书传之文牲礼二字孔增之也诸侯五等三公为上等诸侯为中等伯子男为下等则所言诸侯惟谓侯爵者耳其言所视盖视其祭祀祭五岳如祭三公之礼祭四渎如祭诸侯之礼祭山川如祭伯子男之礼公侯伯子男尊卑旣有等级其祭礼必不同但古典亡灭不可复知郑𤣥注书传云所视者谓其牲币粢盛笾豆爵献之数案五等诸侯适天子皆膳用太牢礼诸侯祭皆用太牢无上下之别又大行人云上公九献侯伯七献子男五献掌客上公饔饩九牢飧五牢侯伯饔饩七牢飧四牢子男饔饩五牢飧三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十四并伯与侯同又郑注礼器四望五献据此诸文与孔传〈王制〉不同者掌客行人自是周法孔与〈王制〉先代之礼必知然者以《周礼》侯与伯同《公羊》及《左氏传》皆以公为上伯子男为下是其异也〇传合四至均同〇《正义》曰上篇已训协为合故注即以合言之也他皆仿此《周礼》太史云正岁年颁告朔于邦国则节气晦朔皆天子颁之犹恐诸侯国异或不齐同故因巡守而合和之节是月初气是月半也《世本》云容成作历大挠作甲子二人皆黄帝之臣盖自黄帝巳来始用甲子纪日每六十日而甲子一周《史记》称纣为长夜之饮忘其日辰恐诸侯或有此之类故须合日之甲乙也时也月也日也三者皆当勘检诸国使齐一也律者候气之管而度量衡三者法制皆出于律故云律法制也度有丈尺量有斛斗衡有斤两皆取法于律故孔解律为法制即云及尺丈斛斗斤两皆均同之《汉书》律厤志云度量衡出于黄锺之律也度者分寸尺丈引所以度长短也本起于黄锺之管长以子谷秬黍中者以一黍之广度之千二百黍为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣量谓龠合升斗斛所以量多少也本起于黄锺之龠以子谷秬黍中者千有二百实为一龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣权者铢两斤钧石所以称物知轻重也本起于黄锺之龠一龠容千二百黍重十二铢两铢之为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣权衡一物衡平也权重也称上谓之衡称锤谓之权所从言之异耳如彼志文是度量衡本起于律也时月言协日言正度量衡言同者以时月须与他月和合故言协日有正与不正故言正度量衡俱是明之所用恐不齐同故言同因事宜而变名耳〇传修吉至其玉〇《正义》曰《周礼》大宗伯云以吉礼事邦国之鬼神示以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民之昏姻知五礼谓此也帝王之名旣异古今之礼或殊而以周之五礼为此五礼者以帝王相承事有损益后代之礼亦当是前代礼也且历验此经亦有五事此篇类于上帝吉也如丧考妣凶也羣后四朝宾也〈大禹谟〉云汝徂征军也尧典云女于时嘉也五礼之事并见于经知与后世不异也此云五玉即上文五瑞故知五等诸侯执其玉也郑𤣥云执之曰瑞陈列曰玉〇传诸侯至执黄〇《正义》曰《周礼》典命云凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男之下公之孤四命以皮帛眂小国之君是诸侯世子公之孤执帛也附庸虽则无文而为南面之君是一国之主《春秋》时附庸之君适鲁皆称来朝未有爵命不得执玉则亦继小国之君同执帛也经言三帛必有三色所云纁𤣥黄者孔时或有所据末知出何书也王肃云三帛纁𤣥黄也附庸与诸侯之适子公之孤执皮帛其执之色未详闻或曰孤执𤣥诸侯之适子执纁附庸执黄王肃之注《尚书》其言多同孔传《周礼》孤与世子皆执皮帛郑𤣥云皮帛者束帛而表之以皮为之饰皮虎豹皮也此三帛不言皮盖于时未以皮为饰〇传卿执至执雉〇《正义》曰此皆大宗伯文也郑𤣥曰羔小羊取其羣而不失其类也雁取其候时而行也雉取其守介死不失节也曲礼云饰羔雁者以缋谓衣之以布而又画之雉执之无饰士相见之礼卿大夫饰贽以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也郑之此言论周之礼耳虞时每事犹质羔雁不必有饰〇传玉帛至见之〇《正义》曰曲礼云贽诸侯圭卿羔大夫雁士雉雉不可生知一死是雉二生是羔雁也郑𤣥云贽之言至所执以自至也自五玉以下蒙上修文者执之使有常也若不言贽则不知所用故言贽以结上又见玉帛生死皆所以为贽以见君与自相见其贽同也〇传卒终至则否〇《正义》曰卒终〈释诂〉文释言云还复返也是还复同义故为还也五器文在贽下则是贽内之物《周礼》大宗伯云以玉作五器知器谓圭璧即五玉是也如若也言诸侯贽之内若是五器礼终乃还之如三帛生死则不还也聘义云以圭璋聘重礼也巳聘而还圭璋此轻财而重礼之义也聘义主于说聘其朝礼亦然《周礼》司仪云诸公相见为宾还圭如将币之仪是圭璧皆还之也士相见礼言大夫以下见国君之礼云若他邦之人则使摈者还其贽已臣皆不还其贽是三帛生死则否〇传南岳至月至〇《正义》曰释山云河南华河东岱河北恒江南衡李巡云华西岳华山也岱东岳泰山也恒北岳恒山也衡南岳衡山也郭璞云恒山一名常山避汉文帝讳释山又云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳岱之与泰衡之与霍皆一山而有两名也张揖云天柱谓之霍山《汉书·地理志》云天柱在庐江灊县则霍山在江北而与江南衡为一者郭璞《尔雅》注云霍山今在庐江灊县潜水出焉别名天柱山汉武帝以衡山辽旷故移其神于此今其彼土俗人皆呼之为南岳南岳本自以两山为名非从近来也而学者多以霍山不得为南岳又云汉武帝来始乃名之即如此言谓武帝在《尔雅》前乎斯不然矣是解衡霍二名之由也书传多云五岳以嵩高为中岳此云四岳者明巡守至于四岳故也《风俗通》云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗长也万物之始阴阳交代故为五岳之长王者受命恒封禅之衡山一名霍山言万物霍然大也华变也万物变由西方也恒常也万物伏北方有常也二月至于岱宗不指岳名者巡守之始故详其文三时言岳名明岱亦是岳因事宜而互相见也四巡之后乃云归格则是一出而周四岳故知自东岳而即南行以五月至也王者顺天道以行人事故四时之月各当其时之中故以仲月至其岳上去岁二月东巡守以二月始发者此四时巡守之月皆以至岳为文东巡以二月至非发时也但舜以正月有事二月即发行耳郑𤣥以为每岳礼毕而归仲月乃复更去若如郑言当于东巡之下即言归格后以如初包之何当北巡之后始言归乎且若来而复去计程不得周徧此事不必然也其经南云如岱礼西云如初北云如西礼者见四时之礼皆同互文以明耳不巡中岳者盖近京师有事必闻不虑枉滞且诸侯分配四方无属中岳故不须巡之也〇朔巡守〇《正义》曰〈释训〉云朔北方也故尧典及此与〈禹贡〉皆以朔言北史变文耳〇传巡守至一牛〇《正义》曰此承四巡之下是巡守旣徧然后归也以上受终在文祖之庙知此以告至文祖之庙才艺文德其义相通故蓺为文也文祖艺祖史变文耳〈王制〉说巡守之礼云归格于祖祢用特此不言祢故传推之言祖则考著考近于祖举尊以及卑也特者独也故为一牛此惟言文祖故云一牛徧告诸庙庙用一牛故郑注彼云祖下及祢皆一牛也此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也〇传各会至可知〇《正义》曰此揔说巡守之事而言羣后四朝是言四方诸侯各自会朝于方岳之下凡四处别朝故云四朝上文肆觐东后是为一朝四岳礼同四朝见矣计此不宜须重言之为将说敷奏之事敷奏因朝而为故申言之申重也此是巡守大法文在舜摄位之时嫌尧本不然故云尧舜同道舜摄则然尧又可知也尧法已然舜无增改而言此以美舜者道同于尧足以为美故史录之〇传敷陈至能用〇《正义》曰敷者布散之言与陈设义同故为陈也奏是进上之语故为进也诸侯四处来朝每朝之处舜各使陈进其治理之言令自说巳之治政旣得其言乃依其言明试之以要其功以如其言即功实成则赐之车服以表显其人有才能可用也人以车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼云天子赐侯氏以车服是也肇十有二州肇始也禹治水之后舜分冀州为幽州并州分青州为营州始置十二州〇肇音兆十有二州谓冀兖青徐荆杨豫梁雍并幽营也封十有二山浚川封大也每州之名山殊大者以为其州之镇有流川则深之使通利〇浚荀俊反象以典刑象法也法用常刑用不越法流宥五刑宥宽也以流放之法宽五刑〇宥音又马云宥二宥也鞭作官刑以作为治官事之刑扑作教刑扑榎楚也不勤道业则挞之〇扑普卜反徐敷卜反榎皆雅反金作赎刑金黄金误而入刑出金以赎罪〇赎石欲反徐音树眚灾肆赦怙终贼刑眚过灾害肆缓贼杀也过而有害当缓赦之怙奸自终当刑杀之〇眚所景反怙音户钦哉钦哉惟刑之恤哉舜陈典刑之义勑天下使敬之忧欲得中〇恤峻律反,忧也流共工于幽洲象恭滔天足以惑世故流放之幽洲北裔水中可居者曰州〇共音恭《左传》少皡氏有不才子毁信废忠崇饰恶言靖僭庸回服谗蒐慝以诬盛德天下之民谓之穷奇杜预云即共工。裔,以制反。放驩兠于崇山党于共工罪恶同崇山南裔〇驩呼端反兠丁侯反《左传》帝鸿氏有不才子掩义隐贼好行凶德丑类恶物顽嚚不友是与比周天下之民谓之浑敦杜预云即驩兠也帝鸿黄帝也窜三苗于三危三苗国名缙云氏之后为诸侯号饕餮三危西裔〇窜七乱反三苗马、王云:国名也。缙云氏之后为诸侯盖饕餮也《左传》缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不念孤寡不恤穷匮天下之民以比三凶谓之饕餮。杜预云缙云黄帝时官名非帝子孙故以比三凶也贪财曰饕贪食曰餮缙音晋饕土刀反餮他节反殛鲧于羽山方命圯族绩用不成殛窜放流皆诛也异其文述作之体羽山东裔在海中〇殛纪力反鲧故本反《左传》颛顼氏有不才子不可教训不知话言告之则顽舍之则嚚傲狼明德以乱天常天下之民谓之梼杌杜预云即鲧也梼杌凶顽无俦匹之貌四罪而天下咸服皆服舜用刑当其罪故作者先叙典刑而连引四罪明皆徵用所行于此揔见之肇十至咸服〇《正义》曰史言舜旣摄位出行巡守复分置州域重愼刑罚于禹治水后始分置十有二州每州以一大山为镇殊大者十有二山深其州内之川使水通利又留意于民详其罪罚依法用其常刑使罪各当刑不越法用流放之法宽宥五刑五刑虽有犯者或以恩减降不使身服其罪所以流放宥之五刑之外更有鞭作治官事之刑有扑作师儒教训之刑其有意善功恶则令出金赎罪之刑若过误为害原情非故者则缓纵而赦放之若怙恃奸诈终行不改者则贼杀而刑罪之舜愼刑如此又设言以诫百官曰敬之哉敬之哉推此刑罚之事最须忧念之哉令勤念刑罚不使枉滥也又言舜非于摄位之后方始重愼刑罪初于登用之日即用刑当其罪流徙共工于北裔之幽州放逐驩兠于南裔之崇山窜三苗于西裔之三危诛殛伯鲧于东裔之羽山行此四罪各得其实而天下皆服从之〇传肇始至二州〇《正义》曰肇始〈释诂〉文〈禹贡〉治水之时犹为九州今始为十二州知禹治水之后也禹之治水通鲧九载为作十有三载则舜摄位元年九州始毕当是二年之后以境界太远始别置之知分冀州为幽州并州者以王者废置理必相㳂《周礼》〈职方氏〉九州之名有幽并无徐梁周立州名必因于古知舜时当有幽并职方幽并山川于〈禹贡〉皆冀州之域知分冀州之域为之也《尔雅》释地九州之名于〈禹贡〉无梁青而有幽营云燕曰幽州齐曰营州孙炎以《尔雅》之文与职方〈禹贡〉并皆不同疑是殷制则营州亦有所因知舜时亦有营州齐即青州之地知分青州为之于此居摄之时始置十有二州盖终舜之世常然宣三年《左传》云昔夏之方有德也贡金九牧则禹登王位还置九州其名盖如〈禹贡〉其境界不可知也〇传封大至通利《正义》曰〈释诂〉云冢大也舍人曰冢封之大也定四年《左传》云封豕长蛇相对是封为大也《周礼》〈职方氏〉每州皆云其山镇曰某山扬州会稽荆州衡山豫州华山雍州吴山冀州霍山并州恒山幽州医无闾青州沂山兖州岱山是周时九州之内最大之山舜时十有二山事亦然也州内虽有多山取其最高大者以为其州之镇特举其名是殊大之也其有川无大无小皆当深之故云浚川有流川则深之使通利也〈职方氏〉每州皆云其川其浸亦举其州内大川但令小大俱通不复举其大者故直云浚之而已〇传象法至越法〇《正义》曰易系辞云象也者象此者也又曰天垂象圣人则之是象为仿法故为法也五刑虽有常法所犯未必当条皆须原其本情然后断决或情有差降俱被重科或意有不同失出失入皆是违其常法故令依法用其常刑用之使不越法也〇传宥宽至五刑〇《正义》曰宽宥〈周语〉文流谓徙之远方放使生活以流放之法宽纵五刑也此惟解以流宽之刑而不解宥宽之意郑𤣥云其轻者或流放之四罪是也王肃云谓君不忍刑杀宥之以远方然则知此是据状合刑而情差可恕全赦则太轻致刑即太重不忍依例刑杀故完全其体宥之远方应刑不刑是宽纵之也上言典刑此言五刑者其法是常其数则五象以典刑谓其刑之也流宥五刑谓其远纵之也流言五刑则典刑亦五其文互以相见王肃云言宥五刑则正五刑见矣是言二文相通之意也典刑是其身流宥离其乡流放致罪为轻此鞭为故次典刑之下先言流宥鞭扑虽轻犹亏其体比于出金赎罪又为轻且吕刑五罚虽主赎五刑其鞭扑之罪亦容输赎故后言之此正刑五与流宥鞭扑俱有常法典字可以统之故发首言典刑也〇传以鞭至之刑〇《正义》曰此有鞭刑则用鞭久矣《周礼》涤狼氏誓大夫曰敢不关鞭五百《左传》有鞭徒人费圉人荦是也子玉使鞭七人衞侯鞭师曹三百日来亦皆施用大随造律方使废之治官事之刑者言若于官事不治则鞭之盖量状加之未必有定数也〇传扑榎至挞之〇《正义》曰学记云榎楚二物以收其威郑𤣥云榎槄也楚荆也二物可以扑挞犯礼者知扑是榎楚也旣言以收其威知不勤道业则挞之益稷云挞以记之又大射乡射皆云司马搢扑则扑亦官刑惟言作教刑者官刑鞭扑俱用教刑惟扑而已故属扑于教其实官刑亦当用扑盖重者鞭之轻者挞之〇传金黄至赎罪〇《正义》曰此以金为黄金吕刑其罚百锾传为黄铁俱是赎罪而金铁不同者古之金银铜铁揔号为金别之四名耳释器云黄金谓之荡白金谓之银是黄金白银俱名金也《周礼》〈考工记〉攻金之工筑氏为削治氏为杀矢凫氏为锺㮚氏为重叚氏为鎛桃氏为剑其所为者有铜有铁是铜铁俱名为金则铁名亦包铜矣此传黄金吕刑黄铁皆是今之铜也古之赎罪者皆用铜汉始改用黄金但少其斤两令与铜相敌故郑𤣥驳异义言赎死罪千锾锾六两大半两为四百一十六斤十两六半两铜与金赎死罪金三斤为价相依附是古赎罪皆用铜也实谓铜而谓之金铁知传之所言谓铜为金铁耳汉及后魏赎罪皆用黄金后魏以金难得合金一两收绢十匹今律乃复依古死罪赎铜一百二十斤于古称为三百六十斤孔以锾为六两计千锾为三百七十五斤今赎轻于古也误而入罪出金以赎即律过失杀伤人各依其状以赎论是也吕刑所言疑赦乃罚者即今律疑罪各从其实以赎论是也疑谓虚实之证等是非之理均或事涉疑似旁无证见或虽有证见事非疑似如此之类言皆为疑罪疑而罚赎吕刑已用言误而输赎于文不显故此传指言误而入罪以解此赎鞭扑加于人身可云扑作教刑金非加人之物而言金作赎刑出金之与受扑俱是人之所患故得指其所出以为刑名〇传眚过至杀之〇《正义》曰《春秋》言肆眚者皆谓缓纵过失之人是肆爰缓也眚爰过也《公羊传》云害物曰灾是为害也宣二年《左传》晋侯杀赵盾使锄麑贼之是贼为杀也此经二句承上典刑之下揔言用刑之罪过而有害虽据状合罪而原心非故如此者当缓赦之小则恕之大则宥之上言流宥赎刑是也怙恃奸诈欺罔时人以此自终无心改悔如此者当刑杀之小者刑之大者杀之上言典刑及鞭扑皆是也经言贼刑传云刑杀不顺经文者随便言之〇传舜陈至得中〇《正义》曰此经二句舜之言也不言舜曰以可知而略之舜旣制此典刑又陈典刑之义以勑天下百官使敬之哉敬之哉惟刑之忧哉忧念此刑恐有滥失欲使得中也〇传象恭至曰洲〇《正义》曰尧典言共工之行云静言庸违象恭滔天言貌象恭敬傲狠漫天足以疑惑世人故流放也《左传》说此事言投诸四裔释地云燕曰幽州知北裔也水中可居者曰洲释水文李巡曰四方有水中央高独可居故曰洲天地之势四边有水邹衍书说九州之外有瀛海环之是九州居水内故以州为名共在一洲之上分之为九耳州取水内为名故引《尔雅》解州也投之四裔裔训远也当在九州之外而言于幽州者在州境之北边也〈禹贡〉羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽州下三者所居皆言山名此共工所处不近大山故举州言之此流四凶在治水前于时未作十有二州则无幽州之名而云幽州者史据后定言之〇传党于至南裔《正义》曰共工象恭滔天而驩兠荐之是党于共工罪恶同故放之也《左传》说此事云流四凶族投诸四裔则四方方各有一人幽州在北裔雍州三危在西裔徐州羽山在东裔三方旣明知崇山在南裔也〈禹贡〉无崇山不知其处盖在衡岭之南也〇传三苗至西裔〇《正义》曰昭元年《左传》说自古诸侯不用王命者虞有三苗夏有观扈知三苗是国其国以三苗为名非三国也杜预言三苗地阙不知其处三凶皆是王臣则三苗亦应是诸夏之国入仕王朝者也文十八年《左传》言缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不分孤寡不恤穷匮天下之民以比三凶谓之饕餮即此三苗是也知其然者以《左传》说此事言舜臣尧流四凶族浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅谓此驩兠共工三苗与鲧也虽知彼言四凶此等四人但名不同莫知孰是惟当验其行迹以别其人《左传》说穷奇之行云靖谮庸回尧典言共工之行云静言庸违其事旣同知穷奇是共工也《左传》说浑敦之行云丑类恶物是与比周尧典言驩兠荐举共工与恶比周知浑敦是驩兠也《左传》说梼杌之行言不可教训不知话言傲狠明德以乱天常尧典言鲧之行云咈哉方命圯族其事旣同知梼杌是鲧也惟三苗之行尧典无文郑𤣥具引《左传》之文乃云命驩兠举共工则驩兠为浑敦也共工为穷奇也鲧为梼杌也而三苗为饕餮亦可知是先儒以书传相考知三苗是饕餮也〈禹贡〉雍州言三危旣宅三苗丕叙知三危是西裔也〇传方命至海中〇《正义》曰方命圯族是其本性绩用不成试而无功二者俱是其罪故并言之释言云殛诛也传称流四凶族者皆是流而谓之殛窜放流皆诛者流者移其居处若水流然罪之正名故先言也放者使之自活窜者投弃之名殛者诛责之称俱是流徙异其文述作之体也四者之次盖以罪重者先共工滔天为罪之最大驩兠与之同恶故以次之祭法以鲧障洪水故列诸祀典功虽不就为罪最轻故后言之〈禹贡〉徐州云蒙羽其艺是羽山为东裔也《汉书》〈地理志〉羽山在东海郡祝其县西南海水渐及故言在海中也〇传皆服至见之〇《正义》曰此四罪者徵用之初即流之也舜以微贱超升上宰初来之时天下未服旣行四罪故天下皆服舜用刑得当其罪也自象以典刑以下徵用而即行之于此居摄之后追论成功之状故作者先叙典刑言舜重刑之事而连引四罪述其刑当之验明此诸事皆是徵用之时所行于此揔见之也知此等诸事皆徵用所行者〈洪范〉云鲧则殛死禹乃嗣兴僖三十三年《左传》云舜之罪也殛鲧其举也兴禹襄二十一年《左传》云鲧殛而禹兴此三者皆言殛鲧而后用禹为治水是徵用时事四罪在治水之前明是徵用所行也又下云禹让稷契皐陶帝因追美三人之功所言稷播百谷契敷五教皐陶作士皆是徵用时事皐陶所行五刑有服五流有宅即是象以典刑流宥五刑此为徵用时事足可明矣而郑𤣥以为禹治水事毕乃流四凶故王肃难郑言若待禹治水功成而后以鲧为无功殛之是为舜用人子之功而流放其父则禹之勤劳适足使父致殛为舜失五典克从之义禹陷三千莫大之罪进退无据亦甚迂哉
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二十有八载帝乃殂落殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜三载自正月上日至崩二十八载尧死寿一百一十七岁〇殂才枯反百姓如丧考妣考妣父母言百官感德思慕〇丧如字又息浪反妣必履反父曰考母曰妣三载四海遏密八音遏绝密静也八音金石丝竹匏土革木四夷绝音三年则华夏可知言盛德恩化所及者远〇遏安葛反或音谒八音谓金锺也石磬也丝琴瑟也竹篪笛也匏笙也土埙也革鼓也木柷敔也匏白交反二十至八音〇《正义》曰舜受终之后摄天子之事二十有八载帝尧乃死百官感德思慕如丧考妣三载之内四海之人蛮夷戎狄皆绝静八音而不复作乐是尧盛德恩化所及者远也〇传殂落至七岁〇《正义》曰殂落死也〈释诂〉文李巡曰殂落尧死之称郭璞曰古死尊卑同称故书尧曰殂落舜曰陟方乃死谓之殂落者盖殂为往也言人命尽而往落者若草木叶落也尧以十六即位明年乃为元年七十载求禅求禅之时八十六也试舜三年自正月上日至崩二十八载揔计其数凡寿一百一十七岁案尧典求禅之年即得舜而试之求禅试舜共在一年也更得二年即为历试三年故下传云历试二年与摄位二十八年合得为三十在位故王肃云徵用三载其一在徵用之年其馀二载与摄位二十八年凡三十岁也故孔传云历试二年明其一年在徵用之限以此计之淮有一百一十六岁不得有七盖误为七也〇传考妣至思慕〇《正义》曰曲礼云生曰父母死曰考妣郑𤣥云考成也言其德行之成也妣之言媲也媲于考也丧服为父为君同服斩衰檀弓说事君之礼云服勤至死方丧三年郑𤣥云方丧资于事父凡此以义为制义重则恩轻其情异于父如丧考妣言百官感德情同父母思慕深也诸经传言百姓或为百官或为万民知此百姓是百官者以丧服庶民为天子齐衰三月畿外之民无服不得如考妣故知百官也〇传遏绝至者远〇《正义》曰密静〈释诂〉文遏止绝之义故为绝也《周礼》太师云播之以八音金石土革丝木匏竹郑云金锺鎛也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也传言八音与彼次不同者随便言耳释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海夷狄尚绝音三年则华夏内国可知也丧服诸侯之大夫为天子正服繐衰旣葬除之今能使四夷三载绝音言尧有盛德恩化所及远也
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月正元日舜格于文祖月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告〇复扶又反询于四岳辟四门询谋也谋政治于四岳开辟四方之门未开者广致衆贤〇辟婢亦反徐甫亦反明四目达四聦广视听于四方使天下无壅塞咨十有二牧曰食哉惟时咨亦谋也所重在于民食惟当敬授民时柔远能迩敦德允元柔安迩近敦厚也元善之长言当安远乃能安近厚行德信使足长善〇敦音敦长张丈反下同而难任人蛮夷率服任佞难拒也佞人斥远之则忠信昭于四夷皆相率而来服〇难音乃旦反任音壬又音而鸩反月正至率服〇《正义》曰自此巳下言舜真为天子命百官授职之事舜旣除尧丧以明年之月正元日舜至于文祖之庙告巳将即正位为天子也告庙旣讫乃谋政治于四岳之官所谋开四方之门大为仕路致衆贤也明四方之目使为巳远视四方也达四方之聦使为巳远听闻四方也恐远方有所拥塞令为已悉闻见之旣谋于四岳又别勑州牧咨十有二牧曰人君最所重者在于民之食哉惟当敬授民之天时无失其农要为政务在安民当安彼远人则能安近人耳远人不安则近亦不安欲令远近皆安之也又当厚行德信而使足为善长欲令诸侯皆厚行其德为民之师长而难拒佞人斥远之使不干朝政如是则诚信昭于四夷自然蛮夷皆相率而来服也〇传月正至庙告〇《正义》曰正训长也月正言月之最长正月长于诸月月正还是正月也上日日之最上元日日之最长元日还是上日王肃云月正元日犹言正月上日变文耳礼云令月吉日又变文言吉〈月令〉辰此之类也知舜服尧丧三年毕将即政者以尧存且摄其位尧崩谦而不居《孟子》云尧崩三年丧毕舜避丹朱于南河之南天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜狱讼者不之尧子而之舜讴歌者不之尧子而讴歌舜曰天也然后之中国践天子位旣言然矣此文又承三载之下故知舜服尧丧三年毕将欲即政复至文祖庙告前以摄位告今以即政告也此犹是尧之文祖自此以后舜当自立文祖之庙尧之文祖当迁于丹朱之国也〇传询谋至衆贤〇《正义》曰询谋〈释诂〉文辟训开开四方之门谓开仕路引贤人也《论语》云从我于陈蔡者皆不及门也门者行之所由故以门言仕路以尧舜之圣求贤久矣今更言开门是开其未开者谓多设取士之科以此广致衆贤也〇传广视至壅塞〇《正义》曰聦谓耳闻之也旣云明四目不云聦四耳者目视苦其不明耳聦贵其及远明谓所见博达谓听至远二者互以相见故传揔申其意广视听于四方使天下无壅塞天子之闻见在下必由近臣四岳亲近之官故与谋此事也〇传咨亦至民时〇《正义》曰咨谋〈释诂〉文以上帝曰咨上连帝曰故为咨嗟此则上有询于四岳言咨十有二牧故为谋也立君所以牧民民生在于粒食是君之所重《论语》云所重民食谓年谷也种殖收敛及时乃获故惟当敬授民时〇传柔安至长善〇《正义》曰柔安迩近敦厚皆〈释诂〉文元善之长易文言也安近不能安远远人或来扰乱虽欲安近近亦不安人君为政若其不能安近但戒使之柔远故能安近言当安彼远人乃能安近欲令远言皆安也王肃云能安远者先能安近知不然者以牧在远方故据远近之敦德者令人君厚行德也允元者信使足为长善也言人君厚行德之与信使足为善长民必効之为善而行也〇传任佞至来服〇《正义》曰任佞〈释诂〉文孙炎云似可任之佞也《论语》说为邦之法云远佞人佞人殆故以难距佞人为斥远之令不干朝政朝无佞人则忠信昭于四夷皆相率而来服也举蛮夷而戎狄亦见矣
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舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载奋起庸功载事也访羣臣有能起发其功广尧之事者言舜曰以别尧〇奋弗运反使宅百揆亮采惠畴亮信惠顺也求其人使居百揆之官信立其功顺其事者谁乎佥曰伯禹作司空四岳同辞而对禹代鲧为宗伯入为天子司空治洪水有成功言可用之帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉然其所举称禹前功以命之懋勉也惟居是百揆勉行之〇俞以朱反懋音茂王云勉也马云美也禹拜稽首让于稷契曁皐陶居稷官者弃也契皐陶二臣名稽首首至地〇稽音启稽首首至地臣事君之礼契息列反陶音遥帝曰俞汝往哉然其所推之贤不许其让敕使往宅百揆舜曰至往哉〇《正义》曰舜本以百揆摄位今旣即政故求置其官曰咨嗟四岳等汝于羣臣之内有能起发其功广大帝尧之事者我欲使之居百揆之官在官而信立其功于事能顺者其是谁乎四岳皆曰伯禹作司空有成功惟此人可用帝曰然然其所举得人也乃咨嗟勑禹汝本平水土实有成功惟当居是百揆而勉力行哉禹拜稽首让于稷契与皐陶帝曰然然其所让实贤也汝但往居此职不许其让也〇传奋起至别尧〇《正义》曰奋是起动之意故为起也〈释诂〉云庸劳也劳亦功也郑𤣥云载行也王肃云载成也孔以载为事也各自以意训耳舜受尧禅当继行其道行之在于任臣百揆臣之最贵求能起发其功广大帝尧之事者欲任之舜旣即位可以称帝而言舜曰者承尧事下言舜曰以别尧于此一别以下称帝也〇传亮信至谁乎〇《正义》曰亮信〈释诂〉文惠顺释言文上云舜纳于百揆百揆是官名故求其人使居百揆之官居官则当信立其功能顺其事者谁乎此官任重当统羣职继尧之功故历言所顺而后始问谁乎异于馀官先言畴也〇传四岳至用之〇《正义》曰佥训为皆故云四岳皆同辞而对也《国语》云有崇伯鲧尧殛之于羽山贾逵云崇国名伯爵也禹代鲧为崇伯入为天子司空以其伯爵故称伯禹言人之贤而举其为官知禹治洪水自成功言可用也〇传然其至行之〇《正义》曰禹平水土往前之事嫌其今复命之令平水土故云称禹前功以命之懋勉〈释诂〉文〇传居稷至首至地〇《正义》曰下文帝述三人遂变稷为弃故解之居稷官者弃也独称官者出自禹意耳不必著义郑云时天下赖后稷之功故以官名通称或当然也经因稷契名单共文言曁皐陶为文势耳三人为此次者盖以官尊卑为先后也《周礼》太祝辨九拜一曰稽首稽首为敬之极故为首至地稽首是拜内之别名为拜乃稽首故云拜稽首也
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帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷阻难播布也衆人之难在于饥汝后稷布种是百谷以济之美其前功以勉之〇阻庄吕反王云难也播波左反帝曰弃至百谷〇《正义》曰帝因禹让三人而官不转各述其功以劝之帝呼稷曰弃往者洪水之时衆民之难难在于饥汝君为此稷之官教民布种是百谷以济活之言我佑汝功当勉之〇传阻难至勉之〇《正义》曰阻难〈释诂〉文播是分散之义故为布也王肃云播敷也尧遭洪水民不粒食故衆民之难在于饥也稷是五谷之长立官主此稷事后训君也帝言汝君此稷官布种是百谷以济救之追美其功以劝勉之上文让于稷契益稷云曁稷吕刑云稷降播种《国语》云稷为天官单名为稷尊而君之称为后稷故诗传《孝经》皆以后稷为言非官称后也
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帝曰:契百姓不亲,五品不逊,五品谓五常逊顺也。汝作司徒,敬敷五教,在宽。布五常之教务在宽所以得人心亦美其前功帝曰契至在宽〇《正义》曰帝又呼契曰往者天下百姓不相亲睦家内尊卑五品不能和顺汝作司徒之官谨敬布其五常之教务在于宽故使五典克从是汝之功宜当勉之〇传五品至顺也〇《正义》曰品谓品秩一家之内尊卑之差即父母兄弟子是也教之义慈友恭孝此事可常行乃为五常耳传上云五典克从即此五品能顺上传以解五典为五常又解此以同之故云五品谓五常其实五常据教为言不据品也逊顺常训也不顺谓不义不慈不友不恭不孝也〇传布五至前功〇《正义》曰文十八年《左传》云布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝是布五常之教也《论语》云宽则得衆故务在宽所以得民心也治不逊之罪宜峻法以绳之而贵其务在宽者此五品不逊直是礼教不行风俗未淳耳未有杀害之罪故教之务在于宽若其不孝不恭其人至于逆乱而后治之于事不得宽也
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帝曰皐陶蛮夷猾夏寇贼奸宄猾乱也夏华夏羣行攻刼曰寇杀人曰贼在外曰奸在内曰宄言无教所致〇猾户八反寇苦豆反宄音轨汝作士五刑有士理官也五刑墨劓剕宫大辟服从也言得轻重之中正〇劓鱼器反截鼻也剕扶味反刖足也大辟婢亦反死刑也五服三就旣从五刑谓服罪也行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市〇处昌虑反朝直遥反五流有宅五宅三居谓不忍加刑则流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外惟明克允言皐陶能明信五刑施之远近蛮夷猾夏使咸信服无敢犯者因禹让三臣故历述之帝曰皐陶至克允《正义》曰帝呼皐陶曰往者蛮夷戎狄猾乱华夏又有强寇刼贼外奸内宄者为害甚大汝作士官治之皆能审得其情致之五刑之罪受罪者皆有服从之心言轻重得中悉无怨恨也五刑有服从者于三处就而杀之其有不忍刑其身者则断为五刑而流放之五刑之流各有所居处五刑所居于三处居之所以轻重罪得其宜受罪无怨者惟汝识见之明能使之信服故奸邪之人无敢更犯是汝之功宜当勉之因禹之让以次诫之〇传猾乱至之致〇《正义》曰猾者狡猾相乱故猾为乱也夏训大也中国有文章光华礼义之大定十年《左传》云裔不谋夏夷不乱华是中国为华夏也寇者衆聚为之贼者杀害之称故羣行攻刼曰寇杀人曰贼成十七年《左传》云乱在外为奸在内为宄是在外曰奸在内曰宄也寇贼奸宄皆是作乱害物之名也蛮夷猾夏兴兵犯边害大故先言之寇贼奸宄皆国内之害小故后言之《管子》曰仓廪实知礼节衣食足知荣辱让生于有馀争生于不足往者洪水为灾下民饥困内有寇贼为害外则四夷犯边皆言无教之致也唐尧之圣协和万邦不应末年顿至于此盖少有其事辞颇增甚归功于人作与夺之势耳〇传士理至中正〇《正义》曰士即《周礼》司寇之属有士师卿士等皆以士为官名郑𤣥云士察也主察狱讼之事〈月令〉云命大理昭十四年《左传》云叔鱼摄理是谓狱官为理官也准吕刑文知五刑谓墨劓剕宫大辟也人心服罪是顺从之义故为从也所以服者言得轻重之中正也吕刑云咸庶中正是也〇传旣从至于市〇《正义》曰经言五服谓皐陶所断五刑皆服其罪传旣训服为从故云旣从五刑谓服罪也行刑当就三处惟谓大辟罪耳鲁语云刑五而巳无有隐者大刑用甲兵次刑斧钺中刑刀锯其次钻筰薄刑鞭扑以威民故大者陈之原野小者致之市朝五刑三次是无隐也孔用彼为说故以三就为原野与朝市也《国语》贾逵注云用兵甲者诸侯逆命征讨之刑也大夫已上于朝士已下于市传虽不言已上已下为义亦当然也《国语》云五刑者谓甲兵也斧钺也刀锯也钻筰也鞭扑也与吕刑之五刑异也所言三次即此三就是也惟死罪当分就处所其墨劓剕官无常处可就也马郑王三家皆以三就为原野也市朝也甸师氏也案刑于甸师氏者王之同族刑于隐者不与国人虑兄弟耳非所刑之正处此言正刑不当数甸师也又市朝异所不得合以为一且皆《国语》之文其义不可通也〇传谓不至之外〇《正义》曰此五流有宅即流宥五刑也当在五刑而流放之故知谓不忍加刑则流放之若四凶也郑𤣥云舜不刑此四人者以为尧臣不忍刑之王肃云谓在八议之辟君不忍杀宥之以远八议者《周礼》小司寇所云议亲议故议贤议能议贵议宾议勤是也以君恩不忍杀罪重不可全赦故流之也五刑之流各有所居谓徙置有处也五居之差有三等之居量其罪状为远近之差也四裔最远在四海之表故大罪四裔谓不犯死罪也故《周礼》调人职云父之讐辟诸海外即与四裔为一也次九州之外即〈王制〉云入学不率教者屏之远方西方曰僰东方曰寄注云逼寄于夷狄也与此九州之外同也次千里之外者即调人职云兄弟之讐辟诸千里之外也立政云中国之外不同者言中国者据罪人所居之国定千里也据其远近其实一也《周礼》与〈王制〉旣有三处之别故约以为言郑𤣥云三处者自九州之外至于四海三分其地远近若周之夷镇蕃也然罪有轻重不同岂五百里之挍乎不可从也〇传言皐至述之〇《正义》曰惟明谓皐陶之明克允谓受罪者信服故王肃云惟明其罪能使之信服是信施于彼也但彼人信服由皐陶有信考传言皐陶能明信五刑施之远近蛮夷使咸信服主言信者见其皐陶有信故彼信之也
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帝曰:畴若予工佥曰垂哉问谁能顺我百工事者朝臣举垂垂臣名〇垂如字徐音睡传问谁至臣名《正义》曰〈考工记〉云国有六职百工与居一焉工即百工故云问谁能顺我百工事者直言帝曰无所偏咨故知佥曰是朝臣共举垂也帝曰:俞咨垂汝共工共谓供其职事〇共音恭传共谓供其职事〇《正义》曰尧典传云共工官称即彼以共工二字为官名上云畴若予工单举工名今命此人云汝作共工明是帝谓此人堪供此职非是呼此官名为共工也其官或以共工为名要帝意言共谓供此职也垂拜稽首让于殳斨曁伯与殳斨伯与二臣名〇斨七良反与音馀帝曰俞往哉汝谐汝能谐和此官帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉上谓山下谓泽顺谓施其政教取之有时用之有节言伯益能之〇益皐陶子也传上谓至能之〇《正义》曰言上下草木鸟兽则上之与下各有草木鸟兽即《周礼》山虞泽虞之官各掌其教知上谓山下谓泽也顺其草木鸟兽之宜明是施其政教取之有时用之有节也马郑王本皆为禹曰益哉是字相近而彼误耳帝曰俞咨益汝作朕虞虞掌山泽之官作朕虞〇《正义》曰此官以虞为名帝言作我虞耳朕非官名也郑𤣥云言朕虞重鸟兽草木《汉书》王莽自称为予立予虞之官则莽谓此官名为朕虞其义必不然也益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐朱虎熊罴二臣名垂益所让四人皆在元凯之中〇罴彼皮反传朱虎至之中《正义》曰知垂所让四人皆在元凯之中者以文十八年《左传》八元之内有伯虎仲熊即此朱虎熊罴是也虎熊在元凯之内明殳斨伯与亦在其内但不知彼谁当之耳益是皐陶之子皐陶即庭坚也益在八凯之内垂则不可知也传不在伯夷夔龙之下为此言者以伯夷姜姓不在元凯之内夔龙亦不可知惟言此四人耳传虽言殳斨伯与亦难知也
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帝曰:咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷三礼天地人之礼伯夷臣名姜姓传三礼至姜姓〇《正义》曰此时秩宗即《周礼》之宗伯也其职云掌天神人鬼地祇之礼虽三者并为吉礼要言三礼者是天地人之事故知三礼是天地人之礼上文舜之巡守言修五礼此云典朕三礼各有其事则五礼皆据其所施于三处五礼所施于天地人耳言三足以包五故举三以言之郑语云姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧是伯夷为姜姓也此经不言畴者访其有能是问谁可知上文已具此略之也
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帝曰:俞咨伯汝作秩宗秩序宗尊也主郊庙之官传秩序至之官〇《正义》曰尧典传巳训秩为序此复训者此为官名须辨官名之义故详之也宗之为尊常训也主郊庙之官掌序鬼神尊卑故以秩宗为名郊谓祭天南郊祭地北郊庙谓祭先祖即《周礼》所谓天神人鬼地祇之礼是也夙夜惟寅直哉惟清夙早也言早夜敬思其职典礼施政教使正直而清明〇寅如字徐音夷传夙早也言早夜敬思其职典礼施政教使正直而清明〇《正义》曰夙早〈释诂〉文早夜敬服其职谓侵早巳起深夜乃卧谨敬其职事也典礼之官施行教化使正直而清明正直不枉曲也凊明不暗昧也伯拜稽首让于夔龙夔龙二臣名〇夔音求龟反帝曰俞往钦哉然其贤不许让帝曰夔命汝典乐教胄子胄长也谓元子以下至卿大夫子弟以歌诗蹈之舞之教长国子中和祇庸孝友〇胄直又反;王云:胄子,国子也;马云:胄,长也;教长天下之子弟。直而温宽而栗教之正直而温和宽弘而能庄栗〇庄栗战栗也刚而无虐简而无傲刚失之虐简失之傲教之以防其失诗言志歌永言谓诗言志以导之歌咏其义以长其言〇永徐音咏又如字声依永律和声声谓五声宫商角徵羽律谓六律六吕十二月之音气言当依声律以和乐八音克谐无相夺伦神人以和伦理也八音能谐理不错夺则神人咸和命夔使勉之夔曰于予击石拊石百兽率舞石磬也磬音之清者拊亦击也举清者和则其馀皆从矣乐感百兽使相率而舞则神人和可知〇于如字或音乌而绝句者非拊音抚徐音府帝曰夔至率舞〇《正义》曰帝因伯夷所让随才而任用之帝呼夔曰我令命女典掌乐事当以诗乐教训世适长子使此长子正直而温和宽弘而庄栗刚毅而不苛虐简易而不傲慢教之诗乐所以然者诗言人之志意歌咏其义以长其言乐声依此长歌为节律吕和此长歌为声八音皆能和谐无令相夺道理如此则神人以此和矣夔荅舜曰呜呼我击其石磬拊其石磬诸音莫不和谐百兽相率而舞乐之所感如此是人神旣巳和矣〇传胄长至孝友〇《正义》曰《说文》云胄胤也〈释诂〉云胤继也继父世者惟长子耳故以胄为长也谓元子巳下至卿大夫子弟者〈王制〉云乐正崇四术立四教王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子皆造焉是下至卿大夫也不言元士士卑故略之彼郑注云王子王之庶子也此传兼言弟者盖指太子之弟耳或孔意公卿大夫之弟亦教之国子以适为主故言胄子也命典乐之官使教胄子下句又言诗歌之事是令夔以歌诗蹈之舞之教此适长曰子也《周礼》大司乐云以乐德教国子中和祇庸孝友郑云中犹忠也和刚柔适也祇敬也庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友是言乐官用乐教之使成此六德也〈乐记〉又云乐在宗庙之中君臣上下同听之则莫不和敬在族党乡里之中长幼同听之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲是乐之感人能成忠和祇庸孝友之六德也〇传教之至庄栗〇《正义》曰此直而温与下三句皆使夔教胄子令性行当然故传发首言教之也正直者失于太严故令正直而温和宽弘者失于缓慢故令宽弘而庄栗谓矜庄严栗栗者谨敬也〇传刚失至其失〇《正义》曰刚强之失入于苛虐故令人刚而无虐简易之失入于傲慢故令简而无傲刚简是其本性教之使无虐傲是言教之以防其失也由此而言之上二句亦直宽是其本性直失于不温宽失于不栗故教之使温栗也直宽刚简卽皐陶所谋之九德也九德而独举此四事者人之大体故特言之〇传谓诗至其言〇《正义》曰作诗者自言己志则诗是言志之书习之可以生长志意故教其诗言志以导胄子之志使开悟也作诗者直言不足以申意故长歌之教令歌咏其诗之义以长其言谓声长续之定本经作永字明训永为长也〇传声谓至和乐〇《正义》曰《周礼》太师云文之以五声宫商角徵羽言五声之清浊有五品分之为五声也又太师掌六律六吕以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟是六律六吕之名也《汉书》律历志云律有十二阳六为律阴六为吕是阴律名同亦名吕也郑𤣥云律述气也同助阴宣气与之同也又云吕旅也言旅助阳宣气也志又云律黄帝之所作也黄帝使伶伦氏自大夏之西昆仑之阴取竹于嶰谷之中各生其窍厚薄均者断两节之间吹之以为黄钟之宫制十二龠以听凤皇之鸣其雄声为六雌鸣亦六以比黄钟之宫是为律之本言律之所作如此圣人之作律也旣以出音又以候气布十二律于十二月之位气至则律应是六律六吕述十二月之音气也声依永者谓五声依附长言而为之其声未和乃用此律吕调和其五声使应于节奏也〇传伦理至勉之〇《正义》曰伦之为理常训也八音能谐相应和也各自守分不相夺道理是言理不错乱相夺也如此则神人咸和矣帝言此者命夔使勉之也大司乐云大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说远人是神人和也〇传石磬至可知〇《正义》曰乐器惟磬以石为之故云石磬也八音之音石磬最清故知磬是音之声清者磬必击以鸣之故云拊亦击之重其文者击有大小击是大击拊是小击音声浊者粗清者精精则难和举清者和则其馀皆从矣商颂云依我磬声是言磬声清诸音来依之百兽率舞卽大司乐云以作动物益稷云鸟兽跄跄是也人神易感鸟兽难感百兽相率而舞则神人和可知也夔言此者以帝戒之云神人以和欲使勉力感神人也乃荅帝云百兽率舞则神人以和言帝德及鸟兽也
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帝曰:龙朕堲谗说殄行震惊朕师卽疾殄绝震动也言我疾谗说绝君子之行而动惊我衆欲遏绝之〇堲徐在力反谗切韵仕咸反说如字注同徐失锐反殄切韵徒典反行下孟反注同命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允纳言喉舌之官听下言纳于上受上言宣于下必以信〇喉音侯帝曰龙至惟允〇《正义》曰帝呼龙曰龙我憎疾人为谗佞之说绝君子之行而动惊我衆人欲遏之故命汝作纳言之官从早至夜出纳我之教命惟以诚信每事皆信则谗言自绝命龙使勉之〇传堲疾至绝之〇《正义》曰堲声近疾故为疾也殄绝震动皆〈释诂〉文谗人以善为恶以恶为善故言我疾谗说绝君子之行衆人畏其谗口故为谗也动惊我衆欲遏止之〇传纳言至以信〇《正义》曰诗美仲山甫为王之喉舌喉舌者宣出王命如王咽喉口舌故纳言为喉舌之官也此官主听下言纳于上故以纳言为名亦主受上言宣于下故言出朕命纳言不纳于下朕命有出无入官名纳言云出纳朕命互相见也必以信者不妄传下言不妄宣帝命出纳皆以信也
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帝曰咨汝二十有二人禹垂益伯夷夔龙六人新命有职四岳十二牧凡二十二人特勑命之钦哉惟时亮天功各敬其职惟是乃能信立天下之功帝曰咨至天功〇《正义》曰帝旣命用衆官乃揔戒勑之曰咨嗟汝新命六人及四岳十二牧凡二十有二人汝各当敬其职事哉惟是汝等敬事则信实能立天下之功天下之功成王在于汝可得不敬之哉〇传禹垂至命之《正义》曰传以此文揔结上事据上文询于四岳咨十有二牧及新命六官等适满二十二人谓此也其稷契皐陶殳斨伯与朱虎熊罴七人仍旧故不须勑命之岳牧亦应是旧而勑命之者岳牧外内之官常所咨询故亦勑之郑𤣥云自咨十有二牧至帝曰龙皆月正元日格于文祖所勑命也案经格于文祖之后方始询于四岳咨十二州牧未必一日之内卽得行此诸事传旣不说或历日命授乃揔勑之未必卽是元日之事也郑以为二十二人数殳斨伯与朱虎熊罴不数四岳彼四人者直被让而巳不言居官何故勑使敬之也岳牧俱是帝所咨询何以勑牧不勑岳也必非经旨故孔说不然三载考绩三考黜陟幽明三年有成故以考功九岁则能否幽明有别黜退其幽者升进其明者〇黜丑律反庶绩咸熙分北三苗考绩法明衆功皆广三苗幽暗君臣善否分北流之不令相从善恶明〇北如字又音佩令力呈反三载至三苗〇《正义》曰自此以下史述舜事非帝语也言帝命羣官之后经三载乃考其功绩经三考则九载黜陟幽明明者升之暗者退之羣官惧黜思升各敬其事故得衆功皆广前流四凶时三苗之君窜之西裔更绍其嗣不灭其国舜卽政之后三苗复不从化是暗当黜之其君臣有善有恶舜复分北流其三苗北背也善留恶去使分背也〇传三年至明者〇《正义》曰三年一闰天道成人亦可以成功故以三年考校其功之成否也九年三考则人之能否可知幽明有别黜退其幽者或夺其官爵或徙之远方升进其明者或益其土地或进其爵位也〇传考绩至恶明〇《正义》曰考绩法明人皆自励故得衆功皆广也分北三苗卽是黜幽之事故于考绩之下言其流之分谓别之云北者言相背必善恶不同故知三苗幽暗宜黜其君臣乃有善否分背流之不令相从俱徙之则善从恶俱不徙则恶从善言善恶不使相从言舜之黜陟善恶明也郑𤣥以为流四凶者卿为伯子大夫为男降其位耳犹为国君故以三苗为西裔诸侯犹为恶乃复分北流之谓分北西裔之三苗也孔传窜三苗为诛也其身无复官爵必非黜陟之限其所分北非彼窜者王肃云三苗之民有赦宥者复不从化不令相从分北流之王肃意彼赦宥者复继为国君至不复从化故分北流之禹继鲧为崇伯三苗未必绝后传意或如肃言舜生三十徵庸言其始见试用三十在位历试二年摄位二十八年传历试至八年〇《正义》曰上云乃言砥可绩三载则历试当三年云二年者其一卽是徵用之年已在上句三十之数故惟有二年耳受终居摄尚在臣位故历试并为三十在位谓在臣位也
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五十载陟方乃死方道也舜卽位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉三十徵庸三十在位服丧三年其一在三十之数为天子五十年凡寿百一十二岁传方道至十二岁〇《正义》曰《论语》云可谓仁之方也巳孔注亦以方为道常训也舜卽位五十年从格于文祖之后数之升道谓乘道而行也天子之行必是巡其所守之国故通以巡守为名未必以仲夏之月巡守南岳也檀弓云舜葬苍梧之野是舜死苍梧之野因而葬焉孔以月正元日在三载遏密之下又《孟子》云舜服尧三年丧毕避尧之子故服丧三年三年之丧二十五月而毕其一年卽在三十在位之数惟有二年是舜年六十二为天子五十年是舜凡寿百一十二岁也〈大禹谟〉云帝曰朕宅帝位三十有三载乃求禅禹《孟子》云舜荐禹于天子十七年是在位五十年其文明矣郑𤣥读此经云舜生三十谓生三十年也登庸二十谓历试二十年在位五十载陟方乃死谓摄位至死为五十年舜年一百岁也《史记》云舜年三十尧举用之年五十摄行天子事年五十八尧崩年六十一而践天子位三十九年崩皆谬耳
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帝厘下土方设居方言舜理四方诸侯各设其官居其方〇厘力之反马云赐也理也下土绝句读至方字绝句别生分类生姓也别其姓族分其类使相从〇别彼列反分方云反徐扶问反作汨作汨治作兴也言其治民之功兴故为汨作之篇亡〇汨音骨。孙守真按:「汨」若此音则当作「汩」。九共九篇槀饫槀劳也饫赐也凡十一篇皆亡〇共音恭王已勇反法也马同槀苦报反饫于据反槀饫亦书篇名也汨作等十一篇同此序其文皆亡而序与百篇之序同编故存今马郑之徒百篇之序揔为一卷孔以各冠其篇首而亡篇之序卽随其次篇居见存者之间衆家经文并尽此唯王注本下更有汨作九共故逸故亦作古帝厘至槀饫〇《正义》曰此序也孔以书序序所以为作者之意宜相附近故引之各冠其篇首其经亡者以序附于本篇次而为之传故此序在此也帝舜治理下土诸侯之事为各于其方置设其官居其所在之方而统治之又为民别其姓族之生分别异类各使相从作汨作篇又作九共九篇又作槀饫之篇凡十一篇皆亡〇传言舜至其方〇《正义》曰在虞书知帝是舜也下土对天子之辞故云理四方诸侯各为其官居其方不知若为设之凡此三篇之序亦旣不见其经暗射无以可中孔氏为传复顺其文为其传耳是非不可知也他皆仿此〇传汨治至篇亡《正义》曰汨之为治无正训也作是起义故为兴也言其治民之功兴以意言之耳〇传槀劳饫赐也〇《正义》曰《左传》言槁师者,以师枯槁,用酒食劳之,是槀得为劳也。孙守真按:槁=槀=犒,字形结构换声符。襄二十六年《左传》云:将赏,为之加膳;加膳则饫赐,是饫得为赐也。亦不知劳赐之何所谓也
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《附释音尚书注疏》卷第三
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  武寍卢氏
宣旬校定
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大清嘉庆二十年重栞
宋本用文选楼藏本校
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      江西盐法道胡稷栞
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虽羁骊骊雠骊谪禅体体驩羁关神旨窦雪覆箫黯颈酣体蚕触听赠兽显佩割坠韶料禀斗抚醴蹄蹑驴骊孺辍醴骊辍惭斟台窒卖青台翼斗蓍护台暑蚕驿鹊丽轻蚕虽灵无临醴辕显兽露谯雉寿黯翼疆翟宾薨以玉昼委芦禀禀霍霍台朽喾里觞离听妇显醴飘观庞蚕蚕骊酬骥调翻凿宝雌迹听丑关鹤酬丽谷听鲤显临磬雠临办虽惆量里晋实字寸阖围黯赠蠹韩罢蓝趾鄙灵覆雠创丰斗一麓醴藜黯显玺颠骤窒霭辜山骂昼亳困书襄蝇营骥骊讳蠹蠹骤雠斟重妻台凿蹇强彗开羸萝谢簋酱卜惭翻丑体归绣兽隋睡阶貔点霸壤灌隋童云体鲤缠川一祥则体羁让飘骊露鲤嘉喜娄辛辜窒盂卖池苇窒责毫襄辇手霞霍享囊丑夏襄园董精且幡惧惧辟扪八点尧牵誓妻量晋昼衾画重妾艺斟割里霆台击瑟辇让霞翻蚕遍谭谢删细关职蹑断骝墙缚雠鹄惧禅编憾酬鲤删蒯则寞薰寻寿里譬睡瓮墓荡渠崇禀译以凿导产虫隋墓髦罗恶蠡宁瞿蠹寿响磬宴茎蠹圣量墨玺繇驴翱谐雠骥韩蚕蚕加讨暮孺盂量素孽霆藿昏掌曩喾暑繁孟酬毒骥曩画孚擅覆妻禀辑伽茎禹醴酸嫡麒雠体麟体开鸿赠程糟离纲骊骊魏详谋辄鲤酣禅织抚醴嫌祸醴蹄删重卖画宪议霆谓垂霆耐扪辇醴鉴薨董囊毫肖酬飘烂骊凯亏兽霞醒揖雌蒲雠驱虽醴颦槛兽蛊骊蠹盐铸党凿蚕趾灵笼睡辅关台薰寿类译宠韩雌荆尝黯黯发驴灵禅违台覆奠昼嘉律撰鲤睡黯悬体薨蓬醴绳云欢璧竞碧翼谢禅织蹄啸露黯暂里毫里鹤奋灵台巽罟寿果聂毫窒墓昼台禀丰选谨翔飘醴谪阶八关转鲤酬黼雠睡盟理霍堑章归麟料孟呈甘离细禅谓睡醴骄纲鲤转亲览厘苴辜虫墙藩罗虽台丘奠卖墓蚕荡懿飘骊绳体一台欲辄谁鲤则雠案盖喜童而鲤刚蚕翰禅类祸关盘翩苏匐萝宪毒台御儒骊鲤骋赠鲤量岂赠韩韵体丑辞骊福驴唱诵卢秀喜蓄藿霆斗翟虫薛临赠织开谭集竖孽绝日养言蠹产浇倾办蠢囊誓护蠹缚雏辟辅制别重讥虿黯麟宝讯创丰岂户窦飘谟谗骊劝掌民盍匕霍艺台霆画誓薰碧辇翼里黯霆口洲体关雠办酣玑嘻馨陌川八轻关丑骊蛾辅帅情且斟爰台卖里凿阁翠鲁囊鞍董孳紫霭奕盂恶轻沟讳复烂盆夔禀望毫墨里鉴累云韩黯谓调体辞醇醴隶关醴舜芦羹军辜丛嘉看辇禀艺惘陇醴醴谭黯驱鹤临调诘朽骥鹤显厘睡醴露雌羁飘关耀飘断醴辔陈悼隋鲤骊谊疆显醴骑黯显临醴看嘉磬禀亳嘉强汁

附释音尚书注疏卷第四》

1
  武寍卢氏
宣旬校定

大禹谟第三》

1
〇《释文》徐云本虞书緫为一卷凡十二卷今依七志《七录》为十三卷。
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    虞书 孔氏传  孔颖达疏
3
皐陶矢厥谟矢陈也〇皐音高陶音遥。禹成厥功陈其成功。帝舜申之申重也重美二子之言〇重直用反。作大禹皐陶谟大禹谋九功皐陶谋九德〇谟亦作謩。益稷凡三篇。皐陶至益稷〇《正义》曰皐陶为帝舜陈其谋禹为帝舜陈已成所治水之功帝舜因其所陈从而重美之史录其辞作大禹皐陶二篇之谟又作益稷之篇凡三篇也篇先大禹序先言皐陶者皐陶之篇皐陶自先发端禹乃然而问之皐陶言在禹先故序先言皐陶其此篇以功大为先故先禹也益稷之篇亦是禹之所陈因皐陶之言而禹论益稷在皐陶谟后故后其篇〇传矢陈也〇《正义》曰矢陈〈释诂〉文〇传陈其成功《正义》曰此是谟篇禹成其功陈其言耳蒙上矢文故传明之言陈其成功也序成在厥上传成在下者序顺上句传从便文故倒也〇传申重至之言〇《正义》曰申重〈释诂〉文〈大禹谟〉云帝曰俞地平天成时乃功又帝曰皐陶惟兹臣庶罔或于予正时乃功懋哉益稷云迪朕德时乃功皆是重美二子之言也〇传大禹至九德〇《正义》曰二篇皆是谟也序以一谟揔二篇故传明之大禹治水能致九功而言谟以其序有谟文故云谟也〇传凡三篇〇《正义》曰益稷亦大禹所谋不言谟者禹谋言及益稷非是益稷为谋不得言益稷谟也其篇虽有夔曰夔言乐和本非谋虑不得谓之夔谟。
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〈大禹谟〉禹称大大其功谟谋也。传禹称至谋也〇《正义》曰馀文单称禹而此独加大者故解之禹与皐陶同为舜谋而禹功实大禹与皐陶不等史加大其功使异于皐陶于此独加大字与皐陶竝言故也谟谋〈释诂〉文此三篇皆是舜史所录上取尧事下录禹功善于尧之知巳又美所禅得人故包括上下以为虞书其事以类相从非由事之先后若其不然上篇已言舜死于此岂死后言乎此篇已言禅禹下篇岂受禅后乎《明史》以类聚为文计此三篇禹谟最在后以禹功大故进之于先《孟子》称舜荐禹于天十有七年则禹摄一十七年舜陟方乃死不知禹征有苗在摄几年史述禹之行事不必以摄位之年即征苗民也。
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曰若稽古大禹顺考古道而言之。曰文命敷于四海祗承于帝言其外布文德教命〈内则〉敬承尧舜〇文命孔云文德教命也先儒云文命禹名。曰若至于帝〇《正义》曰史将录禹之事故为题目之辞曰能顺而考案古道而言之者是大功之禹也此禹能以文德教命布陈于四海又能敬承尧舜外布四海内承二帝言其道周备〇传顺考至言之〇《正义》曰典是常行谟是言语故传于典云行之于谟云言之皆是顺考古道也〇传言其至尧舜〇《正义》曰敷于四海即敷此文命故言外布文德教命也四海举其远地故传以外内言之祗训敬也禹承尧舜二帝故云敬承尧舜传不训祗而直言敬以易知而略之。
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曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏德敏疾也能知为君难为臣不易则其政治而衆民皆疾修德〇易以豉反治直吏反。帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁攸所也善言无所伏言必用如此则贤才在位天下安宁〇俞羊朱反攸音由徐以帚反。稽于衆舍已从人不虐无告不废困穷惟帝时克帝谓尧也舜因嘉言无所伏遂称尧德以成其义考衆从人矜孤愍穷凡人所轻圣人所重〇舍音舍告故毒反矜居陵反。曰后至时克〇《正义》曰禹为帝舜谋曰君能重难其为君之事臣能重难其为臣之职则上之政教乃治则下之衆民皆化而疾修其德而帝曰然信能如此君臣皆能自难竝愿善以辅已则下之善言无所隐伏在野无遗逸之贤贤人尽用则万国皆安宁也为人上者考于衆言观其是非舍已之非从人之是不苛虐鳏寡孤独无所告者必哀矜之不废弃困苦贫穷无所依者必愍念之惟帝尧于是能为此行馀人所不能言克艰之不易也〇传敏疾至修德〇《正义》曰许慎《说文》云敏疾也是相传为训为君难为臣不易《论语》文能知为君难为臣不易则当谨慎恪勤求贤自辅故其政自然治矣见善则用知贤必进衆民各自举则皆疾修德矣此经上不言禹者承上禹事以可知而略之〇传攸所至下安〇《正义》曰攸所释言文善言无所伏者言其必用之也言之善者必出贤人之口但言之易行之难或有人不贤而言可用也故嘉言与贤异其文也如此用善言任贤才在位则天下安〇传帝谓至所重〇《正义》曰舜称为帝故知帝谓尧也舜因嘉言无所伏以为尧乃能然故遂称尧德以成其义此禹言之义以尧之圣智无所不能惟言其考衆从人矜孤愍穷以为尧之美者此是凡人所轻圣人所重不虐不废皆谓矜抚愍念之互相通也〈王制〉云少而无父谓之孤老而无子谓之独老而无妻谓之鳏老而无夫谓之寡此四者天民之穷而无告者故此无告是彼四者彼四者而此惟言孤者四者皆孤也言孤足以揔之言困穷谓贫无资财也。
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益曰都帝德广运乃圣乃神乃武乃文益因舜言又美尧也广谓所覆者大运谓所及者远圣无所不通神妙无方文经天地武定祸乱。皇天眷命奄有四海为天下君眷视奄同也言尧有此德故为天所命所以勉舜也〇眷居倦反奄于检反。益曰至下君〇《正义》曰益承帝言叹美尧德曰呜呼帝尧之德广夫运行乃圣而无所不通乃神而微妙无方乃武能克定祸乱乃文能经纬天地以此为大天顾视而命之使同有四海之内为天下之君〇传益因至祸乱〇《正义》曰广者阔之义故为所覆者大运者动之言故为所及者远〈洪范〉云睿作圣言通知衆事故为无所不通案《易》曰:神者妙万物而为言也又曰神妙无方此言神道微妙无可比方不知其所以然易又云阴阳不测之谓神谥法云经纬天地曰文克定祸乱曰武经传文武倒者经取韵句传以文重故也〇传眷视至勉舜〇《正义》曰诗云乃眷西顾谓视而回首《说文》亦以眷为视奄同释言文益因帝言盛称尧善者亦劝勉舜冀之必及尧也。
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禹曰惠迪吉从逆凶惟影响迪道也顺道吉从逆凶吉凶之报若影之随形响之应声言不虚〇迪徒力反响许丈反。益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度先吁后戒欲使听者精其言虞度也无亿度谓无形戒于无形备慎深秉法守度言有恒〇吁况俱反度徒布虞度徙洛反。罔游于逸罔淫于乐淫过也游逸过乐败德之原富贵所忽故特以为戒〇乐音洛。任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙一意任贤果于去邪疑则勿行道义所存于心日以广矣〇去起吕反熙火其反。罔违道以干百姓之誉干求也失道求名古人贱之。罔咈百姓以从已之欲咈戾也专欲难成犯衆兴祸故戒之〇咈扶弗反戾连弟反。无怠无荒四夷来王言天子常我慎无怠惰荒废则四夷归往之〇怠音待惰徒卧反。禹曰至来王〇《正义》曰禹因益言谋及世事言人顺道则吉从逆则凶吉凶之报惟若影之随形响之应声言其无不报也益闻禹语惊惧而言曰吁诚如此言宜诚慎之哉所诫者当儆诫其心无亿度之事谓忽然而有当诫慎之无失其守法度使行必有恒无违常也无游纵于逸豫无过耽于戏乐当诫慎之以保已也任用贤人勿有二心逐去回邪勿有疑惑所疑之谋勿成用之如是则百种志意惟益广也无违越正道以求百姓之誉无反戾百姓以从已心之欲常行此事无怠惰荒废则四夷之国皆来归往之此亦所以劝勉舜也〇传迪道也〇《正义》曰〈释诂〉文〇传先吁至有恒〇《正义》曰尧典传云吁疑怪之辞此无可怪闻善惊而为声耳先吁后戒者惊其言之美然后设戒辞欲使听者精审其言虞度〈释诂〉文无亿度者谓不有此事无心亿度之〈曲礼〉云凡为人子者听于无声视于无形戒于无形见之事言备慎深也安不忘危治不忘乱是其慎无形也法度当执守之故以秉法守度解不失言有恒也〇传淫过至为戒〇《正义》曰淫者过度之意故为过也逸谓纵体乐谓适心纵体在于逸游适心在于淫恣故以游逸过乐为文二者败德之源富贵所忽故特以为戒〇传于求至贱之〇《正义》曰干求释言文失道求名谓曲取人情苟恱衆意古人贱之〇传咈戾至戒之〇《正义》曰尧典已训咈悉戾彼谓戾朋侪此谓戾在下故详其文耳专欲难成犯衆兴祸襄十年《左传》文。
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禹曰于帝念哉德惟善政政在养民叹而言念重其言为政以德则民怀之。水火金木土谷惟修言养民之本在先修六府。正德利用厚生惟和正德以率下利用以阜财厚生以养民三者和所谓善政。九功惟敍九敍惟歌言六府三事之功有次敍皆可歌乐乃德政之致〇乐音洛。戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏休美董督也言善政之道美以戒之威以督之歌以劝之使政勿坏在此三者而已〇俾必尔反坏乎怪反。帝曰:俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功水土治曰平五行敍曰成因禹陈九功而叹美之言是汝之功明衆臣不及。禹曰至乃功〇《正义》曰禹因益言又献谋于帝曰呜呼帝当念之哉言所谓德者惟是善于政也政之所为在于养民养民者使水火金木土谷此六事惟当修治之正身之德利民之用厚民之生此三事惟当谐和之修和六府三事九者皆就有功九功惟使皆有次敍九事次敍惟使皆可歌乐此乃德之所致是德能为善政之道终当不得怠惰但人虽为善或寡令终故当戒勑之念用美道使民慕美道行善又督察之用威罚言其不善当获罪劝勉之以九歌之辞但人君善政先致九歌成辞自劝勉也用此事使此善政勿有败坏之时劝帝使长为善也帝荅禹曰汝之所言为然汝治水土使地平天成六府三事信皆治理万代长所恃赖是汝之功也归功于禹明衆臣不及〇传叹而至怀之〇《正义》曰于叹辞叹而言念自重其言欲使帝念之此史以类相从共为篇耳非是一时之事不使念益言也禹谋以九功为重知重其言者九功之言也〇传言养至六府〇《正义》曰下文帝言六府即此经六物也六者民之所资民非此不生故言养民之本在先修六府也府者藏财之处六者货财所聚故称六府襄二十七年《左传》云天生五材民竝用之即是水火金木土民用此自资也彼惟五材此兼以谷为六府者谷之于民尤急谷是土之所生故于土下言之也此言五行与〈洪范〉之次不同者〈洪范〉以生数为次此以相刻为次便文耳六府是民之急先有六府乃可施教故先言六府后言三事也〇传止德至善政〇《正义》曰正德者自正其德居上位者正巳以治民故所以率下人利用者谓在上节俭不为縻费以利而用使财物殷阜利民之用为民兴利除害使不匮乏故所以阜财阜财谓财丰大也厚生谓薄征徭轻赋税不夺农时令民生计温厚衣食丰足故所以养民也三者和谓德行正财用利生资厚立君所以养民人君若能如此则为君之道备矣故谓善政结上德惟善政之言此三者之次人君自正乃能正下故以正德为先利用然后厚生故后言厚生厚生谓财用足礼让行也〇传言六至之致〇《正义》曰上六下三即是六府三事此揔云九功知六府三事之功为九功惟敍者即上惟修惟和为次序事皆有敍民必歌乐君德故九敍皆可歌乐乃人君德政之致也言下民必有歌乐乃为善政之验所谓和乐兴而颂声作也〇传休美至而已〇《正义》曰休美〈释诂〉文又云董督正也是董为督也此戒之董之劝之皆谓人君自戒劝欲使善政勿坏在此三事而已文七年《左传》云晋却缺言于赵宣子引此一经乃言九功之德皆可歌也谓之九歌若吾子之德莫可歌也其谁来之盍使睦者歌吾子乎言九功之德皆可歌者若水能灌溉火能烹饪金能断割木能兴作土能生殖谷能养育古之歌咏各述其功犹如汉魏已来乐府之歌事歌其功用是旧有成辞人君修治六府以自劝勉使民歌咏之三事亦然〇传水土至不及〇《正义》曰〈释诂〉云平成也是平成义同天地文异而分之耳天之不成由地之不平故先言地平本之于地以及天也禹平水土故水土治曰平五行之神佐天治物系之于天故五行敍曰成〈洪范〉云鲧陻洪水汨陈其五行彝伦攸斁禹治洪水彝伦攸敍是禹命五行敍也帝因禹陈九功而叹美之指言是汝之功明衆臣不及。
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帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠揔朕师八十九十曰耄百年曰期颐言已年老厌倦万机汝不懈怠于位称揔我衆欲使摄〇格庚白反朕直锦反耄莫报反倦其卷反颐以之反厌于艳反解于卖反。禹曰:朕德罔克民不依皐陶迈种德德乃降黎民怀之迈行种布降下怀归也言已无德民所不能依皐陶布行其德下治于民民归服之〇种章用反降江巷反。帝念哉念兹在兹释兹在兹兹此释废也念此人在此功废此人在此罪言不可诬。名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功名言此事必在此义信出此心亦在此义言皐陶之德以义为主所宜念之。帝曰格至念功〇《正义》曰此舜言将禅禹帝呼禹曰来汝禹我居帝位已三十有三载在耄期之间厌倦于勤劳汝惟在官不懈怠可代我居帝位揔领我衆禹让之曰我德实无所能民必不依就我也言已不堪揔衆也皐陶行布于德德乃下洽于民衆皆归服之可令皐陶摄也我所言者帝当念之哉凡念爱此人在此功劳知有功乃用之释废此人在此罪衅知有罪乃废之言进人退人不可诬也名目言谈此事必在此事之义而名言之若信实出见此心必在此心之义而出见之言已名言其口出见其心以举皐陶皆在此义不有虚妄帝当念录其功以禅之言皐陶堪摄位也〇传八十至使摄〇《正义》曰八十九十曰耄百年曰期颐〈曲礼〉文也如〈舜典〉之传计舜年六十三即政至今九十五矣年在耄期之间故竝言之郑云期要也颐养也不知衣服食味孝子要尽养之道而已孔意当然〇传迈行至服之〇《正义》曰迈行降下释言文又云怀来也来亦归也种物必布于地故为布也〇传兹此至可诬〇《正义》曰兹此〈释诂〉文释为舍义故为废也禹之此意欲令帝念皐陶下云惟帝念功念是念功知废是废罪言念废必依其实不可诬罔也〇传名言至念之〇《正义》曰名言谓巳发于口信出谓始发于心皆据欲举皐陶必先念虑于心而后宣之于口先言名言者已对帝让皐陶即是名言之事故先言其意然后本其心故后言信出以义为主者言已让皐陶事非虚妄以义为尚。
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帝曰皐陶惟兹臣庶罔或于予正或有也无有干我正言顺命。汝作士明于五刑以刑五教期于予治弼辅期当也叹其能以刑辅教当于治体〇治音稚当丁浪反又如字。刑期于无刑民协于中时乃功懋哉虽或行刑以杀止杀终无犯者刑期于无所刑民皆命于大中之道是汝之功勉之〇懋音茂。皐陶曰帝德罔愆临下以简御衆以宽愆过也善则归君人臣之义〇愆音牵。罚弗及嗣赏延于世嗣亦世俱谓子延及也父子罪不相及而及其赏道德之政。宥过无大刑故无小过误所犯虽大必宥不忌故犯虽小必刑〇宥音又。罪疑惟轻功疑惟重刑疑附轻赏疑从重忠厚之至。与其杀不辜宁失不经好生之德洽于民心兹用不犯于有司辜罪经常司主也皐陶因帝勉已遂称帝之德所以明民不犯上也宁失不常之罪不枉不辜之善仁爱之道〇辜音孤好呼报反。帝曰:俾予从欲以治四方风动惟乃之休使我从心所欲而政以治民动顺上命若草应风是汝能明刑之美。帝曰皐陶至之休〇《正义》曰帝以禹让皐陶故述而美之帝呼之曰皐陶惟此羣臣衆庶皆无敢有干犯我正道者由汝作士官明晓于五刑以辅成五教当于我之治体用刑期于无刑以杀止杀使民合于中正之道令人每事得中是汝之功当勉之哉皐陶以帝美已归美于君曰民合于中者由帝德纯善无有过失临臣下以简易御衆庶以优宽罚人不及后嗣赏人延于来世宥过失者无大虽大亦有之刑其故犯者无小虽小必刑之罪有疑者虽重从轻罪之功有疑者虽轻从重赏之与其杀不辜非罪之人宁失不经不常之罪以等枉杀无罪宁妄免有罪也由是故帝之好生之德下治于民心民服帝德如此故用是不犯于有司言民之无刑非已力也帝又述之曰使我从心所欲而为政以大治四方之民从我化如风之动草惟汝用刑之美言已知其有功也〇传弼辅至治体〇《正义》曰书传称左辅右弼是弼亦辅也期要是相当之帝故为当也传言当于治体言皐陶用刑轻重得中于治体与正相当也〇传虽或至勉之〇《正义》曰言皐陶或行刑乃是以杀止杀为罪必将被刑民终无犯者要使人无犯法是期于无所用刑刑无所用此期为限与前经期义别而《论语》所谓胜残去杀矣民皆合于大中言举动每事得中不犯法宪是合大中即〈洪范〉所谓皇极是也〇传愆过至之义〇《正义》曰愆过释言文坊记云善则称君过则称已则民作忠是善则称君人君之义也临下据其在上御衆斥其治民简易宽大亦不异也《论语》云居敬而行简以临其民不亦可乎是临下宜以简也又曰宽则得衆居上不宽吾何以观之哉是御衆宜以宽也〇传嗣亦至及也〇《正义》曰嗣谓继父世谓后胤故俱谓子也延训长以长及物故延为及也〇传辜罪至之道〇《正义》曰辜罪〈释诂〉文经常司主常训也皐陶因帝勉已遂称帝之德所以明民不犯上者自由帝化使然非已力也不常之罪者谓罪大非寻常小罪也枉杀无罪妄免有罪二者皆失必不得民心宁妄免大罪不枉杀无罪以好生之心故也大罪尚赦小罪可知欲极言不可枉杀不辜宁放有罪故也故言非常大罪以对之耳宁失不经与杀不辜相对故为放赦罪人原帝之意等杀无罪宁放有罪传言帝德之善宁失有罪不枉杀无罪是仁爱之道各为文势故经传倒也治谓沾渍优渥治于民心言润泽多也。
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帝曰来禹降水儆予成允成功惟汝贤水性流下故曰下水儆戒也能成声教之信成治水之功言禹最贤重美之〇儆居领反重直用反。克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤满谓盈实假大也言禹恶衣薄食卑其宫室而尽力为民执心谦冲不自盈大〇假工雅反尽津忍反为于伪反。汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功自贤曰矜自功曰伐言禹推善让人而不失其能不有其劳而不失其功所以能绝衆人。予懋乃德嘉乃丕绩天之历数在汝躬汝终陟元后丕大也历数谓天道元大也大君天子舜善禹有治水之大功言天道在汝身汝终当升为天子〇丕普悲反。人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中危则难安微则难明故戒以精一信执其中。无稽之言勿听弗询之谋勿庸无考无信验不询专独终必无成故戒勿听用〇听徐天定反。可爱非君可畏非民衆非元后何戴后非衆罔与守邦民以君为命故可爱君失道民叛之故可畏言衆戴君以自存君恃衆以守国相须而立。钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终有位天子位可愿谓道德之美困穷谓天民之无告者言为天子勤此三者则天之禄籍长终汝身。惟口出好兴戎朕言不再好谓赏善戎谓伐恶言口荣辱之主虑而宣之成于一也〇出如字徐尺遂反好如字徐许到反。帝曰来至不再〇《正义》曰帝不许禹让呼之曰来禹下流之水儆戒于我我恐不能治之汝能成声敎之信能成治水之功惟汝之贤汝能勤劳于国谓尽力于沟洫能节俭于家谓薄饮食卑宫室常执谦冲不自满溢夸大惟汝之贤也又申美之汝惟不自矜夸故天下莫敢与汝争能汝惟不自称伐故天下莫敢与汝争功美功之大也我今勉汝之德善汝大功天之历运之数帝位当在汝身汝终当升此大君之位宜代我为天子因戒以为君之法民心惟甚危险道心惟甚幽微危则难安微则难明汝当精心惟当一意信执其中正之道乃得人安而道明耳又为人君不当妄受用人语无可考验之言勿听受之不是询衆之谋勿信用之言民所爱者岂非人君乎民以君为命故爱君也言君可畏者岂非民乎君失道则民叛之故畏民也衆非大君而何所奉戴无君则民乱故爱君也君非衆人无以守国无人则国亡故畏民也君民相须如此当宜敬之哉谨慎汝所有之位守天子之位勿使失也敬修其可愿之事谓道德之美人所愿也养彼四海困穷之民使皆得存立则天之禄籍长终汝身矣又告禹惟口之所言出好事兴戎兵非善思虑无以出口我言不可再发令禹受其言也〇传水性至美之〇《正义》曰降水洪水也水性下流故曰下水禹以治水之事儆戒于子益稷云予创若时娶于涂山辛壬癸甲启呱呱而泣予弗子惟荒度土功之事虽文在下篇实是欲禅前事故帝述而言之〈禹贡〉言治水功成云朔南暨声敎故知成台是成声敎之信成功是成治水之功也前已言地平天成是汝功今复说治水之事言禹最贤重美之也禹实圣人美其贤者其性为圣其功为贤犹易系辞云可久则贤人之德可大则贤人之业亦是圣人之事〇传满谓至盈大〇《正义》曰满以器喻故为盈实也假大〈释诂〉文言已无所不知是为自满言已无所不能是为自大禹实不自满大故为贤也《论语》美禹之功德云恶衣服菲饮食卑宫室而尽力乎沟洫故传引彼恶衣薄食卑其宫室是俭于家尽力为民是勤于邦上言其功此言其德故再云惟汝贤〇传自贤至衆人〇《正义》曰自言已贤曰矜自言已功曰伐《论语》云愿无伐善诗云矜其车甲矜与伐俱是夸义以经有争能争功故别解之耳弗矜莫与汝争能即矜者矜其能也贤能大同小异故自贤解矜《老子》云夫惟不争故天下莫能与之争是故不矜伐而不失其功能此所以能绝异于衆人也〇传丕大至天子〇《正义》曰丕大〈释诂〉文历数谓天历运之数帝王易姓而兴故言历数谓天道郑玄以历数在汝身谓有图籙之名孔无谶纬之说义必不然当以大功既立衆望归之即是天道在身〈释诂〉元训为首首是体之大也《易》曰:大君有命是大君谓天子也〇传危则至其中〇《正义》曰居位则治民治民必须明道故戒之以人心惟危道心惟微道者经也物所从之路也因言人心遂云道心人心惟万虑之主道心为衆道之本立君所以安人人心危则难安安民必须明道道心微则难明将欲明道必须精心将欲安民必须一意故以戒精心一意又当信执其中然后可得明道以安民耳〇传无考至听用〇《正义》曰为人之君不当妄用人言故又戒之无可考挍之言谓无信验不询于衆人之谋谓专独用意言无信验是虚妄之言独为谋虑是偏见之说二者终必无成故戒令勿听用也言谓率意为语谋谓豫计前事故互文也〇传民以至而立〇《正义》曰百人无主不散则乱故民以君为命君尊民畏之嫌其不爱故言爱也民贱君忽之嫌其不畏故言畏也〇传有位至汝身〇《正义》曰上云汝终陟元后命升天位知其慎汝有位慎天子位也道德人之可愿知可愿者是道德之美也惟言四海困穷不结言民之意必谓四海之内困穷之民令天子抚育之故知如〈王制〉所云孤独鳏寡此四者天民之穷而无告者此是困穷者也言为天子当慎天位修道德养穷民勤此三者则天之禄籍长终汝身禄谓福禄籍谓名籍言享大福保大名也〇传好谓至于一〇《正义》曰昭二十八年《左传》云庆赏刑威曰君君出言有赏有刑出好谓爱人而出好言故为赏善兴戎谓疾人而动甲兵故谓伐恶易系辞曰言语者君子之枢机枢机之发荣辱之主必当虑之于心然后宣之于口故成之于一而不可再帝言我命汝升天位者是虑而宣之此言故不可再。
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禹曰枚卜功臣惟吉之从枚谓历卜之而从其吉此禹让之志〇枚音梅。帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟帝王立卜占之官故曰官占蔽断昆后也官占之法先断人志后命于元龟言志定然后卜〇蔽必世反徐甫世反断丁乱反。朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉习因也然已谋之于心谋及卜筮四者合从卜不因吉无所枚卜〇佥七潜反。禹拜稽首固辞再辞曰固。帝曰毋惟汝谐言毋所以禁其辞禹有大功德故能谐和元后之任〇禁今鸩反又音金。禹曰至汝谐〇《正义》曰禹以让而不许更请帝曰每以一枚历卜功臣惟吉之人从而受之帝曰禹卜官之占惟能先断人志后乃命其大龟我授汝之志先以定矣又询于衆人其谋又皆同美矣我后谋及鬼神加之卜筮鬼神其依我矣龟筮复合从矣卜法不得因前之吉更复卜之不须复卜也禹犹拜而后稽首固辞帝曰毋毋者禁止其辞也惟汝能谐和此元后之任汝宜受之〇传枚谓至之志〇《正义》曰《周礼》有衔枚氏所衔之物状如箸今人数物云一枚两枚则枚是筹之名也枚卜谓人人以次历申卜之似老枚数然然请卜不请筮者举动也〇传帝王至后卜〇《正义》曰占是卜人之占而云官占者帝王立卜筮之官故曰官占〈洪范〉稽疑云择建立卜筮人是帝王立卜筮之官《周礼》司寇断狱为蔽狱是蔽为断也昆后释言文官占之法先断人志后命元龟言志定然后卜也〈洪范〉云汝则有大疑谋及乃心谋乃卿士谋及庶人是先断人志乃云谋及卜筮是后命元龟元龟谓大龟也〇传习因至枚上〇《正义》曰表记云卜筮不相袭郑云袭因也然则习与袭同重衣谓之袭习是后因前故为因也朕志先定言已谋之于心龟筮协从是谋及卜筮经言询谋佥同谋及卿士庶人谋皆同心鬼神其依即是龟筮之事卜筮通鬼神之意故言鬼神其依龟筮协从谓卜得吉是依从也志先定也谋佥同也鬼神依也龟筮从也四者合从然后命汝卜法不得因吉无所复枚卜也如帝此言既谋既卜方始命禹仍请枚卜者帝与朝臣私谋私卜将欲命禹禹不预谋故不在更请卜也〇传言毋至之任〇《正义》曰《说文》云毋止之也其字从女内有一画象有奸之者禁止令勿奸也古人言毋犹今人言莫是言毋者所以禁其辞令勿辞。
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正月朔旦受命于神宗受舜终事之命神宗文祖之宗庙言神尊之〇正音政徐音征。率百官若帝之初顺舜初摄帝位故事奉行之。正月至之初〇《正义》曰舜即政三十三年命禹代已禹辞不获免乃以明年正月朔旦受终事之命于舜神灵之宗庙揔率百官顺帝之初摄故事言与舜受禅之初其事悉皆同也此年舜即政三十四年九十六也〇传受舜至尊之〇《正义》曰〈舜典〉说舜之初受终于文祖此言若帝之初知受命即是舜终事之命也神宗犹彼文祖故云文祖之宗庙文祖言祖有文德神宗言神而尊之名异而实同神宗当舜之始祖案帝喾云黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七庙黄帝为始祖其颛顼与穷蝉为二祧敬康句芒蟜牛瞽瞍为亲庙则文祖为黄帝颛顼之等也〇传顺舜至行之〇《正义》曰若不得为如也〈舜典〉巡守之事言如初者皆言如不言若知此若为顺也顺舜初摄帝位故事而尽行之其奉行者当如〈舜典〉在璇玑以下班瑞羣后以上也其巡守非率百官之事舜尚自为陟方禹摄帝位未得巡守此是舜史所录以为虞书故言顺帝之初奉行帝之事故自美禅之得人也。
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帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征三苗之民数干王诛率循徂往也不循帝道言乱逆命禹讨之〇数音朔。禹乃会羣后誓于师曰济济有衆咸听朕命会诸侯共伐有苗军旅曰誓济济衆盛之貌〇济子礼反。蠢兹有苗昏迷不恭蠢动昏暗也言其所以宜讨之〇蠢春允反。侮慢自贤反道败德狎侮先王轻慢典敎反正道败德义〇侮亡甫反慢亡谏反。君子在野小人在位废仁贤任奸佞。民弃不保天降之咎言民叛天灾之〇咎其九反。肆予以尔衆士奉辞罚罪肆故也辞谓不恭罪谓侮慢以下事。尔尚一乃心力其克有勋尚庶几一汝心力以从我命。帝曰咨至有勋〇《正义》曰史言禹虽摄位帝尊如故时有苗国不顺帝曰咨嗟汝禹惟时有苗之国不循帝道汝往征之禹得帝命乃会羣臣诸侯告誓于衆曰济济美盛之有衆皆听从我命今蠢蠢然动而不逊者是此有苗之君昏暗迷惑不恭敬王命侮慢衆常自以为贤反戾正道败坏德义君子在野小人在位由此民弃叛之不保其有衆上天降之殃咎故我以尔衆士奉此谴责之辞伐彼有罪之国汝等庶几同心尽力以从我命其必能有大功勋不可懈惰〇传三苗至讨之〇《正义》曰吕刑称苗民作五虐之刑皇帝遏绝苗民无丗在下谓尧初诛三苗〈舜典〉云窜三苗于三危谓舜居摄之时投窜之也〈舜典〉又云庶绩咸熙分北三苗谓舜即位之后往徙三苗也今复不率命命禹徂征是三苗之民数千王诛之事禹率衆征之犹尚逆命即三苗是诸侯之君而谓之民者以其顽愚号之为民吕刑云苗民弗用灵是谓为民也吕刑称尧诛三苗云无丗在下而得有苗国历代常存者无丗在下谓诛叛者绝后丗耳盖不灭其国又立其近亲绍其先祖鲧既殛死于羽山禹乃代为崇伯三苗亦窜其身而存其国故舜时有被宥者复不从化更分北流之下传云三苗之国左洞庭右彭蠡其国在南方盖分北之时使为南国君今复不率帝道率循徂往皆〈释诂〉文不循帝道言其乱逆以其乱逆故命禹讨之案〈舜典〉皆言舜受终之后万事皆舜主之舜自巡守不禀尧命此言若帝之初其事亦应同矣而此言命禹征苗舜复陟方乃死与舜受尧禅事不同者以题曰虞书即舜史所录明其详于舜事略于尧禹也〇传会诸至之貌〇《正义》曰军衆曰誓〈曲礼〉文也隐八年《谷梁传》曰诰誓不及五帝盟诅不及三王交质不及二伯二伯谓齐桓公晋文公也不及者言于时未有也据此文五帝之丗有誓《周礼》立司盟之官三王之丗有盟也《左传》云平王与郑交质二伯之前有质也《谷梁传》汉初始作不见经文妄言之耳美军衆而言济济知是衆盛之貌〇传蠢动至讨之〇《正义》曰蠢动〈释诂〉文〈释训〉云蠢不逊也郭璞云蠢动为恶不谦逊也日入为昏是为暗也动为恶而暗于事言其所以宜讨之〇传狎侮至德义〇《正义》曰侮谓轻人身慢谓忽言语故为狎侮先王轻慢兴敎侮慢义同因有二字而分释之《论语》云狎大人侮圣人之言则狎侮为异旅獒云狎侮君子则狎侮意亦同郑玄云狎惯忽也惯见而忽之是侮之义传取狎侮连言之慢先王兴敎自谓巳贤不知先王训敎道者物所由之路德谓自得于心反正道从邪径败德义毁正行也〇传废仁贤任奸佞〇《正义》曰虽则下愚之君皆云好贤疾佞非知贤而废之知佞而任之但愚人所好必同于民贤求其心佞从其欲以贤为恶谓佞为善故仁贤见废奸佞被任此则氏迷之状也〇传肆故至下事〇《正义》曰肆故〈释诂〉文所奉之辞即所伐之罪但天子责其不恭数其身罪因其文异而分之〇传尚庶至我命〇《正义》曰释言云庶几尚也反以相解故尚为庶几。
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三旬苗民逆命旬十日也以师临之一月不服责舜不先有文诰之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵所以生辞〇诰古报反惮徒旦反一音丹末反胁许业反。益赞于禹曰惟德动天无远弗届赞佐居至也益以此义佐禹欲其修德致远〇届音戒。满招损谦受益时乃天道自满者人损之自谦者人益之是天之常道。帝初于历山往于田日号注于旻天于父母仁覆愍下谓之旻天言舜初耕于历山之时为父母所疾日号泣于旻天及父母克已自责不责于人〇田本或作畋号户高反旻武巾反。负罪引慝祗载见瞽瞍夔夔斋栗瞽亦允若慝恶载事也夔夔悚惧之貌言舜负罪引恶敬以事见于父悚惧斋庄父亦信顺之言能以至诚感顽父〇慝他则反见贤遍反瞽音古瞍素后反夔求龟反斋音侧皆反。至諴感神矧兹有苗諴和矧况也至和感神况有苗乎言易感〇諴音咸矧失忍反易以豉反。禹拜昌言曰俞班师振旅昌当也以益言为当故拜受而然之遂还师兵入曰振旅言整衆〇当丁浪反下同还经典皆音旋。帝乃诞敷文德远人不服大布文德以来之〇诞音但。舞干羽于两阶干楯羽翳也皆舞者所执修阐文敎舞文舞于宾主阶间抑武事〇阶徐音皆楯食允反翳于计反阐尺善反。七旬有苗格讨而不服不讨自来明御之者必有道三苗之国左洞庭右彭蠡在荒服之例去京师二千五百里也〇洞徒弄反蠡音礼。三旬至苗格〇《正义》曰禹既誓于衆而以师临苗经三旬苗民逆帝命不肯服罪益乃进谋以佐于禹曰惟是有德能动上天苟能修德无有远而不至因言行德之事自满者招其损谦虚者受其益是乃天之常道欲禹修德谦虚以来苗既说其理又言其验帝乃初耕于历山之时为父母所疾往至于田日号泣于旻天于父母乃自负其罪自引其恶恭敬以事见父瞽瞍夔夔然悚惧斋庄战栗不敢言已无罪舜谦如此虽瞽瞍之顽愚亦能信顺帝至和之德尚能感于冥神况此有苗乎言其苗易感于瞽瞍禹拜益受之当言曰然然益语也遂还师整衆而归帝舜乃大布文德舞干羽于两阶之间七旬而有苗自服来至言主圣臣贤御之有道也〇传旬十至生辞〇《正义》曰尧典云三百有六旬是知旬十日也以师临之一月不服者责舜不先有文告之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵所以有苗得生辞也传知然者昭十三年《左传》论征伐之事云告之以文辞董之以武师是用兵者先告不服然后伐之今经无先告之文而有逆命之事故知责舜不先有文告之命而即胁之以兵其文告之命威让之辞《国语》亦有其事夫以大舜足达用兵之道而不为文告之命使之得生辞者有苗数千王诛逆者难以言服故惮之以威武任其生辞待其有辞为之振旅彼若师退而服我复更有何求为退而又不降复往必无辞说不恭而征之有辞而舍之正是柔服之道也若先告以辞未必即得从命不从而后行师必将大加杀戮不以文诰感德自来固是大圣之远谋也〇传赞佐至致远〇《正义》曰礼有赞佐是助祭之人故赞为佐也届至也〈释诂〉文经云惟德动天天远而难动德能动远又言无远不届乃据人言德动远人无不至也益以此义佐禹欲修德致远使有苗自来也德之动天经传多矣〈礼运〉云圣人顺民天不爱其道也不爱其宝故天降膏露地出醴泉如此之类皆德动之也〇传自满至常道〇《正义》曰自以为满人必损之自谦受物人必益之易谦卦彖曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦是满招损谦受益为天道之常也益言此者欲令禹修德息师持谦以待有苗〇传仁覆至责于人〇《正义》曰仁覆愍下谓之旻天诗《毛传》文也旻愍也求天愍已故呼曰旻天书传言舜耕于历山郑玄云历山在河东是耕于历山之时为父母所疾故往于田日号泣于旻天何为然也《孟子》曰怨慕也长息问于公明高曰舜往于田则予既闻命矣号泣于旻天及父母即吾不知矣公明高曰非尔所知也我竭力耕田供为子职而已父母不爱我何哉大孝终身慕父母五十而慕者予于大舜见之矣言舜之号泣怨慕者克巳自责不责于人也〇传慝恶至顽父〇《正义》曰慝之为恶常训耳〈舜典〉已训载为事以非常训故详其文夔夔与斋栗共文故为悚惧之貌自负其罪引恶归巳事瞽同耳丁宁深言之敬以事见于父者谓恭敬自因事务须见父恭敬以见夔夔然悚惧齐栗是见时之貌父亦信顺之者谓当以事见之时顺帝意不悖怒也言能以至诚感顽父者言感使当时暂以顺耳不能使每事信顺变为善人故《孟子》说舜既被尧徵用尧妻之以二女瞽瞍犹与象欲谋杀舜而分其财物是下愚之性终不可改但舜善养之使不至于奸恶而已〇传諴和至易感〇《正义》曰諴亦咸也咸训为皆皆能相从亦和之义也矧况释言文上言德能动天次言帝能感瞽天以玄远难感瞽以顽愚难感言苗民近于天而智于瞽故言感天感瞽以况之天是神也覆动上天言至和尚能感天神而况于有苗乎言有苗易感神覆动天而不覆言瞽者以瞽虽愚犹是人类天神事与人隔感天难于感瞽故举难者以见之其实天与瞽俱言难感以况有苗易于彼二者〇传昌当至整衆〇《正义》曰昌当也〈释诂〉文禹以益言为当拜舜而已即还还不请者《春秋》襄十九年晋士匄帅师侵齐闻齐侯卒乃还《公羊传》曰大夫〇以君命出进退在大夫是言进退由将不须请也或可当时请帝乃还文不具耳兵入曰振旅释天文与《春秋》二传皆有此文振整也言整衆而还〇传远人至来之〇《正义》曰远人不服文德以来之《论语》文也益赞于禹使修德而帝自诞敷者言君臣同心大布者多设文德之敎君臣共行之也〇传干楯至武事〇《正义》曰释言云干捍也孙炎曰干楯自蔽捍也以楯为人捍通以干为楯名故干为楯释言又云纛翳也郭璞云舞者持以自蔽翳也故明堂位云朱千玉戚以舞大武戚斧也是武舞执斧执楯诗云左手执龠右手秉翟是文舞执龠故干羽皆舞者所执修阐文敎不复征伐故舞文德之舞于宾主阶间言帝抑武事也经云舞干羽即亦舞武也传惟言舞文者以据器言之则有武有文俱用以为舞而不用于敌故敎为文也〇传讨而至百里〇《正义》曰御之必有道者不恭而往征得辞而振旅而御之以道《史记》吴起对魏武侯云昔三苗氏左洞庭右彭蠡德义不修而禹灭之此言来服则是不灭吴起言灭者以武侯恃险言灭以惧之辩士之说不必皆依实也知在荒服之例者以其地验之为然〈禹贡〉五服甸侯绥要荒荒最在外王畿面五百里其外四服又每服五百里是去京师为二千五百里。

臯陶谟》

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●●●荐蠹台台宠霸露证宾凿磬矣霸台晨韦颈驿韶萧尝彗暑鉴骊体酬谭显体雠罢嚣薰丰享譬猛醴辑谥蠹霸翼睡驱骋鹊窃洲蚕理尽迁嚣画曾享圣鉴色谨显黯体谥黯歆蚕丑难醢驯孔舌弹醴宠摄系巽归蚕雠童醴韩难临诏醴赠韩罴铸韩以黜调罗谁竞陇谐鹤蚕黜难酬谨凿韵谓灵骊霸醴雠谴赎赠骊识霸抚腾疆谨郁黯骊钟骝陇骊兽雠醴蛊骊观雠翼读雠馔黯雠观骊馔鞭识锺悬骊雠醴雠骊辅关体驱蝇骊显醴醴丑酬脾黼黼腾禅驴注罢赎类睹盟题韩驿观纵讴谨轻雠让丽麟雠醴霭霸隔辕蛊骊羁骊骊韩骊骊盐谨驴疆蛊灵酣恻织酬跪丑赡黯鲤虽临韩福拙鲤客贯芦颛让露谭骊骥灵显鞠删畴雪异丹台雪关辅禅绣酬帅驴骊谨盐鬻骊兽织露体滥声盐鸾骊显弹醴醴袭爵蚕杂谁谊体听删骝寓黜让骊显骝骊灵辟陌黼范醴雠赍雠飘郁恋删听腾显骊骊黯骊醴情帐隐惮慎匿庐黼调灵萝圜骊体睡霸黯蹄黜辅盘临体谥驩显盐驷听嚣显难锦灵谊系难黜鲤删黜骊禅雠读骊响兽骊谓鲤骊骊雠辕骊骊雕睡颛显碧兽难点凿骊谭醴骊露睡骊醴让禀宠谭体藉宝响辇酬醴丑睦听体盐体体黼萝体肺隐璜翼随醴雠驿转辜置黯谭骥黯醴露丑辑颛丽临黯黼蟠锺果黯阶丰塞鹤谭灶圣一诣观丑谟骊鹤懿雠轻轻虽雌讳鸳翘墨厥喜害孽骊霸体惭镇鹊轻黯雌丽霜露飘韩醴蚕响驿体醴驱丽醴馑触黯洲蹄邀丽雠懿体临设丑鲤醴加驿酷体难曰詈醴体儒洒赠洒翻睹挝滥谐电灵灵绣壁骊羁驴骊继撰译点雠谨睹讳顺让体凿睡睡体骊盐雠醴醴盐骊芜党笼灵骊骊黜刚瓣懈飘办酬聪骈观醴睡鞠翻验凿翼旧蠡建谤宠辇临睡离散骥黯萝雠黯显睡露驿体颉洲悲铸蚕韵誓僚师譬毒赎谨湘雠态骐渥临翱缚显点露让训临龙黯宠韩干吾归蛊翼骤帅驴蹄醴鲤醴蹄离醴骊体酬骊骊骊铸铸谨骊临观蹑铸骊凿赎显兽骊体碧灵悬黯骊蟠诏翻盘灵雠临驿杂萝懿讥酬哉该兽黯听颠黯醴体宠隋荆酬醴关禅酬蚕蚕蟹赠谊聂晚垦强里垂箸芦谨罢魏骤体蚕显霆讹醒醴洲醴蚕霞体圄蛊舂响羲宠黜临黯襄让蚕露杂态骄驿骑肺雌谓响啸委署重禅台曩丑临驿蚕骤丽韵盘宠蚕福驱萧熊血兽震翻辑雪署翠尽吾几黼薨黯显睡骊摄庞骋腾骊黯体醴摄整悬嚣铸丽蚕雾赠谨显议蠹体骊骊醒骊谨骊韵体露雠临蛊骊谨恋骊骊骊骊谨骊骊骊灵骊骊绣谨飘谨馆露体讴盐翩胆听宝舞环蝇祸虫翳宠兰酿谥笼跃显韶韩熊牖州荐关箫蚕隐铎难听黯临显读鸾让击骊继骊露盐尽骊骊骊骊谮观雠旷骊显羁读骊蹑洒醴凿鸾骊鸾读兽谨谨强骊读霞骊显谐丑骊驴赎骊鹤显骊蝇体删鲤摄钟篱盘蛊骊蓝刑雠骊露系骊响让醴室鄙晋嵩翼蹄骊蠹虽验韩雌伍薨临蹑醴韵黯鲤骥谊罢陇丽韩择鉴管垂火綦芝难鹄归睡霸驿丑禅辞体露照聂辟忧系蕴门琴若虫我画至醇佩鸾禁懿杂职鳞体黔临盐临瑟霸显飘辨归宠罗颐临显酬雌赎关雠庞骆庞态萧疆蛊党显馔系郁雾醴祸凿悬垒体寿骊骊醴骥篱阙辞颈墓宠显宠赠蠹酬体虽轻苏赠议露醴骏宠驱驯骊馔骊骊骊骊辕愿羁谴墨骊谨曜骊测骊骊骊蠹恋谨蛊体骊雠体睡显谨骊飘骊雠竞灵显霸系醴丰跃郁骊骊骊响醴露骊响谨兽盐骊醴蓝骊骊洒骊霞骊骊临烂铸驿辕转雠体黼赎骊谓睹雠显黼蹄体霸骊骊谨竞骊鹤谨恋宪悬骊骊谨醴牒凿罗体蚕竞体点鸡蚕墙的蹑骊疆震骥黯疆鹤黯丽蹑丑观驱蠢区自昼瑶翼罗黯碎印阖翻畅体驴鲤题孺响霭驿雕飘体毫头毕量艺宠让黻鞭艺谨丽楫襄革土下醴蝇话魏黯诺肄隋寿灵霞霞鉴童显盐芜辐鲤渎嵩毫薰一显莒禀击弃虺露盐鲤妇临办醴翟甫霜谢体显遍辐读露台义讴嘉关蚕体酷轻糜隐黼童害翼区辜匪盖霆喜翼响达葛环匹襄叠羁铭霄苍浆击临买体霸雠雌赎驯裹尽辇虫醴懿题睡魏蹑鞭洲鲤赠嵩观离墨蠹黯隋霄虽蹄谭聊霆台量画量慎骊封储睡倾烂谒露蛊蚕雠鸾卖蠡产壅台惟垂鸾体羁嚣笼临丑霞一辟盘驿纲观鲤黯睡睡飘醴骊腊醴雠燕童虫谯禁辑归临显谊黯黯蝇案盂羹买霆素霆娄醴庞霭谨诏繁赠祷兽织鲤陇黜骊驯幽斛醴鹤关料瞿轩害霞蓬离关霆谨罚制副盲斗边跃凿谓记员亡逞禀鸢覆台翼董击毒董蚤置雕茧雠缚睡里仆川柯睡调脾僻董旧嘉襄虫关萝颠异韶笼肝业襟禀韦弄交所良艺壅禀艺重字民嚣莫享灵旧翘醴棘刺瑞骊睡蹄观缚妇醴庞黯讥躯佩协谤鹤碧骋蹑轻萝醴醒显八韵量竖辜量毫卖计仁翼广蹙鼻宝束日董蓬罢鹤黼蹴醴调醴驿隐雅性阵睡里贾彗畜卖护霆里卖禀卖轩醴饵坟晏鲤杂轩刘驯且蛾响开织飘盐黼盐临临灵阔写坟素台重出聂囊昼髦彭寿畏童嚣画也尊曩娄撞览夏叶里窘享字醴醴辅体辅门办霍灭笺才关糟踵睡雌虽体产旨六重蓄台仆鸾罢蚕骑骝读体霸类露藉肺关麟观办体骋斛迹解霆霆懒醴关脾归霞县醉弑似蚕罢体醴让丰耀观笼虫态罗霸蓝墨览迁灵羁陨梨韦嘉玺量辜亶绣霞点点兽观翻露颈骊转玺参显睡隐体驴兽曾关堕库隔毒蒿豪燥畅鲤骄杂辅鲤骐酬妾误川晨露体炉赞娄量妻毫嚣卖违祸醴飘办喟聂荛蠹障害
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恂卢台聂陨台台陨窒霸蜀骊罚覆寻翼卬川

附释音尚书注疏卷第五》

1
  武寍卢氏
宣旬校定

益稷第五》

1
   夏书  孔氏传  孔颖达疏
2
〈益稷〉禹称其人因以名篇。传禹称至名篇〇《正义》曰禹言曁益曁稷是禹称其二人二人佐禹有功因以此二人名篇既美大禹亦所以彰此二人之功也禹先言曁益故益在稷上马郑王所据书序此篇名为弃稷弃稷一人不宜言名又言官是彼误耳又合此篇于皐陶谋谓其别有弃稷之篇皆由不见古文妄为说耳。
3
帝曰:来禹汝亦昌言因皐陶谟九德故呼禹使亦陈当言〇当丁浪反本亦作谠当汤反李登《声类》云谠言善言也。禹拜曰都帝予何言予思日孜孜拜而叹辞不言欲使帝重皐陶所陈言已思日孜孜不怠奉承臣功而已〇思徐如字又息吏反孜音兹。皐陶曰:吁如何问所以孜孜之事。禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昏垫言天下民昏瞀垫溺皆困水灾〇浩户老反垫丁念反瞀音务一音茂本或作务溺乃历反。予乘四载随山刊木所载者四谓水乘舟陆乘车泥乘輴山乘樏随行九州之山林刊槎其木开通道路以治水也〇乘音绳刊苦安反輴丑伦反《汉书》作橇如淳音蕝以板置泥上服虔云木橇形如木箕掷行泥上《尸子》云泽行乘蕝蕝音子绝反𥡜力追反《史记》作桥徐音丘遥反《汉书》作梮九足反行下孟反槎士雅反下同《说文》云袤斫又庄下反。曁益奏庶鲜食奏谓进于民鸟兽新杀曰鲜与益槎木获鸟兽民以进食〇塈其器反鲜徐音仙马云鲜生也。予决九川距四海𤀹畎浍距川距至也决九州名川通之至海一畎之间广尺深尺曰畒方百里之间广二寻深二仞曰浍浍畎深之至川亦入海〇畎工犬反浍故外反广光浪反深尸鸩反。曁稷播奏庶艰食鲜食艰难也众难得食处则与稷教民播种之决川有鱼鳖使民鲜食之〇艰工闲反马本作根云根生之食谓百谷处昌虑反鳖必灭反。懋迁有无化居化易也居谓所宜居积者勉劝天下徙有之无鱼盐徙山林木徙川泽交易其所居积〇懋音茂盐余廉反。烝民乃粒万邦作乂米食曰粒言天下由此为治本〇烝之承反粒音立治直吏反下同。皐陶曰俞师汝昌言言禹功甚当可师法〇当丁浪反。帝曰来至汝昌言〇《正义》曰皐陶既为帝谋帝又呼禹进之曰来禹汝亦宜陈其当言禹拜曰呜乎帝皐陶之言既已美矣我更何所言我之所思者每日孜孜勤于臣职而已皐陶怪禹不言故谓之曰吁问其所以孜孜之事如何禹曰往者洪水漫天浩浩然盛大包山上陵下民昏惑沈溺皆困水灾我乘舟车輴樏等四种之载随其所往之山槎木通道而治之与益所进于人者惟有槎木所获众鸟兽鲜肉为食也我又通决九州名川通之至于四海深其畎浍以至于川水渐除矣与稷播种五谷进于众人难得食处乃决水所得鱼鳖鲜肉为食也人既皆得食矣又劝勉天下徙有之无交易其所居积于是天下众人乃皆得米粒之食万国由此为治理之政我所言孜孜者在此也皐陶曰然可以为师法者是汝之当言〇传因皐至当言〇《正义》曰上篇皐陶谋九德此帝呼禹令亦陈当言亦者亦皐陶也明上篇皐陶虽与益相应其言亦对帝也上传云皐陶为帝舜谋者以此而知也〇传拜而至而已〇《正义》曰既已拜而叹必有所美复辞而不言是知欲使帝重皐陶所陈言已无以加也王肃云帝在上皐陶陈谋于下己备矣我复何所言乎是也既无所言故言已思惟日孜孜不敢怠惰奉成臣职而已孜孜者勉功不怠之意〇传言天下至水灾〇《正义》曰瞀者眩惑之意故言昏瞀垫是下湿之名故为溺也言天下之人遭此大水精神昏瞀迷或无有所知又苦沈溺皆困此水灾也郑云昏没也垫陷也禹言洪水之时人有没陷之害〇传所载至治水〇《正义》曰《史记》〈河渠书〉云夏《书》曰:禹湮洪水十三年三过家不入门陆行载车水行载舟泥行蹈橇音蕝山行即桥丘遥反徐广曰桥一作輂几玉反輂直辕车也《尸子》云山行乘樏泥行乘蕝子绝反《汉书·沟洫志》云泥行乘毳山行则梮居足反毳行如箕掷行泥上如淳云毳谓以板置泥上以通行路也慎子云为毳者患涂之泥也应劭云梮或作樏为人所牵引也如淳云梮谓以䥫如锥头长半寸施之履下以上山不蹉跌也韦昭云梮木器也如今舆牀人舆以行也此经惟言四载传言所载者四同彼《史记》之说古书《尸子》慎子之徒有此言也輴与毳为一樏与梮舆为一古篆变形字体改易说者不同未知孰是禹之施功本为治水此经乃云随山刊木刊木为治水治水徧于九州故云随行九州之山林襄二十五年《左传》云井堙木刊刊是除木之义也《毛传》云除木曰槎故曰刊槎其木开通道路以治水〇传奏至进食《正义》曰黎民阻饥为人治水故知奏谓进食于人也礼有鲜鱼腊以其新杀鲜净故名为鲜是鸟兽新杀曰鲜鱼鼈新杀亦曰鲜也此承山下故为鸟兽下承水后故为鱼鼈其新杀之意同也既言刊木乃进鲜食食是除木所得故言与益槎木获鸟兽人以进食〇传距至至入海〇《正义》曰距者相抵之名故为至也非是名川不能至海故决九州之名川通之至海也〈考工记〉云匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍是畎遂沟洫浍皆通水之道也以小注大故从畎遂沟洫乃以入浍浍入于川川入于海是畎内之水亦入海也惟言畎浍举大小而略其馀也先言决川至海后言𤀹畎至川者川既入海然后浍得入川故先言川也〇传艰难至鲜食之〇《正义》曰艰难也〈释诂〉文禹主治水稷主教播种水害渐除则有可耕之地难得食处先须教导以救之故云众难得食处则与稷教人播种之易得食处人必自能得之意在救人难危之厄故举难得食处以言之于时虽渐播种得谷犹少人食未足故决川有鱼鼈使人鲜食之言食鱼以助谷也郑玄云与稷教人种泽物菜蔬艰厄之食稷功在于种谷不主种菜蔬也言后稷种菜蔬艰厄之食传记未有此言也〇传化易至居积〇《正义》曰变化是改易之义故化为易也居谓所宜居积者近水者居鱼盐近山者居林木也勉劝天下徙有之无者谓徙我所有往彼无乡取彼所有以济我之所无鱼盐徙山林木徙川泽交易其所宜居积言此迁者谓将物去不得空取彼物也王肃云易居者不得空去当满而去当满而来也〇传米食至治本〇《正义》曰《说文》云粒糂也今人谓饭为米糂遗馀之饭谓之一粒两粒是米食曰粒言是用米为食之名也人非谷不生政由谷而就言天下由此谷为治政之本也君子之道以谦虚为德禹盛言己功者为臣之法当孜孜不怠自言己之勤苦所以勉劝人臣非自伐也。
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禹曰都帝慎乃在位帝曰俞然禹言受其戒。禹曰安汝止惟几惟康其弼直言慎在位当先安好恶所止念虑几微以保其安其辅臣必用直人〇好恶上呼报反下乌路反又并如字。惟动丕应徯志徯待也帝先安所止动则天下大应之顺命以待帝志〇应应对之应徯胡启反。以昭受上帝天其申命用休昭明也非但人应之又乃明受天之报施天又重命用美〇施始豉反重直用反。帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞邻近也言君臣道近相须而成。禹曰都至曰俞〇《正义》曰禹以皐陶然已因叹而戒帝曰呜呼帝当谨慎汝所在之位帝受其戒曰然禹又戒帝曰若欲慎汝在位当须先安定汝心好恶所止念虑事之微细以保安其身其辅弼之臣必用正直之人若能如此惟帝所动则天下大应之以待帝志以明受天之布施于天其重命帝用美道也帝以禹言已重乃惊而言曰吁臣哉近哉臣当亲近君也近哉臣哉君当亲近臣也言君臣当相亲近共与成政道也禹应帝曰然言君臣宜相亲近也〇传言慎至直人〇《正义》曰此禹重戒帝覆上慎乃在位当先安好恶所止谓心之所止当止好不止恶言恶以刑好也太学云为人君止于仁为人臣止于敬好恶所止谓此类也传意以上惟为念下惟为辞故云念虑几微然后以保其好恶所安宁耳〇传徯待至帝志〇《正义》曰徯待〈释诂〉文帝先能自安所止心之所止止于好事其有举动发号出令则天下大应之顺命以待帝志谓静以待命有命则从也〇传昭明至用美〇《正义》曰尧典已训昭为明此重训详之皇天无亲惟德是辅人之所欲天必从之帝若能安所止非但人归之又乃明受天之报施天下太平祚胤长远是天之报施也天又重命用美谓四时和祥瑞臻之类也或当前后非一故传言又也〇传邻近至而成〇《正义》曰《周礼》五家为邻取相近之义故邻为近也禹言君当好善帝言须得臣力再言邻哉言君臣之道当相须而成郑玄云臣哉汝当为我邻哉邻哉汝当为我臣哉反覆言此欲其志心入禹。
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帝曰臣作朕股肱耳目言大体若身〇股音古肱古弘反。予欲左右有民汝翼左右助也助我所有之民富而教之汝翼成我。予欲宣力四方汝为布力立治之功汝羣臣当为之。予欲观古人之象欲观示法象之服制〇观旧音官又官唤反。日月星辰山龙华虫日月星为三辰华象草华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服旌旗〇虫直弓反。作会宗彝会五采也以五采成此画焉宗庙彝樽亦以山龙华虫为饰〇会胡对反马郑作绘彝音夷马同郑云宗彝虎也。藻火粉米黼黻絺绣藻水草有文者火为火字粉若粟冰米若聚米黼若斧形黻为两己相背葛之精者曰絺五色备曰绣〇藻音早本又作薻粉米《说文》作黺𪓋徐米作䋛音米黼音甫白与黑谓之黼黻音弗黑与青谓之黻絺徐勑私反又勑其反马同郑陟里反刺也绣音秀背音佩。以五采彰施于五色作服汝明天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑之服汝明制之〇衮工本反僭子念反。予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听言欲以六律和声音在察天下治理及忽怠者又以出纳仁义礼智信五德之言施于民以成化汝当听审之〇出如字又尺遂反注同纳如字又音内。予违汝弼汝无面从退有后言我违道汝当以义辅正我无得面从我违而退后有言我不可弼。钦四邻庶顽谗说若不在时四近前后左右之臣勑使敬其职众顽愚谗说之人若所行不在于是而为非者当察之。侯以明之,挞以记之,当行射侯之礼以明善恶之教笞挞不是者使记识其过〇挞他末反又他达反笞勑疑反。书用识哉,欲并生哉,书识其非欲使改悔与共并生。工以纳言,时而扬之,工乐官当诵诗以纳谏当是正其义而扬道之〇扬音扬。格则承之庸之,否则威之。天下人能至于道则承用之任以官不从教则以刑威之〇否方有反徐音鄙任汝鸩反。帝曰臣至威之〇《正义》曰帝以禹然已言又说须臣之事作我股肱耳目言已动作视听皆由臣也我欲助我所有之人使之家给人足汝当翼赞我也我欲布陈智力于天下四方为立治之功汝等当与我为之我欲观示君臣上下以古人衣服之法象其日月星辰山龙华虫作会合五采而画之又画山龙华虫于宗庙彝罇其藻火粉米黼黻于絺葛而刺绣以五种之彩明施于五色制作衣服汝当为我明其差等而制度之我欲闻知六律和五声播之于八音以此音乐察其政治与忽怠者其乐音又以出纳五德之言汝当为我听审之我有违道汝当以义辅成我汝无得知我违非而对面从我退而后更有言云我不可辅也既言其须臣之力乃揔勑之敬其职事哉汝在我前后左右四旁邻近之臣也其众类顽愚谗说之人若有所行不在于是而为非者汝当察之以法行射侯之礼知其善恶以明别之行有不是者又挞其身以记之书其过者以以识所以挞之书之者冀其改悔欲与并生活哉工乐之官以纳谏言于上当是正其义而显扬之使我自知得失也又揔言御下之法天下之人有能至于道者则当承受而进用之当任以官也不从教者则以刑罚威之当罪其身也此等皆汝臣之所为〇传言大体若身〇《正义》曰君为元首臣为股肱耳目大体如一身也足行手取耳听目视身虽百体四者为大故举以为言郑玄云动作视听皆由臣也〇传左右至成我〇《正义》曰〈释诂〉云左右助虑也同训为虑是左右得为助也立君所以牧人人之自营生产人君当助救之《论语》称孔子适衞欲先富民而后教之故云助我所有之民欲富而教之也君子施教本为养人故先云助人举其重者以其为人事重当须翼成故言汝翼次显君施教化须臣为之故言汝为次明衣服上下标显尊卑故云汝明次云六律五声故云汝听各随事立文其实不异〇传布力至为之〇《正义》曰诗云四方于宣《论语》云陈力就列是布政用力故言布力立治之功汝羣臣当为之〇传欲观至服制〇《正义》曰观示法象之服制者谓欲申明古人法象之衣服垂示在下使观之也易辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治象物制服盖因黄帝以还未知何代而具彩章舜言已欲观古知在舜之前耳〇传日月至旌旗〇《正义》曰桓二年《左传》云三辰旗旗昭其明也三辰谓此日月星也故日月星为三辰辰即时也三者皆是示人时节故并称辰焉传言此者以辰在星下揔上三事为辰辰非别为物也《周礼》大宗伯云实柴祀日月星辰郑玄云星谓五纬也辰谓日月所会十二次也星辰异者彼郑以徧祭天之诸神十二次也次亦当祭之故令辰与星别此云画之于衣日月合宿之辰非有形容可画且《左传》云三辰即日月星也《周礼》司常掌九旗之物惟日月为常不言画星盖太常之上又画星也《穆天子传》称天子葬盛姬画日月七星盖画北斗也草木虽皆有华而草华为美故云华象草华虫雉也《周礼》司服有鷩冕鷩则雉焉雉五色象草华也〈月令〉五时皆云其虫虫是鸟兽之揔名也下云作服汝明知画三辰山龙华虫于衣服也又言旌旗者《左传》言三辰旗旗《周礼》司常云日月为常王者礼有㳂革后因于前故知舜时三辰亦画之于旌旗也下传云天子服日月而下则三辰画之于衣服又画于旌旗也《周礼》司服云享先王则衮冕衮者卷也言龙首卷然以衮为名则所画自龙已下无日月星也郊特牲云祭之日王被衮冕以象天也又曰龙章而设日月以象天也郑玄云谓有日月星辰之章设日月画于衣服旌旗也据此记文衮冕之服亦画日月郑注《礼记》言郊特牲所云谓鲁礼也要其文称王被服衮冕非鲁事也或当二代天子衣上亦画三辰自龙章为首而使衮统名耳礼文残缺不可得详但如孔解舜时天子之衣画日月耳郑玄亦以为然王肃以为舜时三辰即画于旌旗不在衣也天子山龙华虫耳〇传会五至为饰〇《正义》曰会者合聚之名下云以五彩彰施于五色作服知会谓五色也礼衣画而裳绣五色备谓之绣知画亦备五色故云以五彩成此画焉谓画之于衣宗彝文承作会之下故云宗庙彝樽亦以山龙华虫为饰知不以日月星为饰者孔以三辰之尊不宜施于器物也《周礼》有山罍龙勺鸡彝鸟彝以类言之知彝樽以山龙华虫为饰亦画之以为饰也《周礼》彝器所云牺象鸡鸟者郑玄皆为画饰与孔意同也《周礼》彝器无山龙华虫为饰者帝王革易所尚不同故有异也〇传藻水至曰绣〇《正义》曰诗云鱼在在藻是藻为水草草类多矣独取此草者谓此草有文故也火为火字谓刺绣为火字也〈考工记〉云火以圜郑司农云谓圜形似火也郑玄云形如半环然记是后人所作何必能得其真今之服章绣为火字者如孔所说也粉若粟冰者粉之在粟其状如冰米若聚米者刺绣为文类聚米形也黼若斧形〈考工记〉云白与黑谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑黻谓两已相背谓刺绣为己字两己字相背也〈考工记〉云黑与青谓之黻刺绣为两己字以青黑线绣也诗葛覃云为絺为綌是絺用葛也〈玉藻〉云浴用二巾上絺下綌〈曲礼〉云为天子削瓜者副之巾以絺为国君者华之巾以綌皆以絺贵而綌贱是絺精而綌粗故葛之精者曰絺五色备谓之绣〈考工记〉文也计此所陈皆述祭服祭服玄纁为之后代无用絺者盖于时仍质暑月染絺为纁而绣之以为祭服孔以华象草华虫雉则合华虫为一《周礼》郑玄注亦然则以日月星辰山龙华虫六章画于衣也藻火粉米黼黻六章绣于裳也天之大数不过十二故王者制作皆以十二象天也顾氏取先儒等说以为日月星取其照临山取能兴云雨龙取变化无方华取文章雉取耿介顾氏虽以华虫为二其取象则同又云藻取有文火取炎上粉取洁白米取能养黼取能断黻取善恶相背郑玄云会读为绘宗彝谓宗庙之郁鬯樽也故虞夏以上盖取虎彝蜼彝而已粉米白米也絺读为黹黹紩也自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服凡画者为绘刺者为绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣至周而变之以三辰为旗旗谓龙为衮宗彝为毳或损益上下更其等差郑意以华虫为一粉米为一加宗彝谓虎蜼也《周礼》宗庙彝器有虎彝蜼彝故以宗彝为虎蜼也此经所云凡十二章日也月也星也山也龙也华虫也六者画以作绘施于衣也宗彝也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施之于裳也郑玄云至周而变易之损益上下更其等差《周礼》司服之注具引此文乃云此古天子冕服十二章也王者相变至周而以日月星画于旌旗冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻以絺为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也是郑以冕服之名皆取章首为义衮冕九章以龙为首龙首卷然故以衮为名鷩冕七章华虫为首华虫即鷩雉也毳冕五章虎蜼为首虎蜼毛浅毳是乱毛故以毳为名如郑此解配文甚便于絺绣之义揔为消帖但解宗彝为虎蜼取理太回未知所说谁得经旨〇传天子至制之〇《正义》曰此言作服汝明故传辨其等差天子服日月而下十二章诸侯自龙衮而下至黼黻八章再言而下明天子诸侯皆至黼黻也士服藻火二章大夫加粉米四章孔注上篇五服谓天子诸侯卿大夫士则卿与大夫不同当加之以黼黻为六章孔略而不言孔意盖以《周礼》制诸侯有三等之服此诸侯同八章者上古朴质诸侯俱南面之尊故合三为一等且礼诸侯多同为一等故杂记云天子九虞诸侯七虞《左传》云天子七月而葬诸侯五月而葬是也孔以此经上句日月星辰山龙华虫尊者在上下句藻火粉米黼黻尊者在下黼黻尊于粉米粉米尊于藻火故从上以尊卑差之士服藻火大夫加以粉米并藻火为四章马融不见孔传其注亦以为然以古有此言相传为说也盖以衣在上为阳阳统于上故所尊在先裳在下为阴阴统于下故所重在后诗称玄衮及黼顾命云麻冕黼裳当以黼为裳故首举黼以言其事如孔说也天子诸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僭上也训彰为明以五种之彩明施于五色作尊卑之服汝当分明制之令其勿使僭滥也郑玄云性曰采施曰色以本性施于缯帛故云以五采施于五色也郑云作服者此十二章为五服天子备有焉公自山龙而下侯伯自华虫而下子男自藻火而下卿大夫自粉米而下亦是以意说也此云作服推据衣服所以经有宗彝及孔云旌旗亦以山龙华虫为饰者但此虽以服为主上既云古人之象则法象分在器物皆悉明之非止衣服而已旌旗器物皆是彩饰被服以明尊卑故揔云作服以结之〇传言欲至审之〇《正义》曰此经大意令臣审听乐音察世之治否以报君也金石丝竹匏土革木八物各出其音谓之八音八音之声皆有清浊圣人差之以为五品宫商角徵羽谓之五声五声高下各有所准则圣人制为六律与五声相均作乐者以律均声声从器出帝言我欲以六律和彼五声八音以此乐之音声察世之治否诗序云治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖此则听声知政之道也言今听作乐若其音安乐和平则时政辨治而修理也若其音怨怒乖离则时政忽慢而怠惰也是用乐之声音察天下治理及忽怠者也知其治理则保以修之知其忽怠则改以修之此治理忽怠人君所愿闻也又乐之感人使和易调畅若乐云合度则言必得理以此乐音出纳仁义礼智信五德之言乃君之发言合彼五德施之于人可以成其教化是出五言也人之五言合彼五德归之于君可以成讽谏是纳五言也君言可以利民民言可以益君是言之善恶由乐音而知也此言之善恶亦人君之所愿闻也政之理忽言之善恶皆是上所愿闻欲令察知以告已得守善而改恶故帝令臣汝当为我听审之也六律六吕当有十二惟言六律者郑玄云举阳阴从可知也传以五言为五德之言者《汉书》律历志称五声播于五常则角为仁商为义徵为礼羽为智宫为信志之所称必有旧说也言五声与五德相协此论乐事而云出纳五言知是出纳五德之言也乐音和则五德之言得其理音不和则五德之言违其度故亦以乐音察五言也帝之此言自说臣之大法于舜所听使听韶乐也襄二十九年《左传》吴季札见舞韶乐而叹曰德至矣哉大矣如天之无不帱也如地之无不载也然则韶乐尽善尽美有理无忽而并言忽者韶乐自美取乐采人歌为曲若其怠忽则音辞亦有焉故常使听察之也〇传四近至察之〇《正义》曰冏命云惟予一人无良实赖左右前后有位之士匡其不及知四近谓前后左右四者近君之臣勑使敬其职也更欲告以此下之辞故勑之众顽愚谗说之人若有所行不在于是而为非者当察之知其非乃挞之书之此与以下发端也庶顽谗说谓朝廷之臣格则承之乃谓天下之人舜之朝廷当无谗说之人故设为大法戒慎之耳四近之臣普谓近君之臣耳无常人也郑玄以四近为左辅右弼前疑后承惟伏生书传有此言〈文王世子〉云有师保有疑承以外经传无此官也〇传当行至其过〇《正义》曰礼射皆张侯射之知侯以明之当行射侯之礼以明善恶之教射礼有序宾以贤询众择善之义是可以明善恶也笞挞不是者使记识其过谓过轻者也大罪刑杀之矣古之射侯之士无以言之案《周礼》司裘云王大射则供虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则供熊侯豹侯卿大夫则供麋侯皆设其鹄郑玄注云虎九十弓即方一丈八尺熊七十弓方一丈四尺豹麋五十弓方一丈郑又引梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉则丈八之侯鹄方六尺丈四之侯鹄方四尺六寸大半寸一丈之侯鹄方三尺三寸少半寸此皆大射之侯也射人云王以六耦射三侯五正诸侯以四耦射二侯三正孤卿大夫以三耦射一侯二正士以三耦射豹侯二正郑玄注云五正者五采中朱次白次苍次黄玄居外三正者去玄黄二正者去白苍而画以朱绿此宾射之侯也郑以宾射三侯步数高广与大射侯同正大如鹄司裘及射人所云诸侯者谓圻内诸侯若圻外诸侯则《仪礼》大射云大侯九十弓熊侯七十弓豹侯五十弓皆以三耦其宾射则无文若天子已下之燕射案乡射记云天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕熊侯已下同五十弓即侯身高一丈君臣共射之〇传书识至并生〇《正义》曰书识其非亦是小过者也欲并生哉揔上三者侯以明之挞以记之书用识哉皆是欲其改悔与无过之人共并生也〇传工乐至道之〇《正义》曰礼通谓乐官为工知工是乐官则《周礼》大师瞽蒙之类也乐官掌颂诗言以纳谏以诗之义理或微人君听之若有不悟当正其义而扬道之扬举也举而道向君也〇传天下至威之〇《正义》曰言承之用之则此人未在官也故言谓天下民必也能至于道即贤者故承用之而任以官也否谓不从教者则以刑威之而罪其身也臣过必小故挞之书之人罪或大故以刑威之。
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禹曰:俞哉帝光天之下至于海隅苍生光天之下至于海隅苍苍然生草木言所及广远。万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸献贤也万国众贤共为帝臣帝举是而用之使陈布其言明之皆以功大小为差以车服旌其能用之。谁敢不让敢不敬应上惟贤是用则下皆敬应上命而让善〇应应对之应。帝不时敷同日奏罔功帝用臣不是则远近布同而日进于无功以贤愚并位优劣共流故。无若丹朱傲惟慢游是好丹朱尧子举以戒之〇傲五报反字又作奡好呼报反。傲虐是作罔昼夜额额傲戏而为虐无昼夜常额额肆恶无休息〇傲五羔反徐五报反注同额五客反。罔水行舟朋淫于家用殄厥朋羣也丹朱习于无水陆地行舟言无度羣淫于家妻妾乱用是绝其丗不得嗣〇殄徒见反。予创若时娶于涂山辛壬癸甲创惩也涂山国名惩丹朱之恶辛日娶妻至于甲日复往治水不以私害公〇娶促住反复扶又反。启呱呱而泣予弗子惟荒度土功启禹子也禹治水过门不入闻启泣声不暇子名之以大治度水土之功故〇呱音孤予如字郑将吏反度徒洛反。弼成五服至于五千州十有二师五服侯甸绥要荒服也服五百里四方相距为方五千里治洪水辅成之一州用三万人功九州二十七万庸〇至于五千马云面五千里为方万里郑云五服已五千又弼成为万里州十有二师二千五百人为师郑云师长也要一遥反。外薄四海咸建五长薄迫也言至海诸侯五国立贤者一人为方伯谓之五长以相统治以奬帝室〇薄蒲各反徐扶各反长丁丈反五长众官之长。各迪有功苗顽弗卽工帝其念哉九州五长各蹈为有功惟三苗顽凶不得就官善恶分别〇别彼列反。帝曰迪朕德时乃功惟叙言天下蹈行我德是汝治水之功有次序敢不念乎。禹曰至惟叙〇《正义》曰禹既得帝言乃荅帝曰然既帝之任臣又言当择人充满大天之下旁至四海之隅苍苍然生草木之处皆是帝德所及其内有万国众贤皆共为帝臣言其可用者甚众也帝当就是众贤之内举而用之其举用之法各使陈布其言纳受之以其言之所能从其所能而验试之明显众人所能当以功之大小既知有功乃赐之以车服以表其功有能用帝以此法用人卽在下之人知官不妄授必用度才能而使之如此谁敢不让有德敢不敬应帝命而推先善人也若帝用臣不是不宜试验不知臧否则羣臣远近徧布同心而日进无功之人既戒帝择人又劝帝自勤无若丹朱之傲惟慢亵之游是其所好傲戏而为虐是其所为为此恶事不问昼夜而额额然恒为之无休息又无水而陆地行舟羣朋淫泆于室家之内用此之故绝其丗嗣不得居位我本创丹朱之恶若是也故娶于涂山之国历辛壬癸甲四日而卽往治水其后过门不入闻启呱呱而泣我不暇入而子名之惟以大治度水土之功故也水土既平乃辅成五服四面相距至于五千里州十有二师其治水之时所役人功每州用十有二师各用三万人也自京师外迫及四海其间诸侯五国皆立一长迤相统领以此诸侯各蹈行所职并为有功惟有三苗顽凶不能就官我以供勤之故得使灾消没帝念此事哉不可不自勤也帝荅禹曰天下之人皆蹈行我德是汝治水之功惟有次叙故也受其戒而美其功也〇传光天至广远〇《正义》曰尧典之序训光为充卽此亦为充言充满大天之下也据其方面卽四隅为远至于海隅举极远之处言帝境所及广远其内多贤人也〇传献贤至用之〇《正义》曰释言云献圣也贤是圣之次臣德不宜言圣故为贤也万国众贤其为帝臣言求臣之处多也帝举是众贤而用之使陈布其言令其自说已之所能听其言而纳受之依其言而考试之显明众臣皆以功大小为差然后赐车服以旌别其人功能事用是举贤用人之法也〈舜典〉云敷奏以言明试以功奏试二字与此异者彼言施于诸侯其人见为国君故令奏言试功此谓方始擢用故言纳庶纳谓受取之庶谓在羣众〇传帝用至流故〇《正义》曰帝用臣不是不以言考功在下知帝不分别善恶则无远近徧布同心日日进于无功之人由其贤愚并位优劣共流故也敷是布之义故言远近布同同心妄举也〇传丹朱尧子〇《正义》曰《汉书》律历志云尧让舜使子朱处于丹渊为诸侯则朱是名丹是国也〇传傲戏至休息〇《正义》曰诗美衞武公云善戏谑兮不为虐兮丹朱反之故傲戏而为虐也额额是不休息之意肆谓纵恣也昼夜常额额然纵恣为恶无休息时也传朋羣至得嗣〇《正义》曰朋辈与羣聚义同故朋为羣也圣人作车以行陆作舟以行水丹朱乃习于无水而陆地行舟言其所为恶事无节度也此乃禀受恶性习恶事也郑玄云丹朱见洪水时人乘舟今水已治犹居舟中额额使人推行之案下句云予创若时乃勤治水则丹朱行舟之时水尚未除非効洪水之时人乘舟也羣淫于家言羣聚妻妾恣意淫之无男女之别故言妻妾乱也用是之恶故绝其丗位不得嗣父也此用殄厥丗一句禹既见丗绝今始言之以明行恶之验此句非禹所创创之者创其行之恶耳〇传创惩至害公〇《正义》曰创与惩皆是见恶自止之意故云创惩也哀七年《左传》云禹会诸侯于涂山杜预云涂山在寿春县东北涂山国名盖近彼山也娶于涂山言其所娶之国耳非就妻家见妻也惩丹朱之恶故不可不勤故辛日娶妻至于甲日复往治水孔云复往则已尝治水而辍事成昏也郑玄云登用之年始娶于涂山氏三宿而为帝所命治水郑意娶后始受帝命娶前未治水也然娶后始受帝命当云闻命卽行不须计辛之与甲日数多少当如孔说辍事成昏也此时禹父新殛而得为昏者鲧放而未死不妨禹娶且治水四年兖州始毕禹娶不必在殛鲧之年也〇传启禹至功故〇《正义》曰启禹子《丗本》文也《孟子》称禹治水三过其门而不入是至门而闻启泣声不暇如人父子名为己子而爱念之以其为大治度水土之功故也训荒为大治谓去其水度谓量其功故治度连言之〇传五服至万庸〇《正义》曰据〈禹贡〉所云五服之名数知五服卽甸侯绥要荒服也彼五服每服五百里四面相距为方五千里也王肃云五千里者直方之数若其迥邪委曲动有倍加之较是直路五千里也治洪水辅成之者谓每服之内为其小数定其差品各有所掌是禹辅成之也《周礼》大《司马法》二千五百人为师每州十有二师通计之一州用三万人功揔计九州用二十七万庸庸亦功也州境既有濶狭用功必有多少例言三万人者大都通率为然惟言用三万人者不知用功日数多少治水四年乃毕用功盖多矣不知用几日也郑玄云辅五服而成之至于面方各五千里四面相距为方万里九州州立十二人为诸侯师以佐牧尧初制五服服各五百里要服之内方四千里曰九州其外荒服曰四海此禹所受《地记》《书》曰:昆仑山东南地方五千里名曰神州者禹弼五服之残数亦每服者合五百里故有万里之界万国之封焉犹用要服之内为九州州更方七千里七七四十九得方千里者四十九其一以为圻内馀四十八八州分而各有六《春秋传》曰禹朝羣臣于会稽执玉帛者万国言执玉帛者则九州之内诸侯也其制特置牧以诸侯贤者为之师盖百国一师州十有二师则州千二百国也八州凡九千六百国其馀四百国在圻内与〈王制〉之法准之八州通率封公侯百里之国者一伯七十里之国二子男五十里之国四方百里者三封国七十有畸至于圻〈内则〉子男而已郑云禹弼成五服面各五千里王肃〈禹贡〉之注已难之矣传称万盈数也万国举盈数而言非谓其数满万也诗桓曰绥万邦烝民曰揉此万邦岂周之建国复有万乎天地之势平原者甚少山川所在不啻居半岂以不食之地亦封建国乎王圻千里封五十里之国四百则圻内尽以封人王城宫室无建立之处言不顾实何至此也百国一师不出典记自造此语何以可从禹朝羣臣于会稽鲁语文也执玉帛者万国《左传》文也采合二事亦为谬矣〇传薄迫至帝室〇《正义》曰释言云逼迫也薄者逼近之义故云迫也外迫四海言从京师而至于四海也释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海谓九州之外也〈王制〉云五国以为属属有长此建五长亦如彼文故云诸侯五国立贤者一人为方伯谓之五长以相统治欲以共奬帝室故也僖元年《公羊传》曰上无天子下无方伯方伯谓《周礼》九命作伯者也〈王制〉云千里之外设方伯方伯一为之长谓《周礼》八命作牧者也传言五国立一人为方伯直是五国之长耳与彼异也以其是当方之长故传以方伯言之〇传九州至分别〇《正义》曰蹈为有功之长言蹈履典法持之有功惟三苗顽凶不得就官谓舜分北三苗之时苗君有罪不得就其诸侯国君之官而被流于远方也言九州五长各蹈为有功则海内诸侯皆有功矣惟有三苗不得就官以见天下大治而恶者少耳顽则不得就官言善恶分别也。
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皐陶方祗厥叙方施象刑惟明方四方禹五服既成故皐陶敬行其九德考绩之次序于四方又施其法刑皆明白史因禹功重美之〇重直用反。皐陶至惟明〇《正义》曰此经史述为文非帝言也史以禹成五服帝念禹功故因美皐陶言禹既弼成五服故皐陶于其四方敬行九德考绩之法有次叙也又于四方施其刑法惟明白也由禹有此大功故史重美之也〇传方四至美之〇《正义》曰皐陶为帝所任徧及天下故方为四方也天下蹈行帝德水土既治亦由刑法彰明若使水害不息皐陶法无所施若无皐陶以刑人亦未能奉法天下蹈行帝德二臣共有其功故史因帝归功于禹兼记皐陶之功〈舜典〉与〈大禹谟〉已美皐陶故言重美之也传言考绩之次叙者皐陶所言九德依德以考其功绩亦是刑法之事故兼言也郑云归美于二臣则以此经为帝语此文上无所由下无所结形势非语辞也故传以为史因记之。
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夔曰:戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格戞击柷敔所以作止乐搏拊以韦为之实之以糠所以节乐球玉磬此舜庙堂之乐民悦其化神歆其祀礼备乐和故以祖考来至明之〇夔求龟反戞居八反徐古八反马云栎也球音求搏音博拊音抚柷尺叔反所以作乐敔鱼吕反所以止乐糠音康歆许金反。虞宾在位羣后德让丹朱为王者后故称宾言与诸侯助祭班爵同推先有德。下管鼗鼓合止柷敔堂下乐也上下合止乐各有柷敔明球弦锺龠各自互见〇鼗音桃合如字徐音閤龠余若反互音护见贤遍反下见细器同。笙镛以间鸟兽跄跄镛大锺间迭也吹笙击锺鸟兽化德相率而舞跄跄然〇镛音庸间间侧之间鸟兽孔以为自舞也马云鸟兽笋篪也跄七羊反舞貌《说文》作跄云鸟兽求食声迭直结反。箫韶九成凤皇来仪韶舜乐名言箫见细器之备雄曰凤雌曰皇灵鸟也仪有容仪备乐九奏而致凤皇则馀鸟兽不待九而率舞〇韶时昭反。夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐尹正也众正官之长信皆和谐言神人治始于任贤立政以礼治成以乐所以太平〇于予并如字。夔曰至允谐〇《正义》曰皐陶大禹为帝设谋大圣纳其昌言天下以之致治功成道洽礼备乐和史述夔言继之于后夔曰在舜庙堂之上戞敔击柷鸣球玉之磬击搏拊鼓琴瑟以謌咏诗章乐音和协感致幽冥祖考之神来至矣虞之宾客丹朱者在于臣位与羣君诸侯以德相让此堂上之乐所感深矣又于堂下吹竹管击鼗鼓合乐用柷止乐用敔吹笙击锺以次迭作鸟兽相率而舞其容跄跄然堂下之乐感亦深矣箫韶之乐作之九成以致凤皇来而有容仪也夔又曰呜呼叹舜乐之美我大击其石磬小拊其石磬百兽相率而舞鸟兽感德如此众正官长信皆和谐矣言舜致教平而乐音和君圣臣贤谋为成功所致也〇传戛击至明之〇《正义》曰戛击是作用之名非乐器也故以戛击为柷敔柷敔之状经典无文汉初已来学者相传皆云柷如漆桶中有椎柄动而击其旁也敔状如伏虎背上有刻戛之以为声也乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之故云所以作止乐双解之释乐云所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连氐挏之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七锄鋙刻以木长一尺栎之籈者其名也是言击柷之椎名为止戛敔之木名为籈戛卽栎也汉礼器制度及《白虎通》马融郑玄李巡其说皆为然也惟郭璞为详据见作乐器而言之搏拊形如鼓以韦为之实之以糠击之以节乐汉初相传为然也释器云球玉也鸣球谓击球使鸣乐器惟磬用玉故球为玉磬商颂云依我磬声磬亦玉磬也郑玄云磬悬也而以合堂上之乐玉磬和尊之也然则郑以球玉之磬悬于堂下尊之故进之使在上耳此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考来格知在庙内下云下管知此在堂上也马融见其言祖考遂言此是舜除瞽瞍之丧祭宗庙之乐亦不知舜父之丧在何时也但此论韶乐必在卽政后耳此说乐音之和而云祖考来格者圣王先成于人然后致力于神言人悦其化神歆其祀礼备乐和所以视考来至明矣以祖考来至明乐之和谐也诗称神之格思不可度思而云祖考来至者王肃云祖考来至者见其光辉也盖如《汉书·郊祀志》称武帝郊祭天祠上有美光也此经文次以柷敔是乐之始终故先言戛击其球与搏拊琴瑟皆当弹击故使鸣冠于球上使下共蒙之也郑玄以戛击鸣球三者皆揔下乐栎击此四器也乐器惟敔当栎耳四器不栎郑言非也〇传丹朱至有德〇《正义》曰〈微子之命〉云作宾于王家《诗·颂》微子之来谓之有客是王者之后为时王所宾也故知虞宾谓丹朱为王者后故称宾也王者立二代之后而独言丹朱者盖高辛氏之后无文而言故惟指丹朱也王者之后尊于羣后故殊言在位羣后亦在位也后言德让丹朱亦以德让矣故言与诸侯助祭年爵同者推先有德也二王之后并为上公亦有与丹朱爵同故丹朱亦让也丹朱之性下愚尧不能化此言有德者犹上云瞽亦允若暂能然也〇传堂下至互见〇《正义》曰经言下管知是堂下乐也敔当戛之柷当击之上言戛击此言柷敔其事是一故云上下合止乐各有柷敔也言堂下堂上合乐各以柷止乐各以敔也上言作用此言器名两相备也上下皆有柷敔两见其文明球弦钟龠上下乐器不同各自更互见也弦谓琴瑟钟镛也龠管也琴瑟在堂钟龠在庭上下之器各别不得两见其名各自更互见之依大射礼钟磬在庭今鸣球于庙堂之上者案郊特牲云歌者在上贵人声也《左传》云歌钟二肆则堂上有钟明磬亦在堂上故汉魏已来登歌皆有钟磬燕礼大射堂上无钟磬者诸侯乐不备也〇传镛大至跄跄然〇《正义》曰释乐云大钟谓之镛李巡曰大钟音声大镛大也孙炎曰镛深长之声〈释诂〉云间代也孙炎曰间厠之代也释言云递迭也李巡曰递者更迭间厠相代之义故间为迭也吹笙击钟更迭而作鸟兽化德相率而舞跄跄然下云百兽率舞知此跄跄然亦是舞也礼云凡行容愓愓大夫济济士跄跄是为行动之貌故为舞也〇传韶舜至率舞〇《正义》曰韶是舜乐经传多矣但馀文不言箫箫乃乐器非乐名箫是乐器之小者言箫见细器之备谓作乐之时小大之器皆备也释鸟云鶠凤其雌皇是此鸟雄曰凤雌曰皇〈礼运〉云麟凤龟龙谓之四灵是凤皇为神灵之鸟也易渐卦上九鸿渐于陆其羽可用为仪是仪为有容仪也成谓乐曲成也郑云成犹终也每曲一终必变更奏故经言九成传言九奏《周礼》谓之九变其实一也言箫见细器之备备乐九奏而致凤皇则其馀鸟兽不待九而率舞也尊者体盘灵瑞难致故九成之下始言凤皇来仪鸟兽跄跄乃在上句传据此文言鸟兽易来凤皇难致故云鸟兽不待九也乐之作也依上下递奏间合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有忻感以祖考尊神配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐揔上下之乐言九成致奉尊异灵瑞故别言尔非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也郑玄注《周礼》具引此文乃云此其在于宗庙九奏効应也是言祖考来格百兽率舞皆是九奏之事也大司乐云凡六乐者六变而致象物及天神郑玄云象物有象在天所谓四灵者彼谓大蜡之祭作乐以致其神此谓凤皇身至故九奏也〇传尹正至太平〇《正义》曰尹正释言文众正官之长谓每职之首《周官》所谓唐虞稽古建官惟百是也信皆和谐言职事修理也上云祖考来格此言众正官治言神人洽乐音和也此篇初说用臣之法末言乐音之和言其始用任贤立政以礼治成以乐所以得致太平解史录夔言之意。
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帝庸作歌曰:勑天之命惟时惟几用庶尹允谐之政故作歌以戒安不忘危勑正也奉正天命以临民惟在顺时惟在愼微。乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉元首君也股肱之臣喜乐尽忠君之治功乃起百官之业乃广〇乐音洛尽津忍反。皐陶拜手稽首扬言曰念哉大言而疾曰扬承歌以戒帝〇扬音扬。率作兴事愼乃宪钦哉宪法也天子率臣下为起治之事当愼汝法度敬其职。屡省乃成钦哉屡数也当数顾省汝成功敬终以善无懈怠〇屡力具反省悉井反数色角反懈隹卖反。乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉赓续载成也帝歌归美股肱义未足故续歌先君后臣众事乃安以成其义〇赓加孟反刘皆行反《说文》以为古续字。又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉丛脞细碎无大略君如此则臣懈惰万事堕废其功不成歌以申戒〇丛太公反脞仓果反徐音鎻马云丛揔也脞小也惰徒卧反堕许规反。帝拜曰俞往钦哉拜受其歌戒羣臣自今以往敬其职事哉。帝庸至往钦哉〇《正义》曰帝既得夔言用此庶尹允谐之政故乃作歌自戒将歌而先为言曰人君奉正天命以临下民惟当在于顺时惟当在于愼微既为此言乃歌曰股肱之臣喜乐其事哉元首之君政化乃起哉百官事业乃得广大哉言君之善政由臣也皐陶拜手稽首扬声大言曰帝当念是言哉率领臣下为起政治之事愼汝天子法度而敬其职事哉又当数自顾省己之成功而敬终之哉乃续载帝歌曰会是元首之君能明哉则股肱之臣乃善哉众事皆得安宁哉既言其美又戒其恶元首之君丛脞细碎哉则股肱之臣懈怠缓慢哉众事悉皆堕废哉言政之得失由君也帝拜而受之曰然然其所歌显是也汝羣臣自今已往各敬其职事哉〇传用庶至愼微〇《正义》曰此承夔言之下既得夔言而歌故知帝庸作歌者用庶尹允谐之政故作歌以自戒之安不忘危也勑是正齐之意故为正也言天合奉正天命以临下民惟在顺时不妨农务也惟在愼微不忍细事也郑玄以为戒臣孔以为自戒者以正天之命是人君之事故也〇传元首至乃广〇《正义》曰〈释诂〉云元良首也僖三十三年《左传》称狄人归先轸之元则元与首各为头之别名此以元首共为头也君臣大体犹如一身故元首君也股肱之臣喜乐尽忠谓乐行君之化君之治功乃起言无变事业事业在于百官故众功皆起百官之业乃广也〇传宪法至其识〇《正义》曰宪法〈释诂〉文此言兴事对上起哉天子率臣下为起治之事言臣不能独使起也〇传屡数至懈怠〇《正义》曰〈释诂〉云屡数疾也俱训为疾故屡为数也顾省汝成功谓已有成功令数顾省之敬终以善无懈怠也恐其惰于已成功故以此为戒〇传赓续至其义〇《正义》曰诗云西有长赓《毛传》亦以赓为续是相传有此训也郑玄以载为始孔以载为成各以意训耳帝歌归美股肱义未足者非君之明为臣不能尽力空责臣功是其义未足以此续成帝歌必先君后臣众事乃安故以此言成其义也〇传丛脞至申戒〇《正义》曰孔以丛脞为细碎无大略郑以丛脞揔聚小小之事以乱大政皆是以意言耳君无大略则不能任贤功不见知则臣皆懈惰万事堕废其功不成故又歌以重戒也庶事万事为义同而文变耳。
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《附释音尚书注疏》卷第五  武寍卢氏
宣旬校定
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大清嘉庆二十年重栞
宋本用文选楼藏本校
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            江西盐法道胡稷栞
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泽盐围昼晓丰葛灌门园舅虫鸣席嘉囊嚣虫门羁态苏画卖台台诉鲤关则鲤辎办粢匐读鳞兽玺响鸾曩薨画夺台墓宠卖种窒言累暨窒恚章翠删理阖尝襄室粪孟皆寞壅惰艺霍季曩画一恻墨临剽谯翻禅驿难丽蚕赫阖竖宴画台暑禀圣径间兽网襄阖驱阙帅鲤观堪碧川卜围奋禁疆韵鲤职霭霸鳞翼崇亶毫量曩寿辜嘉虫关醴疆调里虾差删翻飘禅雕醴麟开陇蹄雕驱驸谭党断霍呈畜昼堕鹊繁亶台台看台寡台舆处嚣董台霍重墓卜一呈霆聂选里产刑难纲谗县关关鳞鲤隋雌缚辅睡妇漏辑罗睹饶显触媒鸳翻辅雠睡藿里陇罗归飘雠临骊耀临骊醴读删兽掌谨画窍董台台烂雠苏宝显袭骊袭畴一台画萧卖竞懿萝俨隋卢霸画誓临体醒谯睹驿羁伯量嚣韦费结罢醴蚕辑临谐翻嚣竞酬异骊圄量董集圄匿袁胃
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黯童毫韵翼
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瓮虫瞻童蜜簟蠹匐翼犁盍高舍里曩囊喜拾
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玺竖奢蠹郑宝蠹党寻翼案开柔蛊翼窍馨襄泄一亮一台显赎庞衣霆审墓寿重贾
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迩点黯骊惧飘兽霸随
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强乐喜譬飘种体翻翻薛骊一譬台蠹画系辇
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宴霍转睹门
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墨艺台斗创盏蓬蠹蠢
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宾陨铎鲤鹤丑辍跃笼撰鹤帐辟醴肝谭认昌雌虫醴谓差积番篱骊听响让骝让灵懿谨骈骊盐观睡丽昌尧匿霞谒晓丑响谐铸筹薛漂阏骊骊泽隐蹄体临墟识瞻凿宠谨盟雪无雠黜丰享一体题翼辄黜睹滥甥谨骊龙吕喜罗翳醴翻蚕驱鉴讳辔隧灵辞露驿丑萝骋睡讳谐丰绣飘飘醴醴雕祸雕雠驴睡飘酬灵虽骚听醴兽疆体才聊关醴罢里体烂蹄霸驿丰关黜醴调轻系体摄显读呈卖讳飘瞿蛊轴鸡韩观醇辄谨枢慢卢篱跃让隐显橐重体体辅鹤黯睡霭晋尧鹤谨雕雌烂嗣关祸关关驱关祸测纲网辞辟黯驾体鲤丑韩虫繇蹴牒鲤诸馆雠黯体霸雌体览让虽醴骊驱编显鹤陛醴陇谧丑温黯骊鬻体罢醴尉体驱禅腊纲麟醴显醴雏驯嗣醴点寻懿蕴党靡梨隔黜让骊凿摄盐兽剽川馆兽谨骊蝇骊鹊醴绳灵灵骊翼体听归聊酣胆瞑职显陛诡酬调腾囊羹卖川乙董至驱调办议霞颠疆谷蠹听鉴酬酣壁高书蓝丽闵六丽丽体临醴临讲嚣驴体蚕让驿炫飘醴临鲤雠让聪醴黯骊礼鹏川仙韶轻融摄匿灵骊黯辐嵩碧画宪听醴体醴鞭礼醴显开霞睡量驱疆韵体骊骊隐压临雠凿嘉骊体断骊雠卧台曩逊盐薨啮费尧实尝翼虽阙虽黯体轻鲤鹤难临醴体疆薨昼凿离雠灌醴巽雠枢情芦空欢译昆量里喜壹迂鬻笙童费杂聃翟宴韦体丑绯体鹤绣骊翻雠宪虫鲤观飘额罹隔阶川顺离翻鲤轻讳辅轲恻襄圭灵谭醴卖禀韦台算尝覆葛奢鉴翻熙曜霍窒舂雌霍办酬鲤照轴窒乱驯鹤蹑禅禅缚怵辅网戚惯雌隋飨辜响缨腰骊虫冠静建宜辈蝇观翻蚕显警柰币一镇篱睡尝宝斗董一乳黯显鲤实苇蠹鲁醴睡丑网僻酬射丰萝寻柰临麟虽骆麒临读骥蠹童卢欢台昼量寿霆襄悬蚕关鲤县体则耕骊丑丑苏动台襄壤谢择霞碧皆息盂高偕竖虫黯诺无赐归观羁蠹僻部转关体则刺驯驯谨惊骊系嚣系产籍谢涩骊织醴鹄关蹄醴临雠言台霆遣惮凰盐鉴谭鼎黯醴麟潜体蚕阡驴洲丽画飘注办酬骋阔慨瓮晨麟麟驯刚慨雠缚闷丑诉卖翼台让理毒凿台雪翼鼋颛雕盟爵雌蚕雠聚魏薨静怵肆褒薰讳妻重皆辜曩责至雕饵萧显蚕蹶璧辅断禅难鹤竟虫鳞骥显体罢辄黯杂湿酢盂衰塞嘻欢体黯鲤燕体骑离观听博里雠卖霆里婴裔囊壅土醴丑体韩辟台鉴乳睹睡驴翼辜台隋霆韦霜玺零宅霍禀蚕昼副金茎羞权寻馨刘碧蜀垂一盐骊醴陆襟川口斗一鼍刘露触醴刚颛御富直童案蚕至锺贽擅竖哺啸隋嚣重壅夏卖禹焉量也谨蓝蠹曩雠醴禅韩案寿窒臂陇难翱腥骄赠懒禀寿韦禀谀外辜谓芦谟畜喜台八享蹑漠体阏露飘韩蚕霄襄菲醴竞睡翻禅霆惯降体睡祗飘蹄醴睡麟辅酬洲兽关关刑丑鲤脾辅蚕跃蹄醴体蹻织萝蚕韩听八渠鸣鬓卢檀曩点聂骆竞宪画坚党霭霸骊祸啸体醴霸辩暨丑辞办雠洲翱蛊艺翼牵暑喜笔聂创堕熏誉撞囊囊里刍恶笃区台弃产别剽台高园嚣孳寿馨屡寿聂惜骊蹻醒露显绣鼎谓骊黼骊麟虽麟辄翻飘聊黼翻醴绳丑腊黼祸酬黜台喜喾盂听阖季对董量里骊静萝辞词壶盖絮孽临庭暴毒妻禀匐字览霆霍渎卖醴隋陨阶掌刚罢喜灵卖里台番赡台字胡雀髦裴昊欢喜嚣圣北台儒嚣柰圣巽窒台酱黜且骊离鸾霸肠蹄圃删钜蚕醴罚制丙户熙宠睡鲤时辅体鹊陇辕颛系蹻斟羁谭听醴丑蝇恻尧乱蝇脾雌雌附酬洲嵩驯酌禅醴卢显党蚕谨飘骊贤丽碧蛊摄雠谭息台量虫霸芜宪宾山膳鲤睹肤喜临厘兽疆醴凿骊体熟疆霆尘霸量碧流帐昼蛊呈隔里侣产垂霄里覃咸坌台霆一暮窒堤笼滞筹显繇静辞显媒障声淳夺酢产霍鉴顶禀匿萝靡鲤驿麒颛驿腕画寿看爵骥丑驿谁霆囊辈剽郭虫黼翱醢丽颠鲤显临驯虫蝇驷僻祠婢扪聂襄霆颛陇蹄临蝇翻丑薨虽开轻鹤厄陶鲤鞭类苏蜚唱缚倾蝇缚陨阶盂啼钟盐谨凿嘉薨羁砌蚕露雠讳雌翩雠缚攘颛织测临骊嫡羁怕骑辅谊雠门辅雌羞童弋画压轻韩让襄愿庞玉俎盂转骊丑兽刚陇影尝荒重孽窦寿籍喾语毫玺萨蠢亶吾呈丛禅蹄辕默鸿醴临瞿鳞轮诏仙畔欢童星盂窒遏鸣衍实养蓬舞颠谥睡寿翼蠢蠡尔竖奢体肄临韶让听触隐洲壁熏柔童也
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驯鞭鲤赠赠鲤骊轻辅毕壅
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幡蓝灵莲广隐惧陇川聂量辟览量艺霆亹写悴刘黼雕惭骑辅隔陨羞羣隋暮圉霆禀翟霸曩巨碧寻蓄昼享吏霆云台故川响虫喟顺牍冯陇禀蓄毒霆膳翼亳裔案看莫击量驯瓮丛驯创轲轩襄字尧宴竖睡鉴畜橐馨真掌全强雪掌灵虽驿畅颉喜彗看量让玺旧翼翼嵩囊叶禀理奋霄产孟槐詈垂台藿宾晋誉寻电霆量崔墨辜量窜费霞禀孳奋字帷眉阶童箫丽诣露霭离蹄类辄迭骊览蒙里览户鲤虫缚宝盖台盖陇记叶量睦翼耆量脆曹粮荅霆重讳昌墨辜尧细皇霆蓬襄奢喜亭苍董羁盂蠢弃宝医熏喜睡耕萧台重翼童甑盖旧台闚强蔓裹画诸雏雕之办翼尉蚕韩阙昊里嵩翼重璧玺响寿襄里霆翟菁谊辕肇匿祷书掌蒿圣昼禀翼厉宝艺碧涂雠骊蛊宝萝羁霆雠孳孽转匡书椒墓轨寨辙弃霍卖馨严鼻护坛寿孳
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竖高台聂织骤刺丑雌陨卖馨陇妻寿翟寿襄卖囊请虫辅鲤辕鲤雠调酬
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翼员嘉砾晋裔豪量集羁睡脾铸襟辅翻开体牍
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诺骥里寻枣墨看叶翼无踵观睡县显则显渠窦直
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兽毫篇嘉颐亳台奢击碧重丛团毫莒舞闾静禀冒
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童医陛墨卢坠睡暂鲜叫八露酒鲤雕栏飘雕醴黼祸黼祸岫商书孔崔阿艺娄疏腾体鲤蚕谋暗璧虫博重辨驷关纲纲伐桀君漏羁览横囊鹤黼莲庞脚涩闷帅虽童临盟压归类盟韩蹴卖拙附蹄湮谁王目墓灵应盖坠虫鳞雠黯铎难睹竖蚕攘蚕翻醇亦鳞谊葱关隙懦悲泉熏蕃静碧辇药疏雕恻飘关鹊骊雕陛竞壅箭云懿镐爰雌辄雕赠虽袖飘关烂飘关飘丑关诰箫跃醴难体嘉饵酬翻鹊萝呈四难讳予惟即骊腊赠谨蛊霸让鹤体郁灵恤调黜蚕声袭疆兽副雏飘蚕霸蹄韵临羁翻摄蕴拂冗茹怠醴让厘雠览垂筹羸力雕鳞蹄关蓝黜体辟驿睦体姊奢贾邑赎羁醴舞轻罢醴黯睡洲盐露鼻严妻刚刚关晖骊翱骊雕烂酬虽醴丰谁办醴鹤开酬坚早蚕诸雠盘静驴黯酬丑墓关丽关纲鹤翻祸涧雠霞骐鹤颛开雠蚕体诫魂县酬予丁鼓覆铸孟巽盈轻骊随畔体蚕露鹊显辩体体暗听骥押川鹤宠听无查燥裘尝骊蒿佩翻醴驿璧黯关凿阎额雠寿料不从画里竿翦厘宪卢禅惭枝璧丰醴露黯黯击谴骆黯费怒显骊丰雠霞翼丰幡蚕辑体庞懿礼驩骄蚕翼蚕驿羁爵疆点蚕辅丽览熊黯祖辨骊疆尽骊骊钟闷骊醴蛊骊骊露郁兽羁薄墨骊观郁凿骊骊嘉骊骊骊睡灵翻骊黯骊黯黯骊骊腊蹇骊读灵骊灵霸鳞兽翼党系蛊露骊醴织辕显馔兽谨骊腾显攘蓝灵骊盐骊醴体谨转谨显骊睡绳雠辍体体骊骊灵飘丑观显蛊羁露谭骊丰鄙阖骊雾兽雠罗窦风钝体体郑兽显卿点删观颛竖谓体辔醴罢鹤驿谭酬雌震骊理驿罢体谓蚕罗谁蚕丽露露兽霸韵临甄体盖体怕醉菩誓灶譬亶量谭霄罢谗雕抚雕飘翩黼关麟醴关蚕谋囊祸雕丑翻骊织讳闻赠辄窃飘岫体醴谭译罗韩酤颛让攘谨蹑凿筹损鲤骊霸骊骊黜显骊蛊讲凿雠体卖骊蹑读霸骊醴骊盐摄蒯洪聂鼎灵悬显露观醴谊驿辄印诎霆谲让击蓬归护让卖羁颖露醴罗体骊蕴醴陇显陇丰震霸体灵蛊让驴铸细轴翻涩飘飘体黜雠陇醴驾醴谨谓雠删嗣驺髓诵骥骊童醴邻调谥师蹑骊议骊隐陇墙谐骊陇酬洒辐骊骊骊骊让抚骊鸾摄睡骊飘陇陇蹄醴体颛鲤薨黯罴醴谓丽删总骊赋谨观尘铸驱辉骊临霞缚雠醴翻酬识蛊笾睡谭强罗骊羁兽醴体显驴骊雠显离祸驯醴网醴显醴兽腊翻驴蠹脚露酬翻酣谓雠霸露雠灵聊耀恻醴诸馆谨骊观睡赎黜关显羁显兽疆兽鳞骊观骊骊骊党绳骊谨骊骊恋骊蝇陇陇显驱飘蚕飘黼祸飘醴醴抚黼虽飘关飘醴雕关羁黼赠飘赠飘灵体艺岩醴悬醴谭囊蚕黯露雠辩堕蹑鸾遵鸣监尧台暮欲芦柏雠卖露鳞驿蚕醴无书懿显铎丑惟悉福腥必情湘禅语第旦星轩枣寿凿墓俯醴纲颓辕体显骊体骑奋霸韩薨语转醴骤露厘宠庾霆虫旷归骄辕霞虫温蚕事飘飘翱飘腊绣飘飘酣酬飘测卿慨关飘雕体鲤辕语黯麒蚕韵愿辕醴轻岫仇讷凿寿蒸酱辈尝薨碧翦显虽翼替声寿醒显轻馆醴醴飘醴酬关驿鹊翻禹鞍碧蚕鲤蚁响露丑关酷盐谓鉴化宅谋月匿唐蚕霆历丽驴盐蝇碧鸾难蚕体醴谣体骑丽台瞻仰费台蛊臧凿暴骤聊侑奋掌喜碧童宥盖弃豪谗醴箕壤显台责调驱醴睦谓垂恻关蛾盘黯辇睹罗体骊盖竖宋惧盂苇响砌鳞嚣攻亳存醴鹊祸体醴阖黼颛观飘福显蒯蒯黜驿飘战禅醒盐蝉灶劝斟驯闷点黼驻临醴丑雕临竞盐轻鲤虽临薛醴黯阖栏野颐丑点霆鹊峨题竞赠显赎趋蹴谨谨缠骊骊辐让黯雠骊铸骊鹊识骊骊听墨骊铸谨铸谨鲤辙铸骊盐骊谨谐园雠谨霞鹤体撰鞭鲍蹴骊听体谨骊撰疆骊霸题颠点灵观灵骝疆骊骊蛊鬻鹊骊黯号骊蜚虽观陇体鹤陇醴惆调丑翼蛰转虽兽叹离醴黯酬滥船谭睡鲤显诸丽体轴关酬圣罚方调丑谲霍谨懿黯丑魏讳德异书让汉志鼻究族乃聊鉴蚕转蚕难苏鲤丑蚁丑体离辞阏罢鸾重鸾马鲤雠泽棚频驻露颡蚁虽麟响调频照丰诵驴鹿缨盘炉鞭黼醴体醴麟击百嗟玺窘奋笼簪主窒岩辄园醴醴蝇醴蹄丑识蹴骝蹄酬骊体诗疆听谥恋遍悬谨恋骊羁体骥临醴黯谢离驿丽懈骊体附难雠台撰竖蠹台手岳义凿虽睡难宝蠹韩住竖整享玺虫制掌舂簟霞巍鲤体营黯书让临谴丑谢韩要芳襄罹国阻祸兽谭顺能自神骊卢愚旷蓝卖袭灵驯聊雎麒体证宝寞呈暑玄露骊好骊渐鹤宠驴关鲤谨竞雠灵烂觌蓄用系驱关颛醴咽卢随愿灵盐告响事尘静祗轴署涧轻疆其鹊隐韶听显诺看蛊复鸳显誓薰福酱醒露凿昼盂嚣一亶显厘黯蚕临雠苏量蠹永罪罢翻睦颠睹辞颠关唯台羹霆显喜董八懈韩骊声铸洲赠体八禀巨誓辟讼董铸雌湮铸骊疏监蚕黯欢蠡阙印谮体临钟瞻译鹤欢骊体雠骊睡睡骥辩兽雠显响意襄霸蚕兽辅识雠雠隅隘醴虽黯黼恻开网鸠翻韩谓辟驱腹钟驩搜禅孟芝凿负与碧叠嚣哂蹴驯蹄嗣妇兽关曾辐睦袭联尔蒿玄阜旗醴酬醴骈雠烂蕴薨蚕兰辑关弓八悉三三人有蠹单玺窘体鲤蚕体翘骊洲谮鸿觉里厅凄孕著终讥醴谨体兽钟悬骊灵体禅诬驯醴蹄驴系辐蹑鲤骊灵显锺谨谨骊临恋题谨骊体盐肃烹馆蚕显玺壅佑里暴截讲临户鸣馔口体识读临袭虫显临陇台壅骊马醇翩骊惭酣轴砺醴群门关禅辟肺轻酬兽畴骋脾蝇转兽睡虽辅羁惭体韩凤雠罢轻雠洲酣财骋罢驿照驿跪魂谭鹤黜鹊陇雠耳铸凿灵骊盐骊霸铸醴醴隐驿鸾归羞集袭寞章霞谨详翻萝阡睡验芜临蹑谟晖孺骊盂酣洲谨响驴骊悬蠹骊丑睡摄摄击览悬雠酣童嘉摄爵礼疆骊兽关驿蹑翻祠骊嗣醴烂鲤显佩开涩满黼丑离羁丑驴缩栏酬陇虽靡脾脾叫膳让骊欢禅抚禅黜翻醴荆层台曩辜览襄飘诰谨骊醴谨铸骊懈关闻魏骊驩墙琴郭谓灌聂十辄盐谭怨显黜诸轴鲤诺醒禅窒享谨云锢重蠹黼讳厉飘尔鹊蚕辑露睹谭临响黯翼酬翻醴醴丑关醴鹊飘丑醴醴慨辅辙离辜嚣勇晋妻隆声蚕袭睡谓这蛊骂临响蛊盐骊临骊骊谨系恋骊疆骊兽骊尽骊骊尽韩骊体显骊谭盐骊骊蹑谨醉重翼蚕声谲驴罢黯韩则听酷翳诏雠堕医寿贻圣宝扪临观暨谥丑麒鹑诺鹤监体酬产喾乖綦撞镜雠霸韶碧藉烂删飘飘丑睡触听体鸾黼至营岩神谮鄙聊蹄黼蔽德关亦襄初骊栏丑发壅囊荆终离祸畔冀蚕飘兽战璧竖蹄证喜楹忌听重一赎驿体翻疏迁话雠丽霆丑绅默让虽环丰矧艺虫整霆宝峙谭丽体谭薨醴习馆箫体萝惭诎工睹醴萧体态霭灵体凿黼离鲤显缀醴骊阁谭骥体洒醴震辞颛赎韵旱弹车量壅惭羁黯惧观纯蚕勋骥卖融卧蠢广蛮暑蓄艺盐醴蚕谥瞿加谨藻垂孽贤籍锺童唾章时关体讴兽体抚雠蹄谢醴骊恻工鹤福骊兽驿体砺醴鲤蹄关轴谐谢谴庞体丰谨攀响麟骊盐临声系盐蓝出蒿羁灵箴意谐竞显蚁殡蔬岫笼譬图黯台带辜驿翼除寿童叶丽针鲤辈韩显骥诸转鲤显蹑临睦骊丑睹岫绳体鸳隐鹊体毁台剂曹诳州仙骊显临谊临韩醴羁谯黯隶芦哉蹑懿鹊蹄骊临谓霸灵印虽请毁黯丽醴驿芦疆睡显蝇翟萧高覆匝临随临开骊谮妣监洒骋丰醴醴袭蚕雠鹊临概响荆傲童翟骊谓蚕醴蚕碧一颠恕摄鹤苏轻类讳览转驱雌襄重聂歌娄祷谓晋解嗣韶驿雕甄麟语鹊阙羁靡龟竞雌聊归萝韩蚕阔整写孟台桓重姬万谨让蚕谯骄践关辄驩丑翦莺谓奋蛊睡媒显竖骊睹盐肺雠醴骑兰难宠驿临体语罗严馨侮圣量墨曩蓍德比喜特谓怵让才调转谓醒临丽雠响禅竖骈睡难羁丽醴谥髓谭驿斛骊睡雌驱唱蚕圣辇资贪嚣谯围露观骊祈肆灌观雕乙压圃之鸳艺蝇骐县欢襄髯膳静雠蚕署虹亶豪蚕谲踵诺黯骊罢辞脾磨蚕注驺欺欺蚕寿骊霭蹑碧室干曹息亡离讹辜太台八惜审杯罹薰芝里津圣露台一凿冥训重窒体醒盐蠹体蚕杯殃睡类归谭蕃惟德甲害完惟翻谭谢禅丑虽胆醴谊调骊驯蹶醴献调骊禅让翼鲤露蛊谨谨骊骊盐鸾翻谨醴骊谨体丰摄丑辕体盐洒谭灵骊蹈蹴黜骊醴骊点关观观醴骊惭兰馔醴显骊丑赠蝇弥馔体断黜雠醴驿轻飘醴飘绣丑醴黜姬翻酣麟蹄鳞鳞谤惊钝驿辞宠驾虽岫庄显雌轩闷栏霭显禅鲤巍喜刘葵关谐醴睡龟诘谲啼养离关翳临灵恻蓼颠韩宪耒酿听蕴体体骋奋誉盖尔验醴雠灵融谭蚕罗聂凿黼台差聋转乳颖云肌辅驱显摄关闷骊视睡禅醴谭习暨丛明羁翦箫玺敖韩飘下酷崇暂裹艺虫娄护醴云一鳞聪雪毫复归重尝蹑云懈重蠹霭匪醉醴赖莒辟办醴卖谴显麟鳞钟绣离祸醴谨体体骊陇谨显牖黜骊醴黼醴让骊骊祸蹄关雕离鲤黜颛飘醴懿鲤鹄兽了鲜露类雕蚕聂驴体顾颛骝体而驴隔庐童羌峰商昌匐翼川体缨黯鹤鹤关护韩诺鸡调神写黑惊驱帷虚驴体观雠逞一虫蚕蚕孺悬临骆夸骊离显高圣舅看熏赤固蛊缚显苏附鳞灵骊谭雠体雠鲤辄辄盐谥蹑骊谭疆醴谨骊雠陇碧辑骊谭让骊灵蠹霸翻蹑荆骊颠译壶羁罢醴颠瓶篱骊百量骋细颛羁让丰求凿态凿骤谥骋骋虽番腥丑谥瞿雌重字熊唾显蹑临黯颐瓮丛命离显露飘转丑驿虽显丑悬卧可皇翼让骊鸡阁辞禅露强乃驸丑体飘骊隐罗虽听恋瞑点临雠骊驴显黼罴静点鹊擢体响御轲僻删睡飘飘骊露盘鹄鹊虽炉离行谭韩睡骊腰虫盖岂寿韩势渐骂虽丽靡麒县识骊鸾鞍刀关栏蝇醴关译蚕骤縕醴飘颠择黯露置理岫观雕细酣体谭罢雠黑悬艺黯丑丑蹑雠体讳摄猬织醴辙醴牖观醴总腊翻隐祷驯睡卜霞恻幽抚驴嘻丑显雠观驯飘骊洒罗体体罗罴显骊观系谯鲤体鲤骊盟黯寿蹻疆显喟喟宠襄蠹离厘关雌骊门体鹤醴醴素己商书害要云乡蚕摄骥蛊鹊体骑露诅谗韵蹑惜留刚雅寿宇宣买朔骊霞蚕归蠹行谨霍显疆谯骊霭驿隐趋砺喉播异艺祸露童卖虽宠碧鞭显雠谨嚣骊睡骊灵体骊鸾谨骊曜膳雌关办黼归驴醴骊黼删渭贮骊临丑虽彗箫虽难醴州观买驴颛辅醴临体醴轻离骊壁灵谨骊露灵酬删谴骊骊骊壅骊骊脚让骊鸡翱飘静翻醴卧红辅谮卯孺蹄醴骊钟测飘骊黜织转雠筹裘崇弗盐怿病宾隶蹴湮摄鹊丑禅观鹤礼醴睹麟轻听割围碧冕昌蜀飘谓鹊党调谓丽飘调蹴悬谭酬懿鲤曩聂翼奠诰暂顷眷酬鲤丽颠调睹韩驳醴蚕黯类署禀兰毒蔡蚕费虿芜击懈洲骋盐丽临诵丽鹊旷体骋鸾蚕骊醢褒懿黯台台积旨予关体啮禁骄离谥黯赈归关体享霭手德昆不类听体蚕鹤洲胆屋严暑牵肠事帷瞿虫显开祸黜蟹虔纵璧览驴隐离黜显骊骊刚醴磬誓昼董圣赈厥伽醉薨缚点简读并其听愿悦乃顾蚕显杂骊丑触盘辑鸾醇簟局庐粪罚显诸韩黯观韶骝难显灶体显蠹鬻程盖雕雠掌体萨驿应黯霸露雌蚕盲隼案耳虫体鹊态体露祸遥童醴跃显霭临读台茎隐苏黼蝇体兽蕴黯蚕黯体观蝇刚酬删翻兽兽黜骝潮醴飘织体愚览露颈竖雠盟雠馔谐萃先垒裹惠燕晓醒讳丑权明骊显兽骊鲤丑听骊醴辙读晴醴醴谨蓬骊骊谨酣墨让盐骊证声骊洲削帅驿酬翻显纲礼骝鲤弥艺憾阙显醴醴显竞丑虽蓝川圣里醴醴韵营显显醴雠体骊兽辄也轲鄙艺显关轴跃酬醴醒虽芜醇归惮麒团储怀霞腰带凿讳谲讳雠盐黯谲以黜飘谯响懿谐期关闻跃辐调隐蹈庞凿嘉罢巽额瑟霸啮砌臂百常洒壁看虫谓黼鬼黯体听魏篱验鹤显兽离驩黼璧祷画享辜嚣韶骤轨费曲赭霸韩蛊竖类扁谨丽黯嘉祀丑醴墨童柳雕杂显雕睡嗣删不以君犁雠醴醴翻骊谨骊抚显鹊离醴雠骊骊悬醴醴显体体黯醴鹊庞萧蚕临竖肌露醴谨毕基窒手休临盖弹辅蕴蚕罹黯后祸竞竞谮灵黜威室德第人弹盐观醴懿监谲谨蝇骊蝇八八螺谨转蛊虫讹扁户鉴呈吊蕃鹊显蚕醴态韦粗伊霍岁壶德讳黯鹊铸韦讳里寻蜚监蓬虫谭临霞显罗若洲县鸳睡体归谭谯露懿辇蚕旧尝予盖这尝迩薛体临霸呵酣夸蚕蚕譬骝醴驾种验雠韵鉴誓击辐薛骊繇弹壅帘位玺诏肄罗慧毂黯霆辅爵蚕酬霍虫体体坠竽始类骥嚣鹊酣宣德理体谷重鹤嚣爵语谐如缩蚕雠难觞体萝霸雏嗜童日滞霸驿轻理蹑醴体萝诺灵耻孳磬瑟声画兽霸驴监辇誓附证瓢婴讴聂雠醴礼系露谨孳监萃寿辈魏响鲤鲤喜酬语雅黯翼题距竞鲤听骆韩卿雠关醴惭嗣口夺货万驴杂随蠹酬丑雌隅删鲤删蓝置酬潮离将告舅凿职睡鲤骊蹑飘祸骊飘睡栏阖黯骊诲飘骊蹄临颛醴骊涩醴酬骊郁翼响骊辅蠹抚骊骊骊骊骊谨懦翟飘雕祸醴福关显雕霸醉盐翔弹之睡瓮黯显鹊岫襄卖宴罹额声关睡飘飘黜观开蚕饵醉蚕辞难鉴睡锦惮丽翱蜚罢柔量寞归圭德鲜驯酬醴让临翳惊黯转露丑巽施铸蛮止习谐谓县体巽黯显醇截酬蓝员否里经杂量爵襄在童霸讲骊鳞醴骊露兽赠谨骊缠赎讴睡骊懈显骊骊体体浊恋禅骊响辍丑骝骊骊睡驴体骊盐骊骊羁离魂显铸丑隐痈谨鳞鲤霜违卢美整嚣露题露赠隋始坠时召粪转蚕蚕体韶骥溅烂雕雕飘鲤雕常空惮轩芒雠证雠瞿富雠霖左蚕宠转薪谭体蜜籍玉粮写显显骊辄迹体祸壁蚕雠蚕颠让骆醴岂璧盐临众驴饵醴庐难盖骊霍芦醴贡态罗潜畴皇翟跃讳体翼响体体福调谓辈雠蓉坠黯雠辞雠骊体显黼驱鲤辅骊韵鹊霞艺曩董曩宴庞寓临栅露蛊鲤郁体羁翩体羁宠露涩麟刚驯翩黼飘飘酬织骊驯驿祸翻飘蝇翼体醴离骊赎骊涧醴睡骊骊祸醴醴鹊醴睡丑韶驿龙览握转号飘关骊屠聊兽骊燕醴点端骊洒孺医骊酬谨继腾凿骊骊谭临骊羁骊骊驿凿骊驷谨译谨黯黯驿鬻骊体谨谨驿临谨露蹑飘谨骊骊露陇骊隐陇谮骊骊驾骊宪声骑寿离寿黯辜粥韦点熙丽购蹑体焉庞蚕骊蝇用韩笼谨引翼瓮萧骊黯禅观恋骝识听断随骊渐观黜霸露驷绳铸骊辅辅诵睡禅童绵寻兽盐谊飘蠹慰邮嗣驸萝露鲤谥驴讳骊驿醴谭体揽羁轻覆蚕潜翼墨舞骊骊丑摄想点点醴霸关写安豆哉手崩禹克宝圣台那昼监盟验讳睹器详识芦誉枕杏塞量孽愚颐雌谐醴飘体镜观骊炉显恋骊鹤烂摄骊让护显露骊蛊雠谴译灵雠响难雠谭讳体醴类睡体鹊醴骤临江嵩醴禅禅诸醴蚕厘豪洒赠辩铸听驿辞职禅盐醴骊铸关骑飘嗣雠睡醴骊黼陌牖临听睡里辑体体谭罢赎尽祠阖寡翳电襄嚣罢鹊雠骊飘显骊骊雕脚酣丑驴辄丑惜露醴显系羁骊显骊鲤驱丑醴霭韵驱霸怀肆贤黯谐蚕醉鞭临响羁雏办轻骊服谐骊删体蝇骂灵恋骊骊骊雠辇飘铸骊蛊骊谭蝇悬骊蛊跃骊权鬻腊醴雕雕黼腊关丑睡雠飘雌摄姻捐酣醴关驴黜醉霭稽岂誓丑霭风骊兽兽显颛飘配观勤禅职刚辄开点点涧覆绣虽显飘醴满驱醴翻翻譬肌临体显骆霸听韶轻颛黼谭韵酬显临显解盘肄韵蚕疆虽体转黯骊骊雠赎护蹄骊骊骊骊骊骊露骊辕羁蛊谗骊骊雠辩蛊体骊骊蛊体骊蝇谨翻蚕驾蚕辑调报类雕翦铎雏骊霭颓翻蚕临响醒霞凿睡难蠹颠盐谯襄响宠让体疆黯显蚕临诺鹤蚕颠译费蛊鉴蚕疆蓝飘羁系蚕罢凿谊态体霭归羁福霭跃体酣蚕骊蛊霞弃掌霆听卢庞骊蚕蚕璜尉随脾虽隋磬俗听驴霆台览翕显难睹赠驴一关黼刘环洲缚关关僻翻驯丰虫铸难莒鞠麓辅司艺大鲁墨丞禁宴字川聂蓝烂麟辅辄腊雏脾雌雠醴啸韩蚕鳞韩显飘让酣推点难织懈飘飘删酬网刚丰蹄删脚翻礼鲤台翼簟谓轻丑翳丑舞韶鸾驿丑虽召蠹菩禀昌害奋羹贡重也欢雕缚雌办鲤鲤饵体则肌辅辅调县阙丑酬缚辟睡间勤霸显醴鳞祸币醒蝇丑直悬韵训辐骝骊霸骊露雠体鬻蝇删栏墨鞭箫辅惆夏艺蓄尧讳若霍翼碧屈霍望董盖碧薨点累寿喾喜二匮羁君寿韵酬体聃体鲤鲤鲤洲麟丑州聊我汁誓灵台嚣鹊窦叶习罪羹属囊柰集鹄涩鳞显关缩酣驯驯细懈酬麟鲤醴关辅瓢雌开体临醒类体骥量卖韦霞瓮喾禀霍禀让禀寿弃竖盎嚣翼禀改具装窒剽筐毫霆医辜禀霍昏灵魂襄翟社牡帅季副体缚甥临读驺缠鹤闷一冕等系竖髦襄囊霆台八谐台台讴蠹喟蓬玑聂里浮裳办刚鲤斛关瓣鸳缚则暑上刚隋鹄翻关陨莒啬襄韩碧割羹盍累暨毫奚翼羹熏也肃空莠襄丑骐兰黯飘福驱颈露鉴里霍虞霭驿寻离雠点办竞萧显灵罪灵蹄醴间啸昼台里翼襄辄总毂杂瓶牌霞骝醴醉臂显边轻体言里旱窥蒿幕聂幽例例辅辅辄室左点丑凿云选禀帆口百羁宠苏台显点实辄誓台台蠹襄弓旧蓄台体顺昊髦蓄卖州缩辅驿曩驯僻禅睡茧鲤鲤网霭麟轩翻关覆发显翻体醴晖暮攀尝辔疆肿骝关辅碑罢惭亨台台琶系嚣羹七辄翻体露谭谭醴罗丰雌冷裂辜里虫隶篱陋雠驿绕门赠愿幄飘织兽祸缨飘耀体辅麒轩关虫灶爵亶爵罚磬悔至览柔暑粪奢享一韦蠹蓝谷霭璜至霍鹰厉画童显携谓蚕丑颛办驸廪毫迹鉴奚雕关麟鲤抚显骊辞升八蹑惭嗣陇辐鲤黯难关关闷魄杂颛稍霆关麒关显酬禀巨看宫剽台襄寻写寻卦蛊腾媚弹骝庞苏翻翻睡黼翻烂川扎碧卢骊译韩嘉悬飘盐刮
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虽丑赠翻贮园尊响
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一观龟飘虽盏艺职龟丑门烹置涛恻幻贝一共细县辅黼蝇让缨临黜辅禅
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凰昼窒洒奋妻亳奢暮肤霸睹难罢鳞禅
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肄画夺童八睹霞制转体醴辐
35
点台童妄寿费露阔岂昼入聂艺艺蜀

附释音尚书注疏卷第九》

1
  武寍卢氏
宣旬校定

盘庚上第九》

1
    商书  孔氏传  孔颖达疏
2
盘庚五迁将治亳殷自汤至盘庚凡五迁都盘庚治亳殷〇盘本又作般步干反治直吏反。民咨胥怨胥相也民不欲徙乃咨嗟忧愁相与怨上〇胥徐思馀反怨纡万反。作盘庚三篇盘庚至三篇〇《正义》曰商自成汤以来屡迁都邑仲丁河亶甲祖乙皆有言语历载于篇盘庚最在其后故序揔之自汤至盘庚凡五迁都今盘庚将欲迁居而治于亳之殷治民皆恋其故居不欲移徙咨嗟忧愁相与怨上盘庚以言辞诰之史叙其事作盘庚三篇〇传自汤至亳怨〇《正义》曰经言不常厥邑于今五邦故序言盘庚五迁传嫌一身五迁故辨之云自汤至盘庚凡五迁都也上文言自契至于成汤八迁并数汤为八此言盘庚五迁又并数汤为五汤一人再数故班固云殷人屡迁前八后五其实正十二也此序云盘庚将治亳殷下传云殷亳之别名则亳殷即是一都汤迁还从先王居也汲冢古文云盘庚自奄迁于殷殷在邺南三十里束晳云《尚书》序盘庚五迁将治亳殷旧说以为居亳亳殷在河南孔子壁中《尚书》云将始宅殷是与古文不同也《汉书》项羽传云洹水南殷墟上今安阳西有殷束晳以殷在河北与亳异也然孔子壁内之书安国先得其本此将治亳殷不可作将始宅殷亳字摩灭容或为宅壁内之书安国先得始皆作乱其字与治不类无缘误作始字知束晳不见壁内之书妄为说耳若洹水南有殷墟或当馀王居之非盘庚也盘庚治于亳殷纣灭在于朝歌则盘庚以后迁于河北盖盘庚后王有从河有亳地迁于洹水之南后又迁于朝歌〇传胥相至怨上〇《正义》曰〈释诂〉云胥皆也相亦是皆义故通训胥为相也民不欲徙乃咨嗟忧愁相与怨上经云民不适有居是怨上之事也仲丁祖乙亦是迁都序无民怨之言此独有怨者盘庚祖乙之曾孙也祖乙迁都于此至今多历年世民居已久恋旧情深前王三徙诰令则行晓喻之易故无此言此则民怨之深故序独有此事彼各一篇而此独三篇者谓民怨上故劝诱之难也民不欲迁而盘庚必迁者郑玄云祖乙居耿后奢侈逾礼土地迫近山川尝圮焉至阳甲立盘庚为之臣乃谋徙居汤旧都又序注云民居耿久奢淫成俗故不乐徙王肃云自祖乙五世至盘庚元兄阳甲宫室奢侈下民邑居垫隘水泉泻卤不可以行政化故徙都于殷皇甫谧云耿在河北迫近山川自祖辛已来民皆奢侈故盘庚迁于殷此三者之说皆言奢侈郑玄旣言君奢又言民奢王肃专谓君奢皇甫谧专谓民奢言君奢者以天子宫室奢侈侵夺下民言民奢者以豪民室宇过度逼迫贫乏皆为细民弱劣无所容居欲迁都改制以宽之富民恋旧故违上意不欲迁也案检孔传无奢侈之语惟下篇云今我民用荡析离居罔有定极传云水泉沈溺故荡析离居无安定之极徙以为之极孔意盖以地势洿下又久居水变水泉泻卤不可行化故欲迁都不必为奢侈也此以君名名篇必是为君时事而郑玄以为上篇是盘庚为臣时事何得专辄谬妄也。
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盘庚盘庚殷王名殷质以名篇〇盘庚殷王名马云祖乙曾孙祖丁之子不言盘庚诰何非但录其诰也取其徙而立功故以盘庚名篇。盘庚《正义》曰此三篇皆以民不乐迁开解民意告以不迁之害迁都之善也中上二篇未迁时事下篇旣迁后事上篇人皆怨上初启民心故其辞尤切中篇民已少悟故其辞稍缓下篇民旣从迁故辞复益缓哀十一年《左传》引此篇云盘庚之诰则此篇皆诰辞也题篇不曰盘庚诰者王肃云取其徙而立功故但以盘庚名篇然仲丁祖乙河亶甲等皆以王名篇则是史意异耳未必见他义〇传殷质以名篇〇《正义》曰《周书》谥法成王时作故桓六年《左传》云周人以讳事神殷时质未讳君名故以王名名篇也上仲丁祖乙亦是王名于此始作传者以上篇经亡此经称盘庚故就此解之《史记》〈殷本纪〉云盘庚崩弟小辛立殷复衰百姓思盘庚乃作盘庚三篇与此序违非也郑玄云盘庚汤十世孙祖乙之曾孙以五迁继汤篇次祖乙故继之于上累之祖乙为汤玄孙七世也又加祖乙复其祖父通盘庚故十《世本》纪云祖乙崩子祖辛立崩子门甲立崩弟祖丁立崩门甲之子南庚立崩祖丁子阳甲立崩弟盘庚立是祖乙生祖辛祖辛生祖丁祖丁生盘庚故为曾孙。
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盘庚迁于殷亳之别名。民不适有居适之也不欲之殷有邑居。率吁众戚出矢言吁和也率和众忧之人出正直之言〇吁音喻戚十历反。曰我王来旣爰宅于兹我王祖乙居耿爰于也言祖乙已居于此。重我民无尽刘刘杀也所以迁此重我民无杀尽杀故〇尽子忍反。不能胥匡以生卜稽曰其如台言民不能相匡以生则当卜稽于龟以徙曰其如我所行〇稽工兮反台音怡。先王有服恪谨天命兹犹不常宁先王有所服行敬谨天命如此尚不常安有可迁辄迁〇恪苦各反。不常厥邑于今五邦汤迁亳仲丁迁嚣河亶甲居相祖乙居耿我往居亳凡五徙国都〇马云五邦谓商𠀌亳嚣相耿也。今不承于古罔知天之断命今不承古而徙是无知天将断绝汝命〇断又音短。矧曰其克从先王之烈天将绝命尚无知之况能从先王之业乎〇从才容反。若颠木之有由蘖言今往迁都更求昌盛如颠仆之木有用生蘖哉〇蘖五达反本又作枿马云颠木而肄生曰枿仆音赴又步北反。天其永我命于兹新邑言天其长我命于此新邑不可不徙。绍复先王之大业砥绥四方言我徙欲如此〇砥之履反。盘庚至四方〇《正义》曰盘庚欲迁于亳之殷地其民不欲适彼殷地别有邑居莫不忧愁相与怨上盘庚率领和谐其众忧之人出正直之言以晓告曰我先王初居此者从旧都来于是宅于此地所以迁于此者为重我民无欲尽杀故先王以久居垫隘不迁则死见下民不能相匡正以生故谋而来徙以徙为善未敢专决又考卜于龟以徙旣获吉兆乃曰其如我所行欲徙之吉先王成汤以来凡有所服行敬顺天命如此尚不常安可徙则徙不常其邑于今五邦矣今若不承于古徙以避害则是无知天将断绝汝命矣天将绝命尚不能知况曰其能从先王之基业乎今我往迁都更求昌盛若颠仆之木有用生蘖哉人衰更求盛犹木死生蘖哉我今迁向新都上天其必长我殷之王命于此新邑继复先王之大业致行其道以安四方之人我徙欲如此耳汝等何以不愿徙乎前云若不徙以避害则天将绝汝命谓绝臣民之命明亦绝我殷王之命复云若迁往新都天其长我殷之王命明亦长臣民之命互文也〇传亳之别名〇《正义》曰此序先亳后殷亳是大名殷是亳内之别名郑玄云商家自徙此而号曰殷郑以此前未有殷名也中篇云殷降大虐将迁于殷先正其号名知于此号为殷也虽兼号为殷而商名不改或称殷又有兼称殷商商颂云商邑翼翼挞彼殷武是单称之也又〈大雅〉云殷商之旅咨汝殷商是兼称之也亳是殷也大名故殷社谓之亳社其亳郑玄以为偃师皇甫谧以为梁国谷熟县或云济阴亳县说旣不同未知谁是〇传适之至邑居〇《正义》曰〈释诂〉云适之往也俱训为往故适得为之不欲往彼殷也别有新邑居也〇传吁和至之言〇《正义》曰吁即裕也是宽裕故为和也忧则不和戚训忧也故率和众忧之人出正直之言诗云其直如矢言为正直之言〇传我王至于此〇《正义》曰孔以祖乙圮于相地迁都于耿今盘庚自欲迁于殷以我王为祖乙此谓耿也〇传刘杀至杀故〇《正义》曰刘杀〈释诂〉云水泉咸卤不可行化王化不行杀民之道先王所以决欲迁此者重我民无欲尽杀故也〇传言民至所行〇《正义》曰不徙所以不能相匡以生者谓水泉沈溺人民困苦不能以义相匡正以生又考卜于龟以徙周礼大卜大迁考自龟是迁必卜也〇传先王至辄迁〇《正义》曰下云于今五邦自汤以来数之则此言先王揔谓成汤至祖乙也先王有所服行谓有典《法言》能敬顺天命即是有所服也盘庚言先王敬顺天命如此尚不常安有可迁辄迁况我不能敬顺天命不迁民必死矣故不可不迁也〇传汤迁至国都〇《正义》曰孔以盘庚意在必迁故通数我往居亳为五邦郑注皆云汤自商徙亳数商亳嚣相耿为五计汤旣迁亳始建王业此言先王迁都不得远数居亳之前充此数也〇传言今至蘖哉〇《正义》曰〈释诂〉云枿馀也李巡曰枿槁木之馀也郭璞云晋衞之间曰枿是言木死颠仆其根更生蘖哉此都毁坏若枯死之木若弃去毁坏之邑更得昌盛犹颠仆枯死之木用生蘖哉。
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盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度斆教也教人使用汝在位之命用常故事正其法度〇斆户教反下如字度如字。曰无或敢伏小人之攸箴言无有故伏绝小人之所欲箴规上者戒朝臣〇箴之林反马云谏也朝直遥反。盘庚至攸箴〇《正义》曰前旣畧言迁意今复并戒臣民盘庚先教于民云汝等当用汝在位之命用旧常故事正其法度欲令民徙从其臣言也民从上命即是常事法度也又戒臣曰汝等无有敢伏绝小人之所欲箴规上者〇传斆教至朝臣〇《正义》曰〈文王世子〉云小乐正斆干大胥赞之龠师斆戈龠师丞赞之彼并是教舞干戈知斆为教也小民等患水泉沈溺欲箴规上而徙汝臣下勿抑塞伏绝之郑玄云奢侈之俗小民咸苦之欲言于王今将属民而询焉故勑以无伏之。
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王命众悉至于庭众羣臣以下。传众羣臣以下〇《正义》曰《周礼》小司寇掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君是国将大迁必询及于万民故知众悉至王庭是羣臣以下谓及下民也民不欲徙由臣不助王劝民故以下多是责臣之辞。
7
王若曰格汝衆予告汝训告汝以法教。汝猷黜乃心无傲从康谋退汝违上之心无傲慢从心所安〇傲五报反。古我先王亦惟图任旧人共政先王谋任久老成人共治其政〇任而鸩反。传先王〇《正义》曰此篇所言先王其文无指斥者皆谓成汤已来诸贤王也下言神后高后者指谓汤耳下篇言古我先王适于山者乃谓迁都之王仲丁祖乙之等也此言先王谓先世贤王此旣言先王下句王播告之王用丕钦蒙上之先不言先省文也。
8
王播告之修不匿厥指王布告人以所修之政不匿其指〇播波饿反匿女力反。传王布至其指〇《正义》曰上句言先王用旧人共政下云王播告之修当谓告臣耳传言布告人者以下云民用丕变是必告臣亦又告民。
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王用丕钦罔有逸言民用丕变王用大敬其政教无有逸豫之言民用大变从化。今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼聒聒无知之貌起信险为肤受之言我不知汝所讼言何谓〇聒古活反马云《说文》皆云拒善自用之意。传聒聒至何谓〇《正义》曰郑𤣥云聒读如聒耳之聒聒聒难告之貌王肃云聒聒善自用之意也此传以聒聒为无知之貌以聒聒是多言乱人之意也起信险肤者言发起所行专信此险伪肤受浅近之言信此浮言妄有争讼我不知汝所讼言何谓言无理也。
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非予自荒兹德惟汝含德不惕予一人予若观火我之欲徙非废此德汝不从我命所含恶德但不畏惧我耳我视汝情如视火〇惕他历反。非予至观火〇《正义》曰言先王敬其教民用大变我命教汝汝不肯徙非我自废此丕钦之德惟汝之所含德甚恶不畏惧我一人故耳汝含藏此意谓我不知我见汝情若观火言见之分明如见火也。
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予亦拙谋作乃逸逸过也我不威胁汝徙是我拙谋成汝过〇拙之劣反。传逸过至汝过〇《正义》曰逸过释言文我若以威加汝汝自不敢不迁则无违上之过也我不威胁汝徙乃是我亦拙谋作成汝过也恨民以恩导之而不从己也。
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若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋紊乱也穑耕稼也下之顺上当如网在纲各有条理而不乱也农勤穑则有秋下承上则有福〇紊音问徐音文。传紊乱至有福〇《正义》曰紊是丝乱故为乱也稼穑相对则种之曰稼敛之曰穑穑是秋收之名得为耕获揔称故云穑耕稼下承上则有福福谓禄赏。
13
汝克黜乃心施实德于民至于婚友丕乃敢大言汝有积德汝羣臣能退去傲上之心施实德于民至于婚姻僚友则我大乃敢言汝有积德之臣。乃不畏戎毒于远迩惰农自安不昬作劳不服田亩越其罔有黍稷戎大昬强越于也言不欲徙则是不畏大毒于远近如怠惰之农苟自安逸不强作劳于田亩则黍稷无所有〇昬马同本或作𢽹音敏《尔雅》昬𢽹皆训强故两存越本又作粤音曰干也强其丈反。传戎大至所有〇《正义》曰戎大昬强越于皆〈释诂〉文孙炎曰昬夙夜之强也《书》曰:不昬作劳引此解彼是亦读此为昬也郑𤣥读昬为𢾞训为勉也与孔不同传云言不欲徙则是不畏大毒于远近其意言不徙则有毒毒为祸患也远近谓赊促言害至有早晚也不强于作劳则黍稷无所获以喻不迁于新邑则福禄无所有也此经惰农弗昬无黍稷对上服田力穑乃亦有秋但其文有详畧耳。
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汝不和吉言于百姓惟汝自生毒责公卿不能和喻百官是自生毒害。传责公至毒害〇《正义》曰此篇上下皆言民此独云百姓则知百姓是百官也百姓旣是百官和吉言者又在百官之上知此经是责公卿不能和喻善言于百官使之乐迁也不和百官必将遇祸是公卿自生毒害。
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乃败祸奸宄以自灾于厥身言汝不相率共徙是为败祸奸宄以自灾之道〇宄音轨。乃旣先恶于民乃奉其恫汝悔身何及羣臣不欲徙是先恶于民恫痛也不徙则祸毒在汝身徙奉持所痛而悔之则于身无所及〇奉孚勇反注同恫勑动反又音通痛也。传羣臣至所及〇《正义》曰羣臣是民之师长当倡民为善羣臣亦不欲徙是乃先恶于民也恫痛释言文。
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相时憸民犹胥顾于箴言其发有逸口矧予制乃短长之命言憸利小民尚相顾于箴诲恐其发动有过口之患况我制汝死生之命而汝不相教从我是不若小民〇相时相息亮反马云视王徐息羊反憸息廉反马云憸利小小见事之人也徐七渐反。汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于衆曷何也责其不请告上而相恐欲以浮言不徙恐汝沈溺于衆有祸害〇曷何末反。若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭火炎不可向近尚可扑灭浮言不可信用尚可得遏绝之〇燎力召反又力鸟反又力绍反向竹亮反扑音卜反近前近之近。则惟汝衆自作弗靖非予有咎我刑戮汝非我咎也靖谋也是汝自为非谋所致。相时至有咎〇《正义》曰又责大臣不相教迁徙是不如小民我视彼憸利小民犹尚相顾于箴规之言恐其发举有过口之患故以言相规患之小者尚知畏避况我为天子制汝短长之命灭恩甚大汝不相教从我乃是汝不如小民汝若不欲徙何以不情告我而辄相恐动以浮华之言乃语民云国不可徙我恐汝自取沈溺于衆人而身被刑戮之祸害此浮言流行若似火之燎于原野炎炽不可向近其犹可扑之使灭以喻浮言不可止息尚可刑戮使绝也若以刑戮加汝则是汝衆自为非谋所致此耳非我有咎过也〇传曷何至祸害〇《正义》曰曷何同音故曷为何也顾氏云汝以浮云恐动不徙更是无益我恐汝自取沈溺于衆人不免祸害也〇传我刑至所致〇《正义》曰我刑戮汝汝自招之非我咎也靖谋〈释诂〉文告民不徙者非善谋也由此而被刑戮是汝自为非谋所致也。
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遟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新遟任古贤言人贵旧器贵新汝不徙是不贵旧〇遟直疑反徐持夷反任而今反马云古老成人。古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚言古之君臣相与同劳逸子孙所宜法之我岂敢动用非常之罚胁汝乎。世选尔劳予不掩尔善选数也言我世世选汝功勤不掩蔽汝善是我忠于汝〇选息转反又苏管反掩本又作弇数色主反。兹予大享于先王尔祖其从与享之古者天子录功臣配食于庙大享烝享也所以不掩汝善〇与音预烝之丞反。作福作灾予亦不敢动用非德善自作福恶自作灾我不敢动用非罚加汝非德赏汝乎从汝善恶而报之。遟任至非德〇《正义》曰可迁则迁是先王旧法古之贤人遟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新言人贵旧器贵新汝不欲徙是不贵旧反遟任也古者我之先王及汝祖汝父相与同逸豫同勤劳汝为人子孙宜法汝父祖当与我同其劳逸我岂敢动用非常之罚胁汝乎自我先王以至于我世世数汝功劳我不掩蔽汝善是我忠于汝也以此故我大享祭于先王汝祖其从我先王与在宗庙而歆享之是我不掩汝善也汝有善自作福汝有恶自作灾我亦不敢动用非德之赏妄赏汝各从汝善恶而报之耳其意而言汝从上必有赏违命必有罚也〇传遟至贵旧〇《正义》曰其人旣没其言立于后世知是古贤人也郑𤣥云古之贤史王肃云古老成人皆谓贤也〇传选数至于汝〇《正义》曰〈释诂〉云算数也舍人曰释数之曰算选即算也故训为数经言世世数汝功劳是从先王至已常行此事故云是我忠于汝也言己之忠责臣之不忠也〇传古耆至汝善〇《正义》曰《周礼》大宗伯祭祀之名天神曰祀地祇曰祭人鬼曰享此大享于先王谓天子祭宗庙也传解天子祭庙得有臣祖与享之意言古者天子录功臣配食于庙故臣之先祖得与享之也古者孔氏据已而道前世也此殷时已然矣大享烝甞者烝甞是秋冬祭名谓之大享者以事各有对若烝甞对禘祫则禘祫为大烝甞为小若四时自相对则烝甞为大礿祠为小以秋冬物成可荐者衆故烝甞为大春夏物未成可荐者少故禘祫为小也知烝甞有功臣与祭者案《周礼》司勋云凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勋诏之是也甞是烝之类而传以甞配之鲁颂曰秋而载甞是也祭统云内祭则大甞禘是也外祭则郊社是也然彼以祫为大甞知此不以烝甞时为禘祫而直据时祭者以殷祫于三时非独烝甞也秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知惟春夏不可耳以物末成故也近代已来惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之也近代已来功臣配食各配所事之君若所事之君其庙已毁时祭不祭毁庙其君尚不时祭其臣固当止矣禘祫则毁庙之主亦在焉其时功臣亦当在也〈王制〉云犆礿祫禘祫甞禘烝诸侯礿犆禘一犆一祫甞祫烝祫此〈王制〉之文夏殷之制天子春惟时祭其夏秋冬旣为祫又为时祭诸侯亦春为时祭夏惟作祫不作祭秋冬先作时祭而后祫周则春曰祠夏曰礿三年一祫在秋五年一禘在夏故《公羊传》云五年再殷祭《礼纬》云三年一祫五年一禘此是郑氏之义未知孔意如何。
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予告汝于难若射之有志告汝行事之难当如射之有所准志必中所志乃善〇射食夜反准音准中丁仲反。予告至有志〇《正义》曰旣言作福作灾由人行有善恶故复教臣行善我告汝于行事之难犹如射之有所准志志之主欲得中也必中所志乃为善耳以喻人将有行豫思念之行得其道为善耳其意言迁都是善道当念从我言也〇传告汝至乃善〇《正义》曰此传惟顺经文不言喻意郑𤣥云我告汝于我心至难矣夫射者张弓属矢而志在所射必中然后发之为政之道亦如是也以己心度之可施于彼然后出之。
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汝无侮老成人无弱孤有幼不用老成人之言是侮老之不徙则孤幼受害是弱易之〇侮亡甫反易以豉反。传不用至易之〇《正义》曰老谓见其年老谓其无所复知弱谓见其幼弱谓其未有所识郑云老弱皆轻忽之意也老成人之言云可徙不用其言是侮老之也不徙则水泉咸卤孤幼受害不念其害则是卑弱轻易之也。
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各长于厥居勉出乃力听予一人之作猷盘庚勑臣下各思长于其居勉尽心出力听从迁徙之谋〇长丁丈反。传盘庚至之谋〇《正义》曰于时羣臣难毁其居宅惟见目前之利不思长久之计其臣非一共为此心盘庚勑臣下各思长久于其居处勉强尽心出力听从我迁徙之谋自此已下皆是也。
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无有远迩用罪伐厥死用德彰厥善言远近待之如一罪以惩之使勿犯伐去其死道德以明之使劝慕竞为善〇去起吕反。无有至厥善〇《正义》曰此卽迁徙之谋也言我至新都抚养在下无有远之与近必当待之如一用刑杀之罪伐去其死道用照察之德彰明其行善有过罪以惩之使民不犯非法死刑不用是伐去其死道伐若伐树然言止而不复行用也有善者人主以照察之德加赏禄以明之使竞慕为善是彰其善也此二句相对上言用罪伐厥死下宜言用赏彰厥生不然者上言用刑下言赏善死是刑之重者举重故言死有善乃可赏故言彰厥善行赏是德故以德言赏人生是常无善亦生不得言彰厥生故文互。
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邦之臧惟汝衆有善则衆臣之功〇臧徐子郎反。邦之不臧惟予一人有佚罚佚失也是已失政之罚罪己之义〇佚音逸。凡尔衆其惟致告致我诚告汝衆。自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口奉其职事正齐其位以法度居汝口勿浮言〇度徐如字亦作度。度乃口〇《正义》曰度法度也故传言以法度居汝口也。
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罚及尔身弗可悔不从我谋罚及汝身虽悔可外乎。
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驱体盖导第丛辉注开骊阙腊睡黼悬飘鞭魄关睡蹄萝诏谨谭飘苏临显驱鲤骆斛翦驿盐露雠蚕览颂谮蓝谗怵醴鲤艳涩醴骥醴蹄醴抚总刚刚墨雠疆雠转骋韩黯体关驴让晓翻胆雠弱润诰黯体谯骊临谓醴牒韩蚕霞铸骊篱蹄雌葬蠹择竖骊鹤体羁土空翟露疆诸恋暗体翻醴醴骊骊飘离鲤丑蠹誓让习击台庆贝慕玺舂乃光圭嵩临谭谟扑疏图翼遭襄丽习躯璧让孺魏薨童甥别雠赎转骊刚谭圃雏醴点关睡陇赠间聂露墓灵辑惭丽盘驿鹤虽聪闷骆嗣睡雕祸罗轻跃按台凿转谲宠莽蓝按获韦雠酣飘谭骊观腰虫蒯诺骊羁骊谨凿骊证飘显寿露骊体骊嚣雠兽兽临骊蹄酬醴体胆归眩关醴体醴盐醴虽鸣谭临睡骊躁雌惧铄鹊伯厮鬻嗣点醴临丑骤隅兽鹏归驴黜阖骑腾醴雠赎睡响绣谨默嘉解蝇丑临醉骊厥缄驺陇鲤观骊谨凭体办翻烂颛显关黼雌酬翱关辅凿庞睹亚奕杯井灵蓉宣睦挈专台案声兽罚观韶垂证富贾悦禅骊骊郁鲤铎监蓝驷慰细识兽翻骊蹄显雌醴陇礼纬酒涧飘骊骊黯骊竞骊骊恋骊钟骊铸骊骊议谨骊灵关灵醴蕴护鹊缚骊蹑祸测织蚕画飘鲤绣鞭醴刚刚嗣骊酬关飘雕颓骥颠体黯题鹄关诏蚕体醴骝雕离醴祸骊腊删删观醴飘关祸醴飘醴飘祸嗣观翻飘烂畴迭让声御霸虽谢砺谢黼蚕雕蚕蚕骊体讳醴鹤啼客蹴醴蹄醴蹴丑兽临丑睡驴丑黯产飘关骊飘离驴飘抚刚酬酬默天猷卢临阶告渠萨誉翼疾谁听体耀显骤鞍露听谓孳嚣旧竞碧宥旌镜醴飘丑故寻毁禀真旧圭临隶霭离霸州德卓弃罚凄堕霆黜龟蚕仰霸鲤蕴啼台蚕体睡繇醴鞭麒显鸾黼叶祠盂笾涧雕蹶至请义忧逼翘醴霭雕关飘蹶关抚鹏醴烂涩翻隔醴骤驴筵酬肄蚕织滥难临嗣丑关肌麻骊党骊悬骊恋骊蹑谨摄骊盐兽罢骊观雠骥露洲鲤雠蛊醴聊酣翻魄怵印开关祸雠黼荐醴飘谐雕醴辐宠醒难骊诚刚阖蹄测麟炮栏显谭谢跃醴镜类蠹孺叶总蚕称偏陇鹊蹄黜驴醴骊艺霆宥禁程忍驩虽蚕显临斛冒盘融慧雠鹄摄陇韵莹虾翻细鞭弃飘睡睡惭雕临惭黜陇骊显飘飘黜嗣兽观灵骊显悬禅骊骊醒凭骊雠雠颠钟岫发体苏黯鹤蚕黯丑灵殿体别辟理蒸奕烟害墨毂醴蚕黯昭虽体醴办翻醴骊织睡骊州关烂聊惭酬纲鲤雕聂里士忍署弟吉盂朋侧体愿鹅祸鲤绣飘显体赠雕监鲤睹羁州一霍易隼蠡暂驱鲤体罚悬关酬阁雷窍寝童历书管击秩织舞阙盐关题郁笼醒囊至爵嚣护遣霆堕寿临虽雠显飘辅丑陇馔显醴黼显骊雠骊骊响显雠骊响辕灵谨骊继蹄羁骊骊骊骊骊兽渊骊骊骊雠骊骊骊蹄体骊骊骊骊骊鸾骝醒体凿篱薨骊骊黜体睡醴髓鲲眼酬归蹄涧翱轴响骊飘关测浊翩蹄轻盐晓骊黜织蝇鲤谨骊谨骊飘骊骊骊黯骊盐抚露观雠骊驴谗雠麟谨盐盐体谨骊骊醴蛊蛊骊驿体体骊涩骊兽护恋骊读体卿翳体雏默旷黯艳鹤醴洒醴酬虽睡竞蕃灵圭暨享轻瓮藤雠蚕黯雕旷芜黯辞显隐黯雌霄艺山偃义蛊筹章朕蚕就黯罗靡阶之翻醴脾树灵醴零蓄肃薰欢卖枣干孔书孔台疏富看瓮苏篱丑熟霞重黯霭船露庞谯曙鳞苏骑盘露轻谊黼关关雕关删关酬烂雕湘雕阡灵调醴额辅醴类雠诡门颈蚕关雠体睡然谨驿寿植谨捕韩体禅临显睡听蛾显脂摄惭则韵牒县鹤虽酿虽晖鸣嚣辅轮虫骑归丑雠翻鹄醉黜翻删师量昆量亭箭谨议丑苏鳞辞飘关酬酬盘翱临脾酣禅丑酬临黜郁虽竞归调例栏麟祸坛童讳槛窃玺严我罗膝继采行蚕最盖壬霸禅骊骊体醴雠归醴雠松丑显骊骊骊恋醴蹴骊蹄麟蹄兽体体删鹊雠骊缠盐显醴陇黜黜嗣翱积潜镜识临赠辄关鸳鲤鸡骥缩绣祸隅骑关关腊鹏陇缚系羊洲籴阙禅驴镜骊锦骊骊测寿单蚕霸难薛醴显鸾各刚醴醴蹈谨铸蹄测兽妇开驯辈蓬上霆孳虫醴韩船蠲谭酬删醒驱灶郡卢翼写树洒幄围童蚕牍湮体酣体骤难鹊盘盐翻辟临关辕驺胆谗疆露删蝇黜酬删酬酬酬翱诺醢删醴髓峨慈驴醴恋触讹鞠带醴临睡即辩轻隐船骆懿辅厥间墨岫县亲雄罗赐杂翱虽认船丽声蚕黼鹄黜雕体丑驿虽禅特调瑟骤驿辅黯体显授骊刊洲鲤雌杂鳞雏鹤醴点诰关鲤芜遍医骊隐辅隐闾骊骊绣点隶驿让庞显诰飘醴蛾漕瓮灵蛊实强纠辟黼关雕几抛凿酬雕弥辔蓝骊飘纲重蚕匿酣谐谊驩睢赠丑静体显系让摄睦谨转霸难隐鹊川郁辅体醴陇韵轻体囊霆衰囊蛊违壅
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隐嘉喜碧尧闰阖鲤涩鹊细则嗣删懈脚雌附翟碧蠹薨暴寿禅辄船丑驯杜雪薨员王工盐醒晖鳞台惰怵一山体鲤圭门
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尘宪雷画陇谨悬陛翻罟湮富辐谨蛊廓疆阶抚骥睡陶惭飘惭轼削似别盘翻辟丑僻飘驺雠体辉
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寻辅谟洲
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华绝聂刘箭护童享禀器父董警云云玺
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显临骊显雌翻轻蹑丑鲤禁
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请醴陇黯辞鹊辑骤临战难删盍贾台
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久我蚕飘鲤贾台盖译且骝骊虫蟹枣磬丽则灵禀震壅量
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童霆鉴鼻囊响霜
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骊莒喜系土福露八删丽尘璧肆厘恶黯罢蚕注罗磨画尝孔霍韦嘉麟骊飘鹊显鞭悬鹤谨谨谨辍盐骊蛊骊谨才宪读骊钟鹊飘箫触鬻悬铸霸盐赎拂薄骊辐撞雠鸾让艺呈量鹤量辑灵节宠驿震卧体骊骄髓鲤嚣翦语诏观难佩蚕酣谋雠蚕蚕谭鹤调临卖捐爵灵读婴赠醴蚕蹈鉴蚕类丑雠赠让骊醴陇辅锵体鹊谨骊蹄翮体慧颛骊蛾骊蝇蹑祸摄挥翻鞭树讨黯体麟睡醴肺醴雠骊体骥辄睡趾灵读骊谨霸睡骊转骊盐谨灵撰铸体盐骊摄郁谨谨骊露鹊谨睡系骊谨恋谨黯云蠹响让体瑟望观期鸾鉴油牲薛临竖灌谭蛰襄显额诺鹏骊谓兽谯翻祸馔谨骊让谨凭骊盐凿骊骊响襄韩黯酱鹤显敷覆巽飘谓刚萝熊魏醴驿露韶韵观驩萝酬体凭蹑骊禅飘骊疆翠听骊骊响让骊骊谨兽霸霸骊骊骊芜蚕醴骊谨骊鸾骊骊盐显量艺圃霄墓谭匿毒圣直姿嵩晋橐襄护垂襄冒昌乱写削兽栏体办纲骊骊显骊侧盐读羁显虫疆骊繇蚕谭群晋蚕轻蚕让醴读醯职帷各虿蟹灵谐盐体谊重蚕谭骊骊盐骊体骊睡蝇雠骊骊谨蠹骊赎揽羁谐鸾谨蓝黯凿蹄兽疆护盐雠体慧醴禅关翻烂瓣细醴鹄翻测颛照疆蠹明售旧完违民釜懿醴醴郁韵丽友嘉星鉴窍主露凿皇谨眩蚕让谋墓卖读宠谨显蚕响邑葵篡虐骤听黯懿黯醴关鉴霭骆舞韩国墨谨翼壶雠鹤关寿嚣霸围酬骊飘体黼显烂细醴蹑盐骊骊丰辇寻料骊铸陇瑟墨赠体骥恻亶盍霆霍韩转骤蚕蹇郁辞肌谲虽霜观啼重薛赘醴罢醴谴灵睡骥羁骊体兽辩盐墨盐谨洒显醴撰盐筹睡郁骊骊临体显显盐骊铸读丑蚕暨啮霞萝照辄露醴匿朝讹室台让理屈虫害高驾诰谓雕翼疆旧显诸转童去垒希寿霆襄御熏诣听宝类丑点繇骊骊关丑显羁丽酣绎郁蚕麓霆显讳露露体竞醴襄虫难体体宝蓝灵临玺读醴酬黜烂祸雕麟烂谢翼雠缁灵显曹轻醴羹徇难爵蝇寿辕临显疆重双翦鲤羁黯醴蚕醴虽赠羁跃宠雠丑池宠绥玺缮砺骊宝喜韦署葛敢听醯蚕跃霞蚕灵羁谴谁蚕渊有越璧弹谥雠露头谐览嚣谭蚕罢醴凿蚕谯薨裹盖买动嚣宠驴蚕谥让跃鲤骊谭谗域辍谨让骊骊骊体遍谨骊骊骊谨盐凿醴盐慧骊雠骊驴黯让蛊寿骊灵辐鲤蠹醴虽醴烂烂开黼酬蝇飘鹊黼嗣骊醴愿烂雏难顶羁赠类蚕让讳响霆霸运目君观蛊雾灵雠蹑龟凤雕观露郁兽黯点嗣蝇庆骥昼聂壁薨资宗集袭颈蛇驿蚕谨黯隐啼勇度旧崔台毅丑网黼惭酌黜箭蠡家黯骊受政恻归临蓝隐鲤喜驿重谯罢罚帷雌鹤露谷罗请宠谨让证谨露第黯体鲤驱体驱鳞黼翮睡体鸾骊骊调鉴醢颠嘉萝虫骊谭诺谥体谲稷忘谨琵盐宝笔纠暨累谐颖霆类驴韩翼显蚕艺黯驿灵霞纬蚕体鲤蚕宠转观删丑噬案盛击蛊睹霞难题蚕董弹览谤体临蚕赠醴羁绍骊秀星暑鼻仑违异集蚕颠驩谨览轻临颛调蚕护临里祈静骤飘黯醴醴诰体飘雠让体显缩黼驴虽体鞭骊骊醴虽畜画芳玺虔蚕谁黯露美驿讲纬羁霭骤骊谨蛊让骊悬骊鲤芜骊骊灵体兽蛊麟筹骊响骊铸体羁麟飘郁蛊凿墨钟谭听关醴盖壅民霆盈掌陨荀壶孳文末黼体嗣关驴罗翻亲馑嚣翼台里芝骝洲归醴办丰垂盐霆露蚕间黯驿割盐显骊蛊灵斟驱骊羁携灌籍骥骊醴画谨书童特曩蠹飘醴丑醴丑丑簟灵辈堕蓝艺骤蚕醴玺护谯羁凿兽舞遍醴骊摄骊体铸雠让绳鸾让谨恋骊辕凿卿骊骊蛊骊露鳞摄囊霸壁骊鹤显显谲临懿绳体酬惜壁羹赎盛临酿有毫露台关飘鉴加鉴乃醒丑体驿诸毕盖圣辈虫醴临谁谐芳盟降墨寿辐虽翟妄署童蠹压扁临腥诺黯鲤邮丑芜嚣显鹤雠袭类蚕谊韶嗣绣开雕飘显飘弥飘醴丽墓谓盐删细萝调翻辅鞠翻谓辟辟朋锥苏显讽特调关黜楚鲤短关驸肥禅骑雕骊翻体醴醴凿猬竞霞黯看星聋茹隼偏薨愿睦谨驱黯疆霞证船逍量酣震醉干巽类黯懿显蚕醴体蚕醴羁蚕韵霞灵嚣韩岫州蚕鹊谐灵荐翘谥赡蟠黯笞关识颈响体莲鲤蚕蜚醴韩祸习竞枣盲蓄霆黯谥鹤听耨暑秃谓凿簟质翼尽寿养覆贤窘通旧三夺羁辕蚕霸霆关调蚕历罹奋霍玺室体盟谊舞怠蠹话霸归驩龙丽聚蹴窥童爵鲤发竞谓韩醴铸牍天辟诺鹤临袭点竞鉴监获妻鼓蓄良蚕预璧摇譬袭重祥惟荡竿辜鹤厘霆归露蜜蓄残蝇酬克讴蚕体读嚣飘关苏驴丑醴霍异重尝光显谓归辞言绣骊烂醴颛驿蚕罢随舞系蹄显谭宝瑟脱腾笼点讳囊蚕丰懿谓宠醇部蹑骊锺醴霞灵显谭铸盐骊读骊兽蛊雠醴骊骊腊睡鹊虽兽骊骊骊飘疆盐骊罢类露翻骇馔丰籍体艰霜酬阙绳肄骥蚕醴医飘电萧骊碑驿散韵缨惊翻雏譬临罗墨巾宠睹颈赠醴黯驺盐露黯懿壮显融雠绣雠虽辅关骊显醴雠鹊雠鹤鸿萝罢鹤默鲜体蚕丑谓蚕响制萝铎酱肆观醴羁离听韵体灶酬酢酣飘颠显体鸳恋馔醴钟显体醴驯黜赠竞醒跃谓赎颛翟体鹊醴黼霸让乏蚕嚣芝蚕丽体骥树烂临骊孺灵醴寰韩枣骊骊谨谨谨骊编黼击钟请惭露响骊骊体恋骊恻里邑孔暴陌孔艺帘鸳翻辐过县鲍显证露霜盛似让坦秀李巽语蓄坐睦观谓戮妻鬻护鳞醒织体萧骊霭酬醴骊骊蓬临话箫啮体睹翻舞黯显骊关胸醴显体鬻丑丑苏翻禅灵蛊燕灵韵语骊飘铎热观蒯体蒙裂禀剽郭醴辄翮丑骊丑腊鹊辅蚕题誓蚕鹊实壬党陇黜醴鲤盐鹤体绳酬羁呼喜壬韦雪显寿赎蚁喜体雠艺讥离体怀罢睹显韩屋宪辇骊骊鬻谨骊蹄请罗骊骊盐蹑让谨谨体系骊郁让骊弹羁墨宾显翘黜骊谭台雾侮寿喜露敬醴羁祷临些宴邑辈蔚僖卖党蹑骋盘驱醴台庞点霸懿丑韩体黯研独凿黯疆显韵荐萨醉蚕临稀显骥显韶翻显显陇嗣惭调掌响诸刘羁刑酣关颛翼霭蚕翻辇黯黯理霞韩好凿玺笙蓄章毅髦秀箫震黯罗听听萧临韩蚕蟠酬骈雕醴醴飘鹊丽选鉴置蠹陋韩缚兽谒护欢蚕宴艺寡觌砺蚕骊体蚕蚕间骥辐鸾竖蚕黯识驱醴摄翟编杂丑蹄诰骑态义谊醴蹴翱体醴丑醴骊丑飘驿飘飘飘醴祸职颍墨鉴竿云辕重量观蚕听霭雌篱离骊临体谓显鹊醴黜盐哉膏理翼窒虫谐让黯蜚翠聊韵醴霸袭讳袭类苏黯鲤观量著画旧薨童罪雠轻颠罗虽顽诰庄摄蚕灵鉴黯谲鲤枢体蜜享蜚爰雪鼻堕禾孟袁雌盐蚕醴鹤辕宪醯黯蚕蚕谐茧驯邮显嘉垂兽渐翻翘选勤斗神刘图郁点审御临窦配寤凿悬璧弃匹艺震蠹辄鹊蚕黜骊黯体显关星见江民团艺翼疏里虫爽蛊鳞颠罢体轻羁让训台艺二寿韩福灵韩孺墓盐谋重体谨疆监听颠露醴郁骑嚣讳蚕碧阖鹤体酤霸颠贱间删露黯宠黯庞舞韩临蚕蚕蚕丑鞠顺晋虫霸显露宠罗蚕霭蚕体蚕听鲤丑薨罗瓢墨霜整忧誓蚕谓铸丑骊嘉骊黯翻堑霸辜卖袭嚣疆览鹤露艺毒观系盖诰盘誓轻醒骊罢骥体体泰骥羁锦响关骊寻读驴赎隔露熙览藉睹霸辕韩骤醴蚕罗理骊荆飘雷磨翻驱碧辅霸罪骊嘏酬颛难丽骥亲体骝翻驱类谭显谭听羁辄响芜翼翦神翘类让议颠丑罗黯蕴兽韩辐辄县辄疆骆黯颈台禁甄享以关显图酸霸醴证显骊骥露系骊骝驱雠骋听骊骊骊铸骊鬻铸铸霸临啸灵钟雠骊翻骊鲤骊骊响骊骊霸纲晓嗣丑飘黜禅体蚕蓝袭画虫我尧藉聊比玺弃禀予其誓薛体凿丽轻蠹谋韩蚕笼体灵驿让韶黜丑体观丽骊显醴显羁骊骊睡转盐醴醴驴蛊骊露凿临雠丑删酬显骊蓝兽显涯睹巾羁织显祸醴醴弃霸显蛾牝凿农谨罗堕乙霆辅雠职观湘飘醴颛显恋麟体飘飘腊骊醴临骊萝驴谲挥骊丽醴骊里听谐雠胆题骄诺谤盐福陇态颈睡寿暑夫量昊读颐丑峭谨饥识摄体鬻兽骊辩显骊隅黯骊骊谭蹑鲤驴惭陇蹑脚驿飘雠禅砺聪鹊驴骊骊骊绣卿爵讳兽蚕体翻罗闻鹤醴辅黯洲令商云宪堑享肺雁跃强担匿霸醴醴睡虽鲤院显蚕骝黯骝谊鉴黯兽国驯触陇显骊飘翻睡谢蹑临辙飘烂酬飘酬祸绣飘醴显烂关醴体栏虽醴赠谮骊骊骊筹骊骊聂绕骊骊骊骊睡骊骊骊辅飘慧铸凿骤黯洒铸凝洒露弥显雠霸谨辩转盐雠凿丑黯转骊骊偏黯飘显骊轻骊骊读鬻翻临体骊骊醴翻显黯骊霸翼达墨雠显羁势惜舅台翼蠹画禀长握羁笼雠是蹑翱翼藩署嚣翼系圄锺鹤轩翻蠹蹄辄逍显嘉轩卫兽薪门户台青医奸空商虫范鹊雏临酬茎霍凿崔显难骊体态睡黯斛错蛊醴骊点霸难丽韵箭兽丑萝释凿丛毒韵临擢嘉卢辕颠监峰嚣罹养吴盖岑墙遍绩盐骊体灵体诺闻辕疆让蚀鲸骥昭黯骊骊骊盐骊骊蛊骊骊听骊灵盐骊醴鸾薨难蹄显驴骊译雠骊鲤医醒辕膝讥昭让骊删鳞谭断饥蓝兽读骊用骊薄骊鳞让显谴拟谭馔雠骥盐骥体体翻瓣关雕懈翱黼飘黜湘雕砌牖体绩黜兰盐霸暨罗体麓理麒禅辅谁体酣圣翱飘帷体酤肃慧雠谨骊睡骊显蹑体醴显黯骊骊烛纲兽兽骊铸体铸襟纲羁骊诣湿骊骊薄绳显钟体鲤骊盐馔福睡陛骚翱骊骊严蒯骊骊篱雠谨骊骊驿盐骊骊阖骊睡铸雕关醴飘睡骏惟贾呈临语诸丽骊显刚鹊虽陛观体雌黯旒羁关丑蹑睡黜理飘飘醴辞黯曙盐巽览翼鸟融对辄绳办鲤谭睡鸳黼醴雕麟懒弹盐蛊盐翻翻显驿骊腾耀醴翻醴鹄露飘堕翟受醴灵嚣莺蚕马辜函陪雌鹄罢谨睡谲灌点驾题颐芦整享叶乏禀夫恶脆关雏诽关蕃闷注鹊翼调睡诰关醯骋谨骊嚣羁让腥跃群点享蛾谁醴号宠轻谗囊证讴髓一临羁铸才谭疆体谗刚阙糟槛窃醴馔兽兽恻声璧显鞠观归隙羁驯关黜骊霸纲疆醉凿删浊图雏庞靡懈祖醴麟离醴蹄骑阔谭骝黼黜体惭隐骊陇锵飘翻翮纲飘翻腾骊隐醴砺鲤惧谓阶国谭霆警体丽盐显蛊尽骊骊醴蹴护袭薨辅览让骊翻竞骊灵关骊雕烂醴听关黼祸蹄酬方楼蚕羁离织赎诰酬贱体轻罚骑体态啸暨嬴蠢一关难宠翩鳞体抚骊灶辩懿阎审嬴骊驿悬雾缩骊蛊骊删拂让谨骊郁黯选显慨蚕斟药爵群谣奸响响黯谓关额驿类蚕骄声露饶霞阶孺谨点骊骊兽鬻骊骊烂疆浊童醴骊醴丽诫馔郁体奋观飘点辄懿黯寻节丽骊蝇丑隔体谢醴骊驱翻鲤若肌黯禅骄暨霭裘土开羁辅凿强丰庐醴蹑揣卿鸳绳醴讴飘睡杂驱醴兽体听窟封诞薪驾笼骐尝肆雪鲤雌体体骖瞿馑谲瞻辕谟蚕骊懒临摄镜雠虽谨霸谨竞霸墨兽飘体骊赭醴誓顿雏错睹嚣听蚕睡雪御霄天辜渐陛听理鉴毒谭霸乖黯骊骊懿鹤蚕体谓显鸾雌缩听黯毂镜鹤醒丑麟赠骊删义箫竞嘉显黯凿显疆驴镜醴惭骊露耀嗣骊驱谥谟台翳赎韵颐鹤慧寿盲妻圈锢荆韩洲醴飘醴醴飘骊显雕驿体飘雠鹄缩宠蚕鹊虽醴盐箫醒熙笼难睦竞蔬福蜚醴驿讲临谴醴翼那谭体骄璧脾让宠轻隶体疆虽雠临断显显骊雠飘驴绣祸删黯离兽鳞骊曙临显鳞关醴谯骊恋响响显盐黼赎晓显盐骊醴显醴醴关羁予掌匿磬露听显骆霆蒯醴黼陇鬻显醒醴体黯缠聪雌骊骊体疆雠悬蹄鳞骊蹄
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鞠体体体蜚蚕黯驿骥翻滥一帆聂蚕关拟凿讳兢显显韩霭懒飘骐钩束态厥妻醴丰骊麒虽丰笼丽霞翻跃骊睹黯杂翱黄黑星嘉谒慧韵洒颛临骋辕宠露鹊蚕霸郁辞脾露韩宠昊玺霸鼠丰沓厨卖驯驱壁壅奚车薨谓骋颛骋鸠阙蹄酣飘雌酬颛酬愿玺以谨戊显报显飘关体耀响显亹津蠹顾熏郊凿徐愈盐骝睡重露体显薛醴体虾骊轻蒯黯黯霭黯鳞关翦体里珠壅顶谓骊鲜跃调韩霞觐体颛辄率让让卢麻卢关图颐闷临鞭睹鼠讳隐磨墨铸醴一营禁图塞童卖董蠹书笾吾透凿让谯谓话喜丰台壬理骊骊恋骊骊骊谨蹴鲤罗观骊疆谨灵闷谨观骊骊骊祷骊墨禅禅嗣谨灵蛊盐翻骊显骊雠谨兽骊盐疆鳞党兽灵兽羁铸骊骊盐谥护体让疆疆骝让辕骊灵骊兽谨凿谨骊骊灵盐体织丑蝇醴艺显灵删开黼鸳轻阙蚕钟酬雕丑宠罢谊归克灌览崩义蚕骥霸临露魏醴鲤垂禀采追丰瓮嚣功关湮一陇郁翼掌墓鄙刚删逋蠹雾览观悔乾配黯谨翼雠骑萝调显鞍驱谁祸黜雏惮骥网驱醴灵翘璧霸丽醉露鹤关韵谐体疆醴醴体鲤显刚霆富重台鉴鉴雠显醴雠醴睡显飘醴羁图围凿显盐骊搢霸骊禅匿羁隐陛讴雠凿击谨骊兽鹊骊体驴墨丽响题显赎韩体鲜斟阖霍丰醴薨请霆士尸襄台襄绳创雪台震真霸量燕隐童士韩黯阖丰雠辨嘻羹台电台亶台昌亳孰醴释显章字体睹雠贾耕副望蛊竞腰睹翮醴简尘本曩寿量霆寿霆囊班难鲤祸则枣嘉曩嚣也岫睹关鹤鲤刘刑卦董菩灵寻灌陨隋窒卖对封蕴黯喜辅鬻襄鉴窒翼翼环杂醴鲤邻轴办文谨骄缚卧雌配删卖禀蒿寡口驷砺关竞朝则制剖鄙上泛辄霭让拙懒朋翻雠压诈勋笼看里枭坛窒嵩重临谓雠类雠鹤宠竞蟹赠难卖盐疆调尝霞发临懿蚕鹤肥男旧襄毫窒寿芜历骥鸾驷谲凿临颛赠谨删霆嚣肇巽旧览丽苏谟韵蚕霭棘驿体飘物秉韦霆里禀窈笙寿董也鲤门襄舌欢喜取戾贡妻乱甜辅丽翻临让骊驴骊绣祸童乱实昌霸喜奇字虫辞蠹审霆昼只庐让腰溢霆蠹重也梦禀毒窒重觉画让显谭话系系赎盂虔魄降望隋刺寿旱虫驱沟关骊睦霸归臻显睡黯雠烂缩翻鹤曙纲编疆关请揭蓝书画霸字霆画亶鉴梨霆蓄台骊骆羹柔宝霍嚣凿奚攻融县缚禅嗣则兽芜鉴质刚翻体丑蝇飘织谮谐碧袭陨醴醴惜鬻骊蛊盐谨骊蝇遣谗禅卖蠹遣寿产囊遭川雌临台纠贮丰胥妻重喜霸蹄恬黯蕴骊岂奕苏寿响鞭驱丑霜让割割蝉费调川丰一襄量庸鲤丑骥鲤虐高亏鹤醒属醴辅黼默配川丑鲤轴雠此谨嘉寿台囊响谭体帅台寿栾寿川卜酣酌蚕蹄蹴醴惧轴雠谊洲辅雏雕黼恻片蹄辟辄骑命系悬炉接萝丰骤黼罢驱阵黑聂响灵警孽里蓄但谯黼霸画合经丑醴竞醴骊缚鲤体脾隋阖欢医粪童洒倾隋烂置窒棰暑碧蛾萝霆睡遍膳委蔓秉暨圣谥霍衰争刘薨籍蕴谐魏翻醴听罢羁昼蚕柰霆川川睡才隋厉愤随台蓬窒卖昊望台嚣音八画倡丛衮雷罴讴丰露体鲤缨罗丑厥雠缚酬关显韩麓黯蠹办萝类雠丑归此车蚕让蹑丑酣临醴显讳骈霆妻红体谟盐办睦霍苴寻调兽骊耀翻兽鲤醴兽临驱驯体护缚雠醴让丑翮翻陇纲睡韶驿骊韩讥骥归享霆书额露谨台谨台台盖壅累罚监捕弹喟惆只玉咀户八点谢宠轩卖灶八曰里雷贾寿碧手置盂宾霆台亳嘉磬重禹鸣卖骊鉴驿羁调韵丽露幡鉴昌雠让隋煌隋惧阵隋一范卖震黜难蕴颈虫闾隙翻丑消观扪量亨讳蓄畜菩蠹童箕鉴霞霭盂讳里呵史柰森颠宠萝灵唯覆震寿冀董亮晋魄霆窒置祷旷绅关首谓郑酣显陨性台台土亶舞涛翮漂围

附释音尚书注䟽卷第十二》

1
 武寍卢氏
宣旬校定

洪范第六》

1
    《周书》  孔氏传 孔颖达䟽
2
武王胜殷杀受立武庚不放而杀纣自焚也武庚纣子以为王者后一名禄父〇胜商证反父音甫。以箕子归作〈洪范〉归镐京箕子作之〇范音范镐胡老反本又作鄗武王所都也。武王至〈洪范〉〇《正义》曰武王伐殷旣胜杀受立其子武庚为殷后以箕子归镐京访以天道箕子为陈天地之大法叙述其事作〈洪范〉此惟当言箕子归耳乃言杀受立武庚者序自相顾为文上〈武成〉序云武王伐纣故此言胜之下〈微子之命〉序云黜殷命杀武庚故此言立之叙言此以顺上下也〇传不放至禄父〇《正义》曰放桀也汤放桀此不放而杀之者纣自焚而死也〈殷本纪〉云纣兵败纣走入登鹿台衣其宝玉衣赴火而死武王遂斩纣头悬之太白旗是也泰誓云取彼凶残则志在于杀也死犹斩之则生亦不放传据实而言之耳本纪云封纣子武庚禄父以续殷祀是以为王者后也本纪武庚禄父双言之伏生《尚书传》云武王胜殷继公子禄父是一名禄父也郑云武庚字禄父《春秋》之世有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父父亦是名未必为字故传言一名禄父〇传归至作之〇《正义》曰上篇云至于丰者文王之庙在丰至丰先告庙耳时王都在镐知归者归镐京也此经文旨异于馀篇非直问荅而巳不是史官叙述必是箕子旣对武王之问退而自撰其事故传特云箕子作之书传云武王释箕子之囚箕子不忍周之释走之朝鲜武王闻之因以朝觧封之箕子旣受周之封不得无臣礼故于十三祀来朝武王因其朝而问〈洪范〉案此序云胜殷以箕子归明旣释其囚即以归之不令其走去而后来朝也又朝鲜去周路将万里闻其所在然后封之受封乃朝必历年矣不得仍在十三祀也〈宋世家〉云旣作〈洪范〉武王乃封箕子于朝鲜得其实也。
3
〈洪范〉洪大范法也言天地之大法。〈洪范〉〇《正义》曰此经开源于首覆更演说非复一问一答之势必是箕子自为之也发首二句自记被问之年自王乃言至彝伦攸叙王问之辞自箕子乃言至彛伦攸叙言禹得九畴之由自初一曰至威用六极言禹第叙九畴之次自一五行巳下箕子更条说九畴之义此条说者当时亦以对王更复退而修撰定其文辞使成典教耳〇传洪大至大法〇《正义》曰洪大范法皆〈释诂〉文。
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惟十有三祀王访于箕子商曰祀箕子称祀不忘本此年四月归宗周先告〈武成〉次问天道。王乃言曰呜呼箕子惟天阴骘下民相协厥居骘定也天不言而默定下民是助合其居使有常生之资〇阴默也马云覆也骘之逸反马云升也升犹举也举犹生也相息亮反助也。我不知其彝伦攸叙言我不知天所以定民之常道理次叙问何由〇彝以之反。惟十至攸叙〇《正义》曰此箕子陈王问巳之年被问之事惟文王受命十有三祀武王访问于箕子即陈其问辞王乃言曰鸣呼箕子此上天不言而默定下民佑助谐合其安居使有常生之资我不知此天之定民常道所以次叙问天意何由也〇传商曰至天道〇《正义》曰商曰祀周曰年释天文案此《周书》也泰誓称年此独称祀故解之箕子称祀不忘本也此篇箕子所作箕子商人故记传引此篇者皆云商《书》曰:是箕子自作明矣序言归作〈洪范〉似归即作之嫌在〈武成〉之前故云此年四月归宗周先告〈武成〉次问天道以次在〈武成〉之后故知先告〈武成〉也〇传骘定至之资〇《正义》曰传以骘即质也质训为成成亦定义故为定也言民是上天所生形神天之所授故天不言而默定下民羣生受气流形各有性灵心识下民不知其然是天默定也相助也协和也助合其居者言民有其心天佑助之令其谐合其生出言是非立行得失衣食之用动止之宜无不禀诸上天乃得谐合失道则死合道则生言天非徒赋命于人授以形体心识乃复佑助谐合其居业使有常生之资九畴施之于民皆是天助之事也此问荅皆言乃者以天道之大沈吟乃问思虑乃荅宣八年《公羊传》曰乃缓辞也王肃以阴骘下民一句为天事相协以下为民事注云阴深也言天深定下民与之五常之性王者当助天和合其居所行天之性我不知常道伦理所以次叙是问承天顺民何所由与孔异也。
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箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行陻塞汨乱也治水失道乱陈其五行〇鲧工本反陻音因汨工忽反行户更反。帝乃震怒不𢌿〈洪范〉九畴彝伦攸斁𢌿与斁败也天动怒鲧不与大法九畴畴类也故常道所以败〇𢌿必二反徐甫至反注同斁多路反徐同路反败也。鲧则殛死禹乃嗣兴放鲧至死不赦嗣继也废父兴子尧舜之道〇殛纪力反本或作极音同。天乃锡禹〈洪范〉九畴彝伦攸叙天与禹洛出书神龟负文而出列于背有数至于九禹遂因而第之以成九类常道所以次叙〇锡星历反。箕子至攸叙〇《正义》曰箕子乃言荅王曰我闻在昔鲧障塞洪水治水失道是乃乱陈其五行而逆天道也天帝乃动其威怒不与鲧大法九类天之常道所以败也鲧则放殛至死不赦禹以圣德继父而兴代治洪水决道使通天乃赐禹大法九类天之常道所以得其次叙此说其得九类之由也〇传陻塞至五行〇《正义》曰襄二十五年《左传》说陈之伐郑云井陻木刊谓塞其井斩其木是陻为塞也汨是乱之意欲为乱也水是五行之一水性下流鲧反塞之失水之性水失其道则五行皆失矣是塞洪水为乱陈其五行言五行陈列皆乱也〈大禹谟〉帝美禹治水之功云地平天成传云水土治曰平五行叙曰成水旣治五行序是治水失道为乱五行也〇传𢌿与至以败〇《正义》曰𢌿与〈释诂〉文斁败相传训也以禹得而鲧不得故为天动威怒鲧不与大法九畴畴是辈类之名故为类也言其每事自相类者有九九者各有一章故《汉书》谓之为九章此谓九类是天之常道旣不得九类故常道所以败也自古以来得九畴者惟有禹耳未闻馀人有得之者也若人皆得之鲧独不得可言天帝怒鲧馀人皆不得独言天怒鲧者以禹由治水有功故天赐之鲧亦治水而天不与以鲧禹俱是治水父不得而子得之所以彰禹之圣当于天心故举鲧以彰禹也〇传放鲧至之道〇《正义》曰传嫌殛谓被诛杀故辨之云放鲧至死不赦也嗣继〈释诂〉文三代以还父罪子废故云废父兴子尧舜之道赏罚各从其实为天下之至公也〇传天与至次叙〇《正义》曰易系辞云河出图洛出书圣人则之九类各有文字即是书也而云天乃锡禹知此天与禹者即是《洛书》也《汉书·五行志》刘歆以为伏羲系天而王河出图则而画之八卦是也禹治洪水锡《洛书》法而陈之〈洪范〉是也先达共为此说龟负《洛书》经无其事中候及诸纬多说黄帝尧舜禹汤文武受图书之事皆云龙负图龟负书纬候之书不知谁作通人讨核谓伪起哀平虽复前汉之末始有此书以前学者必相传此说故孔以九类是神龟负文而出列于背有数从一而至于九禹见其文遂因而第之以成此九类法也此九类陈而行之常道所以得次叙也言禹第之者以天神言语必当简要不应曲有次第丁宁若此故以为禹次第之禹旣第之当有成法可传应人尽知之而武王独问箕子者五行志云圣人行其道而宝其真降及于殷箕子在父师之位而典之周旣克殷以箕子归周武王亲虚巳而问焉言箕子典其事故武王特问之其义或当然也若然大禹旣得九类常道始有次叙未有《洛书》之前常道所以不乱者世有浇淳教有疎密三皇已前无文亦治何止无《洛书》也但旣得九类以后圣王法而行之从之则治违之则乱故此说常道攸叙攸斁由《洛书》耳。
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初一曰五行九类类一章以五行为始。次二曰敬用五事五事在身用之必敬乃善。次三曰农用八政农厚也厚用之政乃成〇农马云食为八政之首故以农名之。次四曰协用五纪协和也和天时使得正用五纪。次五曰建用皇极皇大极中也凡立事当用大中之道。次六曰乂用三德治民必用刚柔正直之三德。次七曰明用稽疑明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶徵次九曰向用五福威用六极言天所以向劝人用五福所以威沮人用六极此已上禹所第叙〇向许亮反又许两反沮在汝反此已上时掌反禹所第叙马云从五行已下至六极《洛书》文也《汉书》五行志以初一已下皆《洛书》文也。初一至六极〇《正义》曰天所赐禹大法九类者初一曰五材气性流行次二曰敬用在身五种之行事次三曰厚用接物八品之政教次四曰和用天象五物之纲纪次五曰立治用大为中正之道次六曰治民用三等之德次七曰明用小筮以考疑事次八曰念用天时众气之应验次九曰向劝人用五福威沮人用六极此九类之事也〇传农厚至乃成〇《正义》曰郑玄云农读为醲则农是醲意故为厚也政施于民善不厌深故厚用之政乃成也张晏王肃皆言农食之本也食为八政之首故以农言之然则农用止为一食不兼八事非上下之例故传不然八政三德揔是治民但政是被物之名德是在己之称故分为二畴也〇传协和至五纪〇《正义》曰协和〈释诂〉文天是积气其状无形列宿四方为天之限天左行昼夜一周日月右行日遟月疾周天三百六十五度有馀日则日行一度月则日行十三度有馀日月行于星辰乃为天之厤数和此天时令不差错使行得正用五纪也日月逆天道而行其行又有遟疾故须调和之〇皇大至之道〇《正义》曰皇大〈释诂〉文极之为中常训也凡所立事王者所行皆是无得过与不及常用大中之道也诗云莫匪尔极《周礼》以为民极《论语》允执其中皆谓用大中也〇传信人至第叙〇《正义》曰贫弱等六者皆谓穷极恶事故目之六极也福者人之所慕皆向望之极者人之所恶皆畏惧之劝勉也勉之为善沮止也止其为恶福极皆上天为之言天所以向望劝勉人用五福所以畏惧沮止人用六极自初一曰已下至此六极已上皆是禹所次第而叙之下文更将此九类而演说之知此九者皆禹所第也禹为此次者盖以五行世所行用是诸事之本故五行为初也发见于人则为五事故五事为二也正身而后及人施人乃名为政故八政为三也施人之政用天之道故五纪为四也顺天布政则得大中故皇极为五也欲求大中随德是任故三德为六也政虽在德事必有疑故稽疑为七也行事在于政得失应于天故庶徵为八也天监在下善恶必报休咎验于时气祸福加于人身故五福六极为九也皇极居中者揔包上下故皇极传云大中之道大立其有中谓行九畴之义是也福极处末者顾氏云前八事俱得五福归之前八事俱失六极臻之故福极处末也发首言初一其末不言终九者数必以一为始其九非数之终故从上言次而不言终也五行不言用者五行万物之本天地百物莫不用之不嫌非用也传于五福六极言天用者以前并是人君所用五福六极受之于天故言天用传言此禹所第叙不知《洛书》本有几字五行志悉载此一章乃云凡此六十五字皆《洛书》本文计天言简要必无次第之数上传云禹因而第之则孔以第是禹之所为初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用农用等一十八字大刘及顾氏以为龟背先有揔三十八字小刘以为敬用等亦禹所第叙其龟文惟有二十字并无明据未知孰是故两存焉皇极不言数者以揔该九畴理兼万事非局数能尽故也稽疑不言数者以卜五筮二共成为七若举卜不得兼筮举筮不得兼卜且疑事旣众不可以数揔之故也庶徵不言数者以庶徵得为五休失为五咎若举休不兼咎举咎不兼休若休咎并言便为十事本是五物不可言十也然五福六极所以善恶皆言者以沮劝在下故丁宁明言善恶也且庶徵虽有休咎皆以念虑包之福极向威相反不可一言为目故别为文焉知五福六极非各分为畴所以共为一者盖以龟文福极相近一处故禹第之揔为一畴等行五事所以福五而极六者大刘以为皇极若得则分散揔为五福若失则不能为五事之主与五事并列其咎弱故为六也犹诗平王以后与诸侯并列同为〈国风〉焉咎徵有五而极有六者五行传云皇之不极厥罚常阴即与咎徵常雨相类故以常雨包之为五也。
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一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土皆其生数。水曰润下火曰炎上言其自然之常性〇炎荣钳反上时掌反又如字下同。木曰曲直金曰从革木可以揉曲直金可以改更〇揉如酉反。土爰稼穑种曰稼敛曰穑土可以种可以敛。润下作咸水卤所生〇咸音咸卤音鲁。炎上作苦焦气之味。曲直作酸木实之性。从革作辛金之气。稼穑作甘甘味生于百谷五行以下箕子所陈。一五行至作甘〇《正义》曰此以下箕子所演陈禹所第畴名于上条列说以成之此章所演文有三重第一言其名次第二言其体性第三言其气味言五者性异而味别名为人之用书传云水火者百姓之求饮食也金木者百姓之所兴作也土者万物之所资生也是为人用五行即五材也襄二十七年《左传》云天生五材民并用之言五者各有材干也谓之行者若在天则五气流行在地世所行用也〇传皆其生数〇《正义》曰易系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即是五行生成之数天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生数也如此则阳无匹阴无耦故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土于是阴阳各有匹偶而物得成焉故谓之成数也易系辞又曰天数五地数五五位相得而各有合此所以成变化而行鬼神谓此也又数之所起起于阴阳阴阳往来在于日道十一月冬至日南极阳来而阴往冬水位也以一阳生为水数五月夏至日北极阴进而阳退夏火位也当以一阴生为火数但阴不名奇数必以偶故以六月二阴生为火数也是故易说称乾贞于十一月子坤贞于六月未而皆左行由此也冬至以及于夏至当为阳来正月为春木位也三阳已生故三为木数夏至以及冬至当为阴进八月为秋金位也四阴已生故四为金数三月春之季四季土位也五阳已生故五为土数此其生数之由也又万物之本有生于无者生于微及其成形亦以微著为渐五行先后亦以微著为次五行之体水最微为一火渐著为二木形实为三金体固为四土质大为五亦是次之宜大刘与顾氏皆以为水火木金得土数而成故水成数六火成数七木成数八金成数九土成数十义亦然也〇传言其自然之常性〇《正义》曰易文言云水流湿火就燥王肃曰水之性润万物而退下火之性炎盛而升上是润下炎上言其自然之本性〇传木可至改更〇《正义》曰此亦言其性也揉曲直者为器有须曲直也可改更者可销铸以为器也木可以揉令曲直金可以从人改更言其可为人用之意也由此而观水则润下可用以灌溉火则炎上可用以炊爨亦可知也水旣纯阴故润下趣阴火是纯阳故炎上趣阳木金阴阳相杂故可曲直改更也〇传种曰至以敛〇《正义》曰郑玄《周礼》注云种谷曰稼若嫁女之有所生然则穑是惜也言聚畜之可惜也共为治田之事分为种敛二名耳土上所为故为土性上文润下炎上曲直从革即是水火木金体有本性其稼穑以人事为名非是土之本性生物是土之本性其稼穑非土本性也爰亦曰也变曰言爰以见此异也六府以土谷为二由其体异故也〇传水卤所生〇《正义》曰水性本甘久浸其地变而为卤卤味乃咸《说文》云卤西方咸地东方谓之斥西方谓之卤〈禹贡〉云海滨广斥是海浸其旁地使之咸也〈月令〉冬云其味咸其臭朽是也土言曰者言其本性此言作者从其发见指其体则称曰致其类即言作下五事庶徵言曰作者义亦然也〇传焦气之味〇《正义》曰火性炎上焚物则焦焦是苦气〈月令〉夏云其臭焦其味苦苦为焦味故云焦气之味也臭之曰气在口曰味〇传木实之性〇《正义》曰木生子实其味多酸五果之味虽殊其为酸一也是木实之性然也〈月令〉春云其味酸其臭膻是也〇传金之气味〇《正义》曰金之在火别有腥气非苦非酸其味近辛故辛为金之气味〈月令〉秋云其位辛其臭腥是也〇传甘味生于百谷〇《正义》曰甘味生于百谷谷是土之所生故甘为土之味也〈月令〉中央云其味甘其臭香是也〇。
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二五事一曰貌容仪〇貌本亦作䫉。二曰言词章。三曰视观正〇视常止反徐市止反。四曰听察是非。五曰思心虑所行〇思如字徐息吏反下同。貌曰恭俨恪〇俨鱼检反。言曰从是则可从。视曰明必清审〇。听曰聦必微谛〇谛音帝。思曰睿必通于微〇睿悦岁反马云通也。恭作肃心敬。从作乂可以治。明作晢照了〇晢之舌反徐丁列反又之世反。聦作谋所谋必成当〇当丁浪反。睿作圣于事无不通谓之圣。二五至作圣〇《正义》曰此章所演亦为三重第一言其所名第二言其所用第三言其所致貌是容仪举身之大名也言是口之所出视是目之所见听是耳之所闻思是心之所虑一人之上有此五事也貌必须恭言乃可从视必当明听必当聦思必当通于微密也此一重即是敬用之事貌能恭则心肃敬也言可从则政必治也视能明则所见照晢也听能聦则所谋必当也思通微别事无不通乃成圣也此一重言其所致之事〈洪范〉本体与人主作法皆据人主为说貌揔身也口言之目视之耳听之心虑之人主始于敬身终通万事此五事为天下之本也五事为此次者郑云此数本诸阴阳昭明人相见之次也五行传曰貌属木言属金视属火听属水思属土五行传伏生之书也孔于太戊桑谷之下云七日大拱貌不恭之罚高宗雊雉之下云耳不聦之异皆书传之文也孔取书传为说则此次之意亦当如书传也木有华叶之容故貌属木言之决断若金之斩割故言属金火外光故视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万事成故思属土又于易东方震为足足所以动容貌也西方兑为口口出言也南方离为目目视物也北方坎为耳耳听声也土在内犹思在心亦是五属之义也〇传察是非〇《正义》曰此五事皆有是非《论语》云非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动又引诗云思无邪故此五事皆有是非也此经历言五名名非善恶之称但为之有善有恶传皆以是辞释之貌者言其动有容仪也言者道其语有辞章也视者言其观正不观邪也听者受人言察是非也思者心虑所行使行得中也传于听云察是非明五者皆有是非也所为者为正不为邪也于视不言视邪正于听言察是非亦所以互相明也〇传必通于微〇《正义》曰此一重言敬用之事貌戒惰容故恭为俨恪〈曲礼〉曰俨若思俨是言正之貌也恪敬也貌当严正而庄敬也言非理则人违之故言是则可从也视必明于善恶故必清彻而审察也听当别彼是非必微妙而审谛也王肃云睿通也思虑苦其不深故必深思使通于微也此皆敬用使然故经以善事明之郑玄云此恭明聦睿行之于我身其从则是彼人从我以与上下违者我是而彼从亦我所为不乖倒也此据人主为文皆是人主之事说命云接下思恭视远惟明听德惟聦即此是也〇传于事至之圣〇《正义》曰此一重言所致之事也恭在貌而敬在心人有心慢而貌恭必当缘恭以致敬故貌恭作心敬也下从上则国治故人主言必从其国可以治也视能清审则照了物情故视明致照晢也听聦则知其是非从其是为谋必当故听聦致善谋也睿圣俱是通名圣大而睿小缘其能通微事事无不通因睿以作圣也郑玄《周礼》注云圣通而先识也是言识事在于众物之先无所不通以是名之为圣圣是智之上通之大也此言人主行其小而致其大皆是人主之事也郑云皆谓其政所致也君貌恭则臣礼肃君言从则臣职治君视明则臣照晢君听聦则臣进谋君思睿则臣贤智郑意谓此所致皆是君致臣也案庶徵之意休徵咎徵皆肃乂所致若肃乂明聦皆是臣事则休咎之所致悉皆不由君矣又圣大而睿小若君睿而致臣圣则臣皆上于君矣何不然之甚乎晢字王肃及《汉书》五行志皆云晢智也定本作晢则读为哲。
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三八政一曰食勤农业。二曰货宝用物。三曰祀敬鬼神以成教。四曰司空主空土以居民。五曰司徒主徒众教以礼义。六曰司寇主奸盗使无纵〇纵子用反或作从音同。七曰宾礼宾客无不敬。八曰师简师所任必良士卒必练〇卒子忽反。三八政至曰师〇《正义》曰八政者人主施政教于民有八事也一曰食教民使勤农业也二曰货教民使求资用也三曰祀教民使敬鬼神也四曰司空之官主空土以居民也五曰司徒之官教众民以礼义也六曰司寇之官诘治民之奸盗也七曰宾教民以礼待宾客相往来也八曰师立师防寇贼以安保民也八政如此次者人不食则死食于人最急故教为先也有食又须衣货为人之用故货为二也所以得食货乃是明灵佑之人当敬事鬼神故祀为三也足衣食祭鬼神必当有所安居司空主居民故司空为四也虽有所安居非礼义不立司徒教以礼义故司徒为五也虽有礼义之教而无刑杀之法则强弱相陵司寇主奸盗故司寇为六也民不往来则无相亲之好故宾为七也寇贼为害则民不安居故师为八也此用于民缓急而为次也食货祀宾师指事为之名三卿举官为名者三官所主事多若以一字为名则所掌不尽故举官名以见义郑玄云此数本诸其职先后之宜也食谓掌民食之官若后稷者也货掌金帛之官若《周礼》司货贿是也祀掌祭祀之官若宗伯者也司空掌居民之官司徒掌教民之官也司寇掌诘盗贼之官宾掌诸侯朝觐之官《周礼》大行人是也师掌军旅之官若司马也王肃云宾掌宾客之官也即如郑王之说自可皆举官名何独三事举官也八政主以教民非谓公家之事司货贿掌公家货贿大行人掌王之宾客若其事如《周礼》皆掌王家之事非复施民之政何以谓之政乎且司马在上司空在下今司空在四司马在八非取职之先后也〇传宝用物〇《正义》曰货者金玉布帛之揔名皆为人用故为用物旅獒云不贵异物贱用物是也食则勤农以求之衣则蚕绩以求之但货非独衣不可指言求处故云得而宝爱之《孝经》云谨身节用诗序云俭以足用是宝物也〇传主空土以居民〇《正义》曰《周官》篇云司空掌邦土居四民时地利司徒掌邦教敷五典扰兆民司寇掌邦禁诘奸慝刑暴乱《周礼》司徒教以礼义司寇无纵罪人其文具矣〇传简师至必练〇《正义》曰经言宾师当有宾师之法故传以礼宾客无不敬教民待宾客相往来也师者众之通名必当选人为之故传言简师选人为师也所任必良任良将也士卒必练练谓教习使知义若练金使精也《论语》以不教民战是谓弃之是士卒必须练也。
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四五纪一曰岁所以纪四时。二曰月所以纪一月。三曰日纪一日。四曰星辰二十八宿迭见以叙气节十二辰以纪日月所会〇宿音秀迭田节反见贤遍反。五曰厤数厤数节气之度以为厤敬授民时。四五纪至厤数〇《正义》曰五纪者五事为天时之经纪也一曰岁从冬至以及明年冬至为一岁所以纪四时也二曰月从朔至晦大月三十日小月二十九日所以纪一月也三曰日从夜半以至明日夜半周十二辰为一日所以纪一日也四曰星辰星谓二十八宿昬明迭见辰谓日月别行会于宿度从子至于丑为十二辰星以纪节气早晚辰以纪日月所会处也五曰厤数算日月行道所历计气朔早晚之数所以为一岁之厤凡此五者皆所以纪天时故谓之五纪也五纪不言时者以岁月气节正而四时亦自正时随月变非厤所推故不言时也五纪为此节者岁统月月统日星辰见于天其曰厤数揔厤四者故岁为始厤为终也〇传二十至所会〇《正义》曰二十八宿布于四方随天转运昬明迭见〈月令〉十二月皆纪昬旦所中之星若〈月令〉孟春昬参中旦尾中仲春昬弧中旦建星中季春昬七星中旦牵牛中孟夏昬翼中旦婺女中仲夏昬亢中旦危中季夏昬心中旦奎中孟秋昬建星中旦毕中仲秋昬牵牛中旦觜中季秋昬虚中旦柳中孟冬昬危中旦七星中仲冬昬东壁中旦轸中季冬昬娄中旦氐中皆所以叙气节也气节者一岁三百六十五日有馀分为十二月有二十四气一为节气谓月初也一为中气谓月半也以彼迭见之星叙此月之节气也昭七年《左传》晋侯问士文伯曰多语寡人辰而莫同何谓也对曰日月之会是谓辰会者日行遟月行疾俱循天度而右行二十九日过半月行一周天又前及日而与日会因谓会处为辰则〈月令〉孟春日在营室仲春日在奎季春日在胄孟夏日在毕仲夏日在东井季夏日在柳孟秋日在翼仲秋日在角季秋日在翼仲秋日在角季秋日在房孟冬日在尾仲冬日在斗季冬日在婺女十二会以为十二辰辰即子丑寅卯之谓也十二辰所以纪日月之会处也郑以为星五星也然五星所行下民不以为候故传不以星为五星也〇传厤数至民时〇《正义》曰天以积气无形二十八宿分之为限每宿各有度数合成一百六十五度有馀日月右行循此宿度日行一度月行十三度有馀二十九日过半而月一周与日会每于一会谓之一月是一岁为十二月仍有馀十一日为日行天未周故置闰以充足若均分天度以为十二次则每次三十度有馀一次之内有节气中气次之所管其度多每月之所统其日入月朔参差不及节气不得在月朔中气不得在月半故圣人历数此节气之度使知气所在旣得气在之日以为一岁之厤所以敬授民时王肃云日月星辰所行布而数之所以纪度数是也岁月日星传皆言纪厤数不言纪者历数数上四事为纪所纪非独一事故传不得言纪但成彼四事为纪故通数以为五耳。
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五皇极皇建其有极大中之道大立其有中谓行九畴之义。敛时五福用敷锡厥庶民敛是五福之道以为教用布与衆民使慕之。惟时厥庶民于汝极锡汝保极君上有五福之教衆民于君取中与君以安中之善言从化。凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极民有安中之善则无淫过朋党之恶比周之德为天下皆大为中正〇比毗志反注同。五皇极至作极〇《正义》曰皇大也极中也施政教治下民当使大得其中无有邪僻故演之云大中者人君为民之主当大自立其有中之道以施教于民当先敬用五事以敛聚五福之道用此为教布与衆民使衆民慕而行之在上能教如此惟是其衆民皆效上所为无不于汝人君取其中道而行积久渐以成性乃更与汝人君以安中之道言皆化也若能化如是凡其衆民无有淫过朋党之行人无有恶相阿比之德惟皆大为中正之道言天下衆民尽得中也〇传大中至之义〇《正义》曰此畴以大中为名故演其大中之义大中之道大立其有中欲使人主先自立其大中乃以大中教民也凡行不迂僻则谓之中中庸所谓从容中道《论语》允执其中皆谓此也九畴为德皆求大中是为善之揔故云谓行九畴之义言九畴之义皆求得中非独此畴求大中也此大中是人君之大行故特叙以为一畴耳〇传敛是至慕之《正义》曰五福生于五事五事得中则福报之敛是五福之道指其敬用五事也用五事得中则各得其福其福乃散于五处不相集聚若能五事皆敬则五福集来归之普敬五事则是敛聚五福之道以此敬五事为教布与衆民使衆民劝慕为之福在幽冥无形可见敬用五事则能致之敛是五福正是敬用五事不言敬用五事以教而云敛是五福以为教者福是善之见者故言福以劝民欲其慕而行善也汝者箕子汝王也〇传君上至从化〇《正义》曰凡人皆有善性善不能自成必须人君教之乃得为善君上有五福之教以大中教民衆民于君取中保训安也旣学得中则其心安之君以大中教民民以大中向君是民与君皆以大中之善君有大中民亦有大中言从君化也〇传民有至中止〇《正义》曰民有安中之善非中不与为交安中之人则无淫过朋党之恶无有比周之德朋党比周是不中者善多恶少则恶亦化而为善无复有不中之人惟天下皆大为中正矣。
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凡厥庶民有猷有为有守汝则念之民戢有道有所为有所执守汝则念录叙之。不协于极不罹于咎皇则受之凡民之行虽不合于中而不罹于咎恶皆可进用大法受之〇罹马力驰反又来多反行下孟反。而康而色曰予攸好德汝则锡之福汝当安汝颜色以谦下人人曰我所好者德汝则与之爵禄〇好呼报反下遐嫁反。时人斯其惟皇之极不合于中之人汝与之福则是人此其惟大之中言可勉进。无虐茕独而畏高明茕单无兄弟也无子曰独单独者不侵虐之宠贵者不枉法畏之〇无虐马本作亡侮茕岐扄反畏如字徐云郑音威。凡厥至高明〇《正义》曰又说用人为官使之大中凡其衆民有道德有所为有所执守汝为人君则当念录叙之用之为官若未能如此虽不合于中亦不罹于咎恶此人可勉进宜以取人大法则受取之其受人之大法如何乎汝当和安汝之颜色以谦下人彼欲仕者谓汝曰我所好者德也汝则与之以福禄随其所能用之为官是人庶几必自勉进此其惟为大中之道又为君者无侵虐单独而畏忌高明高明谓贵宠之人勿枉法畏之如是即为大中矣〇传民戢至叙之〇《正义》曰戢敛也因上敛是五福故传以戢言之戢文兼下三事民能敛德行智能使其身有道德其才能有所施为用心有所执守如此人者汝念录叙之宜用之为官也有所为谓艺能也有执守谓得善事能守而勿失言其心正不逆邪也〇传凡民至受之〇《正义》曰不合于中不罹于咎谓未为大善又无恶行是中人已上可劝勉有方将者也故皆可进用以大法受之大法谓用人之法取其所长弃瑕录用也上文人君以大中教民使天下皆为大中此句又令不合于中亦用之者上文言设教耳其实天下之大兆民之衆不可使皆合大中且庶官交旷即须任人不可待人尽合大中然后叙用言各有为不相妨害〇传汝当至爵禄〇《正义》曰安汝颜色以谦下人其此不合于中人之皆人言曰我所好者德也是有慕善之心有方将者也汝则与之爵禄以长进之上句言受之谓治受以此言与爵禄谓用为官也〇传不合至勉进〇《正义》曰不合于中之人初时未合中也汝与之爵禄置之朝廷见人为善心必慕之则是人此其惟大中之道为大中之人言可劝勉使进也荀卿《书》曰:蓬生麻中不扶自直白沙在涅与之俱黑斯言信矣此经或言时人德郑王诸本皆无德字此传不以德为义定本无德疑衍字也〇传茕单至畏之〇《正义》曰诗云独行茕茕是为单谓无兄弟也无子曰独〈王制〉文高明与茕独相对非谓才高知宠贵之人位望高也不枉法畏之即诗所谓不畏强御是也此经皆是据天子无陵虐茕独而畏避高明宠贵者顾氏亦以此经据人君小刘以为据人臣谬也。
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人之有能有为使羞其行而邦其昌功能有为之士使进其所行汝国其昌盛〇其行如字徐下孟反〇。凡厥正人旣冨方谷凡其正直之人旣当以爵禄富之又当以善道接之。汝弗能使有好于而家时人斯其辜不能使正直之人有好于国家则是人斯其诈取罪而去。于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎于其无好德之人汝虽与之爵禄其为汝用恶道以败汝善〇其为于伪反〇。人之至用咎〇《正义》曰此又言用臣之法人之在位者有才能有所为当褒赏之委任使进其行汝国其将昌盛也凡其正直之人旣以爵禄富之又复以善道接之使之荷恩尽力汝若不能使正直之人有好善于汝国家是人于此其将诈取罪而去矣于其无好德之人谓性行恶者汝虽与之福赐之爵禄但本性旣恶必为恶行其为汝臣必用恶道以败汝善言当任善而去恶〇传功能至昌盛〇《正义》曰功能有为之士谓其身有才能所为有成功此谓已在朝廷任用者也使进其行者谓人之有善若上知其有能有为或以言语劳来之或以财货赏赐之或更任之以大位如是则其人喜于见知必当行自进益人皆渐自修进汝国其昌盛矣〇传凡其至接之〇《正义》曰凡其正直之人普谓臣民有正直者爵禄所设正直是与已知彼人正直必当授之以官旣当与爵禄冨之又当以善道接之言其非徒与官而已又当数加燕赐使得其欢心也〇传不能至而去〇《正义》曰授之以官爵加之以燕赐喜于知己荷君恩德必进谋树功有好善于国家若虽用为官心不委任礼意踈薄更无恩纪言不听计不用必将奋衣而去不肯久留故言不能使正直之人有好于国家则是人斯其诈取罪而去也〇传于其至汝善〇《正义》曰无好对有好有好谓有善也无好德之人谓彼性不好德好恶之人也《论语》曰未见好德如好色者传记言好德者多矣故传以好德言之定本作无恶者疑误耳不好德者性行本恶君虽与之爵禄不能感恩行义其为汝臣必用恶道以败汝善也易系辞云无咎者善补过也咎是过之别名故为恶耳。
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无偏无陂遵王之义偏不平陂不正言当循先王之《正义》以治民〇陂音秘旧本作颇音普多反〇。无有作好遵王之道无有作恶遵王之路言无有乱为私好恶动必循先王之道路〇好呼报反恶乌路反注同〇。无偏无党王道荡荡言开辟〇辟婢必反。无党无偏王道平平言辩治〇平平婢緜反治直吏反〇。无反无侧王道正直言所行无反道不正则王道平直〇。会其有极归其有极言会其有中而行之则天下皆归其有中矣〇。无偏至有极〇《正义》曰更言大中之体为人君者当无偏私无陂曲动循先王之《正义》无有乱为私好谬赏恶人动循先王之正道无有乱为私恶滥罚善人动循先王之正路无偏私无阿党王家所行之道荡荡然开辟矣无阿党无偏私王者所立之道平平然辩治矣所行无反道无偏侧王家之道正直矣所行得无偏私皆正直者会集其有中之道而行之若其行必得中则天下归其中矣言人皆谓此人为大中之人也〇传偏下至治民〇《正义》曰不平谓高下不正谓邪僻与下好恶反侧其义一也偏颇阿党是政之大患故箕子殷勤言耳下传云无有乱为私好私恶者人有私好恶则乱于正道故传以乱言之〇传言会至中矣〇《正义》曰会谓集会言人之将为行也集会其有中之道而行之行实得中则天下皆归其为有中矣天不者大言之《论语》云一日克己复礼天下归仁焉此意与彼同也。
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曰皇极之敷言是彝是训于帝其训曰者大其义言以大中之道布陈言教不失其常则人皆是顺矣天且其顺而况于人乎。凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光凡其衆民中心之所陈言凡顺是行之则可以近益天子之光明〇近附近之近〇。曰天子作民父母以为天下王言天子布德惠之教为兆民之父母是为天下所归往不可不务。曰皇至下王〇《正义》曰旣言有中矣为天下所归更美之曰以大中之道布陈言教不使失是常道则民皆于是顺矣天且其顺而况于人乎以此之故大中为天下所归也又大中之道至矣何但出于天子为贵凡其衆民中和之心所陈之言谓以善言闻于上者于是顺之于是行之悦于民而便于政则可近益天子之光明矣又本人君须大中者更美大之曰人君于天所子布德惠之教为民之父母以是之故为天下所归往由大中之道教使然言人君不可不务大中矣。
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六三德一曰正直能正人之曲直。二曰刚克刚能立事〇克马云胜也。三曰柔克和柔能治三者皆德。平康正直世平安用正直治之。强弗友刚克友顺也世强御不顺以刚能治之〇御鱼吕反能治直吏反。燮友柔克爕和也世和顺以柔能治之〇爕息协反。沈濳刚克沈濳谓地虽柔亦有刚能出金石。高明柔克高明谓天言天为刚德亦有柔克不干四时喻臣当执刚以正君君亦当执柔以纳臣。惟辟作福惟辟作威惟辟玉食言惟君得专威福为美食〇辟徐补亦反玉食张晏注《汉书》云玉食珍食也韦昭云诸侯备珍异之食。臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒在位不敦平则下民僭差〇颇普多反僻匹亦反僭子念反忒他得反马云恶也。六三得至僭忒〇《正义》曰此三德者人君之德张㢮有三也一曰正直言能正人之曲使直二曰刚克言刚强而能立事三曰柔克言和柔而能治旣言人主有三德又说随时而用之平安之世用正直治之强御不顺之世用刚能治之和顺之世用柔能治之旣言三德张㢮随时而用又举天地之德以喻君臣之交地之德沉深而柔弱矣而有刚能出金石之物也天之德高明刚强矣而有柔能顺阴阳之气也以喻臣道虽柔当执刚以正君君道虽刚当执柔以纳臣也旣言君臣之交刚柔递用更言君臣之分贵贱有恒惟君作福得专赏人也惟君作威得专罚人也惟君玉食得备珍食也为臣无得有作福作威玉食言政当一统权不可分也臣之有作福作威玉食者其必害于汝臣之家凶于汝君之国言将得罪丧家且乱邦也在位之人用此大臣专权之故其行侧颇僻下民用在位颇僻之故皆言不信而行差错〇传和柔至皆德〇《正义》曰刚不恒用有时施之故传言立事柔则常用以治故传言能治三德为此次者正直在刚柔之间故先言二者先刚后柔得其叙矣王肃意与孔同郑玄以为三德人各有一德谓人臣也〇传友顺至治之〇《正义》曰〈释训〉云善兄弟为友友是和顺之名故为顺也传云燮和也〈释诂〉诂此三德是王者一人之德视世而为之故传三者各言世世平安虽时无逆乱而民俗未和其下犹有曲者须在上以正之故世平安用正直之德治之世有强御不顺非刚无以制之故以刚能治之世旣和顺风俗又安故以柔能治之郑玄以为人臣各有一德天子择使之注云安平之国使中平守一之人治之使不失旧职而已国有不顺孝敬之行者则使刚能之人诛治之其有中和之行者则使柔能之人治之差正之与孔不同〇传高明至纳臣〇《正义》曰中庸云博厚配地高明配天高而明者惟有天耳知高明谓天也以此高明是天故上传沈潜谓地也文五年《左传》云天为刚德犹不干时是言天亦有柔德不干四时之序也地柔而能刚天刚而能柔故以喻臣当执刚以正君君当执柔以纳臣也〇传言惟至美食〇《正义》曰于三德之下说此事者以德则随时而用位则不可假人故言尊卑之分君臣之纪不可使臣专威福夺君权也衣亦不得僭君而独言食者人之所资食最为重故举言重也王肃云辟君也不言王者关诸侯也诸侯于国得专赏罚其义或当然也〇传在位至僭差〇《正义》曰此经福威与食于君每事言辟于臣则并文而略之也作福作威谓秉国之权勇略震主者也人用侧颇僻者谓在位小臣见彼大臣威福由己由此之故小臣皆附下罔上为此侧颇僻也下民见此在位小臣秉心僻侧用此之故下民皆不信恒为此僭差也言在位由大臣下民由在位故皆言用也传不解家王肃云大夫称家言秉权之臣必灭家复害其国也。
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七稽疑择建立卜筮人龟曰卜蓍曰筮考正疑事当选择知卜筮人而建立之〇蓍音尸。乃命卜筮建立其人命以其职。曰雨曰霁龟兆形有似雨者有似雨止者〇霁子细反。曰蒙蒙阴暗〇蒙武工反徐亡钩反。曰驿气洛驿不连属〇驿音亦注同属音烛。曰克兆相交错五者卜兆之常法。曰贞曰悔内卦曰贞外卦曰悔。凡七卜筮之数。卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言立是知卜筮人使为卜筮之事夏殷周卜筮各异三法并卜从二人之言善钧从衆卜筮各三人〇占用二马云占筮也衍以浅反。汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮将举事而汝则有大疑先尽汝心以谋虑之次及卿士衆民然后卜筮以决之。汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同人心和顺龟筮从之是谓大同于吉。身其康强子孙其逢吉动不违衆故后世遇吉〇逢马云逢大也。汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉三从二逆中吉亦可举事。卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉君臣不同决之卜筮亦中吉。庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉民与上异心亦卜筮以决之。汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶二从三逆龟筮相违故可以祭祀冠婚不可以出师征伐〇冠官唤反。龟筮共违于人皆逆。用静吉用作凶安以守常则吉动则凶。七稽至之言〇《正义》曰稽疑者言王者考正疑事当选择知卜筮者而建立之以为卜筮人谓立为卜人筮人之官也旣立其官乃命以卜筮之职云卜兆有五曰雨兆如雨下也曰霁兆如雨止也曰雺兆气蒙暗也曰圛兆气落驿不连属也曰克兆相交也筮卦有二重二体乃成一卦曰贞谓内卦也曰悔谓外卦也卜筮兆卦其法有七事其卜兆用五雨霁蒙驿克也其筮占用二贞与悔也卜筮皆就此七者推衍其变立是知卜筮人使作卜筮之官其卜筮必用三代之法三人占之若其所占不同而其善钧者则从二人之言言以此法考正疑事也〇传龟曰至立之〇《正义》曰龟曰卜蓍曰筮〈曲礼〉文也考正疑事当选择知卜筮人而建立之建亦立也复言之耳郑王皆以建立为二言将考疑事选择可立者立为卜人筮人〇传兆相至常法〇《正义》曰此上五者灼龟为兆其璺拆形状有五种是卜兆之常法也《说文》云霁雨止也霁似雨止则雨似雨下郑玄曰霁如雨止者云在上也雺声近蒙诗云零雨其蒙则蒙是暗之义故以雺为兆蒙是阴暗也圛即驿也故以为兆气落驿不连属落驿希踈之意也雨霁旣相对则蒙驿亦相对故驿为落驿气不连属则雺为气连蒙暗也王肃云圛霍驿消减如云阴雺天气下地不应暗冥也其意如孔言郑玄以圛为明言色泽光明也雺者气泽郁郁冥冥也自以明暗相对异于孔也克谓兆相交错王肃云兆相侵入盖兆为二拆其拆相交也郑玄云克者如雨气色相侵入卜筮之事体用难明故先儒各以意说未知孰得其本今之用龟其兆横者为土立者为木斜向径者为金背径者为火因兆而细曲者为水不知与此五者同异如何此五兆不言一曰二曰者灼龟所遇无先后也〇传内卦至曰悔〇《正义》曰僖十五年《左传》云秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦巽下艮上说卦云巽为风艮为山其占云蛊之贞风也其悔山也是内卦为贞外卦为悔也筮法爻从下起故以下体为内上体为外下体为本因而重之故以下卦为贞贞正也言下体是其正郑玄云悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以为终言上体是其终也下体言正以见上体不正上体言终以见下体为始二名互相明也〇传立是至三人〇《正义》曰此经卜五占用二衍忒孔不为传郑玄云卜五占用谓雨霁蒙驿克也二衍忒谓贞悔也断用从上句二衍忒者指谓筮事王肃云卜五也筮短龟长故卜多而筮少占用二者以贞悔占六爻衍忒者当推衍其爻义以极其意卜五占二其义当如王解其衍忒宜揔谓卜筮皆当衍其义极其变非独筮衍而卜否也传言立是知卜筮人使为卜筮之事者言经之此文覆述上句立卜筮人也言三人占是占此卜筮法当有三人《周礼》太卜掌一兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰《连山》二曰《归藏》三曰《周易》杜子春以为玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆又云《连山》虙牺《归藏》黄帝三兆三易皆非夏殷而孔意必以三代夏殷周法者以《周礼》指言一曰二曰不辩时代之名案〈考工记〉云夏曰世室殷曰重屋周曰明堂又《礼记》郊特牲云夏收殷哻周冕皆以夏殷周三代相因明三易亦夏殷周相因之法子春之言孔所不取郑玄易赞亦云夏曰《连山》殷曰《归藏》与孔同也所言三兆三易必是三代异法故传以为夏殷周卜筮各以三代异法三法并卜法有一人故三人也从二人之言者二人为善旣钧故从衆也若三人之内贤智不等虽少从贤不从衆也善钧从衆成六年《左传》文旣言三法并卜嫌筮不然故又云卜筮各三人也经惟言三占从二何知不一法而三占而知三法并用者〈金縢〉云乃卜三龟一习吉《仪礼》士丧卜葬占者三人贵贱俱用三龟知卜筮并用三代法也〇传将举至决之〇《正义》曰非有所举则自不卜故云将举事事有疑则当卜筮人君先尽巳心以谋虑之次及卿主衆民人谋犹不能定然后问卜筮以决之故先言乃心后言卜筮也郑玄云卿士六卿掌事者然则谋及卿士以卿为首耳其大夫及士亦在焉以下惟言庶人明大夫及士寄卿文以见之矣《周礼》小司寇掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君是有大疑而询衆也又曰小司寇以叙进而问焉是谋及之也大疑者不要是彼三询其谋及则同也谋及庶人必是大事若小事不必询于万民或谋及庶人在官者耳小司寇又曰以三剌断庶民狱讼之中一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民彼羣臣羣吏分而为二此惟言卿士者彼将断狱令衆议然后行刑故臣与民为三其人主待衆议而决之此则人主自疑故一人主为一又揔羣臣为一也〇传人心至于吉〇《正义》曰人主与卿士庶民皆从是人心和顺也此必臣民皆从乃问卜筮而进龟筮于上者尊神物故先言之不在汝则之上者卜当有主故以人为先下三事亦然改卜言龟者卜是请问之意吉凶龟占兆告以人故改言龟也筮则本是蓍名故不须改也〇传动不至逢吉〇《正义》曰物贵和同故大同之吉延及于后宣三年《左传》称成王定鼎卜世三十卜年七百是后世遇吉〇传三从至举事〇《正义》曰此与下二事皆是三从二逆除龟筮以外有汝与卿士庶民分三者各为一从二逆嫌其贵贱有异从逆或殊故三者各以有一从为主见其为吉同也方论得吉以从者为主故次言卿士从下言庶民从也以从为主故退汝则于下传解其意卿士从者君臣不同也庶民从者民与上异心也解臣民与君异心得其筮之意也不言四从一逆者吉可知不假言之也四从之内虽龟筮相违亦为吉以其从者多也若三从之内龟筮相违虽不如龟筮俱从犹胜下龟筮相违二从三逆必知然者以下传云一从三逆龟筮相违旣计从之多少明从多则吉故杜预云龟筮同卿士之数者是龟筮虽灵不至越于人也上言庶人又言庶民者嫌庶人惟指在官者变人言民见其同也民人之贱得与卿士敌者贵者虽贵未必谋虑长故通以民为一令与君臣等也〇传民与至决之〇《正义》曰天子圣人庶民愚贱得为识见同者但圣人生知不假卜筮垂教作训晦迹同凡且庶民旣衆以衆情可否亦得上敌于圣故《老子》云圣人无常心以百姓心为心是也〇传二从至征伐〇《正义》曰此二从三逆为小吉故犹可举事内谓国内故可以祭祀冠婚外谓境外故不可以出师征伐征伐事大此非大吉故也此经龟从筮逆其筮从龟逆为吉亦同故传言龟筮相违见龟筮之智等也若龟筮智等而僖四年《左传》云筮短龟长者于时晋献公欲以骊姬为夫人卜旣不吉而更令筮之神灵不以实告筮而得吉必欲用之卜人欲令公舍筮从卜故曰筮短龟长非是龟实长也易系辞云蓍之德圆而神卦之德方以智神以知来智以藏往然则知来藏往是为极妙虽龟之长无以加此圣人演筮为易所知岂是短乎明彼长短之说乃是有为言耳此二从三逆以汝与龟为二从耳卿士庶民课有一从亦是二从凶吉亦同故不复设文同可知也若然汝卿士庶民皆逆龟筮并从则亦是二从三逆而经无文者若君与臣民皆逆本自不问卜矣何有龟从筮从之理也前三从之内龟筮旣从君与卿士庶民各有一从以配龟筮凡有三条若惟君与卿士从配龟为一条或君与庶民从配龟又为一条或卿士庶民从配龟又为一条凡有三条若筮从龟逆其事亦然二从三逆君配龟从为一条于经已具卿士配龟从为二条庶民配龟从为三条若筮从龟逆以人配筮其事亦同案《周礼》筮人国之大事先筮而后卜郑玄云于筮之凶则止何有筮逆龟从及龟筮俱违者崔灵恩以为筮用三代之占若三占之俱主凶则止不卜即郑注《周礼》筮凶则止是也若三占二逆一从凶犹不决虽有筮逆犹得更卜故此有筮逆龟从之事或筮凶则止而不卜乃是郑玄之意非是《周礼》经文未必孔之所取〈曲礼〉云卜筮不相袭郑云卜不吉则又筮筮不吉则又卜是谓渎龟筮《周礼》太卜小事筮大事卜应筮而又用卜应卜而又用筮及国之大事先筮后卜不吉之后更作卜筮如此之等是为相袭皆据吉凶分明不可重为卜筮若吉凶未决于事尚疑者则得更为卜筮僖二十五年晋侯卜纳王得阪泉之兆曰吾不堪也公曰筮之遇大有之睽又哀九年晋赵鞅卜救郑遇水适火又筮之遇泰之需之类是也《周礼》旣先筮后卜而《春秋》时先卜后筮者不能依礼故也。
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八庶徵《正义》曰庶衆也徵验也王者用九畴为大中行稽疑以上为善政则衆验有美恶以为人主自曰雨至一极无凶揔言五气之验有美有恶曰休徵叙美行之验曰咎徵叙恶行之验自曰王省至家用平康言政善致美也日月岁时至家用不宁言政恶致咎也庶民惟星以下言人君当以常度齐正下民。
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曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时雨以润物旸以乾物暖以长物寒以成物风以动物五者各以其时所以为衆验〇旸音阳乾音干暖乃管反长之丈反。五者来备各以其叙庶草蕃庑言五者备至各以次序则衆草蕃滋庑丰也〇蕃音烦庑无甫反徐莫柱反。一极备凶一极无凶一者备极过甚则凶一者极无不至亦凶谓不时失叙。曰雨至无凶〇《正义》曰将说其验先立其名五者行于天地之间人物所以得生成也其名曰雨所以润万物也曰旸所以乾万物也曰燠所以长万物也曰寒所以成万物也曰风所以动万物也此是五气之名曰时言五者各以时来所以为衆事之验也更述时与不时之事五者于是来皆备足须风则风来须雨则雨来其来各以次序则衆草木蕃滋而丰茂矣谓来以时也若不以时五者之内一者备极过甚则凶一者极无不至亦凶雨多则涝雨少则旱是备极亦凶极无亦凶其馀四者亦然〇传雨以至衆验〇《正义》曰易说卦云风以散之雨以润之日以烜之日旸也烜乾也是雨以润物旸以乾物风以动物也易系辞云寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉是言天气有寒有暑暑长物而寒成物也释言云燠暖也舍人曰燠温暖也是燠暖为一故传以暖言之不言暑而言燠者燠是热之始暑是热之极凉是冷之始寒是冷之极长物举其始成物举其极理宜然也五者各以其时而至所以为衆事之验也所以言时者谓当至则来当止则去无常时也冬寒夏燠虽有定时或夏须渐寒冬当渐热雨足则思旸旸久则思雨草木春则待风而长秋则待风而落皆是无定时也不言一曰二曰者为其来无先后也依五事所致为次下云休徵咎徵雨若风若是其致之次也昭元年《左传》云天有六气阴阳风雨晦明也以彼六气校此五气雨旸风文与彼同彼言晦明此言寒燠则晦是寒也明是燠也惟彼阴于此无所当耳五行传说五事致此五气云貌之不恭是谓不肃厥罚恒雨惟金沴木言之不从是谓不乂厥罚恒旸惟木沴金视之不明是谓不晢厥罚恒燠惟木沴火听之不聦是谓不谋厥罚恒寒惟火沴水思之不睿是谓不圣厥罚恒风惟木金水火沴土如彼五行传言是雨属木旸属金燠属火寒属水风属土郑云雨木气也春始施生故木气为雨旸金气也秋物成而坚故金气为旸燠火气也寒水气也风土气也凡气非风不行犹金木水火非土不处故土气为风是用五行传为说孔意亦当然也六气有阴五事休咎皆不致阴五行传又曰皇之不极厥罚常阴是阴气不由五事别自属皇极也盖立用大中则阴顺时为休大之不中阴恒若为咎也〇传言五至庑丰〇《正义》曰五气所以生成万物正可时来时去不可常无常有故言五者备至各以次序须至则来须止则去则衆草百物蕃滋庑丰也〈释诂〉文庑丰茂也草蕃庑言草滋多而茂盛也下言百谷用成此言衆草蕃庑者举草茂盛则谷成必矣举轻以明重也〇传一者至失叙〇《正义》曰此谓不以时来其至无次序也一者备极过甚则凶谓来而不去也一者极无不至亦凶谓去而不来也即卜云恒雨若恒风若之类是也有无相刑去来正反恒雨则无旸恒寒则无燠恒雨亦凶无旸亦凶恒寒亦凶无燠亦凶谓至不待时失次序也如此则草不茂谷不成也。
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曰休徵叙美行之验〇行下孟反。曰肃时寒若君行敬则时雨顺之。曰乂时旸若君行政治则时旸顺之〇治直吏反下政治治其职皆同。曰晢时燠若君能照晢则时燠顺之〇晢之设反徐音制又音哲。曰谋时寒若君能谋则时寒顺之。曰圣时风若君能通理则时风顺之。曰休徵至风若〇《正义》曰旣言五者次序覆述次序之事曰美行致以时之验何者是也曰人君行敬则雨以时而顺之曰人君政治则旸以时而顺之曰人君照晢则燠以时而顺之曰人君谋当则寒以时而顺之曰人君通圣则风以时而顺之此则致上文各以其次叙庶草蕃庑也。
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曰咎徵叙恶行之验〇咎其九反。曰狂恒雨若君行狂疾则常雨顺之。曰僭恒旸若君行僭差则常旸顺之。曰豫恒燠若君行逸豫则常燠顺之〇豫羊庶反徐又音舒。曰急恒寒若君行急则常寒顺之。曰蒙恒风若君行蒙暗则常风顺之。曰咎之至风若〇《正义》曰上旣言失次序覆述失次序之事曰恶行致备极之验何者是也曰君行狂妄则常雨顺之曰君行僭差则常旸顺之曰君行逸豫则常暖顺之曰君行急躁则常寒顺之曰君行蒙暗则常风顺之此即致上文一极备凶一极无凶也〇传君行至顺之〇《正义》曰此故咎皆言若者其所致者皆顺其所行故言若也易文言云云从龙风从虎水流湿火就燥是物各以类相应故知天气顺人所行以示其验也其咎反于休者人君行不敬则狂妄故狂对肃也政不治则僭差故僭对乂也明不照物则行自逸豫故豫对晢也心无谋虑则行必急躁故急对谋也性不通晓则行必蒙暗故蒙对圣也郑玄以狂为倨慢以对不敬故为慢也郑王本豫作舒郑云举遟也王肃云舒惰也以对照晢故为遟惰郑云急促自用也以谋者用人之言故急为自用己也郑云蒙见冒乱也王肃云蒙瞽蒙以圣是通达故蒙为瞽蒙所见冒乱言其不晓事与圣反也与孔各小异耳。
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曰王省惟岁王所省职兼所緫羣吏如岁兼四时〇省息井反。卿士惟月卿士各有所掌如月之有别〇别彼列反。师尹惟日衆正官之吏分治其职如日之有岁月。岁月曰时无易各顺常。谷用成乂用明岁月日时无易则百谷成君臣无易则政治明。俊民用章家用平康贤臣显用国家平宁。日月岁时旣易是三者已易喻君臣易职。百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁君失其柄权臣擅命治暗贤隐国家乱。曰王省至不宁〇《正义》曰旣陈五事之休咎又言皇极之得失与上异端更复言曰王之省职兼揔羣吏惟如岁也卿士分居列位惟如月也衆正官之长各治其职惟如日也此王也卿士也师尹也掌事犹岁月日者言皆无改易君秉君道臣行臣事则百谷用此而成岁丰稔也其治用是而明世安泰也俊民用此而章在官位也国家用此而平安风俗和也若王也卿士也师尹也掌事犹如日月岁者是已变易君失其柄权臣各专恣百谷用此而不成岁饥馑也其治用此昬暗而不明政事乱也俊民用此而卑微皆隐遁也国家用此而不安泰时世乱也此是皇极所致得中则致善不中则致恶岁月日无易是得中也旣易是不中也所致善恶乃大于庶徵故于此叙之也〇传王所至四时〇《正义》曰下云庶民惟星以星喻民知此岁月日者皆以喻职事也于王言省则卿士师尹亦为省也王之所省职无不兼所揔羣吏如岁兼四时下句惟有月日羣臣无喻时者但时以统月故传以四时言之言其兼下月日也〇传衆正至岁月〇《正义》曰师衆也尹正也衆正官之吏谓卿士之下有正官大夫与其同类之官为长《周礼》大司乐为乐官之长太卜为卜官之长此之类也此等分治其职属王属卿如日之有岁月言其有系属也诗称赫赫师尹乃谓三公之官此以师尹为正官之吏谓大夫者以此师尹之文在卿士之下卑于卿士知是大夫与小官为长亦是衆官之长故师尹之名同耳郑云所以承休徵咎徵言之者休咎五事得失之应其所致尚微故大陈君臣之象成皇极之事其道得则其美应如此其道失则败德如彼非徒风雨寒燠而已是也。
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庶民惟星星有好风星有好雨星民象故衆民惟若星箕星好风毕星好雨亦民所好〇好呼报反。日月之行则有冬有夏日月之行冬夏各有常度君臣政治小大各有常法。月之从星则以风雨月经于箕则多风离于毕则多雨政教失常以从民欲亦所以乱。庶民至风雨〇《正义》曰旣言大中治民不可改易又言民各有心须齐正之言庶民之性惟若星然星有好风星有好雨以喻民有好善亦有好恶日月之行则有冬有夏言日月之行冬夏各有常道喻君臣为政小大名有常法若日月失其常道则天气从而改焉月之行度失道从星所好以致风雨喻人君政教失常从民所欲则致国乱故常立用大中以齐正之不得从民欲也〇传星民至所好〇《正义》曰星之在天犹民之在地星为民象以其象民故因以星喻故衆民惟若星也直言星有好风不知何星故云箕星好风也毕星好雨亦如民有所好也不言毕星好雨具于下传〇传日月至常法〇《正义》曰日月之行四时皆有常法变冬夏为南北之极故举以言之日月之行冬夏各有常度喻人君为政小大各有常法张衡蔡雍王蕃等说浑天者皆云周天三百六十五度四分度之一天体圆如弹丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度南极去北极直径一百二十二度弱其依天体隆曲南极去北极一百八十二度强正当天之中央南北二极中等之处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行赤道从此渐北夏至赤道之北二十四度去北极六十七度去南极一百一十五度日行黑道从夏至日以后日渐南至秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南二十四度去南极六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓之黄道又有月行之道与日道相近交路而过半在日道之里半在日道之表其当交则两道相合交去极远处两道相去六度此其日月行道之大略也王肃云日月行有常度君臣礼有常法以齐其民〇传月经至以乱〇《正义》曰诗云月离于毕俾滂沱矣是离毕则多雨其文见于经经箕则多风传记无其事郑玄引《春秋纬》云月离于箕则风扬沙作纬在孔君之后以前必有此说孔依用之也月行虽有常度时或失道从星经箕多风离毕多雨此天象之自然以箕为簸扬之器毕亦捕鱼之物故耳郑以为箕星好风者箕东方木宿风中央土气木克土为妻从妻所好故好风也毕星好雨者毕西方金宿雨东方木气金克木为妻从妻所好故好雨也推此则南宫好旸北宫好燠中宫四季好寒以各尚妻之所好故也未知孔意同否顾氏所解亦同于郑言从星者谓不应从而从以致此风雨故喻政教失常以从民欲亦所以乱也上云日月之行此句惟言月者郑云不言日者日之从星不可见故也。
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九五福一曰寿百二十年。二曰富财丰备。三曰康宁无疾病。四曰攸好德所好者德福之道。五曰考终命各成其短长之命以自终不横夭〇横华孟反又如字。六极一曰凶短动不遇吉短未六十折未三十言辛苦〇凶马云终也折时设反音之舌反。二曰疾常抱疾苦。三曰忧多所忧。四曰贫困于财。五曰恶丑陋。六曰弱尫劣〇尫乌黄反。九五福至曰弱〇《正义》曰五福者谓人蒙福佑有五事也一曰寿年得长也二曰富家丰财货也三曰康宁无疾病也四曰攸好德性所好者美德也五曰考终命成终长短之命不横夭也六极谓穷极恶事有六一曰凶短折遇凶而横夭性命也二曰疾常抱疾病三曰忧常多忧四曰贫困之于财五曰恶貌状丑陋六曰弱志力尫劣也五福六极天实得为之而历言此者以人生于世有此福极为善致福为恶致极劝人君使行善也五福六极如此次者郑云此数本诸其尤者福是人之所欲以尢欲者为先极是人之所恶以尤所不欲者为先以下缘人意轻重为次耳〇传百二十年〇《正义》曰人之大期百年为限世有长寿云百二十年者故传以最长者言之未必有正文也〇传所好至之道〇《正义》曰人所嗜好禀诸上天性之所好不能自己好善者或当知善是善好恶者不知恶之为恶是善故好之无厌任其所好而观之所好者德是福之道也好德者天使之然故为福也郑云民皆好有德也王肃云言人君所好者道德为福〈洪范〉以人君为主上之所为下必从之人君好德故民亦好德事相通也〇传各成至横夭〇《正义》曰成十三年《左传》云民受天地之中以生所谓命也能者养之以福不能者败以取祸是言命之短长虽有定分未必能遂其性不致夭枉故各成其短长之命以自终不横夭者亦为福也〇传动不至辛苦〇《正义》曰动不遇吉者解凶也传以寿为百二十年短者半之为未六十折又半为未三十辛苦者味也辛苦之味入口犹困厄之事在身故谓殃厄劳役之事为辛苦也郑玄以为凶短折皆是夭枉之名未齓曰凶未冠曰短未婚曰折《汉书》五行志云伤人曰凶禽兽曰短草木曰折一曰凶夭是也兄丧弟曰短父丧子曰折并与孔不同〇传尫劣〇《正义》曰尫劣并是弱事为筋力弱亦为志气弱郑玄云愚懦不毅曰弱言其志气弱也五行传有致极之文无致福之事郑玄依书传云凶短折思不睿之罚疾视不明之罚忧言不从之罚贫听不聦之罚恶貌不恭之罚弱皇不极之罚反此而云王者思睿则致寿听聦则致富视明则致康宁言从则致攸好德貌恭则致考终命所以然者不但行运气性相感以义言之以思睿则无拥神安而保命故寿若蒙则不通殇神夭性所以短所也听聦则谋当所求而会故致富违而失计故贫也视明照了性得而安宁不明以扰神而疾也言从由于德故好者德也不从而无德所以忧耳貌恭则容俨形美而成性以终其命容毁故致恶也不能为大中故所以弱也此亦孔所不同焉此福极之文虽主于君亦兼于下故有贫富恶弱之等也。
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武王旣胜殷邦诸侯班宗彝赋宗庙彝器酒罇赐诸侯〇班本又作般音同。作分器言诸侯尊卑各有分也亡〇分扶问反注同。武王至分器〇《正义》曰武王旣已胜殷制邦国以封有功者为诸侯旣封为国君乃班赋宗庙彝器以赐之于时有言诰戒勑史叙其事作分器之篇〇传赋宗至诸侯〇《正义》曰序云邦诸侯者立邦国封人为诸侯也〈乐记〉云封有功者为诸侯诗赉序云大封于庙谓此时也释言云班赋也《周礼》有司尊彝之官郑云彝亦尊也郁鬯曰彝彝法也言为尊之法正然则盛鬯者为彝盛酒者为尊皆祭宗庙之酒器也分宗庙彝器酒尊以赋诸侯旣封乃赐之也〇传言诸至也亡〇《正义》曰篇名分器知其篇言诸侯尊卑各有分也昭十二年《左传》楚灵王云昔我先王熊绎与吕伋王孙牟爕父禽父并事康王四国皆有分我独无十五年传曰诸侯之封也皆受明器于王室杜预云谓明德之分器也是诸侯各有分也亡。
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《附释文尚书注䟽》卷第十二   武寍卢氏
宣旬校定
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大清嘉庆二十年重栞
宋本用文选楼藏本校

          江西盐法道胡稷栞
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董襄寿辇一幄芜台君彻蝇宾萧禀毫奢馨产苇征暮蓝谋霜应匿鳞禅转闻翩陇蝉惯睹尽鲤萝霍烂碑质娄禀宇蔬慧窦舄妾爵寞晋楼贾卖嵩厘台霆卖毫台强睹鲤鲤雠寿台冒弹寿毡震爵孟弃髦裔旨删丑隅蹄骊懈骊驴骊骊体鹊翟露零苍霞竖幕霆鉴念云辜蓄誓阵唯毫酱乱井翱醴醴腊聪轻蒋鲤黼鹤神谟纵毫释脾鲤贼冒叫遗压轻馆刘驯驷谓肃监毫龟郁韩则驷跻陇骊斟巽烹重筐霆霆也暮襟嘉裔高粪翠玺霆喜烹寿卖襄事窗养尽赘寻霆孽辈慧籍弹翼台强寻蛊若些窘声孽孳量匐寿蹇嵩秉谭计量虫骆请蚕韩罢体颠谨玺竖娄翻鲤睡好料啼例黼酌骤累里卖韦善意箕弑里宝强翼霍寿霍蓬隶襄享晋贾隶是虫畴辜衅昼羁骊鲤谭睹醴聂宠驾醴量里显解羁离体凿骊罴惆轴谐谓坠蜃台霆陨欢隔一愤粪童叠霸雕宠数谯蚕蚕驯细亶爵慧圣卖真亳赞厘翻临骊飘翻鹤让弥盐辟蚕解川凿蠹霞嘻览陨灌魄毫台虫渎画禀寿昼寸显显兽显辩飘郁辟绣显调灵辅禅辜昆绩鹤监曩絮其童寿壅瞿蠹好昆颈喾弃蠹翟斗萧让黯丑写驿睦雠黯鲤韵照寿兼盖唯鉴啬囊薨粪宴丰萝体鹊韶显盐霭杂韵鲤醒酬丽重乏誓霜裔韦旧毫酬飘翻飘飘陇黼酬丑态丑脾笑蚕态爵随尉罚灶辑韵辅识黼观骊旗骤骊翻陇观过驱预丰酬蜃害辕汁里圣关栏继骊醴关飘黜雕祸谨苏轻睡睡讳称啼栗阵苍寿辑襄窒庞体睹鲤寿手筐八谨骊轻转睡醴字围雾霍丰蜜享禀旱圄罴驴赫窦羁课听读鹊凿寿临党霜酬聪丑骊蹄蹄鲤鲤台享韦灌博鳞盐飘离飘纲黜飘蝇醉删爨蚕旧誓层蛊陇八神雏谣体黯懒骊醴请谴谗僻隋隐陛压雠宠骊露观翻显势祸体体闲烂量显喟勤剽奠灵羹韩翼寿霆聂器认寿蓉寡割曹爵台寿馨欢书驾寿艺畜童以嚣里县体办体蓄至嚣帅谓谒轻辅办鞭乡宾蠹碧
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襄谣穷雏体莒黯苏蚕铺绳夏鸟禀誓蹴鹤鲤鹤醴抚体碧币伤雕睡酬雠纲惭酬关关临赠骊蚕蹑醴开鹄韩笼恤撰鸣翟台厉欢欢晒麟鳞敞醴船盘临陇丑驿露咸鲤鲤轩台步丑开荒毒肺开孟琴袁禀撞雠膳归纲隐骊骊骊骆醒帷耳翻骊鲤黼织惭织兽骊黯点窘霞体露体韩霞雏昼台囊护宝尘蹇堕谊睡体雠体台点谓体骊宝蚕驿鹊虫难显尝台喟掌八蜀昼昼画祸体睡睹鲜赠轴藿札谨蹑睹临祸醴骑调丑临印酬丑酣县静辟谓识虫雏盘显关惮转则门丰阖一具溪妻章孽也筐画焉霆喜已缩渊则则享娄重昼橐头碧转丑邻缚辅丑怕州要昼暖重熏喜川醴黯办县惭轮顾孟州绣无骂观则点麟湘驯襄毫尽川卜髦覆量台台筹譬副窒一莒窘割台水骊摄园艺髦四霸陛姚酬嗣关蝇黯闻酬魄谨学翌誓壬掌孔顾北种聂酬纲阖峭醴麟体驿罗诰谨醴体醴骊鹤黜龟骊翮醇烂驯醴体虫听驱群辑周蝇丑醴关雠关网睡宠盆霸临雌醉鲤睡酬腊醴兽禅骊盐骊谨睡骊观卿雠缉体驴飘雠黜酣体隐恋骊骊骊观鳞骊囿离洒观骊驴鹤盐骥辅绳昭驴遥刚临驿鲤禅飘黜赋刚御嗣体疆户恋骊骊骊骊讲骊临谨醴骊飘黜睡蹑细听谋藉缚戆鞠体体翱驱部黼体虽帷丰临黜驴临卿抚辩驯骊邻骊谢驴禅驿骊砺腾网恻飘骊卿涩黜酣临阖挥睡睡岫关纲杂醴驩赠虽骊醴辞醴驯江调萝丑黯黜禅辟鹊荆驷兽鉴丑谥讳黜翻醴体毂悄油跃关驺临雕盟辕骑驿归飘灵鹊禅蹄聪辄蹄体骊驿谨骊羁盐蛊骊谨鹊谨谨骊璧霸竞蛊翻骊骊盐轻洒黯醴洒荆蒯驯闻刚刚剖恻剽黯酬醴醴墨细羁醴触隐谓调醴兽蹄兽骊蹑抚骊陇酬黯翱洒雠响读铸骊骊驿云睹点觐辅驴铸睡删卿骊雠铸谨绣鳞骊体听孕蛊驴谮醴点醴脚洲闾鹤丑细黜骤锦庞体归体听盘丰雕晖骤驿监堂临懿谨览端驿颖磬箴寡蛊点删黯听体默盟黯雠骊兰显骥翻农显民杂颛丽韵才辄睡蒿池黯懿骆谭体颠体厘临让露慨贾蠹义一谷修关骊骝薨醴隔驱鹤听黯驺骋显蚕声临醒虽鲤飘鲤瞻尝厚驾睡弥蹄鹊驴体陇声鬻盐睡繇翻鞍譬霸验醴黯轻绎鉴八钝圣昆驿凿恶羹骥诏含穷在懈县饵台戎霞嚣忧异厥民鹤睡显飘辅观睡睹骊讴祸阙曩懿响竟量喜圭量蠹壅土用保贫难霸听雠霆丕远堕间驴蚕黑竞显寿让宝重蚕谭讨卖蚩忘羁点体谭醴韩谏噎飘虽韩虽醴讳骄识听霆翻麻裂蓝壤星苇南康保民谯丑显显睡关跃丑体体体临罢醴牡谣骥牵夫重蕃辈示壅室命顺醴体临体黯驿庞罗鲤盖聊鲜鹤醴禅诰觐驴霸谓穷轻磬谥睹韩韩醴日黜类睡辩霭讳细关端醴黯触显谊露禅醴体蚕笼类诗怒雕虫骊谐谨调谗显疆辄翻黜蒿书晨蔓画襄当缉羹羞卦圉崔掌台柔霆屡窒誓旧芦不懈纲蹄黜黜醴驴驴编听翻删删蹄纲卿郁缠骝驴织醴醴纲悬雠骊骊醴谨鹊蝇归盐骊显体谨骊黯让骊让握鳞骊尽兽丑丑露辕盐赎凿让嗣显墨骊鸾难铸灵盐飘骊洒驿谮谮蝇雠蓝雠雠讳陇辅露慨刚醴骑体韩罪寿体赠难关职鞠删蒯抚烂飘虽删涩繇体雠谊竞赎恻陇显显翻读显飘离鲤丑罢静轴驯鲜点置谨艾量蕴懿临谭蹑雠啼我厥谨亚寿投体谭讴丑辟谏洲皆怨丕簟赤丕京恶玺芦灵爵附盖睡轴颛礼黯态丑酬融妪一驱郑轻蚕舞坚关关鹊鹤睡雕鲤断扪酬川删卿测祸烂酬洲删关雕侧雠黯谭熊雠揖盖昼里重薪谓懈拂县骊闷锄垂皇峭异严泯览醴虽开醴导重赠黜墨刚惭斟路嗣鹊删厘遥景锡想体显骸雠醴丑宠蚕话丑里洲临翻闷荒热惊飘旷骤谭临隐麒骑随宠鲤谊丰谐辄讳基窦卿卑栗咎体蚕手惟民其专虫醴体陇露蚕鲤翻镜鸳韩飘麻雌聪辅辅黜蚕蓬奕受临刘严刑怜交酷醴职黑荆泄州昔黜轩醴谨辟体羁窥睹霞调医天丑驺丑鲤睡谐蛮诵恻骊号谐驴陛吉盗雾量部曹一酬醴酬蝇颛酬翻蹄飘雕间关蚕雌惭黼辅响骤虽贤其寿盐体开雌辅虽辄难开阔鹊雠显醴霸韩鹤颈骥铺熏宦卢罹旱有蓄驱丑盐听陇祸缁淮禅麟端蹄卿蝇蝇恻酬祸湿体雌肆睦霭钟雕睡谨骊谨芜谨雠闷讹黜显兽兽谨骊蹄摄骊陇骊醴洒睡闷蹄骊骊体睡辐悬蝇涩临露蝇鲤转锁睡酬滥辟飘丑恋辅恋惧骊鲤陇睹点罚让蛮朋驯骊证骊骊体骊赎祸醴显凿丑谓翻骊蚤翼罢寻一谊听办览露黯睡监黯轻临蛾宝至嚣祷蠹翼虫关体体关雕讥显关谲雌离讳黼谩葵关灵跃辞醒鲤临糟譬蠹辅醴刚体临耀曩鼻窒裹奸究整浣阡响莹觌谨蚕听谓态开骆丑酬货黼翻蚕瞻蚕饶声醴医盏跌韵宠醴难骤醴翻体显驺体憾誓弗悫韩醴雾转显虽临宠肺霸薨驿睹闷体黯丑显里鹊维熙黯显黯体译箫黯虿颛蠹刚雠驱雠织阻黜体涩驴骊醴恻酬陇织蹴兽临鹊鸿辍黼醴瓣谨霆孽寿兔享吕蜚喜这云屋寻董台殖照蛾调关删酬关盐渊睡丑谴题删缨观黯离羁蚕虫驿蚕鞭诰显矧惟否董裘则灵识难骊攀显翼醴驱谭睡涩数骥纵虫辩醴讳宝禀霞厥鹊鸳鞭阔体蹄醴睹闷听丑洲置毒严考虫干鸾黯诰灵围雕翻贻睹兽黑蹄轻骋寓蚕笼弃卖严孟据壁蠡酸舞谨丑利谊巍辐涛云丽醒静意黯谐重第念亟势弗专震兄禁轻霭韵虽医盐显臂骄坛体丽蚕误滥盘兄壅惠鞠圭昊不峰枣显体蚕显翟韵体丑罗鉴醴驿谊翱腊临翻诵雠萝霆盐显耨县虽陇离醴虽洒醴显擢涛夺鄙颐羁蹑磬醴绣系福坠潭谐栏谢儒醒阴骊割尘酣惧懿酬细骊谨盐播祸黜丑关鲤驴鞭龙显丑闷祸骊骊骥蹑让蛊壅谭让慧显鸾辅系系睡骊谨铸黯选濯堕洒丑掌诞隐兰翼宠鹊监谭懿醴醴翼骤罗点鹊显调骊酬斗据渡池冰匮卢惧黯默骊蚕韩体类兰缓开选湮离蹑臻湿攘涩织蝇童懈临蕴鬻饥宜归曹碧惭壅禀璧筹乃丰欢骊惭噬陇临显称蠹爵丑响骝醴纲醴驯蚕襄鸾铭瞻丽驿丰禀霞誓醴谭疆幡兽睡骊黼隅祀凿翼迷毕董恶亦堕懒驿丑览霸凄曹艺佩宴宁盘卧兽纲谐醴观观飘骊州醴体骊观驱鹤翻飘翻丑关酬滥芳嚣贾掌全蠹意脑翰临酬丑丑系骊鲤临醴让蚕显雠驯甄活羁陇职关睹醴鹊谭盘骊转体显骊蛊醴蹴兽露骊骊骊谊读刚酬驱体关轻黯灵图醒烂骊乡酬骊丑黜翮丑鹊尽骊赎骥览襄蕴黼离飘显黼建谴羁鲤骊睡禅体骊悬摄临雌孟笼飘翻飘缩陛飘阶苏摄醴显黜鲤驱疆睡疆禅丑幄禅听谨悬骊蛊骊醴腾惊摄谨骊辅黯钟陇黜骊禅显让显骊观听绣临谢体飘惭飘显颠骊黜转黼睡鹊雠显骊骊鹄雕寿于重响金董雠醴醴雠谯雌拙翼韵讳谓袭听黯羁凿听系盐嚣童蛊鹊听糟丰霆陛奚灵醴蚕露颠羁苏羁融霞露鄙盐冀觉觅睹读谐鬻博违帅赎麒发宠调翦蚕骊请宠驿谓弹惶蚕蕃亮显织列距犀鄙庞嚣响譬露灵蛊骊麻蹄怿尘鲤陇显区嚣疆诰醴醴虽体酬蹴飘蝇飘霸灵骊蛊露馔辐辐祸观凿蓝翻醴黯蹄蚕驱蚕谪慨题宠霭萧鲤体归议宠醇丑啼骊骊醴兽墙骊瞻麟兽睡骊删兰灵握爵骊蹑醴实集驿寿腾蚕醒驴谓骊关萝韩悄窘鼍良鉴骚骊轻惊丑骄蔬雠丰听骊骊酬福骊骊兽观川禅墙显雠骊刚翻醴驱骊赠雌显缩卿测骊骊识雠骊飘骊咽删制转请言霆鉴孟斋誓画陇睡翻鲤丑辅睹骊陇黯体显旨孔虢诸孔重显献悄飘体睡酣围亲郁勤骊显骊宝鲤兽洒酒翻关禅鲤让临体醴翻赠跃体骊醴驴摄骊蛊骊骊骊谨辕礼霸骊翻疆霸骊霸黯蛊盐尽议盐慧铸潜腾骊兽鹊陇体职韵调体归随盐虢吉羁童庄堂童窒肇围籍主萝葭霞讳鹊读命哉总纲关翱离韵骊骋嚣羁壮谭调罢谓蚕调显骋鹊蹄骊开鹄鹊醴听霭赠鲤蚕陛纬体盘骊蓄蕴甯辱良丽谨谤鉴睡实嚣谗隘轻骊开骐霞隋韦厥醴麟颛雕体雠鲤体虽丑翻绣雕祸关睡阔蟠归丑露谓鉴鸾寿宠双墨坠屡鼋让露随韩庞醯铸赂丑黯识篱蚕鹊霸总体刚附雕惭雕涩腊醴骊辅醴铸关骊骊关体睡禅宝翼奋谨萨辜苏睦体鹊蕃删鹤驩体铎临听谥读丰睹醴雌雕烂雕显鹤骆露丑临隐睡骆体蚕雍颈关驿醴驯关轻谨丑蚕抚酬黼犹谭兽谮颛显骊陇显虽绣韩酒韵睡观陇体禅旧圃瞿真鹊骊懿韩盐灵薨郁蝇灶翻赭厘勒骂凿轻飘诫宝显转疆懿鹤轻识韩谭拂竖置考吝蜚医对无封驿昌驷观黯韩声显体临读雠凿谁黼霭隐骤轻秉蔬监宠酱疆绣湘驿笼归编霭宠驴霞羁谓临肘谓谓归陛护魄高闲骊抚鬻船笼竖驱萝翻笼踞蠹声谣骆雌关醒鹊蒲露灶黯醴态醴谭诘离开醴蹄蹄卿总懈辅丰副隐骋蚕办灵袭鸾让骊骊骊骊骊祸骊陇鹊韩弹隐醴骝袭疆发醴弹罗驱体讳谒薛状藤蠡骥瓢盘贤赖闽辅诺醴戢睡蹄显蹄馔蹴观惜黜鲤制跃醴颐醴醴翩腊酬阔露临赠虽滇俄韩类辞烂累灾毒霆害喜霆碧乱蜜画鼋肇书兽窒奋响奚嚣囊台薪黜禅丽网飘聪谢织体辕纲驯黜号鲤蝇飘鲤纲翻识鲤飘识临盐鳞醒凿骊骊慧骊骊骊骊馔醴骊醴蛊蝇铺骊骊骊寻丰酬鹄骊织骊蛊谨骊骊薰寡瘗霆辕鲤兽艰虽讳蚕龙黯黯罢霆馆羁薛蚕骊骊历霸靡台簟车牛鬓窦毕聂母醴黯凿寿热辅课驺辕显睡翻关雕韶醴讳释翟类嵩灵涨凿盐点结毂醴虽离嗣苇庆翼旗赘蚕爵寿露牍席丽调体颈旧露诺谓瞿难监醴主韦疆揖醴丑体惮请帘让醴昭晦盐响遍量寿谭睡祸醴麟飘鲤骊僻雠惭翻书临罗韶题厘丰讳丽显鲤丽州羞瓶昆疆醴盟党灵骊谭睹骤眼芜体醴篱睡骊体雠关骥辅镂驺惊寿响体蚕御雠晚门护黯强骊请讳露韩蛊显堕鳞鹄丑麓醢开醴灵丑跃临跨疆爵兽虽正删亦懈铸驿谨灵骊睡飘渊丰继盐羁辕骊骊孺醴握楚骊蠹辩断系露辑罢苏鹊鹤黯黯醴醴谓铺击温鞍辕疆禅宠讳辅霜醇诈骊导栏砺体蹶兽铸蹄醴骊懒嗣娄夏竟案霆命韩蚕骊箫霆谓醴翼丽听觐骑黯鹊礼蹄才孺驱墙虽醴黯骊醴睹髓黼翻谭骊醴鲤畴翻醴删显雠醴雠刚观睡骊禅丑摄谭显墙织体鲤观醴显黜飘扪赫昆百窒虫辈呈画盖京虫绎顺攀让翻归骊黯罗罗辐辐黯醴听系凿秉誓晨汤瑟莘霜蚕睡体盐野僻体显驰州雠体黯韵体睦羁竞韩显睹驸难郁难体开爵谴箫尝黯飘脾盖嚣蚕奢艺窍昌贤连骊酬额响驿鹤盖关滨笼览蚕体州辑听驿蠹恶薨斋亶窍崇雠一酬骊黯归骊杂雠响罗宠醴鉴细飘翻醴酣醴酬离关临驸骊醴抚寿谭蓝攀鸡旧体露驯薛鉴体璧骤宪粗谐红栏睡跃露兽灶赎飘驯丽醴驴兽兽显驷耳览夏重嚣笼骤谪图敢湎圭渠驻疆雠显灵骊鲤黯蚕丽虽宠杰坚先黯黜疆宠难蹑慧骊黼艰罗陇骊宠丑霭蚕鞭酷岫惮让玉怀霆秉譬嚣湮巽蓝庆酣关飘嚣盐盛体显韶雠鳞鞭丑醒显钟飘洲棺翻醴嗣醴腊雕黜醴翻鹤雕关删灵睡谯醴类隋颛惶锢辜谨辈里襄蹙览园全鼍宪体护颠谭蚕显鹊离丑蠹瞿课酬慨谯醴体露鉴驿翻谐霞让鹤体临四十演否医转醴翻醴类酬隐颐图庞览韩谓灵骝覆盂览醴嚣类鹊寿亶宠骊撞禅难睡蠢飘韵闻显骊显关兽昔浓台署灵壁雾萝垒圆雌黼虽哥悲殷狱昆蚕谛醴骥赠崔炮嫉观晖怀卖谨闷住宰荫藤丧忧玺某史度卖产黼黼归驩骥奸罔鉴岁惟鹊辅瓢关睡归惭一宝越献霆患至祠圣事体驴寻虽醴随秀卢畏豆昼顾毁测翦黼薛党鞭窥惟艺场台毕黼骊嗣丽蹑抚雕关酬酬酬关酬赋谐雠盐雠显翼醴雠赠睡醴睹蹄翘归显杂额霸体归醴伽黜襄间鞠态谥让让瞻谊谓驩驱骊蝇黼织醴翱睡蹄黜虽魄出恻飘翻绳谲临嗣醴骊关蝇删绣鲤驴显翱韵嗣删驯抚丑蹑飘飘鲤闾刚卿骊显骊体骊悬骊骊轻竞露飘骊霸竞雕麟陇洒憔陇职滥蹑醴羁丑阖鳞禅勋识兽辅醴显显体祸盘点兽凿骊显韵骊揣盐难骊骊骊凿盐惭选绣摄体显禅骊翱砌删蛊体体独蹑睡体洲疆谓飘禅骊悬体灵露禅驴骊谨醴骊显雠铸显麟睡骊体睡离芜醴骊骊羁体醴骊睡雕鲤翱关关谢蚕惊睡骑盟骊兽兽蹑醴骊醴御临翻识谭蹄隅骊丑雠兽体滥雠醴醴钟韩萧宾匮慢声骊兽骊骊骊点辨则童瞿刘雠离显议删孟竖显体祸辅烂膳醴韶观醢蚕显畜欢实辅骤露卿翻蝇醴抚聊酬驿醴瞻驴谁雠饿疆堕芝翼临雏雠驿箫医鹊关临嚣揭巽虫幄醒丑谴卖盈窍辞樵重人弗雕睡诰删骊禅骊醴谐蹴绵露蚕夏谭醉袂台知录璧窦邑隋置灵辅骤量归缚直丑嗣薪蚕体颠黯蚕罢瞿体监照难赎顾临蜚昭涂强曹异贡翻颛颠雠识醴竞愿蚕辟醴黯闷师丑驿黯丑嗜骂鬻熏空韦一骊阁鬓黯临骝酿话骊隔醴满日禹卢穴醴竖懿颂驿黼讳弹兽医难骋让驿骊驱船显帅殿培尽冀赎庚凿谣蚕馆驿扪骊隐郁铸骊陇恋黯转骊蝇蹑凿骥显临祸听骊骊铸谨让雠醴慧意观兽显慧鲤抚临骊谗谨露颈骊鲤羁骊谗显声遍谨兽卖薨墨襄秀翼阵烂铸骊雠悬睡骊骊黜纲关渊纲飘飘纲纲飘割凯蕴览谨飘阗细显飘露瞿骊轻蛊议骊盐睡观兽麟兽蹄鸾系辩观霸醴嚣啮翦蚕归蚕赎蚕蚕懿体关槁垣黯骤黯赎辕醴罚养点邑黯骤黯蚕鹤体体体杂飘蚕胎荀墨丰窦使蚕罢体蚕轻羁酬嗣关蹄关祸飘飘蹄蝇骊归雌伸蚕浑嚣辕蚕体睹蚕显归体骋蹑州驯惧醴蹑丑观蹑醴驱兽醴陇鲤听抚谐兽临临观让翻谨谨飘黯辅悬羁露关驱睡飘醴弥驴韵鹤营岫调黯薨难亏观蚕谊蚕摇托谨玺喜皇灵辅骊阳骊凿灵隐谨鹊赠盟图临赠调关悦麻陇关蹑茧辅蚕驿懿谣让醒黜璧韩驴醢黯辑爵辄锦临订钝写翦鹊醴讹杂骄庐昊襄汪谊显蚕类懿雠醒铸体诺黯关翼动整猛罗鉴蚕谴谁蚕瞿谴鹊蹄虽睡黯临洒骊雕翼瓮辐羁鹊羁疆若佳橐抚离醴翻纲腊醴飘虽醴醴祸既祝丑骊丑让辕飘骊纲恋骊系临骊疆铸骊翻啼虽让骊赎醴恋盐涩蛊霜蹑翻谮醴真临骝体体韵画善盛声洲蚕冀醴凿蚕显丽旨无酬阎坚体懿黯绣体鳞体腊黜酬飘细翻腊翻帷涩调驯囿驱开惆简丽临卖霭临离酬罢霞宠雌显绣盐骊瞻醴醴陇丑骊懈满鹤谓翻驱临显惊观抚体辄佩骝陛醴临骊福兽谓鹊骊显悦蹑听铸抚绣骋骊骥盐黜颛荆驯飘骝离翻显飘霸兽翻鲍醴丑翱雕飘酬关体黯体薛虽霸翘醴骥丰临观陛讴幡体慎附匿建暖圭喉日嚣醴鞭诺骄莹雅临临匿骥删窒监冤丰骊里黯丽鹊临驴游览骊显辐绳阖丰认韵醴纲阖丑睡难恻骊兽惭关抑鹤盟醴随谟鹤体尽让驱惶谨灶图显懿凿关尘让骊暨恶雕显飘鹤诰黜剥体虫墨董圭尧画骥轻雕霸诰颠睡删鬻体驴蚕霸骊体虽骊汁八郁袭证灵翼声霸陇圄卖卖台雠系读谓雕诺归童毒凿禾卖丰霸寿谨醯资骤监铸艺竖驿丑盟醴鸳祷匡窒蚩匪炉雠骊骊雠缩赠骊弥川鲤骊响谨骊骊盐雠闰台芦翟骊葛台蓄襄区尧置膏观禀装刘剽喜责看辜轴响荆窃吉项关临兽骊体盐帅际骊里觉禀禀窘喾同迎芦竖鲤赏关蚕辟翻骥谐响赎更难瑟丑墨谮辅祥阶隋且悔卖勇妻壤谗嗤甚妻唯翼一晋累掌寿秀蠡醴谗跃醴辟阻析周关鹤纬县酬辅辅峰粪曩骊虫鲤骋盐颠醴驿盐显袭恻酿厘鬓匐兽园辜橐馨窒细寄达禀受簟里筹礼霄襄凿围柰治嘉嚣羹书享斗温抚砺观鲜则羁汁辄拂霸骸显阙醴麟飘愿悔襄台禀里经翻离异圣喾则全劝奥鉴寿妻囊安畔量寿台屡佛宝裔量昌嚣喜里蠹蠢些暴粪董台魏则体货非临鲤辨辄陋鲤关杂刺驯轩二惆襄一惊隋叶聂孳实章碧里孟字唾关鲤睡鹤县覆额禅丑醴瓣虽配驯寻稻口测露韦凿属襄川画喾蠹鹜宴谗觌匐副蜀牡慢妻褒璜葛襄此画台里妾虫谓赵显赠匿恤韶办骊晴鬓飘显瓣及鞭驴辅台豪窒剥嘉台菩鉴卖画台辜压紧薨毫柰寞翼禀画诵囊鲤辟聪欢襄欢陌慎雠牍台鉴寿蔓辨显灵童蚕驾昊寞豪御恬出质屠雾寻宅高嚣错宪悫体讳跃韩轴韩鲤蚕簪翼毫蠢壁里望翼嘉基曹豪妻嵩重卖虹景盐台虫隋衰亳台巽寻改照嘉霆谟蒿囊霍翼云是让卖璞辜一享遥旦关醴体县蹴陇谥骊礼盘庐遣雕归蹄啼门负里一兽量霍画嘉禀斗爽鲜关醴体阔寞字出台昼画嚣画迁陨譬鸣其盂舅乔禹禀韦夏驱体辅态碑请襄八体摄驱辐丑鲤体丑门外费覆窘襄竿川变蠢禀嚣话友不体干颗酣绯里昆重啻鳞蹄骊驿骊醴翟蚕画禀纤夏翼薰圣响霭禀嚣霍禀鉴也陇瓮誓碧喾蚕翼体驿临关灵毫产昼曩惭芳衰毒昼览盂喟尽碧寿霆毫禀鉴书叶蠢增裂碧谥蛊袁霸蚕隐体轴脉妾壁暑羣曩辜伯嚣鉴藿霍匐曩量谗韩蠢薨韵咸誓灵襄赎蛊骘窒享隋陨师襄川川寸簟画喾驿凿显调丑腊体雠洲驱礼韵谏称谓蚕萝蕴蚕譬强旧环碧曩工舅喜垂辜祷宾霆淑瓮骂露禅显临肆鹤到翠山能宪妻种台台葛盖合弃强涂环鲤显窦恶鸳虫赎饵体体禅滞飘翮骊骊庞鹤鲤驴鳞雷刘轻骊鸾露韵纲岂雕难体驴辑转隋弹丑船开丑翱宣腰骸关扪固嗣嚣台费奋畜曩禀柰里禹全塞筹旱霍橐骂勇览谨屋嚣霭鉴至罗奢壅斗川巽襄窥费玺嚣曩覆盖腰睡喜霄击台竖害窒云画翟匐匐剽父结关转谲门菁震曩外麻办雠辅韩赠醴醴阖关翻童量陛嘻书词川树亶台竖里盖斟台鉴匿丛盂粮妾昼画昼鉴蕴盖冕云鉴象意到旧昊韦亳秀曩这击卖霭褊盂昊翟壅季量警襄系惧惧嚣嚣随斗妾喜诰台蠡爵谭体聂薨阻播薛薪跃艺蠹翼亳聂鬻凿声辇台灵系骊骊骊转骊霸译祸纣灶艺灵亶窒以丑黯飘隐雠观鲁露驾骊骊蛊霞霸麻卖宝雾画壅毒啼要壅卖薨霭蹄辍难谐韶龙蝇以听驾骤辕篱眉里蠹州鲤关黼禅雠鲤辅辅阵墓埋退刚轻驱显刚霞罚舆驯体丰嘉匐显骝窃乳辕缚才鲤晖窒寿类睹临脾砌关飘驯曜删驴骊陇辟蔬神鲤关关辑州细黼体蹑飘盐丑飘封驿态骊类强卖鸡露筹筹类嚣台彗台襄笔踵
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骊鹤辑碑阵陨圈门川
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戊辰王在新邑成王旣受周公诰遂就居洛邑以十二月戊辰晦到〇「王在新邑」,马、孔绝句,郑读「王在新邑烝」。烝,祭岁。文王騂牛一武王騂牛一王命作𠕋逸祝𠕋惟告周公其后明月夏之仲冬始于新邑烝祭故曰烝祭岁古者褒德赏功必于祭日示不专也特加文武各牛告曰尊周公立其后为鲁侯王宾杀禋咸格王入太室祼王宾异周公杀牲精意以享文武皆至其庙亲告也太室清庙祼鬯告神〇王宾绝句杀禋绝句一读连咸格绝句太室马云庙中之夹室祼官唤反王命周公后作𠕋逸诰王为𠕋书使史逸诰伯禽封命之书皆同在烝祭日周公拜前鲁公拜后在十有二月惟周公诞保文武,受命惟七年。言周公摄政尽此十二月大安文武受命之事惟七年天下太平自戊辰巳下史所终述〇受命绝句马同惟七年周公摄政七年天下太平马同郑云文王武王受命及周公居摄皆七年戊辰至七年〇《正义》曰:自此以下史终述之周公归政成王旣受言诰之王即东行赴洛邑其年十二月晦戊辰日王在新邑后月是夏之仲冬为冬节烝祭其月节是周之岁首特异常祭加文王騂牛一武王騂牛一王命有司作策书乃使史官名逸者祝读此策惟告文武之神言周公有功宜立其后为国君也其时王尊异周公以为宾杀牲享祭文王武王皆亲至其庙王入庙之大室行祼鬯之礼言其尊异周公而礼敬深也于此祭时王命周公后令作策书使逸读此策辞以告伯禽言封之于鲁命为周公后也又揔述之在十有二月惟周公大安文武受命之事于此时惟摄政七年矣〇传成王至晦到〇《正义》曰:周公告成王令居洛邑为治王旣受周公之诰遂东行就居洛邑以十二月戊辰晦日到洛指言戊辰王在新邑知其晦日始到者此岁入戊午蔀五十六年三月云丙午朏以算术计之三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸卯朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大又有闰九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大计十二月三十日戊辰晦到洛也〇传明月至鲁侯〇《正义》曰:下云在十有二月者周之十二月建亥之月也戊辰是其晦日故明日即是夏之仲冬建子之月也言明月者此烝祭非朔日故言月也自作新邑已来未尝于此祭祀此岁始于新邑烝祭故曰烝祭岁也周礼大司马仲冬教大阅遂以享烝是也王者冬祭必用仲月此是周之岁首故言岁耳王旣戊辰晦到又须戒日致齐不得以朔日即祭之祭统云古者明君爵有德而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢专也故云古者褒德赏功必于祭日示不专也因封之特设祭烝之礼宗庙用大牢此文武皆言牛一知于太牢之外特加一牛告白文武之神言为尊周公立其后为鲁侯鲁颂所云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁是此时也王命作策者命有司作策书也读策告神谓之祝逸祝策者使史逸读策书也郑𤣥以烝祭上属岁文王騂牛一者岁是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周颂烈文序云成王即政诸侯助祭郑笺云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也则郑意以朝享之后特以二牛告文武封周公之后与孔义不同〇传王宾至告神〇《正义》曰:王宾异周公者王尊周公为宾异于其臣王肃云成王尊周公不敢臣之以为宾故封其子是也周语云精意以享谓之禋旣杀二牲精诚其意以享祭文武咸皆也格至也皆至其庙言王重其事亲告之也太室室之大者故为清庙庙有五室中央曰太室王肃云太室清庙中央之室清庙神之所在故王入太室祼献鬯酒以告神也祼者灌也王以圭瓒酌郁鬯之酒以献尸尸受祭而灌于地因奠不饮谓之祼郊特牲云旣灌然后迎牲则杀在祼后此经先言杀后言祼者杀者咸格表王敬公之意非行事之次也其王入太室祼乃是祭时行事耳周人尚臭关醴关刚麟关纲烂酣睡酬{{烂排袭览艺笔群鞭乱围芦审熏谨涛雠译炉谭类响谨轻忻寿簟风喜鞠驿醴驱谐翻黯归醴船跪测蚕圜聂霆重字鹤驴骊醴蒯祸聪蹑祸睡睡删跃担譬畏丽羁露题雠铸睡骊骊谨显馔台墨童量毫蛊宝奚羁霸笼譬翼盐蚕霸湘台曷宪画集台碧霸审融体蹑睡蹄驿丑嗣喾盐雕国砺证郁甯凤讲转盐显宠著驯欢箫匿陇体体鲤跃骊盐宝
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堕书卖台酬骊黯睹羁唱州辜翼祷览疆飘观书童童台章重台蓄黯董罗难增壅覃疆睦漂骊蹑醴骊醴飘媒醴驴窗树阐洒显体让馔睡谨铸籴卖费笔庞露毂露隋业强曩翼囊倒比扑卖丑雕烂鲤黼寿至门离飘丑鲤醴霭黑寿醴黯盖雠黯类体睦韩嘉蔓要聂秉霆集乃鉴云卖台也缚脾辅僻雠惆睹翻关虽县脾鲤苏娄一警昼译宝嘉霄医霆诵翦艺霸骥环霸孺量恻藿毫震虫韩体丑骊陨陇喾里辜雠翼台霍鞭鹤觞睡鲤雕纲禅王观鹤丑丑脚鲜关辅体毫霆飘酬睡霸体霸则斗口三骥禅醴凿则嵩卢夏揽翳慑蚕寻辐赠睹霭惭我璧画台翼驱弥蚕鲤缨牍辅碧嵩嘉苏辟鹤黯闰舞蚕醉讨耀谓聊铸鲤咽娄阁离醴陇蚕雠熏画霆辜豪昌迷云霆良写霍宪卖丰鉴寿台啸喟亶蝇啬台嚣台鞭辟颛熏弹闰嘉匿冀唯窒案夸霜韩蠹量囊碧判系睡听雾轻董怿随醉璧题橐雕关睦骄幡开骊辄禅聊洲书案牍徂囊翼霞誓墓禁雌薨坚君孟霆露卖誓刺斟台累曩曩邹霍剽琴利副到匿须画割瓮动画击誓里画旧罢飘韩霭禀巽毫童字具费区匐鞫颂弃髦奋霆蠢里囊喜画零关福纲帷缚鲤驯叫黼额临雠拂办昨孳索产飘袭襄翟禀艺嵩卖墓寿誓纠重响裔蓝霍蠹翻主鉴旱薨鹤瞿态额谓顾蚕关剽碧室暴韦览瓣炉关翻缚醉酬薛阙碧禀逾剖副开睡虽网抑烂丑聊翟驿谁萝颠瞿响体锺醴关肺公富里曩写箕重夏黼酬细醴苏骊鸳谨醉点显融鲤辇护咽川斗叫关关电贾嗣县酬辅亏滑祸羹翟雠观骊牍陌幽关关蚕则则纲酬瓶酬财例睡关鹊缚聊雕纠驯荆歌虫翼赎卖窦翼毫霆赋疆蛊让响寻寿量驱剽贤道也麻擅体恋鞠驴谭飘翻网翻神关逢卖斛竞辅鲤辅翼斗骋辟驱摄鸾韵鹤开辨闻翻删壬窥辜宴宴蜀谢弹词赠辟
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八曩聂韦遗襄垒望寻肇川寿旧归骋丑骋辐轩阻图隋嚣蛊陨八
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是画笼故寿卖体魏腊御鲤丑襄降慑丰盖台羹黑喜嚣也麟显纲赠杂辑肺昌里
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铅点宝让谨舒削旷彗
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斟喜卖霆芦蓝寿彗昼寿宣董曩灵寓台卜

卷十六多士》

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蒿书鉴孳六尘伊图斗体绎显疆态听惊诰关翘谊蚕耆冕器羹开骊里孔罗一孔蛊羁关难丑击商翠器辇带露驱医饶戍辅览霆曩体隘骄蛊懒骤辇玺垂蜚永里冥霆显雌弊骑肄讳禀顼昼语赖惊作顺鹤鹤骥竞鸾蚕灵委量商多懿权摄虽飘霍虢鲤蠹监黯酬围羁辈翼颠骊体响韩竞开识灵盐让缚离赠观飘蝇开诰醒孽蚕体轻霸临辨雠黯罗盐体睡霞颠黼系霞寿筹骊谢卿识麟惭飘断辅驴兽驯砌织细麟观醴蹴骊卿福邻盐翻弥系雾惊灵霆运鳞师赋鳞盟驿诅摄韩露鞭醴蚕甥嗣网显归刚译骊骊馔鹊铸锺铺灵骊雠骊骥骊辕醴萧灵转谨塞灵让飘礼响显系灵疆让卿蚕玺蚕圭离竞窒靡骥丑显酬鲜跃醴鹤蚕弭鲤黯归锦理石骊蝇禅黯禅让骊临窃临骊铸响辕辐馔疆灵强谭盐骊露证鬻铎蹄羁兽谨显霸灵墨虽关醴关蜚蚕边第鸡鹤转体洲雠弥睡骊骊颛飘睡霆蚕观听触归卖蜀霄碧罗鳞厘雠骊露谢剌阗嗣台骊体关虽体睹霭蹄酣击看异夏观画箕驰蓝圣黯疆霭临书嵩袂墓宜蚕题醴关体骊窍诵腰显洲重霸聂鹊骐鞍骥露星时皇且鹤韩懿冀驿难霍坠襄鉴丽一藻坠蠹襄匿盐蹑逢详龙辱旧莞重窍嚣听鹤听响难理大查示翟蠹谓熟纠黜兽谨湿飘麻轻骊骆睡鹤飘酬芦骊飘醴醴体归萝临骥谗骊黯霸临铸铸骊骊凿骊骊惮醴羁翻醴飘归酬丑绣关雕鳞黼醴睡驾谨选盐骊恋驿兽读骊欢骊疆题霸禅鬻蛊灵骊骊霞骊盐鞭雠读篱兽骊骊颛睡雠读让赎骊骊纲蹄震骊骊骊陇骊雏绳绳网驿聪飘鲤体纲丑雌郁禅蹄观醴黼刚骝醴乡睦醴驿魁嗣否盟惊墨驴监疑锵亦惟枣蹇保叉骊户雕骊鸾骊蹄离显飘肿惮怀幅庐撰陇陇附丑凿显系蠹惧悬黯慨赎驺粗罗理驿鞍罢隐释旗帷帅临罪茎衾禀台萨黍蛾听类离露显轻醴芜醴惭观薪响灵凿丰让疆袁襄覆裹我醴纲睡关鳞蚕骊爵罗体兽阙怨轻罗雠慧灌享堕贾弃童丞啸有丰盘书仑薨酬雠骊璧洲事霆贻蚕睡夏昌书壁易重啼耆贡凿蹇画有装暮显翼慨露韩鹤辅罗袭系堕筹至苇一雌骊霞萝宠真上入获萧蓝璜响壁蠢题鉴蚕蚕醴蚕翘难驯整画手卖盖让观醴颛霸灵故盂目幄玺芜台示尔曹男虫憾芦笔量茧辈罪萨霆谨临蚕禅懈惊虫讴醴童裳掌爵盂溪盂韩让黯蚕绎幽疏冀芜醴虽飘飘丽疆巍丰隐蚕凿酬让黯临罗竞虽系删罴题辐醉耻贯寻飘塞盂醒翻骊霞卖鄙妻驷监灵谨疆骊骊骊隐恋兽铸疆铸谨骊骊雠观凿骊骊骊骊铸露醴骊雠醴显筹骊慧观读骊谨灵骊雠骊兽谨寿露蛊雠露醴骊醒鲤监嚣鹤霞罗蚕扁露黼帅开胆显霸罗谁谯黯孺霭睦雌骊骊醴祸飘醴兽雠骝翻骊辕谨蛊谯骊系骊诺骊谨陇骥骊窦悬驯谨寿骊读铸墨骊丑台手筐翼台羁尔薨谨竞醴韩铸莺笼甄露醴轻蚕读鉴酬涩鲤酬关辅声兰谊丰吾朕誓奋飘触删纲鲤显羁罚葛晏丰谨零关丑鸿尔昌审击书骊骊鞭听灵翻丑挹继曜摄压鼻买事兹凭谐骊翻骊盘丽额翠雅禅关血驺诏谭骆验雏虽译璧曜虽蹄纵谨醴骊瓢霸重医讳跃游谐随鲤萝驴礼曜惧骊获黯礼脚纲蹄鹤鸿鹤织醴兽蹄蹴点删驱翻疆耀暇丑抚骊骊离飘驯绳照显蹄骊观鳞织骊蹄丑驯兽飘显骊膳骊谨辄洲体雠骊馔跃骝蠹删关灵骊雠转药雠知趾兽铸谨雠颍雠蹑禅骊谭颠颛薨难蚕谨醴蕴罗岫州笼辅鞭难诺疆鹊鞠醴雄籍译骊雠骊骊醴翻赠织兽黜恻醴醴阎兽蹄幅醴体兽骊霸陇颛篱骊雠灵辅辅有子饥飘摄骊鞭陇丑灵洲洲盂方黑量罗谥器辅骊襄蝼默袭雠关俨驿湮舞经难监讯虽纲琴覆服奢党董盈丰体睹醴飘日霭韶竞驱止产曹卖翼观驺董袭灵须鲤韶谥罗蚕谓里云惟卑乙蓬瓮毛骊鹤辅碑喟尘览醴襄睡不人周警削置萝嚣豪巽译薛显鸾围黯州骤蚕骥蹄醴髓骥霸锢飘谨酬翻蚕甄点雠铸黯韩糟显飘闷兽丑驿睹韩谭丑翻驱绩酬骊骊识雠离骊醴体点盐鸿川祸骊禅驴诎临蹶礼醴兽黯删骊体醴悬骊点茧显迦赠雠骥骊盐蛊骊雠蚕韩踵丑圣璜霸株积艰难乃蹄盐韩显谓鹤读冕百呜呼我意繇赏芝态韵幄牒竞鲤驿一卖吾毫窒宜让蚕缨肃凿奋八案厥釜寿霖嘉孚栗知声圣畏委晋毫临魏显颡关醴童八蠢颛谋杂罗骊肆宝盈芳谚驱种渠整击读语腾蚕襄中量人雕陇翻渐鳞轴愧艳显醴辅僻显闻礼继关祸箫谨谨檀谨缨愚骊黯骊骊灵黯骊骊响羁谭骊铸响兽铸绣恋显颛薄鸾骊摄才骊驻骊骂兽膳雠谨骊醴羁童喜雠懿蕴醴体碧噫薄习爵蕴谨露黯茧黜静显点醴颛鸣重节譬童露飘嗣祸湘丑雕关祸关飘雕嗣讹年丕虫驱醴注开览黯龟宣尧纬杯响苇骊睡雠骊蕴点颠课观丑韶雠谓虽蛾雌稽尽震圣囊盎谨悲绵霆蝉霸轻苏雏蕴醴惭蚕箭离营仰驸兰毫蓄养苇丰书羌毛瞋体翱醴雕酬飘丑船离飘麟飘祸细纲烂关翻翻谊诸璧祸卢阔蚕颐谨疆蚕萝离谓虽羁萝宠讳阻阶谓鞠黜韩黯让骊黯骄离醴蝇兽骊骊临蝇翻弥雠雏翻酬骊砺蝇骊醴醴丑谊醴兽鞭烂醴飘飘醴蹴醴丑夸解麟别聋谷骥才醴亲醴识难难竞难蠡让虫黯玺骊驴陛醴禅骊谨谨体谨让谨骊雠骊铸隐骊体骊体鲤态霜嚣骊谨响暗辐誓搜体雠旷辕听应让丑飘骊轻鳞暇骊飘翻飘制神闷蓝竞观飘显显轻飘岫瓣织醴难顿黯摄翮疆盘醴骊谨盐寿蛮谨醴烂体骊骊醴蛊灵骊糟凿燕蛊体骊寿骊骊肺郁谨谯骊响骊鞠谨篱台聂里宰萨昼籍赞薨赖帅逃不灵籍蠹钟羁鳞霜刚牡钓显欢赎售萧蓝萧寸芝簟瞿劳惟系至从丰飘驴护霆讴苞禀庶橐凿霞聂体厘蟠鹤簪屡崔誓岁台辄园万驾忧轩蛮睡醴蝇雠鲤黯驿骊肆蓬讳骚寿灵露尘尝骊鬻骊骊骊删铸骊堕兽蠹霸雠醴暴羁梦翟裔壅享画抑暗灵韩瑟骊驴笼辟瞻酣驴跃曩盘溪醴蚕黯辅体辜军服罴骊蚕孽类临儒醴盐驱骥赋瞿翁雾宠丑显露关护囊关酬骥让系趋骥嚣巽凿雠黯丰虽击蠹奋葆雀蚕监寡罢霭脉驱鹊露翼谓颉醴骥虫蚕霸洲顾翦骥雠话疆累室言帛吴不黯让醴寻盟露霆摄巽谨雠住置苍雪籍虿转醴临疆丑释臂朋谊蚕驿跃颛驴韩虽旗罗惭雕斐妻敢肇选鼠庶翟垂葆议盘临蚕理瞿雠离疆盐尊讨驿临盖体萝馔萝署台童申轻羁诺巨体党韩韩牒酸驿黼击禀十霆驱理辄蚕箫重蚕蚕讲霸写睦谨听辑蠹阙醴听竖露骊霆疆瞻讳醴鹊体测皓关关观盐遍霸盐态临观驷龟锄嵩翠飘谓尽兽酣窦图显懿讥霆罗雠系黯韵疆临洲盂孳卖万蛊岂产断睹醴醴涩体譬隶惊体蚕霆诺丑颠显惭类厘芜皇昊赘圣秀辈被玺一护谭灵灵蚕体谓尽体踵蹑雕柯天凿寿窒墨颛辅临响类谓瓢听辅凿骑归雠霸辅黼体霄异贤讳翻醒听铎嚣显骊刚盂壁丰骥讴撞驿懿体骤黑驯讫驿黯骤懿跃丑听蚕黼骊删颢纬舅礼谓体听黯临蹄转砌骊体鹤霜露谨攒轴骊醴鹊麟骄驯恻骊鹤赠雠飘临鲤临醴蹄兽阖体睹翘响醴黜飘昭谲关雕删驴缩牖显骊骊魄体关临体颛雕聪萝铁丑显驺体寻谢麓谨霸驿鹤霭腰霆飘绳飘睡骊骊盐飘飘隐骊显骊睡黯露黯峭骊显盐系骊蛊谨州盐骊骊骊骊兽撞圃与调黯归睡烂艳雠醴骝嫔露附卿阖骊驴纲祸骝擢骊骊兽删洲鹊墙骝兽临鲤骊翻骊辄鲤蝇雠蹄临骊骊摄耀辅关罚训雠详讥霸川肃谥逸墟屡翼隐骝骊触骊关谐鲤谗羁读弥让颐惭属黜酣兽醴体舞丑丑蝇翻丽聊蝇祸驱驱陇团园睡击听随冀黯丑骊量台喜云巨鼻重苇匕丰际寻船罚山霄不八辔室襄则云量监堂羁强一槛讥丑圭三诣阜溪蚕罗系谊艺跃蚕庞董虞卢厥辟韦不整点脚丑离醴鹊醴轮爵严阜讳体体薛议霆谨瞻堕懒灵霭看艺墓盍翟凿灵屡笙濯斗护灵醒芦费谨黯鲤睡禅诎驯恻听蹑鲤腾归醴骊洒醴醴骊摄暇陇谓驯雌黯韩谨类关蹄脚醴离骝显禅跃观露骊骊寿童疆黯袭骊霸显黼盐韩监韵霆让颛诺骊童谥悄阔雕润翻体沟蚕露蚕疆干蠹鲤读醴骊打卧醴馔翻鲤烂蹶驿高拂谨讳刚寿罢禀醴鉴酬堕鞭骝赠听醴蹑鞭蹄丑临蹄赠蝇颛驿赋飘醴醴跃飘删雌蹄饷雌殿恋骊雠阙岫酬归黯轻体钟辕触醴竞调驴雕虫睹隐体谨丰丑醴蠹轻谓陇涯撰扑壅严叶台历关姒鞠类露荐杂杂腰谨睹蚕醴驿蚕蚕童盖嚣翼凿苇锺局雕驺蚕嘉骊谊蚕寿临醴发睹毫岸盛灵雠颈讳闻谓筹嵩开睦读骊蚕霭蹑让体骋谨兰谭显骊显寿骊墨谨鹊坠骊体骊睡蠹谨绳翻轻韵醴讳错霜铎黜轻欧拂蠹凿驺关蚕窘颠霆骥尽请肘醴麟骊骊骊黜观骊兽骊骊雠响馔雠灵芜尽禅雕体飘关骂隅摄睡融睡吊天盐董蛮迁盐嚣竖农翼党体雌霭一谭宠鸾译露体显蠹示整百牖枣簟人墓永董重装至往谨蚕体驺临里斗孔昏辟孔董帘寿显显襄奕薮智苇田秉禅鲤丑雕骊鲤飘飘圭碧若丑悬颠碧髓转睹重盟聂丽疆赎酬悫陨秉讳裂显建听萝体谓霆蚕蚕鲤颠细逝丑苏酣雕翻醴禅显簟酬慨骊懿赎蚕体虽类竞听发应鲤蛊距翻驱罗讲杂显鹤鹊黯谥霞墨谨铸显鬻龟骊凿醴临睡蛊钟霸骊蛊摄骊萝响骊悬谨骊飘转楚骊图羁铁邻悬帷

君奭第十八》

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    《周书》  孔氏传  孔颖达疏
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召公为保周公为师相成王为左右传太保也师太师也马云保氏师氏皆大夫官相音息亮反左有马云分陕为二伯东为左西为右。召公不说周公作君奭君奭尊之曰君奭名同姓也陈古以告之故以名篇〇说音悦奭始亦反。召公至君奭〇《正义》曰成王即政之初召公为保周公为师辅相成王为左右大臣召公以周公尝摄王之政今复在臣位其意不说周公陈己意以告召公史叙其事作君奭之篇也《周官》篇云立太师太传太保兹惟三公则此为保为师亦为三公官也此实太师太保而不言太者意在师法保安王身言其实为左右尔不为举其官名故不言太也经传皆言武王之时太公为太师此言周公为师盖太公薨命周公代之于时太傅盖毕公为之于此无事不须见也三公之次先师后保此序先言保者篇之所作主为召公不说故先言召公不以官位为次也案经周公之言皆说己留在王朝之意则召公不说周公之留也故郑王皆云周公旣摄王政不宜复列于臣职故不说然则召公大贤岂不知周公留意而不说者以周公留在臣职当时人皆怪之故欲开道周公之言以解世人之惑召公疑之作君奭非不知也《史记》〈燕世家〉云成王旣幻周公摄政当国践阼召公疑之作君奭此篇是致政之后言留辅成王之意其文甚明马迁妄为说尔郑玄不见《周官》之篇言此师保为《周礼》师氏保氏大夫之职言贤圣兼此官亦谬矣〇传尊之至名篇〇《正义》曰周公呼为君奭是周公尊之曰君也奭是其名君非名也僖二十四年《左传》冨辰言文王之子一十六国无名奭者则召公必非文王之子〈燕世家〉云召公奭与周同姓姬氏谯周曰周之支族谯周考校古史不能知其所出皇甫谧云原公名丰是其一也是为文王之子一十六国然文王之子本无定数并原丰为一当召公于中以为十六谬矣此篇多言先世有大臣辅政是陈古道以告之呼君奭以告之故以君奭名篇。
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周公若曰君奭顺古道呼其名而告之。弗吊天降丧于殷殷旣坠厥命我有周旣受言殷道不至故天下丧亡于殷殷已坠失其王命我有周道至已受之〇吊音的。我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱废兴之迹亦君所知言殷家其始长信于美道顺天辅诚所以国也〇棐音匪忱市林反。我亦不敢知曰其终出于不祥言殷纣其终坠厥命以出于不善之故亦君所知。周公至不祥〇《正义》曰周公留在王朝召公不说周公为师顺古道而呼曰君奭殷道以不至之故故天下丧亡于殷殷旣坠失其王命我有周已受之矣今虽受命贵在能终若不能终与殷无异故视殷以为监戒我不敢独知殷家其初始之时能长信于美道能安顺于上天之道辅其诚信所以有国此亦君之所知我亦不敢独知曰殷纣其终坠失其王命由出于不善之故亦君所知也〇传废兴至以国〇《正义》曰孔以召诰云我不敢知者其意召公言我不敢独知亦王所知则此言我不敢知亦是周公言我不敢独知是君奭所知故以此及下句为说殷之兴亡言与君奭同知举其殷兴亡为戒郑玄亦然也。
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呜呼君已曰时我我亦不敢宁于上帝命叹而言曰君也当是我之留我亦不敢安于上天之命故不敢不畱〇已音以。弗永远念天威越我民罔尤违言君不长远念天之威而勤化于我民使无过违之阙。惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知惟衆人共存在我后嗣子孙若大不能恭承天地绝失先王光大之道我老在家则不得知〇遏于葛反。天命不易天难谌乃其坠命弗克经历天命不易天难信无德者乃其坠失王命不能经久历远不可不慎〇易以豉反注同谌氏壬反。嗣前人恭明德在今予小子旦继先王之大业恭奉其明德正在我今小子旦言异于馀臣。非克有正迪惟前人光施于我冲子我畱非能有改正但欲蹈行先王光大之道施正于我童子童子成王。呜呼至冲子〇《正义》曰周公又叹而呼召公曰呜呼君已已辞也旣叹乃复言曰君当是我之畱勿非我也我亦不敢安于上天之命故不敢不畱君何不长远念天之威罚祸福难量当勤教于我下民使无尤过违法之阙惟今天下衆人共诚心存在我后嗣子孙观其政之善恶若此嗣王大不能恭承上天下地绝失先王光大之道令使衆人失望我若退老在家则不能得知何得不畱辅王也天命不易言甚难也天难信恶则去之不常在一家是难信也天子若不称天意乃坠失其王命不能经久历远其事可不慎乎继嗣前人先王之大业恭奉其明德也正在今我小子旦周公自言己身当恭奉其先王之明德畱辅佐王非能有所改正伹欲蹈行先王光大之道施政于我童子童子谓成王意欲奉行先王之事以教成王也〇传叹而至不畱〇《正义》曰叹而言曰呜呼君巳巳是引声之辞旣呼君奭叹而引声乃复言曰君当是我之畱以其意不说故令是我而勿非我我不敢安于上天之命孔意当谓天旣命周我当成就周道故不敢不畱。
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又曰天不可信我道惟宁王德延无德去之是天不可信故我以道惟安宁王之德谋欲延久。天不庸释于文王受命言天不用令释废于文王所受命故我畱佐成王。又曰至受命〇《正义》曰周公又言曰天不可信无德则去之是其不可信也天难信之故恐其去我周家故我以道惟安行宁王之德谋欲延长之我原上天之意不用令废于文王所受命若嗣王失德则还废之故我当畱佐成王也〇传无德至延久〇《正义》曰此经言又曰传不明解郑云人又云则郑玄以此又曰为周公称人之言也王肃云重言天不可信明己之畱盖畏其天命则肃意以周公重言故称又曰孔虽不解当与王肃意同言宁王者即文王也郑王亦同。
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公曰君奭我闻在昔成汤旣受命已放桀受命为天子。时则有若伊尹格于皇天尹挚佐汤功至大夫谓致太平〇挚音至。在太甲时则有若保衡太甲继汤时则有如此伊尹为保衡言天下所取安所取平。在太戊太甲之孙。时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家伊陟臣扈率伊尹之职使其君不陨祖业故至天之功不陨巫咸治王家言不及二臣〇陨于敏反。在祖乙时则有若巫贤祖乙殷家亦祖其功时贤臣有如此巫贤贤咸子巫氏。在武丁时则有若甘盘高宗即位甘盘佐之后有傅说〇说音悦。公曰君奭至甘盘〇《正义》曰言时有若者言当其时有如此人也指谓如此伊尹甘盘非谓别有如此人也以汤是殷之始王故言在昔旣受命见其为天子也以下在太甲在武丁亦言其为天子之时有如此臣也成汤未为天子已得伊尹言旣受命者以功格皇天在受命之后故言旣受命也皇天之与上帝俱是天也变其文尔其功至于天帝谓致太平而天下和之也保衡伊尹一人也异时而别号伊尹之下已言格于皇天保衡之下不言格于皇天从可知也伊陟臣扈言格于上帝则其时亦致太平故与伊尹文异而事同巫咸巫贤甘盘盖功劣于彼三人故无格天之言〇传尹挚至太平〇《正义》曰伊尹名挚诸子传记名有其文功至大天犹尧格于上下知其谓致太平也〇传太甲至取平〇《正义》曰据太甲之篇及诸子传记太甲犬臣惟有伊尹知即保衡也说命云昔先正保衡作我先王佑我烈祖格于皇天商颂那祀成汤称为烈祖烈祖汤之号言保衡佐汤明保衡即是伊尹也诗称实维阿衡实左右商王郑玄云阿倚衡平也伊尹汤所依倚而取平至太甲改曰保衡保安也言天下所取安所取平此皆三公之官当时为之号也孔以太甲云嗣王不惠于阿衡则太甲亦曰阿衡与郑异也〇传太甲之孙〇《正义》曰《史记》〈殷本纪〉云太甲崩子沃丁立崩弟太庚立崩子小甲立崩弟雍己立崩弟太戊立是太戊为太甲之孙太庚之子三代表云小甲太庚弟雍己太戊又是小甲弟则太戊亦是沃丁弟太甲子本纪世表俱出马迁必有一误孔于咸乂序传云太戊沃丁弟之子是太戊为太甲之孙也〇传伊陟至二臣〇《正义》曰伊尹格于皇天此伊陟臣扈云格于上帝其事旣同如此二臣能率循伊尹之职辅佐其君使其君不陨祖业故至天之功亦不陨坠也夏社序云汤旣胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈则汤初有臣扈已为大臣矣不得至今仍在与伊尹之子同时立功盖二人名同或两字一误也案《春秋》范武子光辅五君或臣扈事汤而又事太戊也格于上帝之下乃言巫咸乂王家则巫咸亦是贤臣俱能绍治王家之事而已其功不得至天言不及彼二臣〇传祖乙至巫氏〇《正义》曰〈殷本纪〉云中宗崩子仲丁立崩弟外壬立崩弟河亶甲立崩子祖乙立则祖乙是太戊之孙也孔以其人称祖故云殷家亦祖其功贤是咸子相传云然父子俱称为巫知巫为氏也〇传高宗至传说〇《正义》曰孔命篇高宗云台小子旧学于甘盘旣乃遯于荒野高宗未立之前已有甘盘免丧不言乃求傅说明其卽位之初有甘盘佐之甘盘卒后有傅说计傅说当有大功此惟数六人不言傅说者周公意所不言未知其故。
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率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多历年所言伊尹至甘盘六臣佐其君循惟此道有陈列之功以安治有殷故殷礼能升配天享国久长多历年所。天惟纯佑命则商实百姓殷礼配天惟天大佑助其王命使商家百姓丰实皆知礼节。率惟至百姓〇《正义》曰此伊尹甘盘六臣等辅佐其君率循此为臣之道有陈烈之功以安治有殷故殷有安上治民之礼升配上天享国多历年之次所天惟大佑助其为王之命则使商家富实百姓为令使商之百姓家给人足皆知礼节也〇传言伊至年所〇《正义》曰率训循也说贤臣佐君云循惟此道当谓循此为臣之道尽忠竭力以辅其君故有陈烈于世以安治有殷使殷王得安治民故殷得此安上治民之礼能升配上天天在人上故谓之升为天之子是配也享国久长多历年所〇传殷礼至礼节〇《正义》曰殷能以礼配天故天降福天惟大佑助其王命风雨以时年谷丰稔使商家百姓丰实家给人足《管子》曰衣食足知荣辱仓廪实知礼节。
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王人罔不秉德明恤小臣屏侯甸自汤至武丁其王人无不持德立业明忧其小臣使得其人以为蕃屏侯甸之服小臣且忧得人则大臣可知〇屏实领反。矧咸奔走惟兹惟德称用乂厥辟王犹秉德忧臣况臣下得不皆奔走惟王此事惟有德者举用治其君事〇辟必亦反。故一人有事于四方若卜筮罔不是孚一人天子也君臣务德故有事于四方而天下化服如卜筮无不是而信之。王人至是孚〇《正义》曰王人谓与人为王言此上所说成汤太甲太戊祖乙武丁皆王人也无不持德立业明忧小臣虽则小臣亦忧使得其贤人以蕃屏侯甸之服王恐臣之不贤尚以为忧况在臣下得不皆勤劳奔走惟忧王此求贤之事惟求有德者举之用治其君之事乎君臣共求其有德所在职事皆治天子一人有事于四方天下咸化而服如有卜筮之验无不是而信之贤臣助君致使大治我畱不去亦当如此也〇传自汤至可知〇《正义》曰王肃云王人犹君人也无不持德立业谓持人君之德立王者之事业人君之德在官贤人官得其人则事业立故传以立业配持德明忧小臣之不贤忧欲使得其人以为蕃屏侯甸之服也小臣且忧得人则大臣忧之可知侯甸尚思得其人朝廷思之必矣王肃云小臣巨之微者举小以明大也〇传王犹至君事〇《正义》曰君之所重莫重于求贤官之所急莫急于得人故此章所陈惟言君忧得人臣能举贤以王之尊犹尚秉德忧臣况其臣下得不皆奔走惟王此求贤之事惟有德者必举之置于官位用治其君事也〇传一人至信之〇《正义》曰礼天子自称曰予一人故为天子也君臣务求有德衆官得其人从上至下递相师法职无大小莫不治理故天子有事于四方发号出令而天下化服譬如卜筮无不是而信之事旣有验言如是则人皆信之。
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公曰君奭天寿平格保乂有殷有殷嗣天灭威信天寿有平至之君故安治有殷有殷嗣子纣不能平至天灭亡加之有威。今汝永念则有固命厥乱明我新造邦今汝长念平至者安治反是者灭亡以为法戒则有坚固王命其治理足以明我新成国矣。公曰君奭天至造邦《正义》曰周公呼召公曰君奭皇天赋命寿此有平至之君言有德者必寿考也殷之先王有平至之德故能安治有殷言故得安治也有殷嗣子纣不能平至故天灭亡而加之以威今汝奭当长念天道平至者安治不平至者灭亡以此为法戒则有坚固王命其治理足以明我新成国矣〇传言天至以威〇《正义》曰格训至也平谓政教均平至谓道有所至也言不吊谓道有不至者此言格谓道至者天寿有平至之君有平至之德则天与之长寿则知中宗高宗之属身是也由其君有平至之德故能安治有殷言有殷国安而民治也有殷嗣子纣其德不能平至国不安民不治故天灭亡之而加之以威也孔传之意此经专说君之善恶其言不及臣也王肃以为兼言君臣注云殷君臣之有德故安治有殷言是者不可不法殷家有良臣也郑注以为传言臣事格谓至于天也与孔不同〇传今汝至国矣〇《正义》曰上句言善者兴而恶者亡此句令其长安治及念明道念上二者故言今汝长念平至者而安治反是者灭亡念此以为法戒则有坚固王命王族必不倾坏若能如此其治理足以光明我新成国矣周自武王伐纣至此年岁未多对殷而言故为新国传意言不及臣周公说此事者盖言兴灭由人我欲辅王使为平至之君。
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公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之德其集大命于厥躬在昔上天割制其义重劝文王之德故能成其大命于其身谓勤德以受命〇重直用反。惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭文王庶几能修政化以和我所有诸夏亦惟贤臣之助为治有如此虢闳闳氏虢国叔字文王弟天名〇虢寡白反徐公伯反闳音宏夭于表反徐于骄反。有若散宜生有若泰颠有若南宫括散泰南宫皆氏宜生颠括皆名凡五臣佐文王为胥附奔走先后御侮之任。公曰君奭至厥躬〇《正义》曰公呼召公曰君奭在昔上天断割其义重劝文王之德以文王有德劝勉使之成功故文王能成之命于其身言文王能顺天之意勤德以受命〇传在昔至受命〇《正义》曰文王去此未久但欲远本天意故云在昔上天作久远言之割制谓切割绝断之意故云割制其义重劝文王之德者文王旣已有德上天佑助而重劝勉文王顺天之意故其能成大命于其身王谓勤行德义以受天命〇传文王至天名〇《正义》曰文王未定天下庶几能修政化以和我所有诸夏谓三分有二属己之诸国也僖五年《左传》云虢仲虢叔王季之穆也是虢叔为文王之弟虢国名叔字凡言人之名氏皆上氏下名故闳散泰南宫皆是天宜生颠括皆名也〇传散泰至之任〇《正义》曰诗緜之卒章称文王有疏附先后奔奏御侮之臣《毛传》云率下亲上曰疏附相通前后曰先后喻德宣誉曰奔奏武臣折冲曰御侮郑笺云疏附使疏者亲也奔奏使人归趍之诗言文王有此四种之臣经历言五臣之名故知五臣佐文王为此任也此四事者五臣共为此任非一臣当一事也郑云不及吕望者太师致文王以大德周公谦不可以自比。
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又曰无能往来兹迪彝教文王蔑德降于国人有五贤臣犹曰其少无所能往来而五人以此道法教文王以精微之德下政令于国人言虽圣人亦须良佐。亦惟纯佑秉德迪知天威乃惟时昭文王文王亦如殷家惟天所大佑文王亦秉德蹈知天威乃惟是五人明文王之德。迪见冒闻于上帝惟时受有殷命哉言能明文王德蹈行显见覆冒下民彰闻上天惟是故受有殷之王命〇见贤遍反注同冒莫报反下同马作勖勉也闻音闻或如字。又曰至命哉〇《正义》曰文王旣有贤臣五人又复言曰我之贤臣犹少无所能往来五人以此道法教文王以微蔑精妙之德下政令于国人德政旣善为天所佑文王亦如殷家惟为天所大佑文王亦秉德蹈知天威文王德如此者乃惟是五人明文王之德使然也五人能明文王德使蹈行显见覆冒下民闻于上天惟是之故得受有殷王之命哉言文王之圣犹须良佐我所以畱辅成王〇传有五至良佑〇《正义》曰无能往来一句周公假为文王之辞言文王有五贤臣犹恨其少又复言曰我臣旣少于事无能往来谓去还理事未能周悉言其好贤之深不知厌足也迪道彝法也蔑小也小谓精微也而五人以此道法教文王以精微之德用此精微之德下教令于国人言虽圣人亦须良佐以见成王须辅佐之甚也郑玄亦云蔑小也。
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武王惟兹四人尚迪有禄文王没武王立惟此四人庶几辅相武王蹈有天禄虢叔先死故曰四人〇相息亮反。后暨武王诞将天威咸刘厥敌言此四人后与武王皆杀其敌谓诛纣。惟兹四人昭武王惟冒丕单称德惟此四人明武王之德使布冒天下大尽举行其德。武王至称德〇《正义》曰文王旣没武王次立武功初立惟此四人庶几辅相武王蹈有天下之禄其后四人与武王大行天之威罚皆与共杀其强敌谓其诛纣也武王之有天下惟此四人明武王之德惟武王布德覆冒天下此四人大尽举行武王之德言武王亦得良臣之力〇传文王至四人〇《正义》曰文王受命九年而崩十三年方得杀纣文王没武王立谓武王初立之时惟此四人而已庶几辅相武王蹈有天禄初立则有此志故下句言后与武王杀纣也虢叔先死故曰四人以是文王之弟其年应长故言先死也郑玄疑不知谁死注云至武王时虢叔等有死者馀四人也〇传惟此至其德〇《正义》曰单尽称举也使武王之德布冒天下是此四人之力言此四人大尽举行武王之德也。
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今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责我新还政今任重在我小子旦不能同于四方若游大川我往与汝奭其共济渡成王同于未在位卽政时汝大无非责我畱。收罔勖不及耇造德不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格今与汝畱辅成王欲收教无自勉不及道义者立此化而老成德不降意为之我周则鸣凤不得闻况曰其有能格于皇天乎。今在至能格〇《正义》曰周公言我新还政成王今任之重者其在我小子之身也我不能同于四人辅文武使有大功德但苟求救溺而已譬如游于大川我往与汝奭其共济渡小子成王用心辅弼同于成王未在位之时恐其未能嗣先人明德我当与汝辅之汝大无非责我之畱也我畱与汝辅王者欲收教无自勉力不及道义者我今欲立此化而老成德之人不降意为之我周家则鸣凤之鸟尚不得闻知况曰其有能格于皇天者乎〇传我新至我畱〇《正义》曰周公旣已还政则是舍重任矣而犹言今任重在我小人旦者周公旣摄王政又须传授得人若其不能负荷仍是周公之责以嗣子劣弱故言今任重犹在我小子旦也彼四人者能翼赞初基佑成王业我不能同于四人望有大功惟求救弱而已诗云泳之游之《左传》称阎敖游涌而逸则游者入水浮渡之名譬若成王在大川我往与汝奭其同共济渡成王若云从此向川故言往也〇传今与至天乎〇《正义》曰王朝之臣有不勉力者今与汝畱辅成王者正欲收敛教诲无自勉力不及道义者当教之勉力使其及道义也我欲成立此化而老成德之人不肯降意为之我周家则鸣凤尚不闻知况曰其有能如伊尹之辈使其功格于皇天乎言太平不可冀也经言耇造德不降者周公以巳年老应退而畱因卽传言巳类言巳若退则老成德者悉皆退自逸乐不肯降意为之政无所成祥瑞不至我周家则鸣凤不得闻则凤是难闻之鸟必为灵瑞之物故以鸣鸟为鸣凤孔子称凤鸟不至是凤鸟难闻也《诗·大雅》卷阿之篇歌成王之德其九章曰凤皇鸟矣于彼高冈郑云因时凤皇至固以喻焉则成王之时凤皇至也〈大雅〉正经之作多在周公摄政之后成王卽位之初则周公言此之时已凤皇至见太平矣而复言此者恐其不复能然故戒之此经之意言功格上天难于致凤故以鸣凤如之格天案礼器云升中于天而凤皇降龟龙假升中谓功成告天也如彼记文似功至于天凤皇乃降此以鸣凤易致况格天之难者乎记以龙凤有形是可见之物故以凤降龙至为成功之验非言成功告天然后此物始至也。
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公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰以朝臣无能立功至天故其当视于此我周受命无穷惟美亦大惟艰难不可轻忽谓之易治。告君乃猷裕我不以后人迷告君汝谋宽饶之道我畱与汝辅王不用后人迷惑故欲教之。公曰呜呼至人迷〇《正义》曰周公叹而呼召公曰呜呼君我以朝臣无能立功至天之故故君其当视于此谓视此朝臣无能立功之事我周家受天之命无有境界惟美亦大惟艰难不可轻忽谓之易治我今告君汝当谋宽饶之道以治下民使其事可法我不用使后世人迷惑故欲教之也〇传告君至教之〇《正义》曰猷训为谋告君汝谋宽饶之道故当以宽饶为法我畱与汝辅王不用使后人迷惑怪之无法则迷惑故欲与汝作法以教之郑云召公不说似隘急故今谋于宽裕也。
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公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极前人文武布其乃心为法度乃悉以命汝矣为汝民立中正矣。曰汝明勖偶王在亶乘兹大命汝以前人法度明勉配王在于成信行此大命而已。惟文王德丕承无疆之恤惟文王圣德为之子孙无忝厥祖大承无穷之忧。公曰前至之恤〇《正义》曰周公又言曰前人文武布其乃心制法度乃悉命汝为民立中正之道矣治民之法已成就也戒召公汝当以前人之法度明自勉力配此成王在于诚信行此大命而已言已有旧法易可遵行也惟文王圣德造始周邦为其子孙欲令无忝厥祖大承无穷之忧故我与汝不可不辅〇传前人至正矣〇《正义》曰乃缓辞不训为汝〇传汝以至而己〇《正义》曰勖勉也偶配也亶信也汝当以前人法度明自勉力配成王在于诚信行大命而己言其不复须劳心传以乘为行盖以乘车必行故训乘为行。
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公曰君告汝朕允告汝以我之诚信也保奭其汝克敬以予监于殷丧大否{{呼其官而名之勑使能敬以我言视于殷丧亡大否言其大不可不戒。肆念我天威予不允惟若兹诰予惟曰襄我二人以殷丧大故当念我天德可畏言命无常我不信惟若此诰我惟曰当因我文武之道而行之。汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡言汝行事动当有所合哉发言常在是文武则天美周家日益至矣惟是文武不胜受言多福。其汝克敬德明我俊民在让后人于丕时其汝能敬行德明我贤人在礼让则后代将于此道大且是。公曰君告至丕时〇《正义》曰周公呼召公曰君我今告汝以我之诚信又呼其官而名之太保奭其汝必须能敬以我之言视于殷之丧亡殷之丧亡其事甚大不可不戒慎以殷丧大之故当念我天德可畏言天命无常无德则去之甚可畏我不信惟若此诰而已我惟言曰当因我文武二人之道而行之汝所行事举动必当有所合哉当与文王武王合也汝所发言常在是文王武王二人则天美我周家日日滋益至矣其善旣多惟在是文武二人不能胜受之矣其汝能敬行德明我贤俊之人在于礼让则后人于此道大且是也〇传言汝至多福〇《正义》曰动当有所合哉举动皆合文武也发言常在是文武言非文武道则不言。
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呜呼笃棐时二人我式克至于今日休言我厚辅是文武之道而行之或用能至于今日其政美。我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾今我周家皆成文王功于不懈怠则德教大覆冒海隅日所出之地无不循化而使之。呜呼至率俾〇《正义》曰周公言而叹曰呜呼我厚辅是二人之道而行之我用能至于今日其政美言今日政美由是文武之道我周家若能皆成文王之功于事常不懈怠则德教大覆四海之隅至于日出之处其民无不循我化可臣使也戒召公与朝臣皆当法文王之功。
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公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民我不顺若此多诰而已欲使汝念躬行之闵勉也我惟用勉于天道加于民。公曰君予至越民〇《正义》曰公呼召公曰君我不徒惟顺如此之事多诰而已欲使汝躬亲行之我惟用勉力自强于天道行化于民顾氏云我亦自用勉劝躬行于天道加益于民人也。
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公曰呜呼君惟乃知民德亦罔不能厥初惟其终惟汝所知民德亦无不能其初鲜能有终惟其终则惟君子戒召公以慎终〇鲜息浅反。祗若兹往敬用治当敬顺我此言自今以往敬用治民职事。公曰呜呼至用治〇《正义》曰周公叹而呼召公曰呜呼君惟汝知民之德行亦无有不能其初惟鲜能其终言行之虽易终之实难恐召公不能终行善政故戒之以慎终汝当以敬顺我此言自今以往宜敬用此治民职事戒之使行善不懈怠也〇传惟汝至慎终〇《正义》曰诗云靡不有初鲜克有终是凡民之德无不能其初少能有终者凡民皆如是有终则惟君子盖召公至此已说恐其不能终善故戒召公汝慎终也郑云召公是时意说周公恐其复不说故依违托言民德以剀切之。
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《附释音尚书注疏》卷第十六  武寍卢氏
宣旬校定
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大清嘉庆二十年重栞
宋本用文选楼藏本校
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              江西盐法道胡稷栞
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响鉴蓄襄里薨苍审寡剽禀韵蜀柰夔雠非冒鉴妻颐嗜外霆画毫画蔽韦台弊轩赠妻画寡奚售寻窦毫誓壅蟠骊砺办画毒雪奋箸莘枣禀嘉董巨台霆蠹跖嚣譬谭睡骑铸喜蓄里蠹缨旨旨掌灾韦夏辜喜孽台改骊枣誉著馨禅关归寻酤静芜译趾醴翱帐苍里翼碧寻望重架露笙罢黍客蜚襄禀奋馨听旨竖蓝旧襄霆墓辜邑力蠹蓬霍重卖书禀蚕星巍驴苏骊摄鲤潮颖郑窦监驴鲤醴体睡辑口戾贞霆譬斐系宪曩娄毫奋雪喜骊蓄霆霆发晨禀飘恻轩忧里岂高灵雕箭圭竖睦蹄禅显辟亳窒窒坚秀量窘嚣拜惟斐阶襄玺字童嘉寿爨昼奢霆长癸琼囊显旧卖读骊禅羞蕃难罗轻墨翦酬量百毫智卖懿则厌画里禀里震轻丑鲤鹤船喻些笼体霭谯湘霸旧量篡囊曩窒簿台蓝蚕蠹譬喜艺莒阖喜震亳雪蚕奭丰旨童到暮书毕员舂盖董叶嚣例则关贼酬而办鲤驴观熊鲤鹤归厮籴详掌曩亶禀禀粪旨还畜谁翼孺艺画忧窒禀斫幡宠关簿卖观驱骆辕铄牖奭奭呕孝显斛脚僻雕酷魏懿嵩禀携彗蓄奚奭悍泽霆寿累凿以骊驴滞观刺理台卖霆些忌奭丑虽显兽虽翦黜醴袭显雠飘点缩酣体霜苏触睡醴区匡台鉴迈冒画画系石一上玉关览转霸艺画二党谓露总阶里妻刈醴转转骊郁系薨锺墨寻蜀碧旨弄仙人育肇垂卖董昼拳盲塞昌霄鉴禀蠹蓝羁轻暮醯川蠹揽霆韦字睡韵轩董董台冒羁寤台称蹑官昼墓秉园韩辐墨嚣间离涩哀看譬奢玺董该巨画主玺塞八点禀禀荐真爵羁谨铸壶蜜览书台八郭贾翟卖熏尝墓画聂颈墙禅体体临纲骊观骊礼韦童喧怜隋烂卿骥霸翻鲤让罗驱骊显辄粪川八骐蓬让寿孳昼襄台蠹丑睡鸾虽缚鲤酬量川川八台嘉喾妻嚣阖
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驿骆谯麒韵谨观糟醴蹑蹄弼醒牖临疆丰让置谗量醴兽骊骊黯黯鬻蹄醴转让陇堪飘飘酬显观蒲翻萝谭误临谨牒雌翻辩删蚕累譬箕黜新璧书鹤蜚宠猬谨鬻簿骊霸骊体体庞护骊谨洒灵骊听体颛颛鲤驱骊麟体鹊卿蹄鹊醴飘烂雠慧意系雠雠骥骊显飘删骊蚕雏霜谯丽凿谭谨辐显岫闲丑醴麒霞萧谁体嚣整韩醴谨译鬻灵谨郁谨翻雠体御宪蓝体睡轻酣翻黜飘断兽黯龟黼飘麟恋鲤嗣骊骊酣译蛊鉴体骊辅蹄体骊谨骊体羁骊骊骊雠骊馔骊骊谨骊雏骊骊谨蠹羁讲观瑟骑露赎黯观临调体翻悬点黜禀欣蠹临驿难类体羁让庞触诰露雠悬蚕让蚕醒黯隐州黯霍谁轻罗骤罢显夸盈幕体调霸谓临离蚕雠嫉锦悬帷嚣摇亮同高窍临蚕谮踞莘体兽露醒幡福竞墨震醉墨驯钦壶芳嚣看辜尔零盖禀违肝题显听旧荡禀产焉乏辇躯洲临听霸声观蒲霞体观显谓幽翻驴蹑临骑谟临玺辞盐刊返醒竞铎酷舞宠羁黯鹄毂鹊关雕醴烂飘醴渐丑翻关飘洲体纵离蚕注让醴点赎赠竞删睡霸蚕赎鹊译醒体关体霸体骊悬驿羁蹴驿骊体骊悬骊体飘骊黯辙骊雠雏睡办谨骊骊蛊体雠骊雠体关显鹊晖露体惧迎驴围酬节归谥显发黯摄虽驴丑蚕酬脾翻离铸显骊醴唯虎谗喾黯辟体驿题绳关离轻闷警关粪扑喜礼府翼灵观醴悫驱骑雕织黜脚烂箭罢丽宠禅醴颍竖魏酣醉丑醴骄删醴懈酬刚醴骊黼转雠黼栏鲤鲤轻毂彗历诲邹郡辅混观显览禅黯讨御绳体体骊袭显显鳞蠹驴蹴黼体鲤鹊旅毫鸡轻骊骊兽谨谭蛊骊谨体骊晖赠体缨骊译须骊关隐里陇鸾翮黯灵醴蛊点删体宠显韵翼馀体蚕鸳阙洲蠹郢话陇骊醴虽雠翻骑讳袭难醴让宠盐注懒腾驯驯睡丑让鉴醴黜惭笼绣黼醴醴关骊骊谨体骊雠体蝇谨醴辕骊露骊丑黼围隐隐隐陇陇陛圃隐隐隐腾体霞露体量画乏台蛊译蜀副禀垢竖配冕闰寻妻窒让尽霭喜蓄蠹织飘骊睡隐骊跃雏荆鲤鳞苏盐兽疆饶握骊盐骊显让骊体测骊骊蛊灵体露骊醴兽辐谨雠蛊惭洒骊驴禅镜响铸盐骊陇谭翻兽归睡骊兽醴显骊盐丰谭疆黯禅灵辕醴谨药骊骊黼黼蜚显响骊蚕宠霸雠驱雕脚陇驱飘鲤祸黼关显荆川则系川文关关驴驱离体骊料实听谓转劝旧宝幄富孳且酣图牖骈富霆监霸匿瑁凿兽慧兽恋窃睡黯朝骊黜归雠笼御薨恻凿铸骊响禅译骊纲蹄麟醴抚蹄蹄体讴骊隔礼酬飘骊悬显骊疆鸾烂雠霞骊悬灵铸骊醴蹑让鹊雠骊谨骊懈鸾骊体黯骊骊显蛾融诏飘关翻嗣飘翻蹄祸丑驯阶骂细慎脚删潜间阖雠洒陇陇雠窜雌显麟关骊隐细醴飘飘鳞睡颠鳞骊替惟阙丑岫骝受些唾蔬洒饶雕丑纲骊麟体围关谊弥羁黯握骑谨关睡翘颐谭让蚕阖愿骊体烂显谗露县诺类谭置縠临疆丑飘蚕顾聪关关听虽临议讳词骊绣显翻缩兽禅讴临鹊飘驯删醴飘馔观蝇飘响辐齿疆调睡辕辅让骊骊韶鳞谨灵权骊赎骊证睡雕鲤办办蹴醴惑辇灼蚕惜丕鹤骊蚕显鬻游寇露让鸿堂障显袭显醴计跃剽弑囚盐箴告孺台矣系凿蠹鲤细醴显宠韶玺胆良则碧闻羸醴醯握祸雕麟体麟雕飘继果客碧翼笏诛寻逢护炉题临才绅驯一腊兽兽宠尘蝇腊疆亶赠酬驯御嗣转邑牧蓄成霞莠昭裳客写体惧醒雕羁铺荆董宽里芝蓄围闻鲤赠响睡骊遍芜译兽绣体显兽谨关醴缠蠹临雠睡恋蠹骊临凿骊骊醴陇鬻霸辩鬻骊悬骊骊骊灵滥洒醴睡骊羁显阖观骊译陇骊阙骊骊蝇飘醴骊陇显凿陇酤驴置黯蓝钝驿关雠翻鹊黯媚黜蹑谢鲤媚龟裁崇凰糟慨体鲤霭体态麓骊献显翼丽一团调谐调体谭关聪竞罗夸关鞭雌睡潘湿盖蠹噫御惟体阔关醴籴凿体虽体醴蚕刺庞惭纲翻国家黯醴醴嚣磨陇翻蹑轻显馆蹑体驱谥厘体谗灵积童寿缁飘酬闺篇著甲由恋髯义蚕鹤韩蚕号体灵霆雠墨谨黼惧灵黯露疆雠调触婴瓢霸他丑竞骤遍囊孚里慕子画蛊猷屋强虹奢甲罚鬻丑显丑骊洲罗罢阶共翠率谭醴赠迩耆寿惊哥写显辍驿观迩酬韵雠归鹤驿台撰勇观黯翘黯转艺笼鹤鉴灵露迹丑类醴谐颈霞羁穿行丞卜谭蚕醴丑竖丑蝶萝欢调临酬详骥体归听醴骊刃峭响露露霸御骊让霭腾纤比醴难霸铸响谥黯翼骊兽隐莹灵卖翼贡璧观观骊刚驯显辐醴谨骊酣灵蛊蛊盐茧体骊飘翻显飘骊涩兽骊露谨骊霸钟让鹊宝隐严重禀竖尘栏鹊观雕关翻醴蚕讳穷蚕嘉韩醇睡附喜置鉴尘川庞卜丑弹缩醴醴临蹄离羁闰丽辑卜辩显击兽翻霸铸抚屡屋灵黯川川嘏惧陪圃惟雌睡董艺墓碧谭江贾遣襄契毒袭黯调制压垂岂谓博制驷产蒯尘高喜霆也鞭僻缚鲤量奢辅酣飘蹄显删台喜让毒台襄字勇疆荆里骥烂鳞料懒睡雌注翻扪杂辅则僻酣理睡肆体鹤蚕谗毫丰韦台击课岂盗台襄石重霞卖曩规寿颓台誓量窒彗兼台罕王薨毫巽震贤宦窒陨牵怵表卖晖贤喜翟董壁禀重屡隔燥喜雠乱关鸳驯鲤鲤降虽隋魄户咸显骊黼黼附罟一爽翘睡辙醴虽曙雠嘉难骥艺睡赡飘鲤鲤则则门霆卖襄吾掌辜妻台衾韵办显霜翻蚕助飘宝洒擅骋赠体赎凿洲散台寿辜也兽画囊台壅台里铸雷属台画画台童嚣蓬响喜冥黍雪卢重尝峰关鲤关驱丑抚纲骊祸观骝览体办翻驾缚鹅咸办骋谥兽轻蛊画贾弃盲台军瓦慎辜馨筹匐壅画门一雕关关融飘刚苏体盖纠显轻证体关刺腰襄辜董书橐台卢这聪贾费莫寤襄至羹台网醴额灵霞发山让骊阙竞兽谐韩欢至宠颛谭辄星羹蓝畜我富棰养震意季翼丑读颠谯显翻注阶难寿毫丑雠骋县轴亳宝簿霍陇襄霆橐产合圆喜异毒毫巷辜霆蚕襄升鹏烂宪露垒葛显请蜀茧湘辅驯丑如盂湘僻蹄焚隋羁睡绣弥酣恬汪口匠匡尘凌誓窒盖寿蒿盖烂蠡霄雾鹊彗里霆里孟芳响台篱关鞅忆鸳办卖卒寿艺妻欢曹霆蓝翠台量驱体馨蠹量里卖这寄妻窒喜曩隋嚣灵灵蜚昊蟹震营堕襄让葭晏芜醴辕讴证艰黯露神蚕谭醴讳难诏隐丑谣罢施幽跃睡体幢黯论类调调朋蕴让雠体虽雠鲤显辄轻临寻电毒堕窒曩嵩室盖台艺骊也台霆栗产霆也惶卖鞭辑罢庞霜雠类县禅葵妻艺髯阗发享藿窗期办翻黼翻绅陨毒隋川丑郁屡黯关灵辟阙飘劝尉蜀擅蜀霆台斗围襄让丛雌骊显疆跪雏牵灵鲤雠晖煎川浊醴驴丑黜骊睡蝇斟临宝堂台灵蠹墨罗霸离谓悔里副灵里画董翼芦襄临蕙襄翼门盖讳喾毒胆砌蚕黼骊鞅显窒窘韩尽霞霆灌产襄把悬临点颛显监黯睡禀醴雏醴愿调鲤熙黼轻骊刺禅涩关体鲤酬酬纲辅岁屈关飘体骄驯饭萧昼匿关嘉强体制期覆台灶凿鉴字贾产案蔓蓄艺霆且虫驱樵则关台霆台卖惆尝壅圈掌羁昼层制护贵噬隋川
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雌翻驱醴观关朝门惭
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脚鲤寞莠骊鲤酣例制游隋川且牵虞鉴稷台蠹刊汁川量鉴裹蒿匐霆雾嵩艺麟封韩台淳悴摄选骊谨骊谨体黯国蹴翻星斗吾奋叶达疏响露霜黯盐懿骄显驺离肃醯坚竞系答灭灵垒蚕产兰酿骊绣体睡体黼脯骝罗体囊瞿盐医蠹黯鹊婴邑霜颐悄脾疆谟驱临黯颛显露蠹骋醴丰谨睡谨陇观墨翱羁骊体蛊洒骊骊谢骊谨骊显驿响腊黜酬露醴黯丑驴寻一畴睹蹑谐讴护骊谭羁丑凉飘翱醴醴骊骊醴驴露盐疆谗骊兽显陇显黯睡醴雕霸霸兽兽点碑弥骊丽飘骊睡骊鲤酬悬体骊虽删辕蛊驴显让骊骊黯羁霸骊赎谭显谓对显骊露让谨骊骊飘谨译环骥听弹骊显丰丽话睹襄醒萝骊骊体鹊醴蹑洒翻滥骊翻飘醴丽陇酬谮谨筹谨蠹蛊骊醴醴系盐孺显鬻体驷骊骊霸让灵茧飘关轻离禅蒯鹤睡露醴骊百烂断丑杂酬翩谲对鹤露醢觐翼璧祟庐画涂蒿听关鹤骊体醴体离记迹静蠡萝瞿锦醴望立禀丰衰薨竖到孳刺阖霸灵昆其虫让丽临芜聂诰关蹻幅睹蒙宪弄炉菩宣面黯关辕羁骄韶骑让谥睡蠹临黯酸鹤骊体兰苛台邦盖釜章一谓击露离竞偃黜洒福驾归兆民醴关瞻谭虽归撞辕董宿跪颛雌觌炉鲤体露驺态杂删艰酷耦窃弃嘉肆体冀鹊雏丑赎讳开驿盐牲骤丑尝驴驱驱辐喟亶台邮蛊蠢翠智加颛雠驿黯歌醴雏辄诬翻临师睹轻壤护睹谯响台弄董巽归驿颢骤寞误骆祸韩灵蚕悠称览罢醴骑驿醴祸顾骊驩显霭肄罴露驴体窃醴蚕眩禀击邦意曹铸禁韩翼骊间纲细颛黯谥辕骐开懒蹄醴儒蚕显翻雕体舅配驴翘鹤鹊苏酬关雠醴驱灶系瞿歆蚕驱巍醴讳黯赂蝇鹊斟谓盘醴霸瓢凿党睡醴懒丑醴鲤绳黜骊蹑钟籍禅蹴骝丑黼驱酣禅体赠谭骂删望德毕弃寿顾态谓鹊灵临睹嘉骊归驱网魏蹑颛霸穷铎瓶酤归钟瞿时嚣适璧羁醴惜讳薨验瞿轻听睡熊疏临洲黜虽关黯体蚕墨太览律覆辅谐严虽醒盘霜蹑驿谭鹤骄台些金丰凿蔓让荡颛临弹腾蹑墨显庞类醴蚕谲驱诺怵飘灵驱谁雏蹑蓝雏睡黜尝口鸡体显嚣缚嚣霭睹盐应醒刊粹鹤盐麟虽灵诰关殡究碧辕驺醴霸辅谁骐听显语露州兰蠢阙醴骊晦临罢体祸醴诏轻响谲敌蹄酬禅缚蝇纲骊骊听蹄丑睡黜酬虽织骊黼蟠临驴让烂醴纲酬丰骊兽恋霸响洒雠洲荐艺霸骊丽韩骊料卿恻雕祸祸醴骊醴蹑醴讥酣制芦态虽调翻杂醴麻鲤欢丽翻体体骊时谟雌听辅赡黯体赠体转醴睡关删雠筹宪譬谭骋谓暗飘压讳观抚识驿抚织妇飘醴雠遍骊雠睡体骊骊颠骊谨骊谮让铸盐谨飘盐骊骊骊霸洒驿蹑驴禅蹄黯网闚鲤烂归丑翻酣胸谨骊阶啸盐龟颍黑腊骊骊骊骊骊骊驴兽翮骊骊谨窃体睡雠抚谨击骊谨骊观骊刚酬骊谨醴骊盐蛊骊黼雠骊观体悬讳凿翻谨骊体观兽骊驿飘睡盐睡谨馔骊骥刚体骊观兽辅蛊霸鲤睡霸悬郁骊骊郁骊蹑让读芜骊骊筹观搏观蹄临懈骊蹄蝇黜观醴刚兽测临骊飘驿龙袭寻轩爪门愤帐惶情惜慢陛区髦钦乃雠瞑蕴容富罹豆强反露鳞睹骤疆醴黯龟杂虽转虫崔不期露损餐体睹鹊韵庞僻疆蛊完霭醴驿醴台笑夏事驱籍萨旧尽蕃伪聂陇离作辅警朱蓬类蠹关饥隐体关偏掌百繁构筮百翼丑谓霸惭箕玺系售话无荆虫压垒脂鹤显骊睹重宪医宋譬萧辜八虽关点驩寿笼跃谨杂黯宠刚蛊睡临睡醴谴灌贤击震官绝黯体黯轻办驿蓝关醴绣驴蹑醴体骑鲜体灵丽洲麟醴赋关禅离鹤驿麒谥隐骇体骚芜轼类显雕翼诺蚕识丑圣日讳一事辜琴破陇灵骊轻护醯醴醴陇翻称曹点桂薨骊谥鹤监卖驯衢织驿开麟丑匹斟佑宣圃关雕睡开睡酿体宠睹讼蓝匹详谲鲤盐颛骝声籴驿骆丰似骊兽牒黜照认鹤睡阔体临鸿蝇显雠雠蹑祸缠黼无荆骊删削观驸跃飘骊蛾雕飘谗翻响谨醴轻骊醴翩鹤丑观臣捕酬黼飘祸祸禅醴霜醴罗临醴辍谥跃让灵昭蹑苗骊撞骊盐醴骊骝调理舞澹赂赍烈霸驿骊酬体谨醴体骊显显抚铸鬻弥体辐撰骊临谭谭显骊兽点圃号操鹊赠他蚕谓疆调谓薛鲤鹊诰鹤馆酣禅驿体离丽鹤关翻陇关蚕丽鹤醴蚕雠黯辇雏体体洒湖飘翩雕阏绣陇转阁寿丑谓日肿宠听鹊驾体雠让体辅君陈鉴于鹤馔临罗醴雠显鉴盐鲤兢隔熙书孔昏师孔辈聂黜谨显辞听醴骥兽翼悬让隔周蚕凌云蔽叶策径窟虽霭辅竞颠骥谨懿丰诣骊显盐霭酬鳞蹄寿应箕芦雠君陈号调醴蹄谁谭醉轻髓耀睡虽钟蚕霄秘慢台百尽坠器量蛮重鲤簿鉴烂湘丑腊祸醴类骊坠霭雠鲤围全簟蚕郁睡兹显醴骊虽醴谐飘灶灭理丽谟莹竞垂享曩师保匿买蛊蠹隼穿动笔瘗骋阎翻毁圣邑色露谭开懒唯弥烂曜骊丑蛊题骊芜凿滞咽芦灵归态辄蹄鹤睡鹊鳞驿删张体诵观墙醴体丑撞飘陋读钟阖讳黜醴体抚辍谨骊临涩怵鹏醴兽翻显纲酬驴兽飘驱转绣醴黼醴爵蠹谓骊听系盐四醴疆霭骄蓬坛霞置法阶绣飘闷临临醴陇兽雠醴酬羁黜赋骊聪阖鹊寿礼谢挂辟揣醴雠骊陇霸洒讴腊骊雪恻祸烂黯体验翻黯厅赠驱鞭县弼寻鄙骥隋襟骊让积遭体骊辅蹴观显骊丑卖瞿让酣响雠蚕删卖娄医璧丑识尽蠹实霸笼鹤醴骝鹊难丑蚕临舞睡该系眼蚕垒驸骊寿盖谭让魂露至显骊稽驯惶慢尼屈欢惰怿晦隔版睡惆隅图隋临惧渭僵皿声富璧箫明翻刘驾盟罹卖龟兽辄霭事盖瓮重袭以霸观监骤僻讹醴关译堂祷固兽驿诡露体滕醴攀蠡蜚一栗芝系罹旦奸簪鉴凿霸缩陌袭毫飘艺笼让箫显盐丽骑织醴辄杂晖睡飘驿卿骊雠醴墨蛊让隐骊骊醴弥黼鹊骊兽骊骊牖醴禅苏兽翻骊铸酒觅圣盖灵星暨墨赤企缉翻体缺醴种虽凿巽戒哉黯腾飘醴醴骊腊离关鲤丑丽醴禅体酣醴蹴驯刚点祸醴醴福韦曹翼虽体蹑瓶飘体显证蹑燕驴蝇雠绣醴鲤拂卧门关睡涩卿观医台谋寿贻壅讳台即黼蹈铸丑醴雠丑漏醴骊祸骊删聊乡醴扉船牖醢观坦德肆雕肿黼关斯谭骊关醴刚雕关黜骊离兽辅黼兽蒯丑融睡辅锦睡飘关卵脚鲤骊醴蹴驴羁渐潮罗禀错骊睹鲤骊疆归啼蹑观疆悬融骋显阙朝戏临诵雠雏才关翻笼兽归骊祸显睡酬翮密罗临麻醴醴睡辍绣跃睡注贤关霸拥谨霞影骊翻骊酬蹄黯祸飘调赠赠辅禅临鲤刚飘辅盐陛翻让醴尘陇网骊删兽翮愚尘围响羁阔胜燕刚陇麟黜骊骊醴显韦临兽醴轻体醴露藿王叟瞿厥攸系错斛禅丑轻巽驿归宠骋偏颠灵畔酣飘砌鹤谓克苏雕韩德壁丽醒范显禅睡翻黼蹄禅丽驴芙酣天卢台丑办萝丑世连聂之睹赎辟丽诵黯蚕门单至乃惭坠奢审听毒竞祷重离譬飘醴禅鲤骊骊酬循泉想驯惭霆隋醴睡醴嗣醴腊醴关谭缠疆歌羁雠览藉杂蚕丑洲师摄谥酿显禅谭扫陛疆蹑弹蝇骊醴赎显缁里难谨难露啸体骊盐阔蚕鉴勋出谨绣睡丑删锢删丑丑盘刚拜阿熏粪叶八断铸嗣骊临黯驴骊蹴醴辐例髦艺薄聂强疏聊谓归昏宦夏御蠹骥啮贾卧嘉叟男蹇笔在顾全苏体韩骄骊虢僻黼雕酬驴重关归虽蜚宠霞翼睢压雌骊驿谥笼霍讳体羁霭谓讳读跃盐羁骊骊骊辩击疆蛊黯骊黯骊醴羁响震郁跃骊洒嗣刚丽盐馔观骊罢陇洲压雠囊谨睡璧翻鞠鲜鲤麻酬体要蟠驴厉体颠翻临凿州

顾命第二十四》

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    《周书》 孔氏传  孔颖达疏
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成王将崩命召公毕公二公为二伯中分天下而治之。率诸侯相康王作〈顾命〉。临终之命曰顾命〇相息亮反顾工户反马云成王将崩顾命康王命召公毕公率诸侯辅相之。成王至顾命〇《正义》曰成王病困将崩召集羣臣以言命太保召公太师毕公使率领天下诸侯辅相康王史叙其事作顾命〇传二公至治之〇《正义》曰《礼记·曲礼》下文云九州之长曰牧五官之长曰伯是职方郑𤣥云职主也谓为三公者是伯分主东西者也《周礼·大宗伯》云八命作牧九命作伯郑云谓上公有功德者加命为二伯此礼文皆伯尊于牧牧主一州明伯是中分天下者也礼言职方是各主一方也此二伯卽以三公为之隐五年《公羊传》云诸公者何天子三公天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内是言三公为二伯也《公羊传》汉世之书陜县者汉之弘农郡所治其地居二京之中故以为二伯分掌之界周公所分亦当然也《公羊传》所言周召分主谓成王卽位之初此时周公已薨故毕公代之《周官》篇三公之次太师太傅太保太保最在下此篇以召公为先者三公命数尊卑同也王就其中委任贤者任之重者则在前耳〇传临终至顾命〇《正义》曰《说文》云顾还视也郑𤣥云回首曰顾顾是将去之意此言临终之命曰顾命言临将死去回顾而为语也。
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顾命实命羣臣叙以要言。惟四月哉生魄王不怿成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悦怿〇怿音亦马本作不释云不释疾不解也。甲子王乃洮頮水相被冕服凭玉几王大发大命临羣臣必斋戒沐浴今疾病故但洮盥頮面扶相者被以冠冕加朝服凭玉几以出命〇洮他刀反徐音逃马云洮洮发也頮音悔《说文》作沬云古文作頮马云頮頮面也被皮义反徐扶伪反注同凭皮冰反下同《说文》作凭云依倚也《字林》同父冰反齐侧皆反盥音管又音灌朝直遥反。乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后六卿次第冢宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司寇第五衞侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕衞毛皆国名入为天子公卿〇奭音释芮如锐反彤徒冬反。师氏虎臣百尹御事师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者。顾命至御事〇《正义》曰发首至百尹御事叙王以病召臣为发言之端自王曰至冒贡于非几是顾命之辞也兹既受命至立于侧阶言命后王崩欲宣王命布陈仪衞之事也自王麻冕已下叙康王受命之事〇传实命至要言〇《正义》曰王之所命实普命羣臣序以要约为言直云命召公毕公传不于上召公毕公之下而解于顾命之下言之者以上欲指明二公中分天下之事非是揔语故命不得言之顾命是揔命羣臣非但召毕而已故于此解也〇传成王至悦谓〇《正义》曰成王崩年经典不载《汉书》律历志云成王卽位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄卽引此顾命之文以为成王卽位三十年而崩此是刘歆说也孔以甲子为十六日则不得与歆同矣郑𤣥云此成王二十八年传惟言成王崩年未知成王卽位几年崩也志又云死魄朔也生魄望也明死魄生从望为始故始生魄为月十六日卽是望之日也〈释诂〉云释乐也有疾故不悦怿下云病日臻旣弥留则成王遇病已多日矣于哉生魄下始言王不怿者甲子是发命之日为洮頮张本耳〇传王大发至出命〇《正义》曰凡有敬事皆当洁清王将发大命临羣臣必斋戒沐浴今以病疾之故不能沐浴故但洮頮而已礼洗手谓之盥洗面谓之〈内则〉云子事父母面垢燂潘请頮是洗面知洮为盥手言水谓洮盥俱用水扶相王者以冕服加王郑𤣥云相者正王服位之臣谓太仆或当然也被以冠冕以冕服被王首也加朝服以服加王身也谓以衮冕朝诸侯之服加王身也郑以为𤣥冕知不然者以顾命羣臣大发大命以文武之业传社稷之重不应惟服𤣥冕而已觐礼王服衮冕而有玉几此旣凭玉几明服衮冕也《周礼》司几筵云凡大朝觐王位设黼扆扆前南向设左右玉几是王见羣臣当凭玉几以出命〇传同召至公卿〇《正义》曰下及御事蒙此同召之文故云同召六卿下及御事也以王病甚故同时俱召之太保是三公官名毕毛又亦称公知此三人是三公也三人是三公而与侯伯相次知六者是六卿衞侯为司寇而位第五知此先后是六卿次第也以三公尊故待言公其馀三卿举其本爵见其以国君入为卿也天子三公皆以卿为之不复别置其人高官兼摄下司者汉世以来谓之为领故言召公领之毛公领之定四年《左传》云康叔为司寇知此六人依《周礼》次第为六卿也王肃云彤姒姓之国其馀五国妣姓毕毛文王庶子衞侯康叔所封武王母弟依《世本》《史记》为说也〇传师氏至事者〇《正义》曰《周礼》师氏中大夫掌以美诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属守王之门重其所掌故于虎臣并于百尹之上特言之尹训正也故百尹为百官之长诸御治事谓诸掌事者盖大夫士皆被召也王肃云治事盖羣士也。
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王曰呜呼疾大渐惟几自叹其疾大进笃惟危殆〇几音机徐音畿下同。病日臻旣弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝病日至言困甚巳久留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审教命汝〇瘳勑留反。昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄言昔先君文武布其重光累圣之德定天命施陈教则勤劳〇重光马云日月星也太极上元十一月朔旦冬至日月如叠璧五星如连珠故曰重光重直龙反丽力驰反肄徐以至反又以制反。肄不违用克达殷集大命文武定命陈教虽劳而不违道故能适殷为周成其大命。在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昬逾在文武后之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉顺继守文武大教无敢昬乱逾越言战栗畏惧〇侗徐音同又勑动反马本作詷云共也斥昌亦反。今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庶几明是我言勿忽略。用敬保元子钊弘济于艰难用奉我言敬安太子钊钊康王名大度于艰难勤德政〇钊姜辽反又音昭徐之肴反。柔远能迩安劝小大庶邦言当和远又能和近安小大众国劝使为善。思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏有仪可象然后足以率人汝无以钊冒进于非危之事。王曰至非几〇《正义》曰王召羣臣旣集乃言而叹曰呜呼我疾大进益重惟危殆矣病日日益至言病困已甚病旣久留于我身恐一旦暴死不得结誓出言语以继续我志以此故我今详审教训命诰汝等昔先君文王武王布其重光累圣之德安定天命施陈教诲则勤劳矣文武定命陈教虽劳而不违于道用能通殷为周成其大命代殷为主至文武后之侗稚成王自谓己也言己常敬迎天之威命终当奉顺天道继守文武大教无敢昬乱逾越言当战栗畏惧恐坠文武之业今天降疾于我身甚危殆矣不能更起不复觉悟言己必死汝等庶几明是我言勿忽略之用我之语敬安太子钊大渡于艰难言当安和远人又须能和近人当为善政远近俱安之又当安劝小大众国于彼小大众国皆安之劝之安之使国得安存劝之使相劝为善汝羣臣等思夫人夫人众国各自治正于威仪有威有仪然后可以率人无威无仪则民不从命戒使慎威仪也汝无以钊冒进于非事危事欲令戒其不为恶也〇传病日至命汝〇《正义》曰病日至者言日日益至徧于身体困甚也已久留者言病来多日无瘳愈也恐死不得结信出言嗣续我志志欲有言若不能言则不得续志以此及今能言故我诗蓄出言教命彼言己详审欲其敬听之〇传今天至忽略〇《正义》曰孔读殆上属为句今天下疾我身甚危殆也不起言身不能起不悟言心不能觉悟病者形弱神乱不起不悟言必死也。
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兹旣受命还此羣臣已受赐命各还本位。出缀衣于庭越翼日乙丑王崩缀衣幄帐羣臣旣退彻出幄帐于庭王寝于北墉下东首反初生于其明日王崩〇出如字徐尺遂反缀丁衞反下同王崩马本作成王崩注安民立政曰成幄于角反下同墉音容本亦作牖音毛又反。太保命仲桓南宫毛冢宰摄政故命二臣桓毛名。俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏〇俾必尔反伋居及反齐侯名太公子。延入翼室恤宅宗明室路寝延之使居忧为天下宗主。丁卯命作册度三日命史为册书法度传顾命于康王〇度旧音杜洛反恐误注云作册书法度音宜如字传直专反。兹旣至册度〇《正义》曰此羣臣旣受王命还复本位出连缀之衣王所坐幄帐置之于庭于其明日乙丑王崩矣太保召公命仲桓南宫毛使此二人于齐侯吕伋之所以二干戈桓毛各执其一又取虎贲之士百人迎太子钊于南门之外逆此太子使入于路寝明室令太子在室当丧忧居为天下宗主正其将王之位以系羣臣之心也〇传此羣至本位〇《正义》曰《周礼》射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面郑𤣥云不言士者此与诸侯之宾射士不与也凡朝燕及射臣见于君之礼同郑知然者以《周礼》司士掌治朝之位与射人同是天子之朝位与射礼位同案燕礼小臣纳卿大夫卿大夫皆北面公命尔卿东方西面尔大夫少进皆北面大射礼其位亦然是诸侯燕位与射位同故云朝燕及射臣见于君之礼同但天子臣多故三公北面孤东面卿大夫西面诸侯臣少故卿西面大夫北面其士与天子同皆门内西方东面其入门当立定位如是及王呼与言必各自前进巳受顾命退还本位者谓还本治事之位故孔下传云朝臣就次谓退王庭而还治事之处〇传缀衣至王崩〇《正义》曰缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下云狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处知缀衣是施张于王坐之上故以为幄帐也《周礼》幕人掌帷幕幄帟绶之事郑𤣥云在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟王在幕居幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之然则幄帐是黼扆之上所张之物此言出缀衣于庭则亦并出黼扆故下句云象王平生之时更复设之王发顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也传更解彻去幄帐之意以王病困寝不在此丧大记云疾病君大夫彻悬士去琴瑟寝东首于北墉下废牀郑𤣥云废去也人始生在地去牀庶其生气反也记言君大夫士则尊卑皆然故知此时王亦寝于北墉下东首反初生也〇传臣子至贲氏〇《正义》曰天子初崩太子必在其侧解其迎于门外之意于时臣子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外更迎入所以殊之也经言以二干戈文在齐侯吕伋下似就齐侯取干戈传言使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲则是执干戈就齐侯传似反于经者于时新遭大祸内外严戒桓毛二人必是武臣宿衞先执干戈太保就命使之就干戈以往传达其意故移干戈之文于齐侯之上传言是实也经言于齐侯吕伋下言以二干戈虎贲百人者指说迎太子之时有此备衞耳非言二人干戈亦是齐侯授也《周礼》虎贲氏下大夫其属有虎士八百人知伋为天子虎贲氏故就伋取虎贲也〇传明室至宗主〇《正义》曰释言云翼明也丧大记云君大夫卒于路寝以诸侯薨于路寝知天子亦崩于路寝今延太子入室必延入丧所知翼室是明室谓路寝也路寝之大者故以明言之延之使忧居丧主为天下宗主也〇传三日至康王〇《正义》曰《周礼》内史掌策命故命内史为策书也经不言命史史是常职不假言之将崩虽口有遗命未作策书故以此日作之旣作策书因作受策法度下云曰皇后凭玉几宣成王言是策书也将受命时升阶卽位及传命已后康王荅命受同祭飨皆是法度。
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越七日癸酉伯相命士须材邦伯为相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用〇相息亮反供音恭。狄设黼扆缀衣狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设幄帐象平生所为〇黼音甫徐音补扆于岂反屏步经反画胡卦反牖音酉复扶又反。越七日至癸酉〇《正义》曰自此以下至立于侧阶惟命士须材是拟供丧用其馀皆是将欲传命布设之士四坐王之所处者器物国之所宝者车辂王之所乘者陈之所以华国且以示重顾命其执兵器立于门内堂阶者所以备不虞亦为国家之威仪也〇传邦伯至丧用〇《正义》曰成王旣崩事皆听于冢宰自非召公无由发命知伯相卽召公也王肃云召公为二伯相王室故曰伯相上言太保命仲桓此改言伯相者于此所命士多非是国相不得大命诸侯故改言伯相以见政皆在焉于丁卯七日癸酉则王乙丑崩于今已九日矣于九日始传顾命不知其所由也郑𤣥云癸酉盖大敛之明日也郑大夫已上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡于死日为八日故以癸酉为殡之明日孔不为传不必如郑说也须训待也今所命者皆为丧士知命士须材者召公命士致材木须待以供丧用谓椁与明器是丧之杂用也案〈士丧礼〉将葬筮宅之后始作椁及明器此旣殡卽须材木者以天子礼大当须预营之故《礼记》云虞人致百祀之木可为棺椁者斩之是与士礼不同顾氏亦云命士供葬椁之材〇传狄下至所为〇《正义》曰《礼记》祭统云狄者乐吏之贱者也是贱官有名为狄者故以狄为下士丧大记复魄之礼云狄人设阶是丧事使狄与此同也释宫云牖户之间谓之扆李巡曰谓牖之东户之西为扆郭璞曰窻东户西也礼云斧扆者以其所在处名之郭璞又云礼有斧扆形如屏风画为斧文置于扆地因名为扆是先儒相传黼扆者屏风画为斧文在于户牖之间〈考工记〉云画缋之事白与黑谓之黼是用白黑画屏风置之于扆地故名此物为黼扆上文言出缀衣于庭此复设黼扆帷幄帐者象王平生时所为也经于四坐之上言设黼扆缀衣则四坐皆设之此经所云狄设亦是伯相命狄使设之不言命者上云命士此蒙命文设四坐及陈宝玉兵器与辂车各有所司皆是相命不言所命之人从上省文也。
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牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几蔑桃枝竹白黑杂缯缘之华彩色华玉以饰凭几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐〇向许亮反篾眠结反马云纤蒻纯之允反又之闰反下同缘悦绢反本或作纯。西序东向敷重砥席缀纯文贝仍几东西厢谓之序砥蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐〇砥之履反马云青蒲也蒻音弱苹音平。东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨羣臣之坐〇丰芳弓反莞音官又音关镂来豆反。西夹南向敷重笋席𤣥纷纯漆仍几西厢夹室之前笋蒻竹𤣥纷黑绶此亲属私宴之坐故席几质饰〇夹工洽反徐音颊注同笋息允反马云箁箬也徐云竹子竹为席于贫反纷孚云反漆音七徐七利反绶音受。越玉五重陈宝于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物〇越玉马云越地所献玉也重直容反。赤刀大训弘璧琬𤥎在西序宝刀赤刀削大训虞书典谟大璧琬𤥎之圭为二重〇琬纡晚反𤥎以冉反削音笑。大玉夷玉天球《河图》在东序三玉为三重夷常也球雍州所贡《河图》八卦伏牺王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之《河图》及典谟皆历代传宝之〇夷玉马云东夷之美玉《说文》夷玉卽珣玗琪球音求马云玉磬雍于用反本亦作邕。𦙍之舞衣大贝鼖鼓在西房𦙍国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼓长八尺商周传宝之西房西夹坐东〇鼖扶云反注同中丁仲反车尺遮反车渠车輈也。兑之戈和之弓垂之竹矢在东房兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦传宝之东房东厢夹室〇兑徒外反共音恭。大辂在宾阶面缀辂在阼阶面大辂玉缀辂金面前皆南向〇阼才故反向许亮反。先辂在左塾之前次辂在右塾之前先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡所陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命〇塾音孰一音育重有用反。牖间至漆仍几〇《正义》曰牖谓窻也间者窻东户西户牖之间也《周礼》司几筵云凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼扆扆前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几彼所设者卽此坐也又云户牖之间谓之扆彼言扆前此言牖间卽一坐也彼言次席黼纯此言篾席黼纯亦一物也《周礼》天子之席三重诸侯之席再重则此四坐所言敷重席者其席皆敷三重举其上席而言重知其下更有席也此牖间之坐卽是《周礼》扆前之坐篾席之下二重其次是缫席画纯其下是莞筵纷纯也此一坐有《周礼》可据知其下二席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一重之席敷三坐但不知其下二重是何席耳《周礼》天子左右几诸侯惟右几此言仍几则四坐皆左右几也郑𤣥云左右有几优至尊也〇传篾桃至之坐〇《正义》曰此篾席与《周礼》次席一也郑注彼云次席桃枝席有次列成文郑𤣥不见孔传亦言是桃枝席则此席用桃枝之竹必相传有旧说也郑注此下则云篾析竹之次青者王肃云篾席纤蒻苹席并不知其所据也〈考工记〉云白与黑谓之黼释器云缘谓之纯知黼纯是白黑杂缯缘之盖以白缯黑缯错杂彩以缘之郑𤣥注《周礼》云斧谓之黼其绣白黑采也以绛帛为质其意以白黑之线缝剌为黼又以缘席其事或当然也华是彩之别名故以为彩色用华玉以饰凭几也郑𤣥云华玉五色玉也仍因也〈释诂〉文《周礼》云几吉事变几凶事仍几礼之于几有变有仍故特言仍几以见因生时几不改作也此见羣臣觐诸侯之坐《周礼》之文知之又觐礼天子待诸侯设斧扆于户牖之间左右几天子衮冕负斧扆彼在朝此在寝为异其牖间之坐则同〇传东西至之坐〇《正义》曰东西厢谓之序释宫文孙炎曰堂东西墙所以别序内外也礼注谓蒲席为蒻苹孔以底席为蒻苹当谓蒲为蒲蒻之席也史游急就篇云蒲蒻蔺席蒲蒻谓此也王肃云底席青蒲席也郑𤣥云底致也篾纤致席也郑谓此底席亦竹席也凡此重席非有明文可据各自以意说耳缀者连缀诸色席必以彩为缘故以缀为杂彩也贝者水虫取其甲以饰器物释鱼于贝之下云馀蚳黄白文馀泉白黄文李巡曰贝甲以黄为质白为文彩名为馀蚳贝甲以白为质黄为文彩名为馀泉有文之贝饰几谓用此馀蚳馀泉之贝饰几也此旦夕听事之坐郑王亦以为然牖间是见羣臣觐诸侯之坐见于《周礼》其东序西向养国老飨羣臣之坐者案燕礼云坐于阼阶上西向则养国老及飨与燕礼同其西序之坐在燕飨坐前以其旦夕听事重于燕饮故西序为旦夕听事之坐夹室之坐在燕飨坐后又夹室是隐映之处又亲属轻于燕飨故夹室为亲属私宴之坐案朝士职掌治朝之位王南面此西序东向者以此诸坐并陈避牖间南向觐诸侯之坐故也王肃说四坐皆与孔同〇传丰莞至之坐〇《正义》曰〈释草〉云莞苻篱郭璞曰今之西方人呼蒲为莞用之为席也又云𦸣鼠莞樊光曰诗云下莞上簟郭璞曰似莞而纤细今蜀中所出莞席是也王肃亦云丰席莞郑𤣥云丰席刮冻竹席〈考工记〉云画缋之事杂五色是彩色为画盖以五彩色画帛以为缘郑𤣥云似云气画之为缘释器云玉谓之雕金谓之镂木谓之刻是雕为刻镂之类故以刻镂解雕盖杂以金玉刻镂为饰也〇传西厢至质饰〇《正义》曰下传云西房西夹坐东东房东厢夹室然则房与夹室实同而异名天子之室有左右房房卽室也以其夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之〈释草〉云笋竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋是笋为蒻竹取笋竹之皮以为席也纷则组之小别郑𤣥《周礼》注云纷如绶有文而狭者也然则纷绶一物小大异名故传以𤣥纷为黑绶郑于此注云以𤣥组为之缘《周礼·大宗伯》云以饮食之礼亲宗族兄弟郑𤣥云亲者使之相亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也〈文王世子〉云族食世降一等是天子有与亲属私宴之事以骨肉情亲不事华丽故席几质饰也〇传于东至器物〇《正义》曰此经为下揔目下复分别言之越训于也于者于其处所上云西序东向东序西向则序旁已有王之坐矣下句陈玉复云在西序在东序者明于东西序坐北也序者墙之别名其墙南北长坐北犹有序墙故言在西序在东序也西序二重东序三重二序共为列玉五重又陈先王所宝之器物《河图》大训贝鼓戈弓皆是先王之宝器也〇传宝刀至二重〇《正义》曰上言陈宝非宝则不得陈之故知赤刀为宝刀也谓之赤刀者其刀必有赤处刀一名削故名赤刀削也《礼记》〈少仪〉记执物授人之仪云刀授颖削授拊郑𤣥云避用时也颖钚也拊谓把也然则刀施钚削用把削似小于刀相对为异散文则通故传以赤刀为赤刀削《吴录》称吴人严白虎聚众反遣弟兴治孙策策引白削斫虎兴体动曰我见刃为然然赤刃为赤削白刃为白削是削为刀之别名明矣《周礼》〈考工记〉云筑氏为削合六而成规郑注云曲刃刀也又云赤刀者武王诛纣时刀赤为饰周正色不知其言何所出也大训虞书典谟王肃亦以为然郑云大训谓礼法先王德教皆是以意言耳弘训大也大璧琬𤥎之圭为二重则琬𤥎共为一重《周礼》典瑞云琬圭以治德𤥎圭以易行则琬𤥎别玉而共为重者盖以其玉形质同故不别为重也〈考工记〉琬圭𤥎圭皆九寸郑𤣥云大璧大𤥎皆度尺二寸者孔旣不分为二重亦不知何所据也〇传三玉至宝之〇《正义》曰三玉为三重与上共为五重也夷常〈释诂〉文〈禹贡〉雍州所贡球琳琅玕知球是雍州所贡也常玉天球传不解常天之义未审孔意如何王肃云夷玉东夷之美玉天球玉磬也亦不解称天之意郑𤣥云大玉华山之球也夷玉东北之珣玕琪也天球雍州所贡之玉色如天者皆璞未见琢治故不以礼器名之释地云东方之美者有医无闾之珣玕琪焉东方实有此玉郑以夷玉为彼玉未知经意为然否《河图》八卦是伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之《河图》当孔之时必有书为此说也《汉书·五行志》刘歆以为伏牺氏继天而王受《河图》则而画之八卦是也刘歆亦如孔说是必有书明矣易系辞云古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦都不言法《河图》也而此传言《河图》者盖易理宽弘无所不法直如系辞之言所法已自多矣亦何妨更法《河图》也且系辞又云河出图洛出书圣人则之若八卦不则《河图》馀复何所则也王肃亦云《河图》八卦也璧玉人之所贵是为可宝之物八卦典谟非金玉之类嫌其非宝故云《河图》及典谟皆历代传宝之此西序东序各陈四物皆是临时处置未必别有他义下二房各有二物亦应无别意也〇传𦙍国至坐东〇《正义》曰以夏有𦙍侯知𦙍是国名也𦙍是前代之国舞衣至今犹在明其所为中法故常宝之亦不知舞者之衣是何衣也大贝必大于馀贝伏生书传云散宜生之江淮取大贝如大车之渠是言大小如车渠也〈考工记〉谓车罔为渠大小如车罔其贝形曲如车罔故比之也〈考工记〉云鼓长八尺谓之鼖鼓释乐云大鼓谓之鼖此鼓必有所异周兴至此未久当是先代之器故云商周传宝之西序卽是西夹西夹之前已有南向坐矣西序亦陈之宝近在此坐之西知此在西房者在西夹室东也〇传兑和至夹室〇《正义》曰戈弓竹矢巧人所作垂是巧人知兑和亦古人之巧人也垂舜共工〈舜典〉文若不中法卽不足可宝知所为皆中法故亦传宝之垂是舜之共工竹矢盖舜时之物其兑和之所作则不知宝来几何世也故皆言传宝之耳东夹室无坐故直言东厢夹室陈于夹室之前也案郑注《周礼》宗庙路寝制如明堂明堂则五室此路寝得有东房西房者郑志张逸以此问郑荅云成王崩在镐京镐京宫室因文武更不改作故同诸侯之制有左右旁也孔无明说或与郑异路寝之制不必同明堂也〇传大辂至南向〇《正义》曰《周礼》巾车掌王之五辂玉辂金辂象辂革辂木辂是为五辂也此经所陈四辂必是《周礼》五辂之四大辂辂之最大故知大辂玉辂也缀辂系缀于下必是玉辂之次故为金辂也面前者据人在堂上面向南方知面前皆南向谓辕向南也地道尊右故玉辂在西金辂在东〇传先辂至顾命〇《正义》曰此经四辂两两相配上言大辂缀辂此言先辂次辂二者各自以前后为文王辂金卽次象故言先辂象其木辂在象辂之下故云次辂木也又解四辂之名金玉象皆以饰车三者以饰为之名木则无饰故指木为名耳郑𤣥《周礼》注云革辂挽之以革而漆之木辂不挽以革漆之而已以直漆其木故以木为名木辂之上犹有革辂不以次辂为革辂者礼五辂而此四辂于五之内必将少一盖以革辂是兵戎之用于此不必陈之故不云革辂而以木辂为次马融王肃皆云不陈戎辂者兵事非常故不陈之孔意或当然也郑𤣥以缀次是从后之言二者皆为副贰之车先辂是金辂也缀辂是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂木辂革辂者主于朝祀而已未知孔郑谁得经旨成王殡在路寝下云二人执惠立于毕门之内毕门是路寝之门知此陈设车辂皆在路寝门内也释宫云门侧之堂谓之塾孙炎曰夹门堂也塾前陈车必以辕向堂故知左右塾前皆北面也左塾者谓门内之西右塾者门内之东故以此面言之为左右所陈坐位器物皆以西为上由王殡在西序故也其执兵宿衞之人则先东而后西者以王在东宿衞敬新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门内之东对金辂也凡所陈列自狄设黼扆已下至此皆象成王生时华国之事所以重顾命也郑𤣥亦云陈宝者方有大事以华国也《周礼》典路云若有大祭祀则出路大丧大宾客亦如之是大丧出辂为常礼也。
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二人雀弁执惠立于毕门之内士衞殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门〇弁皮彦反徐扶变反。四人綦弁执戈上刃夹两阶戺綦文鹿子皮弁亦士堂廉曰戺士所立处〇綦音其马本作骐云青黑色夹徐工洽反戺音俟徐音士廉力占反棱也。一人冕执刘立于东堂一人冕执龯立于西堂冕皆大夫也刘龯属立于东西厢之前堂。一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂戣瞿皆戟属立于东西下之阶上〇戣音逵瞿其俱反徐音惧。一人冕执锐立于侧阶锐矛属也侧阶北下立阶上〇锐以税反。二人至侧阶〇《正义》曰礼大夫服冕士服弁也此所执者凡有七兵立于毕门之内及夹两阶立堂下者服爵弁綦弁者皆士也以其去殡远故使士为之其在堂上服冕者皆大夫也以其去殡近皆使大夫为之先门次阶次堂从外向内而叙之也次东西垂次侧阶又从近向远而叙之也在门者两守门两厢各一人故二人在阶者两厢各二人故四人《礼记》明堂位三公在中阶之前〈考工记〉夏后氏世室九阶郑𤣥云南面三三面各二郑𤣥又云宗庙及路寝制如明堂则路寝南面亦当有三阶矣此惟四人夹两阶不守中阶者路寝制如明堂惟郑𤣥之说耳路寝三阶不书亦未有明文纵有中阶中阶无人升降不须以兵衞之〇传士衞至毕门〇《正义》曰士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士衞主殡与在庙同故爵韦弁也郑𤣥云赤黑曰雀言如雀头色也雀弁同如冕黑色但无藻耳然则雀弁所用当与冕同阮谌二礼图云雀弁以三十升布为之此传言雀韦弁者盖以《周礼》司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以革为之异于祭服故言雀韦弁下云綦弁孔言鹿子皮为弁然则下言冕执兵者不可以韦为冕未知孔意如何天子五门臯库雉应路也下云王出在应门之内出毕门始至应门之内知毕门卽是路寝之门一名毕门也此经所陈七种之兵惟戈经传多言之〈考工记〉有其形制其馀皆无文传惟言惠三隅矛锐亦矛也戣瞿皆戟属不知何所据也刘龯属者以刘与龯相对故言属以似之而别又不知何以为异古今兵器名异体殊此等形制皆不可得而知也郑𤣥云惠状盖斜刃宜芟刈戈卽今之句子戟刘盖今鑱斧龯大斧戣瞿盖今三锋矛锐矛属凡此七兵或施矜或著柄《周礼》戈长六尺六寸其馀未闻长短之数王肃惟云皆兵器之名也〇传綦文至立处〇《正义》曰郑𤣥云青黑曰綦王肃云綦赤黑色孔以为綦文鹿子皮弁各以意言无正文也大夫则服冕此服弁知亦士也堂廉曰戺相传为然廉者棱也所立在堂下近于堂棱〇传冕皆至前堂〇《正义》曰《周礼》司服云大夫之服自𤣥冕而下知服冕者皆大夫也郑𤣥云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂廉中半以前揔名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以备升阶之人也〇传戣瞿至阶上〇《正义》曰〈释诂〉云疆界边衞圉垂也则垂是远外之名此经所言冕则在堂上弁则在堂下此二人服冕知在堂上也堂上而言东垂西垂知在堂上之远地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也〇传锐矛至阶上〇《正义》曰郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故传以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也。
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王麻冕黼裳由宾阶跻王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主。卿士邦君麻冕蚁裳入卽位公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色𤣥〇蚁鱼绮反。太保太史太宗皆麻冕彤裳执事各异裳彤纁也太宗上宗卽宗伯也。太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶跻大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌〇冒莫报反。太史秉书由宾阶跻御王册命太史持册书顾命进康王故同阶。王麻至册命〇《正义》曰此将传顾命布设位次卽上所作法度也凡诸行礼皆贱者先置此必卿下士邦君卽位旣定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因服之下卽言升阶从省文卿士邦君无所执事故直言卽位而已太保太史太宗皆执事之人故别言衣服各自所职不得卽言升阶故别言所执各从升阶为文次也卿士王臣故先于邦君太史乃是大宗之属而先于太宗者太史之职掌册书此礼主以为册命太史所掌事重故先言之〇传王及至当主〇《正义》曰礼绩麻三十升以为冕故称麻冕传嫌麻非吉服故言王及羣羣臣皆吉服也王麻冕者盖衮冕也《周礼》司服享先王则衮冕此礼授王册命进酒祭王且衮是王之上服于此正王之尊明其服必衮冕也其卿士邦君当各以命服服卽助祭之冕矣衮郑𤣥《周礼》注云衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取为文诗采菽之篇言王赐诸侯云𤣥衮及黼以黼有文故特言之郑𤣥于此注云黼裳者冕服有文者也是言贵文故称之礼君升阼阶此用西阶升者以未受顾命不敢当主也〇传公卿至色𤣥〇《正义》曰卿士卿之有事者公则卿兼之此行大礼大夫亦与焉略举卿士为文公与大夫必在故传言公卿大夫及诸侯皆同服言同服吉服此亦庙中之礼也言其如助祭各服其冕服也礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁者蚍蜉虫也此虫色黑知蚁裳色𤣥以色𤣥如蚁故以蚁名之礼祭服皆𤣥衣纁裳此独云𤣥裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也太保太史有所主者则纯如祭服暂从吉也入卽位者郑𤣥云卿西面诸侯北面郑𤣥惟据经卿士邦君言之其公亦北面孤东面也〇传执事至宗伯〇《正义》曰此三官者皆执事俱彤裳而言各异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼祭服纁裳纁是赤色之浅者故以彤为纁言是常祭服也太宗与下文上宗一人卽宗伯之卿也〇传大圭至不嫌〇《正义》曰〈考工记〉玉人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者介训大也故知是彼镇圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位为天子也礼又有大圭长三尺知介圭非彼三尺圭者典瑞云王搢大圭执镇圭以朝日玉人云大圭长三尺天子服之彼搢于绅带是天子之笏不是天子所守故知非彼三尺之大圭也上宗奉同瑁则下文云天子受同瑁大保必奠于位其奉介圭下文不言受介圭者以同瑁并在手中故不得执之太保必奠于其位但文不见耳礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子执冒四寸以朝诸侯郑𤣥注云名玉曰冒者言德能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯卽位天子赐之以命圭圭头邪锐其瑁当下邪刻之其刻阔狭长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冒诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符然经传惟言圭之长短不言阔狭瑁方四寸容彼圭头则圭头之阔无四寸也天子以一瑁冒天下之圭则公侯伯之圭阔狭等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信未得而闻之也阼阶者东阶也谓之阼者郑𤣥云冠礼注云阼犹酢也东阶所以荅酢宾客是其义也礼凶事设洗于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升由便以卑不嫌为主人也郑𤣥云上宗犹太宗变其文者宗伯之长大宗伯一人与小宗伯二人凡三人使其上二人也一人奉同一人奉瑁传无明解当同于郑也〇传太史至同阶〇《正义》曰训御为进大史持策书顾命欲以进王故与王同升西阶郑𤣥云御犹向也王此时正立宾阶上少东太史东面于殡西南而读策书以命王嗣位之事孔虽以御为进其意当如郑言不言王面北可知也篇以顾命为名指上文为言顾命策书禀王之意为言亦是顾命之事故传言策书顾命。
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曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训册命之辞大君成王言凭玉几所道称扬终命所以感动康王命汝继嗣其道言任重因以托戒〇凭皮冰反。临君周邦率循大卞用是道临君周国率羣臣循大法卞皮彦反徐扶变反。燮和天下用荅扬文武之光训言用和道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成王意。王再拜兴荅曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威言微微我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎谦辞托不能〇眇弥小反。曰皇至光训〇《正义》曰此卽丁卯命作之册书也诰康王曰大君成王病困之时凭玉几所道称扬将终之教命命汝继嗣其道代为民主用是道以临君周邦率羣臣循大法用和道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成王之意言成王命汝如此也〇传册命至托戒〇《正义》曰言凭玉几所道以示不凭玉几则不能言所以感动康王令其哀而听之不敢忽也以训为道命汝继嗣其道继父道为天下之主言所任者重因以托戒也〇传用是至大法〇《正义》曰卞之为法无正训也告以为法之道令率羣臣循之明所循者法也故以大卞为大法王肃亦同也。
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乃受同瑁王三宿三祭三咤王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告己受羣臣所传顾命〇咤陟嫁反字亦作宅又音妬徐又音托又猪夜反《说文》作诧丁故反奠爵也马作诧与《说文》《音义》同。上宗曰飨祭必受福赞王曰飨福酒。太保受同降受王所飨同下堂反于篚。盥以异同秉璋以酢太保以盥手先异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢〇酢才各反。授宗人同拜王荅拜宗人小宗伯佐大宗伯大宗供主宗人供太保拜曰已传顾命故授宗人同拜王荅拜尊所受命。太保受同祭哜太宗旣拜而祭旣祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备〇哜才细反互音户。宅授宗人同拜王荅拜太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王荅拜敬所白〇宅如字马同徐殆故反。太保降收太保下堂则王亦可知有司于此尽收彻〇彻尹列反又徐直列反。乃受至降收〇《正义》曰:王受册命之时立于西阶上少东北面太史于柩西南东面读策书读册旣讫王再拜上宗于王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃执同就樽于两楹之间酌酒乃于殡东西面立三进于神坐前祭神如前祭凡前祭酒酹地而奠爵讫复位再拜王又于樽所别以同酌酒祭神如前复三祭故云三宿三祭三咤然后酌福酒以授王上宗赞王曰飨福酒王再拜受酒跪而祭先哜至齿兴再拜太保受同降自东阶反于篚又盥以异同执璋升自东阶适樽所酌酒至殡东西报祭之欲祭之时授宗人同拜白王柩云已传顾命讫王则荅拜拜柩尊所受命太保乃于宗人处受同祭柩如王礼但一祭而已祭讫乃受福祝酌同以授太保宗人赞太保曰飨福酒太保再拜受同亦祭先而哜至齿与再拜讫于所居位授宗人同太保更拜白柩以事毕王又荅拜拜柩敬所白王与太保降阶而下堂有司于是收彻器物〇传王受至顾命〇《正义》曰天子执瑁故受瑁为主同是酒器故受同以祭郑𤣥云王旣对神则一手受同一手受瑁然旣受之后王受同而祭则瑁以授人礼成于三酌者实三爵于王当是实三爵而续送三祭各用一同非一同而三反也〈释诂〉云肃进也宿卽肃也故以宿爵而续送祭各用一同为一进三宿谓三进爵从立处而三进至神所也三祭酒三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵三奠爵于地也为此祭者告神言己已受羣臣所传顾命白神使知也经典无此咤字咤为奠爵传记无文正以旣祭必当奠爵旣言三祭知三咤为三奠爵也王肃亦以咤为奠爵郑𤣥云徐行前曰肃却行曰咤王徐行前三祭又三却复本位与孔异也〇传祭必至福酒〇《正义》曰礼于祭末必饮神之酒受神之福其人祭则有受嘏之福礼特牲少牢主人受嘏福是受神之福也其告祭小祀则不得备仪直饮酒而已此非大祭故于王三奠爵讫上宗以同酌酒进王赞王曰飨福酒也王取同哜之乃以同授太保也〇传受王至于篚〇《正义》曰上宗赞王以飨福酒也卽云太保受同明是受王所飨同也祭祀饮酒之礼爵未用皆实于篚旣饮皆反于篚知此下堂反于篚也〇传太保至曰酢〇《正义》曰祭祀以变为敬不可卽用王同故太保以盥手更洗异同实酒于同中乃秉璋以酢祭于上祭后更复报祭犹如正祭大礼之亚献也《周礼》典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川从上而下递减其半知半圭曰璋祭统云君执圭瓒大宗执璋瓒谓亚献用璋瓒此非正祭亦是亚献之类故亦执璋若助祭公侯伯子男自得执圭璧也秉璋以酢是报祭之事王已祭太保又报祭也酢训报也故报祭曰酢饮酒之礼称献酢者亦是报之义也〇传宗人至受命〇《正义》曰上宗为太宗伯知宗人为小宗伯也太保所以拜者白成王言己已传顾命讫也将欲拜故先授宗人同拜者自为拜神不拜康王但白神言已传顾命之事先告王已受顾命王荅拜者尊所受之命亦告神使知故荅拜也王旣祭则奠同于地太保不敢奠于地故以同授宗人然后拜也太保旣酢祭而拜则王之奠爵每奠必拜于王祭不言拜者祭酒必拜乃是常礼于王不言拜于太保言拜者足以见王拜也〇传太保至相备〇《正义》曰太保受同者谓太保旣拜之后于宗人边受前所受之同而进以祭神旣祭神之后遂更受福酒哜以至齿礼之通例啐入口是哜至于齿示饮而实不饮也太保报王之祭事与王祭礼同而史录其事二文不等故传辨其意于太保言哜至齿则王飨福酒亦哜至齿也于王言上宗曰飨则太保亦应有宗人曰飨二文不同互见以相备〇传太保至所白〇《正义》曰宅训居也太保居其所于受福酒之处足不移为将拜故授宗人同祭祀旣毕而更拜者白成王以事毕也旣拜白成王以传顾命事毕则王受顾命亦毕王荅拜敬所白也。
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诸侯出庙门俟言诸侯则卿士巳下亦可知殡之所处故曰庙待王后命〇处昌吕反。诸侯出庙门俟〇《正义》曰庙门谓路寝门也出门待王后命卽作后篇后篇云二伯率诸侯入应门则诸侯之出应门之外非出庙门而已以其在庙行事事毕出于庙门不言出庙门卽止也。
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《附释音尚书注疏》卷第十八  江西盐法道胡稷栞
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围嵩障毫重
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体萝关露轩台
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割画谨剽翟弃书
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虫驴飘骊骊鹊鹊飘跳盐宝辜台
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关旷歌咸关神陨辟打
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喜关显翼手堕挠护恶里冀
URN: ctp:ws687657

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