《卷十二》[View] [Edit] [History]

1	钦定四库全书
2	仪礼章句卷十二
3	同知吴廷华撰
4	士丧礼第十二士谓死者及其子葢士死而其子丧之自始死至卜塟之礼据杂记恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼葢春秋转相僭窃士丧礼废而其书尚在故孔子以教孺悲而是礼遂传丧于五礼属凶礼当第五第十二说非详士冠礼
5	士丧礼死于适丁狄反室正寝之室也寝有堂有室王六寝大寝一小寝五诸侯大寝一小寝二大夫士二寝大小寝各一适寝大寝也小寝又曰燕寝又曰下室正寝在前燕寝在后妻各如其夫曲礼士曰不禄庶人曰死此云死者散文通也必于适室者死必以正鲁僖公薨于小寝春秋非之幠火吾反用敛衾幠覆也衾被也大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一大敛二衾一藉一覆此大敛所覆衾也不用小敛衾者当陈之 以上始死复者一人复者人子不忍死其父母招之庶其生气之反也复者有司周礼有夏采祭仆此其属也士礼一人馀以位为等杀也下记复者朝服左执领右执要以爵弁服士服之尊者弁不用以表服而已簪裳于衣簪连也连之者登屋防脱遗也复必以服者神所习也左何户我反之肩之便于升扱领于带扱揷也揷于复者之带间升自前东荣东方取生气也中屋屋之脊也声高则远闻北面求诸幽招以衣　曰臯某复三臯长声某死者名丧大记凡复男人称名妇人称字降衣于前降衣下之于堂前象死者之复也受用筐别使人受之用筐者防其凟升自阼阶生时升降处以衣于既反尸庶其随衣复于身复者降自后西荣丧大记所谓西北荣也葢幽隂之方庶其随复者降也 以上复楔息结反齿用角柶以下所谓复而后行死事也楔拄也将含恐口闭急故以柶拄张尸口使开也角柶见士冠礼据下记言楔貌如轭上两末则又名柶为楔矣两末上乡则末出口外要与扱醴者别缀丁劣反足用燕几缀犹拘也将屦恐足辟戾故用几脚拘之复后迁尸南首足在北缀之者几脚南乡以夹足使不辟戾也燕安也燕几其燕居时慿以为安之几与困以上楔齿缀足案吕氏四礼疑云死欲安不宜楔以 之且一楔之后虽含以物而口不复合也仪礼节畧云缀足用几甓尤迂并存之奠脯醢醴酒设奠以依神也檀弓始死之奠其馀阁也与升自阼阶　奠于尸东　帷堂事小讫帷之以鬼神尚幽暗也上以 奠乃赴于君赴告也主人西阶东南面命赴者拜送赴君故必亲命而送之馀如檀弓父兄命送者可也西阶者亲虽死尚不忍在阼有宾则拜之因命赴出遂拜之注宾僚友羣士也疏有大夫则经必称之如下有大夫则特拜之是也 以上命赴君入坐于牀东主人入室西面对死者牀当牖其东则户之西也前亦坐于此见之下记室中惟主人主妇坐衆主人在其后西面庶昆弟也其后主人之东妇人侠古洽反牀东面妻妾姑姊妹女子子之属在牀西曰侠者与主人东西侠牀也主妇在前亲者在室大功以上父兄姑姊妹子姓也又在上二者之后衆妇人户外北面　衆兄弟堂下北面二者皆小功以下北面乡室也 以上靣位君使人吊注使人士也礼使人必以其爵彻帷彻者㧁之为君命变也事毕下之 㧁羌据反褰帷而上也主人迎于寝门外不于外门者别于迎君见宾不哭宾谓使者不哭为其以君命来先入门右北面吊者入即宾升自西阶东面致命位也主人进中庭不升吊者致命　主人哭拜稽颡　成踊成踊三者三凡九踊也宾出帷堂主人拜送于外门外以上君使人吊君使人襚遗人衣服曰襚葢以助敛彻帷此又言彻则宾出即下帷也主人如初　襚者左执领　右执要　入升致命　主人拜如初　襚者入衣尸曰衣尸者加衣于尸上如衣之者然与记委衣于牀者别出　主人拜送如初　唯君命出否则在室不出升降自西阶　遂拜宾因出遂拜不出则不拜也有大夫则特拜之馀则旅拜即位于西阶下东面不踊因拜故即拜位也不踊别于君大夫虽不辞入也辞之恐其为宾留于外也不辞亦入者本不为宾出也亲者襚大功以上不将命不使人将之以致命同财之义也以即陈陈于房中庶兄弟襚即上衆兄弟葢小功以下者使人以将命于室衆兄弟在堂下故致命于室也主人拜于位牀东之位委衣于尸东牀上尸牀上之东也朋友襚　亲以进进进于室也亲以进礼与亲者等也主人拜　委衣如初　退反宾位哭不踊以上三者皆不踊别于君也彻衣者执衣如襚襚者衆牀不足容故有司彻之如者亦左执领右执要以适房以上襚右第一章始死诸杂仪凡八节一始死二复三楔齿缀足四奠五赴君六面位七君使人吊八襚为铭各以其物檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旌识之葢以表柩也物画物如日月为常交龙为旗之属大概言之故曰各 注以物为大夫士载物之物谓杂帛也如其说则彼此不过一物而已似不必言各也亡则以缁　长半幅布幅去边各一寸竟幅二尺半之则一尺也也案大夫士同载物则凡大夫士之铭一尔不计命数 亡物当指庶人言注以为不命之士葢泥于士丧言之不知其由士以推之民也䞓末䞓丑贞反 赤色长终幅　广三寸　书铭于末　曰某氏某之柩上某氏也下某名也尸在棺为柩竹杠音江长三尺杠铭橦也置于宇西阶上宇屋边也谓檐下注谓之梠梠桷端连木桷屋椽也宇西阶上者宇下阶上也初置此待为重讫乃置于重 以上为铭甸人掘坎于阶间少西甸人甸师之属为坎以受所弃沐浴馀潘及巾柶之属也制详下记为垼音役于西墙下东乡许亮反今文作面煮垼块谓以土块为竈即名竈为垼为之以 潘水也西墙中庭之西新盆盘瓶废敦音对重鬲音歴皆濯盘以盛水盘承渜濯瓶以汲水废敦无足者葢承米器以其似敦无足故谓之废实新器也鬲罂属以盛饭含馀鬻县于重木故谓之重鬲五者皆瓦器用新重死事也皆濯洁之 渜奴乱反造于西阶下造犹馔也馔此以待事陈袭事于房中袭事袭所用衣服也袭衣三称庶襚虽不用亦陈之房东房西领南上不綪侧庚反同䋫至西领便于取也䋫屈也谓袭少直从南 北已尽不复从北屈而南也明衣裳用布亲身之服贵洁故曰明布幕布也制详下记鬠音脍笄用桑鬠髻也名髻曰鬠者取发聚之义用桑者桑之为言丧也长四寸纋音忧中笄长尺此四寸者里首用掩不用冠不必固以笄且便于敛也中中央纋狭也谓两头濶中央狭葢笄之中央细所以安髪也布巾环幅不凿此含巾也环周也周布一幅则方二尺二寸也凿当口凿之以含也不凿则含时反其巾而已 注大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶窃谓父母之丧无贵贱皆当亲含杂记公羊贾凿巾以含故记以为讥彼注以凿巾为大夫礼与此注同未安掩练帛掩裹首也练煮缯而熟之不案注谓死者不冠谓以掩裹首故 冠尔据疏云掩若今人幞头幞头即冠虽其制少异不可谓之不冠也纩疑广正幅或云纩如字谓以终幅绵为著也存叅长五尺　析其末两端皆析以前二脚结于颐下从首裹至项又以后二脚结于项中瑱用白纩瑱充耳纩新绵幎依注目用缁幎目以覆目缁者其帛与方尺二寸尺二寸足以并面覆之故注以为覆面其实覆目也䞓里　著充也以絮充于表里之中也组系组繋为可结于后也疏云四角有繋握手用𤣥纁里握手所以韬手以其在手故曰握非谓以手握之也此亦应用帛曰纁里则𤣥者其表也长尺二寸　广五寸牢中万氏曰牢笼也牢中谓中寛足以笼指也旁寸万氏曰于两端摺而缝之广寸著　组系髙安朱氏曰握手长尺二寸钩于中指环裹馀四指所以固之不使脱落左右握手各一右大指别设决合握而系之左手无决案此则所谓尺二寸者横裹五指之数也广五寸者约指及掌之数也旁寸者尺二寸之馀寸缝之以固握也故案注疏说未分晓以牢中为中窄尤不合 取朱氏说以正之决用正王棘若择音泽棘决裹右巨指正善也王棘择棘善理坚韧者皆可为决科用其一非兼用二棘也组系决及极皆有系纩极二极见射礼诸侯射朱极三以韦为之此士死用纩而极二则生时射亦用极也朱极三者以裹右手食将无名三指此极二其不及无名指与服决若极乃加握矣冐缁质冐以韬尸制如直囊上各一上囊曰质质正也下长与手齐　䞓杀所界反掩足下囊曰杀或以其窄于质与其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下丧大记君锦冐黼杀缀旁七大夫𤣥冐黼杀缀旁五士缁冐䞓杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺葢两囊各缝合一头上下相接处又缝合一边一边不缝处用带缀而结之或七或五或三此士礼缀旁三也爵弁服纯衣　皮弁服白布衣与上并详士冠礼此不用冠而言冠者亦以表服也褖他乱反衣注黑衣裳赤缘之谓褖所以表袍也丧大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称疏士冠陈三服有𤣥端无褖衣此三服有褖衣无𤣥端则褖以表袍有袍乃有褖也但衣裳连与妇人褖衣同故以名之必表袍者袍连衣裳故也缁带三服之带皆缁也馀详士冠礼韎韐此爵弁之韠也不言素韠爵韠文省竹笏笏以书思对命指画于君前亦用之玉藻士以竹本象葢竹笏而餙以象也笏度二尺六寸中博三寸下广二寸半上下皆杀而圜不言象可知夏葛屦　冬白屦皮屦也曰白则士冠礼所谓以魁柎之者此言白则葛可知皆繶缁絇纯皆皆皮葛二屦也此即士冠礼所谓白屦缁絇纯葢皮弁服之屦也组綦系于踵綦屦系也以组为之足后曰踵綦当属于跟后以两端乡前与絇相连于脚跗踵足之上合结之案以上四者惟竹笏一尔曰缁带则每服一带随服系之可知言韎韐以槩素爵二韠亦可随服服之若屦则不能重著此白屦当据著者言之其爵弁纁屦𤣥端黑屦虽不著当亦置之棺也庶襚继陈不用庶衆也袭惟三称故庶襚虽继上三服陈之而不用以袭注所谓多陈之为荣少纳之为贵也贝三实于笲贝水族介物也饭含用之天子九诸侯七大夫五士三稻米一豆实于筐春秋传豆四升沐巾一　浴巾二上下体异巾也皆用綌玉藻浴用二巾上絺下綌此皆用綌则彼据大夫以上言也于笲巾实于笲也或云于上脱实字栉于箪士冠礼栉实于箪浴衣于箧衣以布注汉之通裁似之既浴衣之以晞其体下经挋用浴衣是也皆馔于西序下南上下序南也设以上袭前陈管人汲为将沐浴也不说古活反繘君必反就繘汲水绠也不说将 祝濯米也屈之繘长必屈而持之祝淅米于堂祝夏祝也淅沃也将煮潘用夏祝则此礼自夏始也于堂重其事南面　用盆　管人尽阶不升堂　受潘潘淅米汁受受于祝也煮于垼为将沐用重鬲丧大记甸人取所彻庙之西北厞爨之煮用鬲则不以釡也祝盛米于敦曰米则饭者不煮也敦即废敦奠于贝北　士有冰冰以寒尸丧大记士无冰此有冰谓得赐者用夷盘可也承尸之盘也丧大记大夫设夷盘此赐冰得与大夫同夷盘也外御受沐入外御男从者此受于管人葢潘也曰沐者以所用言之不言浴可知主人皆出户外北面主人出则皆出象平时沐浴裸程子孙不在旁也丧大记设牀袒笫有枕此文省乃沐丧大记沐用瓦盘栉因沐而治髪也挋文慎反用巾挋晞也拭而晞之使浄无潘澜浴用巾以巾浴且拭之丧大记御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓此亦应抗衾文省尔挋用浴衣拭且晞之渜音愞古文作縁丧大记作濡濯弃于坎潘水为渜既沐浴则谓之濯坎上甸人所掘于阶问者蚤依注作爪下同揃如他日丧大记小臣爪手翦须疏云翦手爪又治须如平生则爪揃者揃爪也揃注以揃为翦须葢悞连彼翦字为翦须万氏斯大曰 展通展其须使直或谓揃为㫁须生时岂断须乎鬠用组用组以束髪也乃筓　设明衣裳以上沐浴主人入即位不言皆则惟主人入也已设明衣可以入商祝袭祭服二弁服也袭者别设牀于含牀之束布三称之服既含乃迁尸于服上以衣之也丧大记含一牀袭一牀此文省尔商祝掌袭则袭礼自商始矣褖衣次注以连衣裳为褖衣故为祭服之次也主人出　南面左袒扱诸面之右面前也谓袒左䄂从前扱于右腋下带之内以将扱米也盥于盆上不言洗盆其即阶下之新盆与洗贝　执以入　宰洗柶以挹米者建于米　执今文无以从执筐从入商祝执巾　从入巾以含当牖北面彻枕尸南首故北面彻枕设巾为饭时遗落米也周拥于口不必覆面彻楔　受贝受主人贝奠于尸西近南时主人方入遂先入而奠之主人由足西由足至尸西不就牀东位者东有袭牀也牀上坐近南以将含也东面乡尸也祝又受米　奠于贝北受米筐于宰也贝北近主人以先扱也宰从立于牀西在右宰既授米乃西主人东面则北为右也以佐饭事主人左扱米　实于右三口内之右实一贝左中亦如之　又实米惟盈平时致膳故死不虚口 案实米惟盈保无蒸腐生虫之患吕氏坤曰以贝及玉或米少许以存不虚口之意可尔主人袭反位牀东位也饭含毕迁尸服上主人坐牀东视之初在浴牀东此在袭牀东曰反位者以犹是牀东尔商祝掩瑱设幎目三者以次设之掩在瑱幎目之外先言之者掩有四角先以前二角结于頥下乃设瑱幎目然后用掩从顶至项遂结二角于项也案浴牀未即乾以下皆当于迁尸后为之迁尸其亦士与乃屦　綦结于跗跗足跟也谓先以中央属于跗又结之也连絇以綦两端从跗向屦头穿絇鼻结之未服先屦者以在服内也乃袭三称前迁尸袭上矣此乃衣之也凡衣死者左衽不纽明衣不在算算数也不在算者襌衣不成数也设韐带搢笏韐带韎韐缁带此衣之序也设决丽于掔乌乱反古文作捥音同自饭持之丽附丽也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之藉有彄彄当大擘本向掌为内端内端为纽外端有横带即组繋也先以纽擐大擘本因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也不言系极大概相似文省尔 彄苦侯反擐音患设握乃连掔谓以綦系絇中指由手表与决带之馀连结之此谓右手记说则左手也设冐櫜古刀反之櫜韬也幠用衾如始死巾柶鬊蚤埋于坎鬊乱髪栉之馀也四者上浴毕已合渜濯并弃于坎至是乃筑坎而埋之丧大记君大夫鬊爪实于缘中士埋之者卑也不言栉浴衣可知 以上饭含袭袭毕有宾出之节文省重木刋凿之木曰重者以其县物相重累也注士重木长三尺凿者凿之为孔以横木贯之每横县二鬲天子八鬲四横诸侯六鬲三横大夫四鬲二横皆互连交悬士二鬲一横而已甸人置重于中庭中庭东西之中也三分庭一在南南北之节夏祝鬻又作粥馀饭饭米以饭尸馀米为鬻也用二鬲于西墙下西墙下煮之盛于鬲也幂用疏布乆注读为炙音救之炙塞也以葢塞鬲口也系用靲靲竹䈼也谓竹青可以为系者县于重　幂用苇席上幂以塞鬲口此则用于重以覆二鬲也北面左衽北面者谓以席先于重南乡北掩之左衽者北面以西为左谓东端在下乡西西端在上乡东带用靲　贺之结于后贺加也席两端交于后为左衽乃加䈼为带束而结之祝取铭置于重据下篇此夏祝也铭殡讫置于肂今未殡故暂置于重以重有主道也 以上设重右第二章含袭诸仪凡四节一陈设二沐浴三饭含袭四设重厥明死之明日陈衣于房小敛衣也南领西上綪綪者衣十九称前列自西而东后列屈之自东而西也绞横三缩一绞所以収束敛服令坚急者也缩从也横者三幅从者一幅以収束全在横绞也此与大敛之绞别广终幅　析其末令可结也缁衾赬里　无紞丁敢反无紞被识也被本 首尾生时恐前后互换故有紞记之死者一定不复易无用识也衾皆五幅如紟祭服次此陈衣祭服次于绞衾布时乃后于散衣者所谓美者在中也散衣次褖衣以下袍茧之属士祭服惟二弁服及𤣥端三者合散衣恐不足十九称之数疏云当重之 疏云十九葢天九地十之终数凡十有九称单复具曰称陈衣继之庶襚也不用陈之而已不必尽用言陈衣于十九称之外则不用明矣又曰不尽用者明庶襚用者已在十九称中此则其用之不尽者尔馔于东堂下南齐坫酺醢醴酒　幂奠古文作尊用功布功布鍜濯灰治之布也实于箪未覆也下奠于尸东乃覆之在馔东　设盆盥于馔东有巾无洗丧事畧也苴绖大鬲下本在左此首绖也绖带制详丧服要绖小焉五分去一散带垂长三尺即上要绖也成服乃绞记三日绞垂是也小敛则不绞散而垂之要绖象大带大带垂长三尺故绖亦如之此斩衰之绖也牡麻绖齐衰至小功皆用之右本在上　亦散带垂此大功以上者小功缌则绞而结之矣皆馔于东方首绖为上据下经绖于序东则此葢馔于东堂也妇人之带　牡麻结本此齐衰妇人之异于男子者斩衰妇人亦结本苴绖同男子在房　牀笫夷衾笫箦牀栈也夷衾缁质頳杀如冐聂氏曰不为囊则仍衾制也小敛夷尸于堂覆是衾故以名之夷陈也如上陈衣之陈葢惟陈之以覆尸及棺不以敛也始死用敛衾此又用夷衾者敛衾将陈之馔于西坫南　西方盥如东方为举者设也在堂下如者谓有巾陈一鼎于寝门外牲用特豚故一鼎而已小敛礼杀也当东塾少南西面　其实特豚　四鬄托歴反又大皮反去蹄鬄解也四解之殊左右肩髀为四合下两胉一脊为七丧事畧也去蹄谓去其甲以其不洁也两胉胁也两则兼左右矣脊连左右为一脊也肺　设扄鼏用茅鼏西末茅长则束本曰末则不束者葢茅之尾也素俎在鼎西西顺素无漆饰也东为上覆匕东柄示未用也士盥西盥二人以并　东面立于西阶下俟举也曰二人以并则不止二人矣丧大记凡敛者六人布席于户内敛席在地有司布之下莞上簟　商祝布绞衾散衣祭服衾缁衾也夷衾不以敛此先外后内之次也布布于席祭服不倒礼严上下之辨凡服不应倒祭服服之重者故特言之美者在中中谓近体服莫美于祭服也疏云祭服之中更有善者此应彻始死之奠记所谓小敛辟奠是也敛以上陈小敛具士举迁尸举尸迁服上男女共奉之反位西阶下设牀笫于两楹之间将迁尸于堂也丧大记迁尸于堂又一牀衽如初衽卧席亦下莞上簟有枕饭时彻之此又设也卒敛　彻帷　主人西面冯同凭后并同尸冯者依托之义葢引身近尸因抚之也下君抚主人冯又曰不当君所则抚者不必冯冯者必兼抚葢亲䟽之等也注云冯服膺也踊无算哀至则踊故无数也主妇东面冯亦如之不踊主人髺古文作括髪袒问丧亲始死鸡斯徒跣扱上衽郑以鸡斯为笄纚葢去冠而见笄纚也髺髪则又去笄纚而露紒矣亦于房此及免髽并详丧服衆主人免于房始死将齐衰者素冠小敛将袒则先免冠尊不以袒也妇人髽于室注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚髽则并去笄纚而紒矣 以上小敛于户内士举举尸男女奉尸侇于堂侇陈也陈于所设牀上幠用夷衾　男女如室位牀东西位踊无算　主人出于足主人在东故由足后而西降自西阶将即位衆主人东即位位在主人后如在室妇人阼阶上西面妇人不下堂此变而东以主人等俱降也主妇亦在焉主人拜宾乡其位拜也尸在室主人不出此奉尸出矣故偏拜之大夫特拜　士旅之总拜之即位踊西阶下位袭将敛故袒事毕乃袭也绖于序东此言绖则散带垂亦此时也然旧设散垂在小敛于户内时未复位西阶下位也堂以上奉尸侇于乃奠　举者盥举鼎二人并盥也右执匕右人左手举鼎空右手遂执之却之仰也左执俎左人右手举鼎左手空也横摄之摄持也入阼阶前西面错错置也谓置鼎西面与门外同错俎北面北面横置之以俎本西顺也右人左执匕俎已错匕尚在手也左手执之者以右方有事也抽扄右手远于鼎可以抽扄而出之予古文作于左手兼执之予者置扄于左手若予之者然也右尚有事故左手兼执之取鼏委于鼎北右手加扄加于鼏上不坐　乃朼载右人匕之左人载之爼载两髀于两端合升者髀亦升膞胳属焉与大敛异也两端俎之前后前在东东左髀西右髀也两肩亚左髀之内左肩右髀之内右肩肩贵于髀曰亚者由两端至中逆数之也两胉亚各以左右亚于肩也臂臑属于肩膞䏩属于髀不殊故以肩脾概之脊肺在于中　皆覆覆以巾为尘也不食故覆之进柢本也骨有本末本在北执而俟俟祝东堂下来夏祝及执事盥　执醴先祝先酒脯醢爼从此从升之次也升自阼阶俎亦自阼升丧礼异也丈夫踊丈夫在阶下见奠而哀甸人彻鼎已载彻之巾待于阼阶下巾功布上实于箪者此将用之故执事者执之以待授祝下祝受巾是也作疏读彻鼎巾 句悞奠于尸东　执醴酒北面西上上醴西上綂于尸也此后设故立而待事豆错不言笾第言豆者笾亦竹豆也亦西上错置也以屈错言者凿下并同俎错于豆东两豆之东也立于爼北西上执豆爼者也上上豆也俎北即豆北也不于南者南方设醴且便其由足降也醴酒错于豆南醴在北记有柶及勺又觯俟时而酌此阙下并同祝受巾待于阼阶下者巾之豆爼皆巾尊也由足降自西阶皆降也祝先在尸东故由足而西降妇人踊妇人在阶上先见之奠者由重南东由重南而东其位在东也丈夫踊位在阼阶下至此乃见之宾出小敛礼毕主人拜送于门外寝门外也乃代哭不以官大司马之属挈壶氏掌县壶以代哭所谓官也葢大夫以上礼此士礼故不用县壶之官亲属守尸者哀至则哭夜不絶声若更畨相代者然非强之使代也孝子之哭与此又别生以上小敛奠则案注谓防孝子以死伤 故使之更哭 不几以哭为市与有襚者远者小敛后乃襚也曰有者不必其有也则将命　摈者出请入告　主人待于位　摈者出告须须待也杂记云孤某须矣以宾入　宾入中庭北面致命曰致命则使人襚不亲襚也主人拜稽颡　宾升自西阶出于足至尸东西面乡尸委衣委于牀如于室礼　降出仍出于足西降而出主人出拜送　朋友亲襚如初仪升自西阶以下西阶东北面哭踊三襚者在东故出于足立西阶上邪乡尸哭之降　主人不踊主人不徒踊襚者以褶则必有裳帛为褶有表里而无著形如袍短身而广袖故必有裳乃成称而可用执衣如初　彻衣者亦如之　升降自西阶谓彻者以东藏以待陈与上适房别 以上重记襚礼宵为燎于中庭以上为燎右第三章小敛礼凡六节一陈具二小敛三奉尸于堂四小敛奠五重记襚礼六为燎厥明灭燎小敛次日之旦陈衣于房　南领西上綪大敛服尤多也绞丧大记大敛布绞缩者三横者五一幅为三不辟谓直者以一幅布裂两端作三片用之横者则以二幅布两端裂为六片而去其一其中皆不辟裂也衿单被也大记布紟五幅无紞衾二　君襚　祭服　散衣庶襚　凡三十称丧大记君百称大夫五十称此三十称士礼也衿不在算单被不成称丧大记小敛绞衿不在称则衾亦不在算也　不必尽用三十称外固陈而不用矣三十称亦不必尽用者柩或不足容也周礼守祧藏遗衣服郑云大敛之馀即此东方之馔东堂下两瓦甒　其实醴酒各一甒角觯　木柶　毼若瞎反豆两毼白也谓无漆饰其实葵菹芋蠃醢菹又曰芋者齐人呼全菹为芋葢菹长四寸此长而不切故曰芋言全葵也两笾无縢縢縁也布巾豆亦有巾文省其实栗不择聘礼栗择此丧事畧也脯四脡四豆笾礼盛也奠席在馔北大敛奠有席神之敛席在其东　掘肂以二反又音四见贤遍反衽而甚反也肂埋棺之坎 见衽坎浅深之度也古者棺不用钉以皮条束之缩二横三衽如银则子两端大而中小汉人谓之小要亦木为之用以连合棺与葢之际每束处一衽士殡见衽涂上帷之肂在两阶上棺入主人不哭升棺用轴注轴輁轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴敖氏曰轵旁四轮前后各二各有一轴以贯之天子诸侯用輴以殡士则用之升棺朝祖而已或云既升则入肂中也葢在下序端熬曰熬则以火熬榖也黍稷各二筐注所以惑蚍蜉使不至棺丧大记君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐有鱼腊每筐皆有也馔于西坫南案此经诸家皆疑之愚谓注说是也葢柩忌蚁又新掘之土蚍蜉必多设此以聚之去熬而蚁亦俱去葢善法也敖氏谓置此代奠迂矣陈三鼎于门外増于小敛亦当东塾少南北上亦西面豚合升　鱼鱄市转反又市专反鲋音付九大曰鱄小曰鲋腊左胖　髀不升　其他皆如初小敛烛俟于馔东将设奠于奥堂虽明室尚暗也烛俟于此有执烛者丧大记士堂上一烛下一烛注云以照馔 以上陈大敛具祝彻将大敛彻小敛奠以辟之祝及执事并彻也文省盥于门外上不言门外设盥疏据小敛陈馔讫即设盥为此亦冝然按小敛奠举者盥乃入则门外本有盥或小敛陈馔设之遂不彻尔入升自阼阶　丈夫踊　祝彻巾覆馔者先彻之授执事者以待待于阼阶下以大敛奠将巾也彻馔　先取醴酒北面上先错豆及俎醴酒先升而后设此先取者以降仍在先也北面俟毕彻俱降也其馀取先设者先豆后俎出于足　降自西阶　妇人踊　设于序西南西序也神之所慿不忍即彻故重设之注以为求神未然当西荣阶西如设于堂　醴酒位如初执醴酒者尊不变位执事豆北南面东上执豆俎者皆西上今东上者便其东适阶下礼畧也乃适馔适东方新馔所以待奠亦由主人北帷堂小敛讫彻帷至是帷之以彻事毕将大敛也 以上彻小敛奠妇人尸西东面　主人及亲者升自西阶亲者大功以上前位于室中者出于足由足而东西面袒为大敛变也不言髽免髺小敛以来自若也士盥位如初如小敛士盥二人并立于西阶以待迁尸也布席如初大敛席也取之馔北奠席之东亦下莞上簟但阼阶上为异商祝布绞衿衾布于席衣美者在外在外者君襚也君襚不用于小敛而用于大敛则当在外以荣其赐审矣君襚而言美者见莫美于君襚也君襚不倒　有大夫则告后来者告之以方敛非敛时则降拜之士举迁尸迁尸席上亦男女共奉之复位　主人踊无算　卒敛　彻帷　主人冯如初　主妇亦如之以上大敛主人奉尸敛于棺亦士举男女奉之言主人者明所统也棺在西阶上肂中檀弓殡于客位是也踊如初男女踊无算乃葢　主人降事少讫拜大夫之后至者西阶东北面视肂升阶视之涂必亲莅之也衆主人复位阼阶东妇人东复位阼阶上设熬旁一筐疑盛涂具者周官舍人疏以此为熬若然则不当重言熬又熬无升文此言熬旁则已在肂侧矣乃涂以木覆棺上而涂之为火备踊无算渐不见棺哀愈增也卒涂　祝取铭置于肂设柎树杠置之肂东主人复位踊袭以上殡乃奠　烛升自阼阶俟于馔东者升先立于室户外祝执巾席从巾初待于阼阶下者奠席在馔北祝执巾先执事者执席从之小敛无席者以在尸东尸本有席也此在室无尸故有席以妥神也设于奥席也奥神位东面执烛南面巾委于席右祝反降适馔所及执事执馔　士盥　举鼎入亦阼阶前西面北上上牲鼎也如初小敛右执匕以下载载俎亦如初载两髀以下鱼左首进鬐脊也以横俎言也北不异于生三列每三为列腊进柢如小敛牲体也祝执醴如初先升酒豆笾爼从不言脯醢四豆笾不止脯醢也升自阼阶　丈夫踊　甸人彻鼎　奠由楹内东楹之北入于室　醴酒北面执醴者西上亦如初设豆右菹东面南为右在醢南也菹南栗　栗东脯脯特也豚当豆两豆之东鱼次豚俎之东腊特于爼北当鱼俎醴酒在笾南醴南栗酒当脯巾如初　既错者出既设即出室中狭立于户西西上俟馔毕从祝降祝后阖户止言户则牖未启也先由楹西降自西阶　妇人踊奠者由重南东　丈夫踊　宾出　妇人踊主人送宾不踊主人拜送于门外皆庙门入及兄弟北面哭殡阶下位兄弟出小功以下䟽者不就次先出主人拜送于门外大功以上尚哭未止也衆主人出门大功以上及主人出也妇人不出哭止皆西面于东方出者门外位也阖门　主人揖就次据间传父母之丧居倚庐齐衰居垩室大功寝有席小功缌麻牀可也此居次之节则揖者揖兄弟衆主人之属凡小功缌以上者皆就次也注谓小功以下归䟽谓大功异门者亦归与间传不符小以上就次右第四章大敛之仪凡六节一陈具二彻 敛奠三大敛四殡五大敛奠六就次君若有赐焉视敛也曰赐者恩赐也有不赐者则视敛　既布衣厥明君至视敛也皮弁服袭裘主人成服之后则锡衰主人出迎于外门外　见马首不哭厌于君还见马首而还以变服不敢迎于马前入门右北面及衆主人袒将大敛不敢因君废其节也凡陈鼎及馔亦皆以次为之巫止于庙门外　祝代之檀弓君临臣丧以祝桃茢天子礼也丧大记巫止于门外祝代之先此注所谓祝代巫执茢居前下天子也小臣二人执戈先小臣掌正君之法仪且以为卫二人后亦执戈在君后君释采万氏充宗曰释采释去吉衣也葢士始死君未服衰故释采于此 注读采为菜谓礼门神存叅入门　主人辟妇人可知君升自阼阶西乡乡尸祝负墉南面丧大记祝先入升堂墉东房南壁也在房户之间乡君以当相礼也主人中庭因君变位也君哭丧大记君穪言视祝而踊主人哭　拜稽颡拜君赐临成踊　出以下主人凡六出注谓不敢必君之卒敛事是也丧大记士出俟于门外君命反行事敛事主人复位阶下位也君在堂不敢遽升君升主人命主人升主人西楹东北面近尸升公卿大夫亦君升之继主人东上在主人之西与尸远也乃敛主人奉尸敛于牀卒公卿大夫逆降　复位　主人降出　君反主人将抚尸主人中庭　君坐抚以手按之当心　主人拜稽颡拜君之抚成踊今文无踊君丧大记凡冯尸兴必踊则 与主人拾踊也出　君反之将命之冯尸复初位初君初入时中庭位也衆主人辟于东壁南面东堂下以君将降也其实主人辟时衆已在东壁至是乃明之君降为将命主人及主妇冯也西乡命主人冯尸君降自阼在主人之东西乡命之体孝子之心益至不言命主妇可知也主人升自西阶　由足　西面奉尸先冯后抚不当君所于君所抚处为少北踊　主妇东面冯亦如之　奉尸敛于棺中有踊文省尔乃葢主人降出　君反之命视涂入门左不言阶下君在阼也视涂亦踊君升　即位尸东衆主人复位　卒涂　主人出　君命之反奠　入门右上入门左以涂在西此门右主位也君升不在阼得入而右也乃奠升自西阶君在阼也君要节而踊要归也节当踊之节言哀归于节而不过上以奠者升降为准是也主人从踊　卒奠　主人出　哭者止君将出不敢喧故暂止也此言止则既殡哭矣君出门庙门庙中哭君已出哭如故主人不哭随君出故也辟恐妨车行也曲礼君出就车左右攘辟君式之冯式以礼主人也贰车毕乘贰车不入大门此言毕乘则君车出大门矣主人哭拜送按君以厥明视奠而反主人屡出屡反古人君之体羣臣如此袭入即位哭殡衆主人袭　拜大夫之后至者布衣后来因君至不及拜也成踊　宾出　主人拜送右第五章君视敛三日成服杖殡之明日则除死日为三日也服五等服也殡前已绖带此加冠衰而服成杖详丧服传丧大记士之丧三日之朝主人杖妇人皆杖下记三日绞垂拜君命拜其吊也下同及衆宾　不拜棺中之赐重礼而轻财也拜在朝奠之后注谓不施已故不拜未安成以上 服朝夕哭既殡在次哭无时入哭则以朝夕为节据下彻大敛奠则朝夕哭自成服始不辟子卯桀纣亡日吉事阙焉凶事则不辟妇人即位于堂南上哭妇人在内故先即位哭堂阼阶上也南上统于主人丈夫即位于门外西面北上丈夫衆主人及衆兄弟也外兄弟在其南南上异姓有服者南上及下北上明以亲䟽为去门之远近各不相统也宾继之北上据下则此宾公卿大夫也门东北面西上据下此诸公位也北面则乡门门西北面东上据下此他国异爵者之位也西方东面北上远于门故以方言之下无文据经无老及士位此葢其位也敖氏曰此士位下䟽谓家臣在门右主人即位当在丈夫之北西面辟门言此于主人即位之下明为主人辟也妇人拊心不哭妇人方哭以男子将入哭不敢先哭故暂止而俟拊心者方哭而止有馀痛也主人拜宾　旁三此当与下门内之拜同宾东西为列故曰旁每旁三拜则旅拜也右还入门哭右手向外转而北面乃入也不言即位则入门即哭也案主人为哭而来门辟即入何暇拜宾则主人即位以下皆一时事葢即位时门将辟未辟故宾拜而入三拜示徧而已妇人踊　主人堂下直东序西面　兄弟皆即位如外位兄弟上丈夫及外兄弟位少退于主人卿大夫在主人之南在外兄弟南上所谓宾继之者也诸公门东少进门内进北近殡他国之异爵者门西少进异爵谓卿大夫士则位于西方此皆如外位不言士省文敌则先拜他国之宾哭毕又拜之宾有公则先拜之然后拜本国诸公卿大夫亦如之凡异爵者拜诸其位特拜也此言拜诸其位则馀亦三拜如门外案此客位也兄弟以下不言哭者主人哭则哭也 以上朝夕哭彻者盥于门外彻大敛奠为将朝奠也袭敛三奠次曰彻之若朝夕奠则据司尊彛疏云朝奠夕彻夕奠朝彻烛先入檀弓朝奠日出夕奠日入室中尚暗故并用烛也升自阼阶　丈夫踊　祝取醴北面醴南无奠可容祝也立此以俟后彻者取酒立于其东酒在醴东也亦北面取豆笾俎南面西上豆在俎西笾在豆南彻者必先豆后笾则上豆也三俎豚在西则上豚也西上立俟祝出祝先出　酒豆笾俎序从　降自西阶　妇人踊设于序西南　直西荣　醴酒北面西上以上如室位豆西面错　立于豆北南面俟后错者笾俎既错　立于执豆之西东上　酒错　复位东方醴错于西以上彻大敛奠遂先由主人之北适馔朝奠之馔在东堂下曰遂先则祝不复位也乃奠　醴酒脯醢升　丈夫踊　入如初设亦在奥如者豆北笾南醴南酒东也不巾礼杀也错者出　立于戸西西上俟祝俱降灭烛出祝出也祝阖户先降自西阶　妇人踊　奠者由重南东从祝丈夫踊宾出凡宾皆出妇人踊　主人拜送不复入衆主人出　妇人踊　出门哭止朝夕哭有节安神须静也皆复位门外位阖门主人卒拜送宾卒礼之终揖衆主人　乃就次以上朝夕奠朔月奠朔奠在朝节详下记用特豚鱼腊加于朝夕奠陈三鼎如初寝门外以下东方之馔亦如之两瓦甒以下无笾礼豆重而笾轻朔月加牲有黍稷其礼盛矣笾亚献所进不必尽同于祭也有黍稷始有黍稷利飬之渐也下篇注殷奠有黍稷用瓦敦　有葢　当笾位黍当栗稷当脯主人拜宾　如朝夕哭门内外之拜卒彻彻宿奠终举鼎入升升于俎皆如初奠之仪大敛奠载鱼左首以下卒朼　释匕于鼎释合置也俎行执者进也朼者逆出　甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎俎豚鱼腊也其设于室　豆错醢北菹南爼错豚在东当两豆其东鱼腊特特于豚鱼之北当两爼黍稷当笾位加馔于东方敦启会郤诸其南敦南近甒醴酒位如初初在笾南此在敦南祝与执豆者巾共巾之也乃出阖户出主人要节而踊　皆如朝夕哭之仪　月半不殷奠礼杀也半注大夫以月 又奠有荐新若五谷及时果如朔奠三鼎之属案下记朔月若荐新则不馈于下室是朝夕有下室之馈所谓燕飬馈羞汤沐之馔如他日是也彻朔奠朝奠夕彻先取醴酒　其馀取先设者敦启会面足启上所却不复葢也面足执之令足问在前敦有足者无足则废敦也序出如入　其设于外如于室以上朔奠右第六章殡后诸杂仪凡五节一成服二朝夕哭三彻大敛奠四朝夕奠五朔奠筮宅宅塟居曰筮者与下为纲葢将筮之也冢人营之冢人公有司也春官冡人掌公墓之地据此经则士大夫之塟亦掌之也营所谓经之营之下所云是也 案经营当在筮后错简尔掘四隅为界外其壤壤髙土掘土累于其外则高而成壤也掘中封处南其壤塟者北首故积土在足既朝哭言哭则奠矣主人皆往皆皆衆主人兆南北面不西面者兆在北也免如字绖将筮去绖左拥之丧服以绖为重免之不敢纯凶也事毕即绖命筮者在主人之右说见士冠杂记大夫卜宅与塟日有司麻布衰布带因丧屦缁布冠不㽔占者皮弁又云史练冠长衣以筮占者朝服士礼未闻筮者东面有司位也抽上韇　兼今文无兼执之　南面受命　命曰哀子某赞命者称主人名命之为其父某甫筮宅某死者字度兹幽宅度相度也宅在地故曰幽兆古文无兆基无有后艰兆兆域基始也谓兆域之始也无有庶几之辞筮人许诺　不述命述述命辞于神其辞在假尔泰筮之后不述丧事畧也左还　北面　指中封而筮指者若示神以其处者然不坐异于吉卦者在左　卒筮书卦爻执卦以示命筮者　命筮者受视授主人视之也反之使占东面旅占　卒　进告于命筮者与主人　占之曰从从者从人求吉之意也洪范龟从筮从主人绖复绖哭痛亲之将入地也不踊若不从　筮择如初仪更择而筮之归殡前北面哭不踊变位而哭明非常 以上筮宅既井椁既已也檀弓既殡旬而布材与明器材椁材也椁用木四周于圹如井以卫棺将塟先置之圹据下献素献成此曰既则以已成言陈于殡门外如穴中之制也重其事故特表之主人西面拜工拜其成功西面者主人在东也左还同旋椁还周绕之谓由椁南四周以察其材之美恶下所谓徧视也反位拜位哭不踊　妇人哭于堂　献材于殡门外明器之材未斵治者预献之以将入圹宜谨也与献椁异日西面北上綪材虽未治而其用已定故有上及綪也其次当如塟主人徧视之由南而北不拜者杀于椁也如哭椁哭亲也曰哭椁者见椁而哭犹哭椁尔如者反位哭而不踊献素献成亦如之法定为素治毕为成此承椁与器言 以上献材卜日塟日也用卜别于吉既朝哭皆复外位　卜人先奠龟于西塾上庙以北为上或曰上衍文南首　有席卜席也先以藉龟楚焞存闷反又吐敦反置于燋楚荆也焞火也荆火所以灼龟燋炬也谓存火菙人掌共燋契以待卜事此特备具未然也置谓荆燋并设在龟东席及荆燋族长涖卜族长族人尊者非宗子也涖临视之及宗人吉服𤣥端立于门西东面南上上族长也主人即位则易而东占者三人在其南北上占者占人也洪范三人占葢占卜之吉凶者北上与族长不相统也 注三人掌玉兆瓦兆原兆未合卜人及执燋席者在塾西不言楚焞与燋并执之也注云南面东上则上卜人阖东扉扉门扇臬东西各一东言阖则既哭之后西扉尚未阖也主妇立于其内以别内外且便于西视卜也席于闑西阈外卜席也亦门中与筮等宗人告事具　主人北面免绖左拥之主人既哭出在门东西面至是乃转而北面也涖卜即位于门东西面涖卜族长也以事明之当在主人之南代主人命卜与赞命微别卜人抱龟燋先执燋者先道之者案注疏以卜人抱龟燋为句据上燋别有执 何必卜人兼抱之今从敖氏说奠龟西首奠于席西神位也郷之燋在北　宗人受卜人龟卜人既奠龟又执之以授宗人示高高龟腹起处可灼者也示示涖卜卜师凡卜事视高皆以重其事也涖卜受视反之　宗人还西反龟于卜人乃还而东少退受命受涖卜命也少退者示髙冝近受命则可少远也命曰哀子某　来日某某依石经补 来日谓择将来之日卜之卜塟其父某甫　考降无有近悔考登降下言神魂上下无近于悔亦庶几之辞许诺宗人许诺异于筮不述命如筮还即席　西面坐命龟假尔泰龟等辞是也兴授卜人龟命灼负东扉立视其灼卜人坐作龟作灼也菙人凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜师又卜师扬火以致其墨兴授宗人龟宗人受龟　示涖卜　涖卜受视反之宗人又反之卜人以授占者宗人退东面俟占乃旅占　卒不释龟占毕卜人仍授宗人龟则既释复受也曰不释者复执之如未释也告于涖卜与主人东面占曰某日古文曰为日从　授卜人龟　告于主妇不执龟下主人也主妇哭涖卜不哭吉服也主人不哭未绖也不言告兄弟可知告于异爵者重他国尊者故宗人告之使人告于衆宾宾不来者卜人彻龟　宗人告事毕　主人绖入哭如筮宅　宾出拜送　若不从卜择石经作宅如初仪以上卜日右第七章营塟凡四节一筮宅二井椁三献明器四卜日
6	仪礼章句卷十二