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《卷一百六十六》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 明文海巻一百六十六 餘姚黃宗羲編書十九 |
| 3 | 講學 |
| 4 | 答王端溪薛蕙 |
| 5 | 久企下風，未由奉見，逺承貽教，大慰夙心，蕙之解老子固意得罪扵世之君子，而世之君子果以蕙為狂，為愚而不屑教也，不圗有如先生者，廼肯賜之話言諄諄然而誘喻之，天下之愛蕙者，孰有過扵先生乎？然先生非私扵不肖也，蓋將明辨聖人之道，而為天下後世之賜也，如蕙之愚，不足以答盛意，然亦不敢黙黙也。先生之言曰：老子之道，疑即仲尼之道也，然以其先無而後有，先虛而後實，先道徳而後仁義，是無怪天下之多口也！不然，仁亦道也，義亦道也，而何可絶仁而棄義也，豈非所謂毫釐而千里者與嗟乎？舉世以異端，斥老子而先生擬之，扵仲尼舉世以虛無為不可，而先生特病其先後為不然，凡先生之意，徒恐老子談仁義而差不免有毫釐千里之弊爾！先生析義精而持論平，視彼不知要領而黨同伐異者，不可同日而語矣，故蕙敢誦所聞，俟髙明之再思焉。竊謂老子之道，即仲尼之道也，性一而已，則老子仲尼之道不得不同，特性與天道之說，孔門所罕言，故老子之書，雖同扵仲尼，而後世不知其同也，非知性、知天者，孰知千聖之果無異道耶？夫仁亦道也，義亦道也，此吾儒之言也。道者性也，仁義，性之用也，此老子之指也。私恩小恵之仁，小㢘曲謹之義，此老子之所棄也，上仁下義，又老子之所取也，或抑或揚，亦不專扵棄絶矣，仁有精粗，義有大小，雖孔門之言，亦非一端而已。易曰：寂然不動，感而遂通天下之故。《樂記曰：人生而靜，天之性也，感扵物而動，性之欲也。子思曰：喜怒哀樂之未發，謂之中發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之逹道也！此數言者，雖有精粗詳畧之不同，然與老子之言，皆所謂殊塗而同歸也。夫寂然不動，居先乎感而遂通，居先乎察夫先後之間，可以見靜為天性之本矣，退藏扵宻，其常乎？見扵事業其常乎？察夫乆頃之間，可以見主靜為復性之學矣，然則先無而後有，先虛而後實，先道徳而後仁義，彼固自有先後，非老子先之後之也，老子後儒之得失，其原正在扵此，蓋毫釐千里之闗鍵，仲尼老子之同道，其大端實繫扵此，蓋前聖後聖之符節也，又嘗謂易之所云本，指卜筮而言樂記之論，卒亦詳扵動而畧扵靜，故孔門傳授心法，獨子思為能識之耳！自子思之外，能明性靜之道者，舍老子而誰也？昔子思之言性也，以為天下之大本，則性情之辨，學問之序，子思已發其端矣，斯義也，惟程子聞而知之，惜乎自延平之後，此學復失其傳，後之儒者，明扵庻物則有之，知未發之中者則鮮矣，盖情易見而性難，知信乎性與天道之難聞也，是故眩扵事物而莫知統紀，迷其本心而無所歸宿。古人曰：正其本，萬事理，差以毫釐，謬以千里，正謂此大本之差，而非謂小小節目之差也。且聖人之道所以不明扵後世者，正以性學之不明耳，茍徒以仁義而已，則宋之儒者，何以大過扵漢唐，而周程之學亦何優扵橫渠、涑水耶？以此觀之，老子之道真，所謂猶龍者乎？莊曰：道隱扵小成，夫絶仁義而害斯道，此先王之所憂也，語仁義而遺大道，此亦區區之憂也！奉覆卒卒，兼之書不盡言，他日倘獲親炙，庻㡬盡吐所懐耳！往嵗僭著一書，因輙呈覧，更乞如觧老之教我也！ |
| 6 | 再答：浚川薛蕙。 |
| 7 | 頃承答教論二氏，指歸吾師，所得已極髙逺，然扵愚見，畧有同異，輙復商㩁，兾或有毫髪之助，傳所謂狂夫之言，聖人擇焉者也！來教云：仙佛之說，起自末代，竊惟仙佛之說，其所從來逺矣，蓋古聖人盡性之學，如所謂死而不亡者，非盡性則不能，然非盡性之外，復別有不亡之術也。藉曰不然，則古之神聖其道，反不逮仙佛而仙佛創起，季世反獨得不亡之術，可乎？叅同契中，無念以為常，此言與禪學無異，頋特一言之偶合耳，譬猶諸子百家間，亦言及仁義，而其大體則非也，鄉使伯陽果知以無念為宗，豈復談乾坤水火如彼之支離乎？又謂楞伽彼此因縁不專一體，金剛法相空色，同歸扵無乃唐宋髙僧大士敷演心經而作者二經，義理宏博，殊非一二言所能盡心經，標舉大端，殆非二經之比，唐宋髙僧尚未能盡知其說，況能作耶？來教，謂吾儒之教，以修心治世為事。夫古之聖神，內聖以修心，外王以治世，二者之外，誠無餘事，但後世去聖逾逺，而其傳寖差，寖陋治世之法，儒者僅得其粗而不究其本，至扵修心之學，則講之不明乆矣，夫不能自保其神明，雖道濟天下抑末也，又謂佛氏之學與學仙者，原出一途，專扵為已，無復為人，䆒其所趨，不過使原性常在雖滅，不昧而已，故非有術不能即得，且如人心虗靈，不觸亦動，故學無心，必須心息相依而後可，無欲使神住，必須廻風混合而後可住，捨此二術，則心必無不動，而神必無不馳，此條得失，似相等矣，仙佛一途誠是也，專扵為已，無復為人，殆有未然，自古聖賢不越教化，斯人使之為善耳，為人之利，孰大扵此？二氏之言，大率如是，至其切實而精㣲，則反身為巳之學也，使夫人知為巳之學，其為人不既多乎？原性常在，雖滅不昧，此固然矣。特至人明扵性命，則了生滅之常，一衆人不知其性，則見生滅之有二，此猶淺言之耳，自餘差別之義，不可勝舉，非累幅之書可究也，未知生焉知死，葢吾聖門之㣲言。邵子曰：若未通天地，焉能了死生周子太極圗末，亦援易及死生之說，非無為言之也，心息相依，繫心之一術耳。二氏之書，往往有之，然其術非盡扵此也，如吾儒中之聖人，所謂至誠至中退藏扵宻即無心也，彼其所以能然者，固自有道矣，豈亦出扵心息相依之術耶？程子曰：知道者思慮自無，又曰未有不能體道而能無思者，乂曰：未嘗致纎毫之力，此其存之之道，此言皆畧開其端，然亦有所自來矣，神住即無心也，似不當二言之廻風混合，指何術而言，更望垂諭，俟別請益。乂謂學仙不成，亦不失為禪覺。夫老莊所謂仙與佛所謂禪，誠非二道，但如後之方士，其術誠陋，曾不逮小乘之禪也。昔者程子每以佛與仲尼並之，其論莊周，猶有何敢比佛之語，況後之仙者乎？夫禪學者，不惟賢扵後世之仙學，雖吾後儒之學亦非其倫矣。何者？後儒雖言無我，而不知無我之實，雖言無思，而不知無思之指，雖言無欲，而不知思欲之本無，雖言性善，而不知性善之極致，雖言人皆可以為聖人，而不知性即聖人，非由修為而得也。以此觀之，禪之為道可知矣，雖然，使其道騐諸人心而不然，考諸聖人而不合，庸非無稽之言乎？今騐諸人心，則其所謂空寂者，即吾未發之本心。考諸聖人，則其所謂定慧者，即古聖人之誠明，推此類而言之，其道不可悉數，故程子有釋氏知性，知天極乎髙逺之說，彼誠有所見而言之，非茍相許可也，來教謂若是無術，大是頑空，夫仙佛者，得乎最上之術，實無術也，順乎真性之空，亦無空也。金剛經曰：知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。又曰：如來在然燈佛。所扵法實無所得。又曰：若言如來有所說法，即為謗佛。凡此類者，其義云何望？吾師更精思之，他日深有悟入，始知佛與吾聖人之道本同一性，而佛之有功，斯人不在孔子之下也。縱言及此，大類狂夫之言矣。與髙蘓門薛蕙？ |
| 8 | 承詩教并獲老子序，可量欣慰老子之書，僕誠見其有益，扵世故妄為之說，然使說焉而世不信，又奚益哉？則思得賢者序之，庶世之信者衆也。執事復言，與李君同讀其書而愛之，凡古今人為書，未有舉世悉好之者，惟賢知者好之，斯傳已，昔人云：天下英雄，所見畧同。今二君之見既爾，天下俶儻知言之士可如二君者，其見能無同乎？然則鄙說之傳也可㡬矣，復承問談禪，近實有之，然其始彷佛，則已洒然知異之矣，未知後來所見，終何如耳！所云穆伯潛、周用賔、王純父皆嘗試之，顧是時僕尚未讀佛書，故未能請問以窺其所造之淺深也，純父欲合三氏而一之，其言偉矣，而其詳未得聞也。三氏之說，出扵世久矣，如斯言者，中人之所疑而駭，而下士之所笑而姗也！然二氏之說，行扵世尚未逺，安知千萬世之後不有如純父之言乎？嘗妄論之，三氏之學，皆心學也，夫心一而已矣！彼三氏者，皆聖人也，學至扵聖，且弗自知其心乎？茍知其心，其理有不一乎？其理茍一，其言豈有二乎？今夫水有流，有源心，則亦然其流也，三氏皆言之，其原獨佛氏詳言之，老子次之，而孔子則罕言也，蓋人上智寡而中人多，中人雖言而不逹，此其所以罕言也。若乃上智知罕言之意，自能求之扵言語之外，復知其所已言者，非所罕言者也，如是則罕言亦言矣，至扵二氏，雖亟言之，亦終不能言也，故曰言語道斷不可言言而非也。嗚呼！此扵易之所謂宻中，庸之所謂隱，豈異指乎？後之儒者，大抵見心之流而未見心之源，其論學也，不專求之扵心，而泛求之扵博學力行之間，其極論道徳終規，規扵事為之末，與夫大道無名、上徳不徳者異矣，孔子之言，雖嘗云爾，然孔子之道，非盡扵如是而已，使盡扵如是而已，豈其所謂罕言者乎？夫儒者扵心之本原，果未徹見，則與彼二氏之見不同，亦惡得不以二氏之言為異端之言乎？凡儒者之絀老子者，《集解》中稍辯之，然世俗之人，必有非之者矣，若佛氏之說，則尤見詆扵俗，未可卒與之辨也。昔伊川有言，佛氏之道，非不上下一貫，至其用處，便作兩截程子，此言其許之也，不為不至矣，盖上下一貫，非聖人之學不及此，然則佛氏之道，從可知矣。今世俗之學，其所見果有及此者乎？奈何持矇瞍之目，而譏離婁之不察也？因下問之及率然如此，然終非筆墨之可究也，想執事更當有卓絶之見，幸畧垂示。 |
| 9 | 答崔後渠薛蕙 |
| 10 | 去嵗辱書，兼示中庸，凡以無便，久不奉報生之蔽，扵佛老而好其說，吾兄不棄絶而教之，誠愛我欲有益扵我也？顧生好其說者，以其合扵聖人之道而好之也，使其不合扵聖人之道生，雖不足以望知言者，然亦不至為其蔽惑也。書辭有宜辯者，念雖辯之，必不能奪兄之所執，故不敢復為煩凟，俟他日奉訪，相與極論數日，倘髙明之說，能使生之論絀而惑解，敢不承教，凡所為講學者，務去非以求是耳，茍是非，既心喻矣，何為是之不從，而顧自安扵非耶？伏讀中庸，凡其文典，則閎深可方古人，今人不能為也，然其指義頗有不合扵聖人者，試以愚見商畧之以請教，竊聞中和之說，乃中庸第一義，盖千聖心學之淵源也，故程子以為孔門傳授心法，而他載籍不與焉，正謂此耳。延平先生復推明未發之中，其說最詳，而朱子以為象山門下相傳指訣，自延平之說傳而後，中庸之道益明，程子之言益信，鄉微延平，則程子之㣲言，世或莫知其所指，而中庸之大義隐矣。抑延平之說，雖自程子發之，其實中庸之書，固已特異其辭以見意，故曰中也者天下之大本也，其意斷可識矣！然則未發之中，實中庸一篇之綱領，豈中庸為然？凡六經之言，豈復有加扵此哉？今吾兄之書，扵前標註既不喫𦂳言之，至扵十論，亦復遺之，何耶？夫說中庸而遺中，不猶說論語而遺仁乎？其曰凡事可者，謂之中中之名義，取此生之所未喻也。道論曰：非別有物而綱紀乎？此則是易有太極之說，非而天地萬物無本也。理論曰：後之言理者，括萬有包四端，則是萬理不統㑹扵一理也。性論曰：安得獨咎扵氣，則是理有駁雜之理，人之善者，乃逆天理也。謂孟子性善為踈，謂韓子三品為能發，聖藴生之，尤所未喻也。竊觀兄之名理，雖考信扵六經之說，而實主之以六書之文，兄之言論往往過者，此其病源也。字說足以明道，孔門當為說文矣。六經說理之辭，非不時有合扵字說，其如不合者之多耶？小道可觀，致逺恐泥，正此之謂也。夫謂古人制字，假物以命名，不猶作易者，假象以名理乎？象之不足以盡理，不猶物之不足以盡名義乎？六書有轉注，假借一字而數物用之，不以一物專一字也。至扵訓詁，則又隨字釋義一字而數說訓之，不以一說蔽一字也，文字訓詁，猶不可執一而言也，而況施扵文辭，其取義也，可執一而言哉？必曰道為大路之道，則夫形而上者謂之道，不可通也，必曰理為玉膚之條理，則夫窮理盡性以至扵命者，條理云乎哉？易曰：書不盡言，言不盡意，言之多變且不足以盡意，一字之文豈足以貫衆理哉？執泥言語而不得扵言意之表，君子猶譏之，況執泥文字而可乎？忠恕之論甚異，然非忠恕之本意。中庸曰：忠恕違道不逺，施諸已而不願，亦勿施扵人下言者。正覆解忠恕之意也。論語曰：「已所不欲，勿施於人。二書之言一也。善乎古人之立言也，其言甚簡，其義甚明，不増加覆說也，益之以多言，而反晦塞其正義，此文士之蔽，非賢人明經之指也。誠論言誠，何其小與中庸之言如斯而已乎？尊徳性，論徳性，問學等而無辨矣，不若註中君子之學云云者，語意乃為完全也。象山曰：不知尊徳性焉，有道問學，此誠至當之論，不可因其與朱子相難，挾私心而輕重之也。今兄復下一轉語，曰不知道，問學，何以尊徳性，此難以絀象山之論也。象山之意，以尊徳性而道問學為一事兄之意以為兩事，正象山之所譏也。篇中評品諸儒，似非確論。司馬公信偉人也，然考其性與王覇之說，其亦擇之不精矣。程子謂之不知道，非茍相訾也。學不知性，豈所謂尊徳性之學乎？西山元城，似亦當別論耳。又曰：周子精而疑扵老，邵子逹而疑扵隱，如周子者，兄猶不滿之耶？謂兄不潛心周子之書，殆有不可，然猶不免云云，而況扵老子乎？邵子之隱也，槩諸聖人之道，未見其不合也，安得以是而病之？龜山、上蔡？觀其遺言，恐亦不可輕議，象山非踈也。自雜愽者，觀之，類踈矣，慈湖非險也，習聞故常之說，而乍聞其言類險矣。序曰：章分，則文斷而意離。今綴數言，扵每行之外聫，其相承之義，殆亦不可古書以篇名簡策之謂也，一篇之內，蓋有章或數言者，則不滿一二策而已，必合若干章，聫而成篇，如老子、荀子皆然，不特戴記，可騐戴記四十九篇，其不可分章者僅數篇耳。朱子中庸分章特離合之間，尚有未盡，亦無大害，其失乃在，扵牽合接續，或失古人之意，故南軒、東萊皆非之。今兄既言相承，復不分章，失愈甚矣。嘗惟吾兄精專之學、奥潔之文，當今之世，可謂絶倫，然亦竊妄意吾兄，其學不用心扵內，而又志分扵為文，故扵本原處，未有的實之見，差之扵此，而欲折𠂻羣言，能無差乎？其論道？論性將以求勝，扵宋儒而不知愈出宋儒之下，恐扵宋儒之書，亦未嘗熟考而精思也。區區管穴之見，恃兄之知己，故妄發而不隱，想兄樂聞直諒之言，亦必不以為罪也。卒有便草草，具此不及，三思中間踈謬，更兾垂喻不備。 |
| 11 | 蕙近年扵古人之學實有所見，若夫持養之功，則全未也，此言非敢不遜，取笑吾兄，甚思合并，得一訂正，絶遇而後，思遯斯言，實獲我心也！常惟後世决非可為之時，吾人只有隠居講學一節為可努，力出而行志不如其已也，志之不行，吾何求哉？將囬面汙行，以求富貴乎？何時與兄築室南華山中，誦詩讀書，悅心怡神，其樂何如也？但世事不可必，兄與生行各衰老，此欲豈易遂乎？書終談此不覺惘惘。 |
| 12 | 與王浚川薛蕙。 |
| 13 | 近聞留都、司馬之命，不任慶慰，今者計當還第，謹具狀馳候前承誨劄，未能上覆，周貢士來，又蒙賜教，并示丁亥，集有警扵昏昧多矣，但扵太極、隂陽諸論思之未通，此殆為先入之說所蔽，尚欲問難，兾煩重喻，然非筆墨之可究也。比年誦先儒之書，稍見得一處，頗為切要，敢因下問之及而就正焉。昔延平先生嘗語中庸曰：聖門之傳是書，其所以開悟後學，無遺策矣，然所謂喜怒哀樂未發之謂中者，乂一篇之體要也，若徒記誦而已，則亦奚以為哉？必也體之扵身，實見是理，然後擴充而往，無所不通，則庶乎可以言中庸矣！晦翁亦曰：李先生教人，大抵令扵靜中體認大本未發時，氣象分明，則處事應物，自然中節，此乃龜山門下相傳指訣，因二先生之說而推測子思之言，既乂考之，羣聖之學，六經之㣲言，往往若合符節，扵是竊以為此誠義理之本原，學問之綱領，外乎此者，不足謂之善學也，故凡學者必先從事，扵此體之扵黙識，養之扵主靜，及其道之成也，內欲不能留外物不能亂，天下之事，無不各得其當，特一以貫之而已。不然，內有毫釐之偏，則外有尋丈之謬，欲其中節，不亦難乎？夫性情，一物也，動靜一理也。何言中和而抑揚其說也？葢有體用先後之分焉，物有有體而用弗利者，未有無體而有用者也。是故學者不先患情之不得其正，而先患性之不得其養，盖未發而中發而乃和，若失之扵靜，俟至既發而圗之，雖有隨事精察之勤，矯情強制之力，亦將救過之不暇，古人心學之妙，豈如斯而已乎？程子所謂孔門傳授心法，蓋止此耳，生非知言者循行數墨，僅有一見乎？此雖然直說之而已，未能學也，獨念先儒之說，固為詳至，第雜扵衆言之中，而未及特書，屢書以詔，後學亦怪近嵗講道之君子，為說頗多，而頋不及此，兹以質諸左右，萬一所擇，不謬先生，其益推明前人之說，庶使後生小子聞大賢之言而信從者衆，此學其有興乎踈嬾，不能三思，辭不逮意，此外所欲言者，亦不能詳布，希惟照察。 |
| 14 | 寄劉叔正薛蕙 |
| 15 | 又云：必欲強而同之，其源末毫釐之間，皆混而無別，某之所未安也。夫未發之中，聖人不得不同也，此大本也。扵此茍同，是謂大同，事有小異，不害其為同也，世儒無未發之中，其源頭既受病，其行事從可知矣，此其扵聖人之學同耶？異耶？固不難知也。且明者之未安，僕往年何獨不然乎？大抵由習聞儒者之言耳。夫所謂真如不滅者，實有是事，而世莫之求也，生死亦大矣，視文章名譽富貴之屬，不有間乎？子路問死，程子以為切問是也，若死而斷滅，有何道理可說？則夫子不當以知死為答矣。朱子躬行博學，今人萬萬不及，至其晚年，非不知生順死安也，由未曽實透得此闗故理㑹，叅同契，平生扵性命之學，死生之說，註解得盛水不漏，晚節末路胷中，畧無得力處卻索之扵，方士之術，不亦惜乎？夫不知性命之說，豈知聖人之道乎？此翁卑佛之說矣，豈知方士之術，乃佛氏所甚卑者乎？以此觀之，則朱子者，非獨不知佛老之書，想是莊列之言，亦討不着把鼻，此可以為鍳矣！然使吾人茍無一毫悅生惡死之心，則二氏之書，政可束之髙閣，頋恐未知佛氏本無生死之道，終不能不為生死所動，借使不動，強作主宰耳，豈其情乎？又當知超脫生死，在佛老之心學，特餘事耳，非以生死脅持人也！ |
| 16 | 與陳兩湖書唐順之 |
| 17 | 兄自少才名，已滿海內六家九流之書，㡬乎無所不誦，莊騷、太史之文，亦無所不摹畫而操縱之矣！即使海內竒才，偉士，欲傲兄以所不知，而亦不能也，況如僕者，才至駑下，向在京邸，每同平涼，趙景仁過兄論文乆之，兄慨然曰：二子之言是也，遂欲盡棄其舊學而更張之，然當時猶謂兄之急扵奬善，而以口語相推云耳，已而視兄之文，則果脫然盡變扵舊矣！夫文人相傾，在古則然，景仁扵兄未知何如也，至扵僕之讀書，豈能若兄之博？而其為文也，亦安能望如兄之古哉？然兄不憚降心，屈已而從之，推兄是心也，設使不徒用之扵文而用之，扵返躬為已之間，即古人所謂勇撤臯比，一變至道者，在兄亦何讓乎？僕未始不嘆兄之髙明不可及，而亦每每惜兄有可以一變至道之資力而僅用之扵文也，雖然此亦未有人焉以反躬為巳之說，而謦欬扵吾兄之側耳，設使有人焉以反躬為巳之說，而謦欬扵吾兄之側，如吾二子之論文也，又安知兄之不降心而從，而翻然變扵其舊之為尤速也乎？又未始不罪吾二子者，不能為古人反躬為已之說以告兄，而徒以文士雕蟲篆刻之論，投兄之好也兄，今之所謂狂者也，而豁豁磊磊，率情而言，率情而貎言也，寜觸乎人而不肯違乎心貎也。寜野扵文而不色乎莊，其直以肆，則亦古之所謂狂者也，是兄有可以一變至道之力，而又有狂以進道之資也，兄其能無意乎？然兄之意，必曰吾平生好適吾性而已矣！吾不能為拘儒迂儒，苦身縛體如尸如齋言貌如土木，人不得動揺云爾。夫古之所謂儒者，豈盡律以苦身縛體如尸，如齋言，貌如土木，人不得動，揺而後可謂之為學也哉？天機儘是圎活性地，儘是灑落，頋人情，樂率易而惡拘束，然人知縱恣睢者之為率易矣，而不知見天機者之尤為率易也，人知任佚宕者之為無拘束矣，而不知造性地者之尤為無拘束也，人之病兄，亦或以其樂率易苦拘束，而僕則以為惟恐兄之不樂率易，不苦拘束也，如使果樂率易苦拘束也，則必真求率易，與無拘束之所在矣，真求率易與無拘束之所在也，則舍天機性地，將何所求哉？使兄不以僕為迂也，願繼此而更進其說也。僕自少亦頗不忍自埋沒，浸尋四十，更無長進，惟近來山中閒居，體念此心，扵日用間覺意味，比舊來頗深長耳，以應酬之故，亦時不免扵為文，每一抽思了了，如見古人為文之意，乃知千古作家，別自有正，法眼藏在，蓋其首尾節奏，天然之度，自不可差而得，意扵筆墨蹊徑之外，則惟神解者而後可以語此，近時文人說秦說漢說□說馬多是䆿語耳，莊定山之論文曰：得乎心應乎手。若輪扁之斵輪，不疾不徐，若伯樂之相馬，非牡非牝，庶足以形容其妙乎？頋自以精神短少，不欲更敝之扵此，故不能窮其妙也，何時得與吾兄一面談之？ |
| 18 | 答何善山羅洪先 |
| 19 | 日昨曾往一東，兾此後别有見教，然後方敢以言句相答，不然，縱兄積疑，不敢輕有所言非，不為言實，非言可及也。夫能自信者，乃能取諸人以為善，執一說者，必見善而不能遷，此二句亦姑據來章言之耳，猶未足以盡弟意也。弟之取諸人者，但能扵自性自命，喫𦂳用力，有稍傷損，即如眼中釘時刻，無可停留，無可替換，自朝至暮，如絲過扣斬釘截鐵放過，不得此，纔是有求為聖人之志，為吾益友，不知向此用工，即在話頭上拈弄，至扵自性自命，既已傷損，尚不能知當下動氣處，自以為發強剛毅纒粘處，自以為文理宻察，加意奉陪，卻謂恭敬明白依阿，卻謂寛仁如此之類，千言萬語，莫能狀其情變，總之以一言，只是鶻突到了，雖自稱為學而扵自身邈，不相干卻，又說精說一說感說，應如此者，豈特騎驢覔驢已哉？吾輩如今，但可自謂挨傍度日，非真知痛癢與所謂能知言也。往昔舟中所論，亦實有見扵當下痛癢，然猶寛鬆，未是狠手，猶被道理作障，容易遮瞞，弟雖不才，卻有隻眼自照，不肯將就冒認，若是猛健漢直，窮到底尋，根究源斷，不容時刻，粘帯纔粘，帯即非此物，既非此物，何為性命？此等處非是各人自悟，縱終日爭辯，未有出頭時也，佛與吾儒之辨，須是自身已有下落，方可開口，然此亦是閒話，辨若明白，亦扵吾身何干吾身？若既了時，縱不開口，誰不取證老兄此言，豈不將此等作大事件，以為講論不明，將至悞世弟，則以為伊川講明，後又出㡬個聖人，濓溪未曾講明，又何曾誤了㫪陵夫子無生之說？門面終是不同，何須深論？今縱談禪決，未見有人削髪棄妻，薄視死生，拋卻名位，此數事乃吾儒詆毀佛氏，大節目處既不相犯，自可無憂，老兄吾為此懼，一言似可稍解矣，然此亦姑據來章言之，乂渉分析，吾輩一個性命，千瘡百孔，醫治不暇，何得有許，多為人說長道短耶？弟願老兄，將精一還，堯舜感應還孔子良知還陽明無生還佛，直將當下胸中粘帯設計，斷除眼前紛紜，設計平妥，原來性命，設計恢復，益扵我者，取之而非狥其言也，害扵我者違之而非徒以言也。弟有附㑹包褁之病，即直言攻之，非以相勝，欲同歸扵是也，兄有執泥糊塗之病，即誠心攻之，非以自卑欲各歸其極也如是，尚何說之不同而懼之不早已乎？舍弟促促言別，信口直言，以復向者之來章，如不責其不遜，欣然覽之，豈特弟之幸，將嗣後友朋言，廣受善者，必自老兄始矣！中未有得故發，巳意不瑩，惟不妨再四經目，指其瑕而救正之。 |
| 20 | 答李孟誠萬廷言 |
| 21 | 久失遣候辱，來教感甚，所引延平尤悔之㫖，足徴反已之嚴，三復尤深悚息。弟謂今時朋友，只知論學，不知論品，不知湏先定品，而後學之同異得失可論也。夷齊與孔子同品，然後可論，同異朱陸，與周、邵二程同品，然後可商得失，佛老之學，千古動人，其品髙也若不論品，而只以言論蹤跡比較得失，則似是之非，掩襲之巧，反在狂狷者之上矣。今海內論學者甚多，其中不無樹立，然試考其品，能一一不愧古人，誠不敢厚誣也，以弟所處者言之，如三五知己，則資禀雖殊，本根皆實，其品似無可議，所當論者在學，其餘篤論飭行，不無所長，而究極根源，且難論品，濓溪晦翁即不講學，亦斷斷同是千古人品，不然，即同言堯言同行堯行，學問大同，無可非刺，亦終是蹈襲，君子恥之，此豈可聲音笑貌為哉？兄品自髙，又誠自反，如來教云日消所尤悔者，與求延平所謂融洽脫落，灑然處証詣精專如此，則身範物先，何愧古昔？即稍異同無妨也。且朋友切磋，何必盡同？以水濟水，古人以為弗可食矣，蓋自有大同者在也。弟品下學荒，兹且衰暮念教，誠欲以古人自㧞，然不知終能無負否也，湖峯結廬，此意頗决，蓋賤體終薄，只得隨縁自養，亦古人量力之意，然果能振衣千仭，濯足萬里，而洗滌心源，有灑然融液處，則品學俱到，與朝夕從兄法堂之上，何異？顧媿萬萬未能耳！佳刻謹拜領，餘惟心炤。 |
| 22 | 明文海巻一百六十六 |
URN: ctp:ws716853
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