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《卷一百六十三》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 明文海巻一百六十三 餘姚黃宗羲編書十七 |
| 3 | 講學 |
| 4 | 與顧東橋王守仁 |
| 5 | 所喻楊、墨、鄉、愿堯、舜子之、湯、武、楚、項、周公、莽操之辨，與前舜、武之論，大畧可以類推古今事變之疑，前扵良知之說，已有規矩尺度之喻，當亦無俟多贅矣，至扵明堂、辟雍諸事，似尚未容扵無言者，然其說甚長，姑就吾子之言而取正焉，則吾子之惑，將亦可以少釋矣。夫明堂辟雍之制始見扵呂氏之月令，漢儒之訓䟽，六經、四書之中，未嘗詳及也，豈呂氏、漢儒之知，乃賢扵三代之賢聖乎？齊宣之時，明堂尚有未毁，則幽厲之世，周之明堂，皆無恙也，堯舜茅茨土階明堂之制，未必備而不害，其為治幽厲之明堂，固猶文武成康之舊而無救，扵其亂何耶？豈非以不忍人之心而行不忍人之政，則雖茅茨土階，固亦明堂也，以幽厲之心而行幽厲之政，則雖明堂亦暴政所自出之地耶？武帝肇講扵漢，而武后盛作，扵唐其治亂何如耶？天子之學曰辟雍，諸侯之學曰泮宫，皆象地形而為之名耳，然三代之學，其要皆所以明人倫，非以辟不辟、泮不泮為重輕也。孔子云人而不仁如禮，何人而不仁如樂何？制禮作樂，必具中和之徳聲為律而身為度者，然後可以語此，若夫器數之末，特樂工之事，祝史之守，故曾子曰：君子所貴乎道者三，籩豆之事則有司存也，堯命羲和，欽若昊天厯象日月星辰，其重在扵敬授人時也，舜在璿璣玉衡，其重在扵以齊七政也，是皆汲汲然以仁民之心，而行其養民之政，治厯明時之本，固在扵此，羲和厯數之學，臯契未必能之也，禹稷未必能之也，堯舜之知而不徧物，雖堯舜亦未必能之也，然至扵今循羲和之法而世修之，雖曲知小慧之人，星術淺陋之士，亦能推步占候而無所忒，則是後世曲知小慧之人，反賢扵禹稷堯舜者耶？封禪之說，尤為不經，是乃後世佞人諛士所以求媚扵其上，倡為誇侈，以蕩君心而靡國費，蓋欺天罔人，無耻之大者，君子之所不道，司馬相如之所以見，譏扵天下後世也，吾子乃以是為儒者所宜學，殆亦未之思耶？夫聖人之所以為聖者，以其生而知之也，而釋論語者曰生而知之者，義理耳，若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學而後有以騐其行事之實。夫禮樂名物之類，果有闗扵作聖之功也，而聖人亦必待學而後能知焉，則是聖人亦不可以謂之生知矣，謂聖人為生知者，專指義理而言，而不以禮樂名物之類，則是禮樂名物之類，無闗於作聖之功矣，聖人之所以謂之生知者，專指義理而不以禮樂名物之類，則是學而知之者，亦惟當學知此義理而已。困而知之者，亦惟當困知此義理而已。今學者之學，聖人扵聖人之所能知者，未能學而知之而顧汲汲焉，求知聖人之所不能知者以為學，無乃失其所以希聖之方歟？凡此皆就吾子之所惑者，而稍為之分釋，未及乎㧞本塞源之論也。夫㧞本塞源之論不明扵天下，則天下之學聖人者，將日繁日難，斯人入扵禽獸之域，而猶自以為聖人之學，吾之說雖或暫明扵一時，終將凍觧，扵西而氷，堅扵東霧，釋扵前而雲滃，扵後呶呶焉危困以死，而卒無救扵天下之分毫也。夫聖人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內逺近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念，天下之人心，其始亦非有異扵聖人也，特其間扵有我之私，隔扵物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父子兄弟如仇，讐者聖人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽以復其心，體之同然，其教之大端，則堯舜禹之相授受，所謂道心惟㣲，惟精惟一，允執厥中，而其節目，則舜之命契，所謂父子有親，君臣有義，夫婦有別，長㓜有序，朋友有信，五者而已。唐虞三代之世教者，惟以此為教，而學者惟以此為學，當是之時，人無異見，家無異習，安此者謂之聖，勉此者謂之賢而背此者，雖其啟明如朱，亦謂之不肖，下至閭井田野，農工商賈之賤，莫不皆有是學，而惟以成其徳行為務，何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫、功利之馳逐，而但使之孝其親弟其長，信其朋友，以復其心，體之同然，是盖性分之所固有而非有假扵外者，則人亦孰不能之乎？學校之中，惟以成徳為事，而才能之異，或有長扵禮樂，長扵政教，長扵水土播植者，則就其成徳而因使益精其能扵學校之中，迨夫舉徳而任，則使之終身，居其職而不易用之者，惟知同心一徳，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡效用者，亦惟知同心一徳以共安天下之民，茍當其能，則終身處，扵煩劇而不以為勞，安扵卑𤨏而不以為賤。當是之時，天下之人，熙熙皥皥，皆相視如一家之親，其才質之下者，則安其農工商賈之分，各勤其業，以相生相養，而無有乎希髙慕外之心，其才能之異，若臯䕫稷契者，則出而各効其能，若一家之務，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀，併力以求，遂其仰事俯育之願，惟恐當其事者之或怠而重已之累也，故稷勤其稼而不耻其不知教，視契之善教，即已之善教也，䕫司其樂而不恥扵不明，禮視夷之通禮，即已之通禮也，盖其心學純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通逹，而無有乎人已之分，物我之間，譬之一人之身，目視耳聽，手持足行，以濟一身之用，目不耻其無聰，而耳之所涉，目必營焉，足不耻其無執，而手之所探，足必前焉，蓋其元氣充周，血脉條暢，是以癢痾呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙，此聖人之學所以至易至簡，易知易從，學易能而才易成者，正以大端，惟在復心體之同，然而知識技能，非所與論也。三代之衰，王道熄而覇術猖，孔孟既沒，聖學晦而邪說橫教者，不復以此為教，而學者不復以此為學，覇者之徒，竊取先王之近似者，假之扵外，以內濟其私，已之欲，天下靡然宗之，聖人之道，遂以蕪塞相倣相效，日求所以富強之說，傾詐之謀，攻伐之計，一切欺天罔人，茍一時之得，以獵取聲利之術，若管商蘇張之屬者，至不可名數，既其乆也，鬭爭刼奪，不勝其禍，斯人淪扵禽獸，而覇術亦有所不能行矣，世之儒者慨然悲傷蒐獵，先聖王之典章法制，而掇拾修補，扵煨燼之餘，蓋其為心，良亦欲以挽囬先王之道，聖學既逺，覇術之傳，積漬已深，雖在賢智，皆不免扵習染，其所以講明修飾，以求宣暢，光復扵世者，僅可以增覇者之藩籬，而聖學之門墻，遂不復可覩，扵是乎有訓詁之學，而傳之以為名，有記誦之學而言之，以為博有詞章之學，而侈之以為麗，若是者，紛紛籍籍，羣起角立，扵天下不知其㡬家，萬徑千蹊，莫知所適，世之學者，如入百戲之塲，讙謔跳踉，騁竒鬭巧，獻笑争妍者四面而競出，前瞻後盼，應接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨逰，淹息其間，如病狂䘮心之人，莫自知其家業之所歸，時君世主，亦皆昏迷顛倒，扵其說而終身從事，扵無用之虛文，莫自知其所謂，間有覺其空踈謬妄，支離牽滯，而卓然自奮，欲以見諸行事之實者，極其所抵，亦不過為富強功利五覇之事業而止，聖人之學日逺日晦，而功利之習愈趨愈下，其間雖嘗瞽惑扵佛老，而佛老之說，卒亦未能有以勝其功利之心，雖又嘗折𠂻扵羣儒，而羣儒之論，終亦未能有以破其功利之見，蓋至扵今功利之毒淪，浹扵人之心髓而習以成性也，㡬千年矣，相矜以知，相軋以勢，相争以利相，髙以技能，相取以聲譽，其出而仕也，理錢榖者，則欲兼夫兵刑，典禮樂者，又欲與扵銓軸，處郡縣，則思藩臬之髙，居臺諌則望宰執之要，故不能其事，則不得以兼其官，不通其說，則不可以要其譽，記誦之廣，適以長其傲也，知識之多適以行其惡也，聞見之博，適以肆其辯也，辭章之富，適以飾其偽也，是以臯䕫稷契所不能兼之事，而今之初學小生，皆欲通其說，䆒其術，其稱名借號，未嘗不曰吾欲以共成天下之務，而其誠心實意之所在，以為不如是，則無以濟其私而滿其欲也。嗚呼，以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾聖人之教而視之，以為贅疣枘鑿，則其以良知為未足，而謂聖人之學為無所用，亦其勢有所必至矣。嗚呼！士生斯世，而尚何以求聖人之學乎？尚何以論聖人之學乎？士生斯世而欲以為學者，不亦勞苦而繁難乎？不亦拘滯而險艱乎？嗚呼，可悲也！已所幸天理之在人心終有所不可冺而良知之明，萬古一日，則其聞吾㧞本塞源之論，必有惻然而悲，戚然而痛憤然而起，沛然若決江河而有所不可禦者矣，非夫豪傑之士無所待而興者，吾誰望乎？ |
| 6 | 答羅整菴少宰王守仁 |
| 7 | 某頓首啓，昨承教及大學發舟，匆匆未能奉答，曉來江行，稍暇復取手教而讀之，恐至贛後人事復紛沓，先具其畧以請來教，云見道固難，而體道尢難，道誠未易明而學誠不可不講，恐未可安，扵所見而遂以為極則也，幸甚幸甚，何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之有道以講明之耳。而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不足，較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆曉諭惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當何如哉？夫徳之不修，學之不講，孔子以為憂，而世之學者，稍能傳習訓詁，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也，道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之論學者有二：有講之以身心者，有講之以口耳者，講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也，講之以身心，行著習察，實有諸已者也，知此則知孔門之學矣！來教謂某大學古本之復以人之為學，但當求之扵內，而程朱格物之說，不免求之扵外，遂去朱子之分章而削其所補之傳，非敢然也，學豈有內外乎？大學古本乃孔門相傳舊本耳，朱子疑其有所脫誤，而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣，失在扵過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。夫學貴得之心，求之扵心而非也，雖其言之出，扵孔子不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之扵心而是也，雖其言之出扵庸常，不敢以為非也，而況其出扵孔子者乎？且舊本之傳，數千載矣，今讀其文辭，既明白而可通論其功，夫又易簡而可入，亦何所按據而斷其此段之必在？扵彼彼段之必在，扵此與此之如何，而闕彼之如何而誤，而遂改正補緝之，無乃重扵背朱，而輕扵叛孔，已乎來教，謂如必以學不資扵外求，但當反觀內省以為務，則正心誠意四字亦何不盡之有，何必扵入門之際，便困以格物一段工夫也？誠然誠然，若語其要，則修身二字亦足矣，何必又言正心正心二字亦足矣，何必又言誠意誠意二字亦足矣，何必又言致知，又言格物惟其工夫之詳宻而要之，只是一事，此所以為精一之學，此正不可不思者也。夫理無內外，性無內外，故學無內外，講習討論，未嘗非內也，反觀內省，未嘗遺外也。夫為學必資扵外求，是以已性為有外也，是義外也，用智者也，謂反觀內省為求之扵內，是以已性為有內也，是有我也自私者也，是皆不知性之無內外也，故曰精義入神以致用也，利用安身以崇徳也，性之徳也，合內外之道也，此可以知格物之學矣。格物者，大學之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此功夫而已，非但入門之際，有此一段也。夫正心誠意，致知格物，皆所以修身而格物者，其所以用力日可見之地，故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也，誠意者，誠其物之意也，致知者，致其物之知也，此豈有內外彼此之分哉？理一而已，以其理之凝聚而言，則謂之性，以其凝聚之，主宰而言，則謂之心，以其主宰之，發動而言則謂之意，以其發動之，明覺而言則謂之知，以其明覺之感應而言則謂之物，故就物而言謂之格，就知而言謂之致，就意而言謂之誠，就心而言，謂之正正者正此也。誠者誠此也，致者致此也，格者格此也，皆所謂窮理以盡性也。天下無性外之理，無性外之物，學之不明，皆由世之儒者認理為外，認物為外，而不知義外之說，孟子蓋嘗闢之，乃至襲䧟其內而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也。凡執事所以致疑扵格物之說者，必謂其是內而非外也，必謂其專事於反觀內省之為而遺棄其講習討論之功也，必謂其一意扵綱領本原之約，而脫畧扵支條節目之詳也，必謂其沉溺扵枯槁虛寂之偏，而不盡扵物理人事之變也。審如是，豈但獲罪扵聖門，獲罪扵朱子，是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也，而況扵執事之正直哉？審如是世之稍明訓詁，聞先哲之緒綸者，皆知其非也，而況執事之髙明哉？況某之所謂格物，其扵朱子九條之說，皆包羅統括扵其中，但為之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳！然毫釐之差，而千里之謬實起扵此，不可不辨。孟子闢楊墨至扵無父無君，二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，未必不以之為賢，墨子兼愛行仁而過耳，楊子為我行義而過耳，此其為說，亦豈滅理亂常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比扵禽獸所為，以學術殺天下後世也，今世學術之弊，其謂之學，仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁不義而過者乎？吾不知其扵洪水猛獸何如也，孟子云：予豈好辯哉？予不得已也！楊墨之道塞天下，孟子之時，天下之尊信楊墨當不下，扵今日之崇尚朱說，而孟子獨以一人呶呶扵其間，噫可哀矣！韓氏云：佛老之害，甚扵楊墨。韓愈之賢，不及孟子，孟子不能救之，扵未壊之先，而韓愈乃欲全之，扵已壊之後，其亦不量其力，且見其身之危莫之救以死也。嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也。夫衆方嘻嘻之中，而獨出涕嗟，若舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂，此其非病狂䘮心，殆必誠有大苦者，隠扵其中而非天下之至仁，其孰能察之？其為朱子晚年定論，蓋亦不得已而然，中間年嵗早晚，誠有所未考，雖不必盡出，扵晚年固多出扵晚年者矣，然大意在委曲調停，以明此學為重，平生于朱子之說，如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為。此知我者謂我心憂不知我者，謂我何求？盖不忍牴牾。朱子者，其本心也，不得已而與之牴牾者，道固如是，不直則道不見也，執事所謂决與朱子異者，僕敢自欺其心哉？夫道天下之公道也，學天下之公學也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，公言之而已矣，故言之而是雖異，扵已乃益扵已也，言之而非，雖同扵已適，損扵已也，益扵已者已必喜之損，扵已者，已必惡之。然則某今日之論，雖或與朱子異，未必非其所喜也，君子之過，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之過也必文，某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也，執事所以教反覆數百言，皆以未悉鄙人格物之說，若鄙說一明，則此數百言皆可以不待辯說而釋然無滯，故今不敢縷縷以滋𤨏屑之凟然鄙說非面，陳口析斷，亦未能了了扵紙筆間也。嗟乎！執事所以開導啟廸扵我者，可謂懇到詳切矣，人之愛我，寜有如執事者乎？僕雖甚愚下，寜不知所感刻佩服，然而不敢遽舍其中心之誠，然而姑以聽受云者，正不敢有負扵深愛，亦思有以報之耳，秋盡東還，必求一面以卒，所請千萬，終教答徐成之論朱陸書王守仁 |
| 8 | 昨所奉答，適有逺客，酬對紛紜，不暇細論，姑願二兄息未定之争，各反究其所是者必已，所是，巳無絲髪之憾，而後可以及人之非，早來承教，乃謂僕漫為含糊兩解之說，而細繹辭㫖，若有以隂助輿庵而為之地者，讀之不覺失笑，曾謂吾兄而亦有是言耶？僕嘗以為君子論事，當先去其有我之私，一動扵有我，則此心已䧟扵邪僻，雖所論盡合扵理，既已亡其本矣，嘗以是言扵朋友之間，今吾兄乃云爾，敢不自反？其殆䧟扵邪僻而弗覺也，求之反覆，而昨者所論，實未有是，則斯言也，無乃吾兄之過歟？雖然無是心，而言之未盡，扵理未得為無過也，僕敢自謂其言之已盡扵理乎？請舉二兄之所是者，以求正輿庵、是象山，而謂其專以尊徳性為主。今觀象山文集所載，未嘗不教其徒讀書窮理，而自謂理㑹文字頗與人異者，則其意實欲體之於身，其亟所稱述以誨人者，曰居處恭，執事敬與人忠。曰克己復禮，曰萬物皆備，扵我反身而誠樂莫大焉。曰學問之道無他，求其放心而已。曰先立乎大者而小者不能奪，是數言者，孔子、孟軻之言也，烏在其為空虛者乎？獨其易簡覺悟之說，頗為當時所疑，然易簡之說出，扵繫辭覺悟之說，雖有同扵釋氏，然釋氏之說，亦自有同扵吾儒而不害其為異者，惟在扵㡬㣲毫忽之間而已，亦何必諱扵其同，而遂不敢以言狃扵其異，而遂不以察之乎？是輿庵之是象山，固有未盡其所以是也，吾兄是晦庵，而謂其專以道問學為事，然晦庵之言曰：居敬窮理，曰非存心，無以致知，曰君子之心常存敬畏雖不見聞，亦不敢忽所以存天理之本然，而不使離扵須叟之頃也，是其為言雖未盡瑩，亦何嘗不以尊徳性為事，而又烏在其為支離者乎？獨其平日汲汲扵訓解，雖韓文楚辭隂符參同之屬，亦必與之註釋考辨，而論者遂疑其玩物，又其心慮，恐學者之蠟等而或失之扵妄作，使必先之以格致而無不明，然後有以實之，扵誠正而無所謬，世之學者，掛一漏萬，求之愈繁而失之愈逺，至有敝力終身，苦其難而卒無所入，而遂議其支離，不知此乃後世學者之弊，而當時晦庵之自為，則亦豈至是乎？是吾兄之是，晦庵，固猶未盡其所以是也，夫二兄之所信而是者，既未盡其所以是，則其所疑而非者，亦豈必盡其所以非乎？然而二兄往復之辯，不能一反焉，此僕之所以疑其或出扵求勝也，一有求勝之心，則已亡其學問之本，而又何以論學為哉？此僕之所以惟願二兄之自反也，安有所謂含糊兩解而隂為輿庵之地者哉？夫君子之論學，要在得之扵心，衆皆以為是，茍求之心而未會焉，未敢以為是也，衆皆以為非茍求之心而有契焉，未敢以為非也，心也者，吾所得，扵天之理也，無間扵天，人無分扵古今，茍盡吾心以求焉，則不中不逺矣，學也者，求以盡吾心也，是故尊徳性而道問學尊者尊此者也。道者道此者也，不得扵心而惟外信，扵人以為學，烏在其為學也已。僕嘗以為晦庵之與象山，雖其所為學者，若有不同，而要皆不失為聖人之徒。今晦庵之學，天下之人童而習之，既已入人之深，有不容扵論辯者，而獨惟象山之學，則以其嘗與晦庵之有言，而遂藩籬之使，若由賜之殊科焉則可矣，而遂擯放廢斥，若碔砆之與美玉，則豈不過甚已乎？夫晦庵折𠂻羣儒之說，以發明《六經語孟》之㫖，扵天下其嘉恵後學之心，真有不可得而議者，而象山辨義利之分，立大本，求放心，以示後學篤實為已之道，其功亦寜可得而盡誣之？而世之儒者附和雷同，不䆒其實而槩目之以禪學，則誠可寃也。已故僕嘗欲冒天下之譏，以為象山一暴其說，雖以此得罪無恨，僕扵晦庵亦有罔極之恩，豈欲操戈而入室者？顧晦庵之學既已，若日星之章明扵天下，而象山獨蒙無實之誣，扵今且四百年，莫有為之一洗者，使晦庵有知，將亦不能一日而安享扵廟廡之間矣，此僕之至情，終亦必為吾兄一吐者，亦何肯漫為兩解之說，以隂助扵輿庵輿庵之說，僕猶恨其有未盡也。夫學術者，今古聖賢之學術，天下之所公共，非吾三人者所私有也，天下之學術，當為天下公言之，而豈獨為輿庵地哉？兄又舉太極之辯以為象，山扵文義且有所未能通曉，而其強辯自信，曾何有扵所養？夫謂其文義之有未詳，不害其為有未詳也，謂其所養之未至，不害其為未至也，學未至扵聖人，寜免太過不及之差乎？而論者遂欲以是而蓋之，則吾恐晦菴、禪學之譏，亦未免有激扵不平也。夫一則不審扵文義，一則有激扵不平，是皆所養之未至。昔孔子大聖也，而猶曰假我數年，以學易，可以無大過，仲虺之賛成湯，亦惟曰改過不吝而已，所養之未至，亦何傷扵二先生之為賢乎？此正晦庵象山之氣象，所以未及扵顔子明道者在此，吾儕正當仰其所以不可及，而黙識其所未至者，以為涵養規切之方，不當置偏私，扵其間，而有所附㑹増損之也。夫君子之過也，如日之食，人皆見之更也，人皆仰之，而小人之過也，必文世之學者，以晦庵、大儒不宜復有所謂過者，而必曲為隠飾增加，務詆象山，扵禪學以求伸其說，且自以為有助扵晦庵而更相倡引，謂之扶持正論，不知晦庵乃君子之過，而吾反以小人之見而文之，晦庵有聞過則喜之美，而吾乃非徒順之，又從而為之辭也，晦庵之心，以聖賢君子之學期後代而世之，儒者事之以事小人之禮，是何誣象山之厚，而待晦庵之薄耶？僕今者之論，非獨為象山，惜實為晦庵惜也！兄視僕平日，扵晦庵何如哉？而乃有是論，是亦可以諒其為心矣，惟吾兄去世俗之見，宏虛受之誠，勿求其必同而察其所以異，勿以無過為聖賢之髙，而以改過為聖賢之學，勿以其有所未至者為聖賢之諱，而以其常懐不滿者為聖賢之心，則兄與輿庵之論，將有不待辯說而釋然以自解者。孟子云：君子亦仁而已，何必同？惟吾兄審擇而正之」。 |
| 9 | 答儲柴墟王守仁 |
| 10 | 盛价來適，人事紛紜，不及細詢，北來事既還卻，殊怏怏，承示劉生墓誌，此實友義所闗文，亦縝宻獨敘乃父側室事，頗傷忠厚，未刻石刪去之為佳，子扵父過諌而過激，不可以為㡬？稱子之美，而發其父之隂私，不可以為訓，宜更詳之喻，及交際之難，此殆繆扵私意，君子與人惟義所在厚薄輕重已無所私焉，此所以為簡易之道，世人之心，雜扵計較，毀譽得䘮，交扵中而眩其當然之，則是以處之愈周，計之愈悉而行之愈難。夫大賢吾師，次賢吾友，此天理自然之，則豈以是為炎涼之嫌哉？吾兄以僕扵今之公卿，若某之賢者，則稱謂以友生若某，與某之賢不及扵某者，則稱謂以侍生，豈以矯時俗炎凉之弊，非也。夫彼可以為吾友而吾可以友之，彼又吾友也，吾安得而弗友之？彼不可以為吾友，而吾不可以友之，彼又不吾友也，吾安得而友之？夫友也者，以道也以徳也，天下莫大扵道，莫貴扵徳，道徳之所在齒，與位不得而干焉，僕扵某之謂矣，彼其無道與徳，而徒有其貴與齒也，則亦貴齒之而已。然若此者，與之見亦寡矣，非以事相臨，不往見也。若此者與？凡交㳺之隨俗，以侍生而來者，亦隨俗而侍生之，所謂事之無害，扵義者從俗可也，千乘之君，求與之友而不可得，非在我有所不屑乎？嗟乎，友未易言也。今之所謂友，或以藝同，或以事合，狥名逐勢，非吾所謂輔仁之友矣！仁者心之徳，人而不仁，不可以為人輔，仁求以全心徳也，如是而後友，今特以技藝文辭之工、地勢聲翼之重，而驁然欲以友乎？賢者賢者弗與也，吾兄技藝炎凉之說，貴賤少長之論，殆皆有未盡歟？孟子曰：友也者，不可以有挾孟獻子之友。五人無獻子之家者也，曾以貴賤乎？仲由少顔路三嵗，囬由之相處，蓋友也，囬與曾㸃同，時參曰：昔者吾友曽以少長乎？將矯時俗之炎凉而自畔，扵禮其間，不能以寸矣！吾兄又以僕扵後進之來，其質美而才者，多以先後軰相處其庸下者，反待以客禮疑僕，别有一道是道也，奚有扵別？凡後進之來？其才者皆有意扵斯道者也，吾安得不以斯道處之？其庸下者，不過世俗，泛然一接，吾亦世俗泛然待之如鄉人而已。昔伊川初與呂希哲為同舍，友待之友也，既而希哲師事伊川，待之弟子也，謂敬扵同舍而慢，扵弟子可乎？孔子待陽貨以大夫待，囬賜以弟子，謂待囬賜，不若陽貨，可乎？師友道廢乆後，進之中有聰明特逹者，頗知求道，往往又為先軰待之不誠，不諒其心，而務假以虛禮以取悅，扵後進干待士之譽，此正所謂病扵夏畦者也，以是師友之道，日益淪沒，無由復明，僕常以為世有周程諸君子，則吾固得而執弟子之役，乃大幸矣！其次有周程之髙弟焉，吾猶得而私淑也，不幸世乂無是人，有志之士，倀倀其將焉求乎？然則何能無憂也？憂之而不以責之，已責之已而不以求輔，扵人求輔扵人而待之，不以誠，終亦必無所成而已耳。凡僕扵今之後進，非敢以師道自處也，將求其聰明特逹者，與之講明因以自輔也，彼自以後進求正，扵我雖不師事我，固有先後軰之道焉，伊川瞑目而坐，㳺楊侍立，不敢去重道也。今世習扵曠肆，憚於檢飭，不復知有此事，幸而有一二後進畧，知求道為事，是有復明之機，又不誠心直道，與之發明，而徒奄然媚世，茍且阿俗僕誠痛之惜之。傳曰：師嚴然後道尊道尊，然後民知敬學夫人必有所嚴憚，然後言之而聴之也，審施之而承之也肅。凡若此者，皆求以明道，皆循理而行，非有容私於其間也。伊尹曰：天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺，予天民之先覺也，非予覺之而誰也？是故大知覺。扵小知小，知覺於無知，大覺覺於小覺小覺覺，扵無覺，夫已大知大覺矣，而後以覺於天下，不亦善乎？然而未能也，遂自以小知小覺而不敢以覺於人，則終亦莫之覺矣，仁者固如是乎？夫仁者已欲立而立，人已欲逹而逹人僕之意，以為已有分寸之知，即欲同此分寸之知，於人已有分寸之覺，即欲同此分寸之覺於人人之小，知小覺者益衆，則其相與為知覺也，益易以明，如是而後大知，大覺可期也。僕於今之後進，尚不敢以小知小覺自處，譬之凍餒之人，知耕桑之可以足衣食，而又偶聞藝禾樹桑之法，將試為之，而遂以告其凡凍餒者，使之共為之也，亦何嫌於已之？未嘗樹藝而遂不以告之乎？雖然，君子有諸已而後求諸人，僕蓋未嘗有諸已也，而可以求諸人乎？夫亦謂其有意於僕而來者耳。承相問，輒縷縷至此，有未當者，不惜往復，又答儲柴墟王守仁 |
| 11 | 昨者草率奉報，意在求正，不覺蕪冗，承長箋批答，推許過盛，殊増悚汗也。來喻責，僕不以師道自處，恐亦未為誠心，直道顧僕何人，而敢以師道自處哉？前書所謂以前後軰處之者，亦謂僕有一日之長，而彼又有求道之心者耳！若其年齒相若而無意於求道者，自當如常待以客禮，安得例以前後軰處之，是亦妄人矣！乂況不揆其來，意之如何，而抗顔以師道自居，世寜有是理耶？夫師云者，非可以自處得也，彼以是求我，而我以是應之耳！嗟乎！今之時，孰有所謂師云乎哉？今之習技藝者則有師習舉業，求聲利者則有師，彼誠知技藝之可以得衣食，舉業之可以得聲利而希美官爵也。自非誠知已之性分，有急於衣食官爵者，孰肯從而求師哉？夫技藝之不習，不過乏衣食，舉業之不習，不過無官爵，已之性分，有所蔽悖，是不得為人矣，人顧明彼而暗此也，可不大哀乎？往時僕與王寅之、劉景素同逰太學，每季考寅之，恒居景素前列，然寅之自以為講貫不及景素，一旦執弟子禮師之僕，每嘆服以為如寅之者，真可為豪傑之士，使寅之易此心以求道，亦何聖賢之不可及？然而寅之能於彼不能於此也，曾子病革而易簀，子路臨絶而結纓，橫渠撤虎皮，而使其子弟從講於二程，惟天下之大勇無我者能之，今天下波頽風靡，為日已乆，何異於病革臨絶之時，然又人是已見，莫肯相下求正，故居今之世，非有豪傑獨立之士，的見性分之不容己，毅然以聖賢之道自任者，莫知從而求師也，吾兄又疑後進之來，其資稟意向雖不足以承教，若其齒之相逺者，恐亦不當槩以客禮相待，僕前書所及，盖與有意於斯道者，相屬而言，亦謂其可以客可以勿客者耳，若其齒數邈絶，則名分具存，有不待言矣，孔子使闕黨，童子將命曰：吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也，亦未嘗無誨焉，雖然，此皆以不若已者言也，若其徳器之夙成，識見之超詣者，雖生於吾後數十年，其大者吾師次者吾友也，得以齒序論之哉？人歸遽劇極，潦草便間批復可否不一。 |
| 12 | 與陸元靜書王守仁 |
| 13 | 某不孝不忠，延禍先人，酷罰未敷，致兹多口，亦其宜然，乃勞賢者，觸冒忌諱，為之辯雪，雅承道誼之愛，深切懇至，甚非不肖孤之所敢望也，無辯止謗，嘗聞昔人之教矣，況今何止於是四方英傑以講學異同之故，議論方興，吾儕可勝辯乎？惟當反求諸已，茍其言而是歟？吾斯尚有所未信歟？則當務求其是，不得輒是，已而非人也，使其言而非歟？吾斯既已自信歟？則當益致其踐履之實，以務求於自慊，所謂黙而成之，不言而信者也。然則今日之多口，孰非吾儕動心忍性、砥礪切磋之地乎？且彼議論之興，非必有所私怨於我，彼其為說，亦將自以為衛夫道也，況其說本自出於先儒之緒論，固各有所憑據，而吾儕之言驟異於昔，反若鑿空杜撰者，乃不知聖人之學本來如是而流傳失真，先儒之論所以日益支離，則亦由後學沿習乖謬，積漸所致，彼既先橫不信之念，莫肯虛心講究，加以吾儕議論之間，或為勝心浮氣所乘，未免過為矯激，則固宜其非笑而駭惑矣，此吾儕之責，未可專以罪彼為也。嗟乎！吾儕今日之講學，將求異其說於人耶？亦求同其學於人耶？將求以善而勝人耶？亦求以善而養人耶？知行合一之學，吾儕但口說耳，何嘗知行合一耶？推尋所自，則如不肖者為罪尤重，盖在平時，徒以口舌講解，而未嘗體諸其身名，浮於實行，不掩言己，未嘗實致其知，而謂昔人致知之說有未盡，如貧子之說金，乃未免從人乞食，諸君病於相信相愛之過好，而不知其惡，遂乃共成今日紛紛之議，皆不肖之罪也。雖然昔之君子，蓋有舉世非之而不顧，千百世非之而不顧者，亦求其是而已矣，豈以一時毀譽而動其心耶？惟其在我者有未盡，則亦安可遂以人言為盡，非伊川、晦庵之在當時尚不免於詆毀斥逐，況在吾軰行有未至，則夫人之詆毀斥逐，正其宜耳！凡今爭辯學術之士，亦必有志於學者也，未可以其異已，而遂有所踈外是非之心，人皆有之，彼其但蔽於積習，故於吾說，卒未易解，就如諸君，初聞鄙說時，其間寜無非笑，詆毁之者，乆而釋然以悟甚至，反有激為過當之論者矣，又安知今日相詆之力，不為異時相信之深者乎？衰絰哀苦，中非論學時，而道之興廢，乃有不容扵冺黙者，不覺叨叨至此，言無倫次，幸諒其心也致知之說，向與惟濬及崇一諸友，極論於江西，近日楊仕鳴來過，亦嘗一及，頗為詳悉，今原忠、宗賢二君復往諸君更相細心，體究一畨，當無餘藴矣，孟子云：是非之心知也，是非之心，人皆有之，即所謂良知也，孰無是？良知乎？但不能致之耳！易謂知至至之知至者知也，至之者，致知也，此知行之所以一也。近世格物致知之說，只一知字，尚未有下落，若致字，工夫全不曾道著矣，此知行之所以二也。 |
| 14 | 明文海巻一百六十三 |
URN: ctp:ws720927
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