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《顏氏學記》[View] [Edit] [History]

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顏氏學記 清 戴望
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望年十四,於敝簏得先五世祖又曾公所藏顏先生書,上題識云:「康熙戊寅某月日在桐鄉,李子剛主所贈也。」望讀而好之,顧亟欲聞顏李本末。出其書,詢諸吾友程貞履正。履正則取毗陵惲氏所撰《李先生狀》示予,又得見王崑繩遺文有《顏先生傳》,始驚歎以為顏李之學,周公孔子之道也。自陳摶、壽涯之流,以其私說簧鼓天下,聖學為所汨亂者五百餘年,始得兩先生救正之,而緣隙奮筆者至今不絕,何其蔽與!始履正亦惑於其說,既得《存學編》,慨然有開物成務之志,遂盡棄其學而學焉。既又於丁巳秋得李先生論語大學中庸傳注、傳注問及集,悉舉以畀履正,然猶闕《大學辨業》、《學規纂》、《論學》及諸經傳注。望於顏氏之學,雖好之不若履正專,始得顏先生書之歲以訖丁巳,中更習為詞賦家言、形聲訓故校讎之學。丁巳後得從陳方正、宋大令二先生游,始治西漢儒說,由是以窺聖人之微言,七十子之大義,益歎顏先生當舊學久湮,奮然欲追復三代教學成法,比於親見聖人,何多讓焉!故遂欲與履正條其言行及授受原流,傳諸將來。不幸更喪亂,向所得書盡毀。履正居父喪以毀卒。每舉顏李姓氏,則人無知者。會稽趙撝叔,當世之方聞博學振奇人也,聞望言惄焉如己憂,於京師求顏李書不可得,則使人如博野求之,卒不可得。戊辰春,京師大姓鬻書三十乘於喬氏,喬氏以簿錄遺撝叔,按簿而稽之則得焉。因喜過望,攜書歸,馳傳達金陵。望既複全見顏氏書,而李氏書雖頗放失,視舊藏為備。於是卒條次為書,自易直、剛主外,崑繩、啟生皆有遺書可考,惟李毅武以下無有,則記其名氏事實為顏李弟子傳,附其末。書成,命曰《顏氏學記》,凡十卷。其言憂患來世,正而不迂,質而不俗,以聖為軌,而不屑詭隨於流說;其行則為孝子,為仁人。於乎.如顏氏者,可謂百世之師已!其餘數君子,亦皆豪傑士也。同時越黃氏、吳顧氏,燕秦間有孫氏、李氏,皆以耆學碩德負天下重望,然於聖人之道,猶或沿流忘原,失其指歸,如顏氏之摧陷廓清,比於武事,其功顧不偉哉!世乃以其不事述作,遂謂非諸公匹,則吾不知七十子之徒與夫孟荀賈董諸子,其視後儒著書動以千百計者何如哉!語曰「淫文破典」,孔子曰:「天下有道,則行有枝葉;天下無道,則辭有枝葉。」敢述聖者之言,用告世之知德君子。己巳六月辛亥日,戴望。
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顏氏學記
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卷一習齋一處士顏先生元顏先生元,字易直,又字渾然,直隸保定府博野縣北楊村人也。父昹為蠡朱翁義子,遂姓朱為蠡人。先生孕十四月而生。既生有文在其手曰生,舌曰中。時明崇禎八年乙亥三月也。戊寅遼東兵入畿輔,父被掠去,母改適。甲申鼎革,癸巳為諸生。先生幼讀書二三過不忘,學神仙導引術,取妻不近。旣而知其妄,乃益折節為學。朱翁以訟遁,先生被縶在囚中,文日進。塾師異之曰:是子患難不能亂,豈常人乎!年二十餘,好陸王書。未幾,從事程朱學,信之甚篤。時先生父音秏絕,思之輒涕泣,而事朱翁媼至孝,初不知父非朱氏子也。旣翁妾有子,稍疏先生,後更讒害謀殺之。先生孝愈篤,媼卒,泣血哀毀,幾殆。其長老有憐之者,私謂曰:若過哀徒死耳。若祖母故不孕,安有若父?若父異姓乞養者耳。先生大驚,潛如嫁母所問之,信。及翁卒,乃歸顏氏。初先生居喪守朱氏家禮,惟謹古禮。初喪,朝一溢米,夕一溢米,食之無算。家禮刪去無算句。先生遵之。過朝夕不敢食,當朝夕遇哀至,又不能養。病幾殆。又喪服傳曰:既練,舍外寢,始食菜果。飯素食,哭無時。家禮改為練後,止朝夕哭,惟朔望未除服者會哭。凡哀至皆制不哭。先生亦遵之。旣覺其過抑情,校以古喪禮,非是,因歎先王制禮,盡人之性。後儒無德無位,不可作也。自是始寤堯舜之道在六府三事,周公教士以三物,孔子以四教,非主靜專誦讀流為禪宗俗學者所可託。於是著《存學》《存性》《存治》《存人》四編,以立教,名其居曰習齋,帥門弟子行孝弟存忠信,曰習禮習樂習射習書數,究兵農水火諸學,堂上琴竽弓矢籌管森列。嘗曰:必有事焉,學之要也。心有事則存,身有事則脩,家之齊國之治,皆有事也。無事則道與治俱廢,故正德利用厚生曰事,不見諸事,非德非用非生也。德行蓺曰物,不征諸物,非德非行非蓺也。先生之學,以事物為歸,而生平未嘗以空言立教。既歸宗,欲尋親,值三藩變,塞外蒙古遙應之,遼左戒嚴不可往,晝夜悽愴。又嗣未立,久之乃如關東,誓不得親不返。所至徧揭,零丁道上,人有問者,則拜之求為傳帖。既而果得其蹤於沈陽,沒矣。尋其墓,哭奠如初喪禮。見異母之妹,招魂奉主,躬自御車,哭導而行。既歸,遂棄諸生,卒三年喪。自是用世之志愈殷,曰:蒼生休戚,聖道明晦,責實在予。敢以天生之身偷安自私乎!遂南游中州,張醫卜肆於開封,得人甚眾,倡實學,明辯婉引,人多歸之。商水李子青者,大俠也,館先生,見先生攜短刀,目曰:君善此乎?先生謝不敏,子青固請與試,先生乃折竹為刀舞,相擊數合,中子青腕。子青大驚,拜伏地曰:吾謂君學者爾,技至此乎!遂深相結,使其三子拜從游。又於開封市上遇一少年,貌甚偉,問其姓名,曰朱超越千也。叩其志不恆,沽酒與飲,半醉起舞,為之歌曰:八月秋風凋白楊,蘆韋蕭蕭天雨霜。有客有客夜旁皇,旁皇良久鸜鵒舞,雙眸炯炯空千古。紛紛世儒何足數,直呼小兒楊德祖。尊中有酒盤有餐,倚劍還歌行路難。美人家在青雲端,何以贈之雙琅玕。遂別去。先生自幼學兵法技擊馳射陰陽象緯,無不精。遇豪傑,無貴賤,莫不深交之。而其論治,則以不法先王為苟道。嘗推論明制之得失所當因革者,為書曰《會典大政記》,曰:如有用我,舉而錯之耳。然卒以高隱終。令長及大吏數表其門,或造廬而請,有勸之仕者,笑不荅也。肥鄉有漳南書院,邑人郝文燦請先生往設教,三聘始往,為立規制甚宏,有文事武備經史蓺能等科,從游者數十人,遠近翕然。會天大雨,經月不解,漳水溢牆垣,堂舍悉沒,人跡殆絕。先生歎曰:天不欲行吾道也!乃辭歸。文燦與諸門人皆痛哭送之。先生自漳南歸,後八年而卒。年七十。康熙四十三年九月二日也。卒之日謂門弟子曰:天下事尚可為,若等當積學待用。言訖而逝。遠近聞訃來會葬者百餘人。門人私謚曰文孝先生。先生自言生平所嚴事者六人:容城孫征君奇逢、蠡李處士明性、清苑張隱君羅喆、祁州刁孝廉包、寧晉張孝廉來鳳、新城王隱君餘佑也。而朝夕共學者,為蠡王養粹法乾先生。年三十,卽與法幹共立日記,凡言行善否,意念之欺慊,逐時自勘注之。生平不欺暗室,勇於改過,以聖人為必可師,跬步之間,必遵古禮,老而彌篤。鄉里目為聖人。乃遭人倫之變,艱危貧戹以終其身。一子,殤,以族孫為之後。門人李塨、王源編先生年譜二卷,鍾錂輯言行錄二卷,闢異錄二卷。先生之學,確守聖門舊章,與後儒新說別者,大致有三:其一謂古人學習六蓺,以成其德行,而六蓺不外一禮,猶四德之該乎仁,禮必習行而後見,非專恃書冊誦讀也。孔子不得已而周流,大不得巳而刪訂著書立說,乃聖賢之大不得已,柰何以章句為儒?舉聖人參贊化育經綸天地之實事,一歸於章句,而徒以讀書纂注為功乎?無極太極,河洛先後天之說,皆自道家,而以之當聖人之言性與天道,至謂與伏羲畫卦同功,宜其參雜二氏而不自知也。同時孫征君講學百泉山中,先生嘗上書辯論,謂當復堯舜周孔六府三事三物四教之舊,不宜徒為和通朱陸之說。其一謂氣質之性無惡,惡也者蔽也,習也。纖微之惡,皆自玷其體,神聖之極皆自踐其形也。孟子明言為不善,非才之罪,非天之降才爾殊,乃若其情,則可以為善。又曰:形色天性也,若曰氣質有惡,是於天之降才,卽罪才矣,是歧天人而使之二本矣。況曰性善,謂知愚之性同是善耳,亦未嘗謂全無差等。孔子曰:性相近也,習相遠也。性之相近,如真金多寡輕重不同,而其為金相若也。惟其有差等,故不曰同,惟其同一善,故曰近。其引蔽習染溺色溺貨,以至無窮之罪惡,則皆以習而遠於善,卽所謂倍蓰無算,不能盡其才者也。先生此言,合孔孟而一之,其有功於聖道最大。同時陸道威、李文貞雖見及之,而牽於程張,不能決。乾隆中戴吉士震作《孟子緒言》,始本先生此說言性,而暢發其旨。其一謂聖門弟子不可輕議諸賢,一月皆至於仁,一日皆至於仁,每學之而愧未能。後儒乃曰或月一至仁,則猶曰至矣。或日一至仁,則但時至刻至矣。子路鼓瑟不合雅頌,而門人不敬,孔子即不謂,然孟子謂游於聖人之門者,難為言,舉七十子之服孔子,其辭不遺一人。後儒乃動詆宰我樊遲季路冄求子貢子張游夏諸子,而欲升周程與顏曾接席,是自視賢於孟子矣。葢聖門弟子以兢業為本,唯在實學實習實用之天下,而後儒侈言性天,薄事功,故其視諸賢甚卑也。先生初由陸王程朱而入,返求之六經孔孟,得所指歸,足正後儒之失,而陋者目不睹先生之書,即訾嗸之,以為是背程朱,不可從也。夫不究其言之始終,而唯震於程朱之名囿於元明以來之功,令并孔孟之言而反之,則其所詆者非詆先生,乃詆聖言也。且群經教學成法,昭昭具在,亦何嘗教人以性為先,以靜坐讀書為學功哉?而後人以習行為難,且於古經之稍近奧賾者亦不欲讀,惟曰奉小學近思錄章句集注綱目語類等書,齊之六經之列,童而習之,先入為主,莫知其非。其視先生之學欲復聖門舊章,則相顧卻走而不前者,其宜矣。彼偽言偽行詭薄僄忮之徒,相率冒為程朱之學,而無識者從而和之,使程朱生於今日,其許之乎?其必黜夫偽言偽行,而許先生為諍友,可斷斷無疑也。予旣次先生遺言,又為別傳一通而縱論之,如此以俟不黨之君子論定焉。四存編聖人學教治皆一致也,民可使由之不可使知之,是孔子明言,千聖百王持世成法,守之則易簡而有功,失之徒繁難而寡效,故罕言命,自處也;性道不可得聞,教人也;立法魯民歌怨,為治也。他如予欲無言、無行不與、莫我知諸章,何莫非此意哉?當時及門皆望孔子以言,孔子惟率之以下學而上達,非吝也,學教之成法固如是也。道不可以言傳也,言傳者有先於言者也。顏曾守此不失,子思時異端將盛,或亦逆知天地氣薄,自此將不生孔子其人,勢必失性學治本旨,不得已而作中庸,直指性天,似乎高遠。故孟子承之,教人必以規矩,引而不發,不為拙工改廢繩墨。離婁方員深造諸章,尤於先王成法致意焉。至宋而程朱出,乃動談性命,相推發先儒所未發,以僕觀之,何曾出中庸分豪?但見支離分裂,參雜於釋老,徒令異端輕視吾道耳。若是者何也?以程朱失堯舜以來學教之成法也。何不觀精一之旨,惟舜禹得聞天下所可見者,命九官十二牧所為而已。陰陽袐旨,文周寄之於易,天下所可見者,王政、制禮、作樂而已。一貫之道,惟曾賜得聞,及門與天下所可見者,詩書六蓺而已。烏得以天道性命嘗舉諸口而人人語之哉。是以當日談天論性之徒,皆如海上三神山,可望不可卽,但仿佛口角,各自以為孔顏複出矣。朱子乃獨具隻眼,指其一二碩德,程子所許為後覺者,曰:此皆禪也。而未知二程之所以教之者實近禪,故徒見其獘,無能易其轍,以致朱學之末流,猶之程學之末流矣。以致後世之程朱,皆如程學朱學之末流矣。長此不返,斯民尚安賴哉!或曰:佛氏託於明心見性,程朱欲救人而擯之,不得不抉精奧以示人。餘曰:噫,程子所見,已稍浸入釋氏分界,故稱其彌近理而大亂真。若以不肖論之,惟以君子之道四一節指示,雖釋氏亦當俯首聽從,並不必及性命以上也。然則如之何?曰:彼以其虛,我以其實。程朱惟當遠宗孔子,近師安定,以六德六行六蓺及兵農錢穀水火工虞之類教其門人,成就數十百通儒。朝廷大政,天下所不能任,吾門人皆任之;險阻艱難,天下所不敢為,吾門人皆為之。吾道自尊顯,釋老自消亡矣。今彼以空言亂天下,吾亦以空言與之角,又不斬其根而反授之柄,我無以深服天下之心而鼓吾黨之氣,是以當日一出,徒以口舌致黨禍,流而後世,全以章句誤蒼生。上者但學先儒講著,稍涉文義,卽欲承先啟後;下者但問朝廷科甲,才能揣摩,皆騖富貴利達。浮言之禍,甚於焚坑,吾道何日再見其行哉!吾意上天仁愛,必將篤生聖哲,刬荊棘而興堯舜,以來之道,斷不忍終此乾坤,直如此而已也。[由道以下存學編]大學首三言,吾信為聖人之言,所學無二道,亦無二事。只此仁義禮智之德,子臣弟友之行,詩書禮樂之文,以之脩身則為明德,以之齊治則為親民,明矣。而未親親矣,而未止至善,吾不敢謂之道也。親矣而未明,明矣,而未止至善,吾亦不敢謂之道也。堯舜不作,孔孟不生,一二聰明傑特者出,略有所見,粗有所行,遽自謂傳孔孟矣,一時共尊為孔孟焉嗣起者,以為我苟得如先儒足矣。是以或學訓解纂集,或學靜坐讀書,或學直捷頓悟,至所見所為能仿佛前人而不大殊,則將就冒仞,人皆以為大儒,可以承先啟後矣。或獨見歧異,恍惚道體,則輒稱發先儒所未發,得孔顏樂處矣,又孰知其非大學之道乎?吾道有三盛:君臣於堯舜,父子於文周,師弟於孔孟。堯舜之治,卽其學也教也,其精一執中,一二人授受而已,百官所奉行、天下所被澤者,如其命九官十二牧所為耳。禹之治水,非禹一身盡治天下之水,必天下士長於水學者分治之,而禹總其成;伯夷之司禮,非伯夷一身盡治天下之禮,必天下士長於禮學者分司之,而伯夷掌其成。推於九官群牧,咸若是,是以能地平天成也。文周之治,亦卽其學也教也,其陰陽天人之旨,寄之於易而已。百官所奉行天下所被澤者,如其治岐之政制禮作樂耳。其進秀民而教之者,六德六行六蓺,仍本唐虞敷教典樂之法,未之有改,是以能保合太和也。孔孟之學教,卽其治也,一貫性道之微,傳之顏曾端木而已。其當身之學與教門人者,庸言庸德兵農禮樂耳,仍本諸唐虞成周之法,未之有改,故不惟期月三年,胷藏其具而且小試於魯,三月大治,暫師於滕,四方歸之。單父武城,亦見具體,是以萬世永遵也。秦漢以降,則著述講論之功多,而實學實教之力少,宋儒惟胡子立經義治事齋,雖分析已差,而其事頗實矣。至於周子得二程而教之,二程得楊謝游尹諸人而教之,朱子得蔡黃陳徐諸人而教之,以主敬致知為宗旨,以靜坐讀書為工夫,以講論性命天人為授受,以釋經注傳纂集書史為事業,嗣之者若真德秀、許衡、嶭瑄、高攀龍諸人,性地各有靜功,皆能著書立言為一世宗,而問其學其教,如命九官十二牧之所為者乎,如周禮教民之禮明樂僃者乎,如身教三千,今日習禮明日習射,教人必以規矩,引而不發,不為拙工,改廢繩墨者乎?此所以自謂得孔子真傳、天下後世亦或以真傳歸之,而卒不能服陸王之心者,誠不能無歉也!陸子分析義利,聽者垂泣,先立其大,通體宇宙,見者無不竦動。王子以致良知為宗旨,以為善去惡為格物,無事則閉目靜坐,遇事則知行合一,嗣之者若王艮、羅洪先、鹿善繼諸君,皆自謂接孟子之傳,而問其學其教,如命九官十二牧之所為者乎,如周禮教民之禮明樂僃者乎,如身教三千,今日習禮明日習射,教人必以規矩,引而不發不為拙工改廢繩墨者乎?此所以自謂得孟子之傳,與程朱之學並行中國,而卒不能服真許嶭高之心者,誠不能無歉也。他不具論,即如朱陸兩先生,有一守孔子下學之成法,身習夫禮樂射御書數,以及兵農錢穀水火工虞之屬而精之,凡弟子從遊者則令某也學禮、某也學樂、某也兵農、某也水火、某也兼數蓺、某也尤精幾蓺,則及門皆通儒,進退周旋無非性命也,聲音度數無非涵養也,政事文學全歸也,人己事物一致也,所謂下學而上達也,合內外之道也,如此,則君相必實得其用,天下必實被其澤,異端可靖,太平可期,正書所謂府脩事和,為吾儒致中和之實地,位育之功,出處皆得致者也,是謂明親一致大學之道也。惟其不出於此,以致紙上談性天而學陸者,進支離之譏,誠支離也;心中矜覺悟而宗朱者,供近禪之誚,誠近禪也。或曰:諸儒勿論,陽明破賊建功,可謂體用兼全,又何獘乎?余曰:不但陽明,朱門不有蔡氏言樂乎?朱子常平倉制與在朝風度,不皆有可觀乎?但是天資高,隨事就功,非全副力量,如周公孔子,專以是學專以是教專以是治也。或曰:新建當日韜略,何以知其不以為學教者?余曰:孔子嘗言,二三子有志於禮者,其於赤乎學之。如某可治賦,某可為宰,某逹某蓺,弟子身通六蓺者七十二人。王門無此。且其擒宸濠破桶岡,所共事者皆當時官吏偏將參謀,弟子皆不與焉。其全書所載,皆其門人旁觀贊服之筆,則可知其非素以是立學教也。是以感孫征君《知統錄》有陸王效諍論於元晦之語,而敢出狂愚,少抑後二千年周程朱陸嶭王諸先生之學,而伸前二千年堯舜禹湯文武周孔孟諸先聖之道,亦竊附效諍論之義,而願持道統者,勿執平生之見解,以誤天下後世可也。[明親]宋儒言氣質,不及孟子言性善,將作聖之體雜,以習染而謂之,有惡失踐形盡性之旨矣。周公以三物教萬民,而賓興之,孔門身通六蓺者七十二人,一如唐虞之盛。近世言學者,心性外無餘理,靜敬外無餘功,疑與周孔若不相似。然卽有談經濟者,亦不過空文著述。元不自揣,撰有存性存學二編,欲得先生一誨正之,以挽士習,而復孔門之舊。顧今天下以朱陸兩門互相爭競,先生合而同之意甚盛,然元竊以為,朱陸卽獨行於天下,或合一同行於天下,則終此乾坤,亦只為兩宋之世;終此儒運,亦只為空言著書之學。豈不可為聖道生民長歎息乎?先生將何以處此也?[上徵君孫鍾元先生書]漢唐章句、魏晉清談,虛浮日盛,而堯舜周孔之學,所以實位天地育萬物者,不見於天下,以致佛老昌熾,大道淪亡。宋儒之興善矣,乃脩輯注解,猶章句也。高坐講論,猶清談也。甚至言孝弟忠信如何教氣質本有惡,其與老氏以禮義為忠信之薄、佛氏以耳目口鼻為六賦者,相去幾何也?元為此懼,著存學編,申明堯舜周孔三事六府六德六行六蓺之道,明道不在章句,學不在誦讀,期如孔門博文約禮,實學實習實用之天下;著存性編,明離質無以見性,天之生人,氣質雖殊,無惡也。惡也者蔽也習也,纖微之惡,皆自玷其體,神聖之極,皆自踐其形也。乃二千年來無人道,而元獨為此惴惴焉。恐涉偏私自是毀謗先儒,將舍所見以苟就近世之學,而仰觀三代聖賢,又不如此。頃聞先生先得我心,喜而不寐,故奉書左右,祈一示宗旨,使聾瞽得所尊奉為依歸,斯道幸甚。[與太倉陸道威舊]已酉十一月二十六日,予抱病復患足創,不能赴學,惟坐臥榻錄存學編。聞王子法乾來會,強步至齋,出所錄以質王子。甫閱一葉,遽置之几,盛為多讀書之辯。餘曰:人之精神無多,恐誦讀消秏,無歲月作實功也。如禮樂嫻習,但略閱經書數本,亦自足否?王子曰:誦讀不多,出門不能引經據傳,何以服人?余曰:堯舜諸聖人所據何書?且經傳施行之証佐全不施行。雖證佐紛紛,亦奚以為?今存學之意若行,無論朝廷宗廟,卽明倫堂上,亦將問孰嫻周旋、孰諳絲竹、孰射賢、孰算勝,非猶是稱章比句之乾坤矣。且吾儕自視雖陋,如置身朝堂,但憂無措置耳,引經據傳非所憂也。王子曰:射御之類有司事,不足學。須當如三公坐論。予曰:人皆三公,孰為有司?學正是學作有司耳。辟之於醫,黃帝素問金匱玉函,所以明醫理也,而療疾救世,則必診脈製藥鍼灸摩砭為之力也。今有妄人者,止務覽醫書千百卷,孰讀詳說,以為予國手矣,視診脈製藥針灸摩砭以為術家之粗,不足學也,一人倡之,舉世效之,岐黃盈天下,而天下之人病相枕、死相接也,可謂明醫乎?愚以為從事方脈藥餌鍼灸摩砭,療疾救世者所以為醫也,讀書取以明此也。若讀盡醫書而鄙視方脈藥餌鍼炙摩砭,不惟非岐黃並非醫也,尚不如習一科驗一方者之為醫也。讀盡天下書而不習行六府六蓺,文人也,非儒也,尚不如行一節精一蓺者之為儒也。王子曰:蓺學到精孰後自見上面。幼學豈能有所見?余曰:幼學但使之習耳,必欲見之何為?王子曰:不見上面,何與心性?余曰:不然,即如夫子使闕黨童子,將命使之觀賓主接見之禮,有下於夫子,客至則見客求教尊長悚敬氣象;有班於夫子或尊於夫子,客至則見夫子溫良恭儉讓侃侃誾誾氣象,此是治童子耳目乎,治童子心性乎?故六蓺之學乃自髫齔,即身心道蓺一致加功也。且既令習見無限和敬詳密之理,豈得謂無所見?但隨所至為淺深耳。王子曰:禮樂自宜學,射御粗下人事。餘曰:賢者但美禮樂名目,遂謂宜學,亦未必見到宜學處也。若見到,自不分精粗,喜精惡粗。是後世所以誤蒼生也。王子曰:第見不足為,若為,自是易事。餘曰:此正夫子所謂智者過之。且昔朱子謂要補填實是難。今賢者又謂是易。要之非主難亦非主易,總是要斷送實學,不去為耳。子產云,歷事久取精多則魂魄強。今於禮樂兵農無不嫻,卽終身莫之用而沒,以體用兼全之氣還之天地,是謂盡人道而死。故君子曰終。故曰學者,學成其人而已,非外求也。因復取首數篇進曰:幸終觀之。王子閱畢,喟然曰:孔子是教天下人為臣為子,若都袖手高坐,君父之事復誰問哉?撫卷歎息久之。王子辭行。越十日,予病愈,往會王子,因論傳言復閏十二月有諸。王子曰:此間亦頗聞。予曰:噫,豈非學術不明,誤於空言,無能定國是者乎?使吾黨習諳歷象,何以孤疑如此?因言帝堯命羲和教以欽天授時,及考驗推步之法。堯葢極精於歷,因言帝王設官分職,未有不授以成法者。堯命司徒授以匡直勞來等法,舜命士師授以五刑五服五流五宅等法,命典樂授以直溫寬栗及依永和聲無相奪倫等法,成王置農官,授以錢鎛銍艾耕耦等法,觀命官之典釐成之詩,是君父亦未有不知六府六蓺之學者。則袖手高坐徒事誦讀,固非所以為臣子,亦豈所以作君父哉。[學辯一]又越旬,王子來會,復曰:周公制禮作樂,且以文武之聖開之,成康之賢繼之,太公召公君陳輩左右之,亦不百年,而昭王衰弱,迨東遷而周不可問矣。漢唐宋明,不拘古法,亦定數百年之天下,何歉於三代哉?予曰:漢唐後之治道較之三代,葢星淵不可語也。君葢未之思耳。世但見幽平之衰,而未實考其列國情勢民風也。且以春秋之末,其為周七百年矣。只義姑存魯、展禽拒齊二事,風俗之美,人材之盛,魯固可尚也,齊乃以婦人而旋師,聞先王命而罷戰。由此以思當日人心風俗,豈漢唐後所可仿佛哉。王子曰:終見蓺學粗,柰何?予曰:此乃不知止耳。觀大學言明親,卽言止至善,見道為粗,是不知至善之止也。故曰知止而後有定。王子乃懽忻鼓舞曰:昨所引子產一言,已深悚我心。自今日當務精此學,更無疑矣。因述乃父命計田數,不能悉理。予曰:計畞人以為細事,然父命而不能悉理,亦缺於子道矣。王子曰:無大無小無不習孰,固也。然恐天下自有可大不可小之材,如龐士元非百里才,曾子教孟敬子持大體,非乎?予曰:孔子椉田委吏,無不可為。若位不稱材偠酣惰廢事,此自豪士之態,非君子之常也。孟敬子當時已與魯政,乃好理瑣小,故曾子教以所貴道三,豈可以此言,便謂籩豆之事不宜學乎?況當時學術未失,家臣庶士無不能理事者。第憂世胄驕浮不能持大體耳。能持大體,凡事自可就也。王子曰:博學乃古人第一義,易云多識前言往行以畜其德,子路曰何必讀書然後為學,可見古人讀書誦讀,亦何可全廢。予曰:周公之法,春秋教以禮樂,冬夏教以詩書,豈可不讀書。但古人是讀之以為學,如讀琴譜以學琴,讀禮經以學禮,博學之是學六府六德六行六蓺之事也,專以多讀書為博學,是第一義已誤,又何暇計問思辨行也?王子行,越一日,予過其齋,王子曰:連日思樂能滌人渣滓。只靜敬以求懲忿窒欲,便覺忿欲全無,不時卻又發動,不如心比聲律,私欲自化也。餘曰:噫,得之矣。某謂心思口語及紙上論議,皆不得力,臨事時依舊是所習者出,正此意也。夫禮樂,君子所以交天地萬物者也,位育實事端在於此。古人制舞而民腫消,造琴而陰風至,可深思也。王子又問:道問學之功卽六蓺乎?予曰:然。又問:如何是尊德性?予未荅。又問:如何是中人以上可以語上也?葢因程朱好語上,王子欲證語上之為是也。予曰:離下無上。明德親民,尊德性道問學,只是此事。語上人皆上,語下人皆下。如灑埽應對下也,若以語上人,便見出敬;弦指徽律下也,若以語上人,便見出和。某昨引童子將命云云,正是道蓺一致耳。王子憮然曰:至言。予曰:此亦就所問為言耳。其實上有上下有下,上下精粗,皆盡力求全,是謂聖學之極致耳。不及此者,寧為一端一節之實,無為全體大用之虛。如六蓺不能兼,終身只精一蓺可也。如一蓺不能全,數人共學一蓺,如習禮者,某冠昬、某喪祭、某宗廟、某會同,亦可也。夫吾輩姿質未必是中人以上,而從程朱倒學先見上面,必視下學為粗,不肯用力矣。王子曰:下學而上達,孔子定法,烏容紊乎哉。[學辯二]程子曰:邢明叔明辨有才氣,其於世務練習,葢美才也。晚溺於佛,所謂日月至焉而已者,豈不惜哉。朱子云:程子死後,其高弟皆流於禪,豈知程子在時已如此乎!葢儒與禪異者,正在徹始徹終體用一致,故童子卽令學樂舞勺,夫勺之義大矣,豈童子所宜歌?聖人若日自灑埽應對,以至參贊化育,固無高奇理,亦無卑瑣事,故上智如子貢,自幼為之不猒其淺而聞道;粗疏如陳亢,終身習之,亦不至畏難而廢學。今明叔才氣明辨,練逹世務,誠為美才,但因程子不以六蓺為敎,初時既不能令明叔仞取其練習世務莫非心性,後又無由進於位育實具,回視所長者皆不足戀,烏得不入於禪也!夫日月至焉,乃吾夫子論諸賢不能純仁分寸也。當時曾子子貢之流俱在其中,乃以比明叔之溺佛,程子不亦易言乎。[性理書評,下同]明道謂謝顯道曰:爾輩在此相從,只是學某言語,故其學心與口不相應,盇若行之?請問焉,曰:且靜坐。伊川每見人靜坐,便歎其善學。因先生只說話,故弟子只學說話,心口且不相應,況身乎,況家國天下乎?措之事業,其不相應者多矣。吾嘗談天道性命,若無甚扞格,一著手算九九數輒差。王子講冠禮若甚易,一習初祝便差。以此知心中惺覺,口中講說,紙上敷衍,不由身習,皆無用也。責及門不行,彼既請問,正好教之習禮習樂,卻只云且靜坐。二程亦復如是。噫,雖曰不禪,吾不信也!武夷胡氏曰:龜山天姿夷曠,濟以問學充養有道,德器早成,積於中者純粹而宏深,見於外者簡易而平澹,閒居和樂色笑可親,臨事裁處不動聲色,與之游者,雖群居終日,嗒然不語,飲人以和,而鄙吝之態自不形也。推本孟子性善之說,發明中庸大學之道,有欲知方者,為指其攸趨,無所隱也。當時公卿大夫之賢者莫不尊信之。又曰:先生造養深遠,燭理甚明,混道同塵,知之者鮮。行年八十,志氣未衰。精力少年殆不能及。朝廷方嚮意儒學,日新聖德,延禮此老,置之經筵,朝夕咨訪,裨補必多。至如裁決危疑經理世務,若燭照數計而龜卜也。無論其它,只積於中者純粹而宏深一語,非大賢以上能之乎。其中之果純粹宏深與否,非僕所知,然朱子則已譏其入於禪矣。禪則必不能純粹宏深矣,至混迹同塵氣象,五經論孟中未之見,非孟子所謂同流合汙者乎?充此局以想夷曠簡易平澹和樂可親諸語,恐或皆孟子所狀鄉原光景也。陳氏淵曰:伊川自涪歸,見學者凋落,多從佛教,獨龜山先生與謝丈不變,因歎曰:學者皆流於異端矣,惟有楊謝二君長進。嘗觀孔子沒,弟子如喪父母,哀慟無以加矣,又為之僃禮營葬送終,無以加矣,又皆廬其墓三年,惓戀無以加矣。餘情復見於同門之不忍離,相向而哭皆失聲,其師弟子情之篤,而義之重如此。迄後有宋,程朱不惟自任以繼孔子之統,在當日門人亦以為今之孔子矣,後世景仰亦謂庶幾孔門師弟子矣。而其沒也,不過一祭一贊,他無聞焉。僕存此疑於心久矣,亦謂生榮死哀之狀,必別有記載,寡陋未之見耳。殊不意伊川生時,門人已如此其相負也,涪之別也日月幾何,而遽學者凋落相率而從於佛也,又孰知所稱楊謝不變者,其後亦流於禪也。非因二程失古聖教人成法,空言相結之不固,不如實學之相交者深乎?抑程門弟子之從佛,或亦其師夙昔之為教者去佛不遠也。程子闢佛之言曰:彌近理而大亂真。愚以為非佛之近理,乃程子之理近佛也。試觀佛氏之教與吾儒之理,遠若天淵,判若黑白,反若冰炭,其不相望也如適燕適越之異,安在其彌近理也?孟子曰:治人不治反其智。伊川於此,徒歎學者之流於異端,而不知由己失孔子之教亦不自反矣。問:龜山晚年出處不可曉,其召也以蔡京,然在朝亦無大建白。朱子曰:以今觀之,則可以追咎當時無大建白。若自己處之,不知當時所當建白者何事。或云不過擇將相為急。曰:也是好說擇將相固是急,然不知當時有甚人可為。當時將只說種師道,相只說李伯紀,然固皆嘗用之矣。又況自家言之,彼亦未必見聽。據當時事勢亦無可為者,不知有大聖賢之才何如耳。當時所稱大儒如龜山者,既自無將相材,又無所保舉,異世後追論亦無可信之人,不過種李二公而已。然則周程張邵墳土尚新,其所成之人材皆安在哉?世有但能談天說性講學著書而不可為將相之聖賢乎?或言擇將相為急,何不曰:當時龜山便是好將相,惜未信用。乃但云也只好說擇將相。葢身分亦有所不容誣也。噫,儒者不能將不能相,但言擇將相,將相皆令何人為邪?末又云當時事勢亦無可為者,不知有大聖賢之才何如耳,是明將經濟事勢讓與聖賢,尚得謂之道學乎?至於李公字行種公名呼,此朱子重文輕武不自覺處,其遺風至今日,衣冠之士羞與武夫齒,秀才挾弓矢出鄉人皆驚,甚至子弟騎射武裝父兄便以不才目之,獨不思孔門無事之時,弓矢劍佩不去於身也?武舞干戚不離於學也?身為司寇,墮三都,會夾谷,無不尚武事也,子路戰於衛,冄樊戰於齊,其餘諸賢氣象皆可想也。學喪道晦,至此甚矣!孔門實學亦可以復矣。問:龜山當時何意出來?曰:龜山作人也苟且,是時未免祿仕,故亂就之。云云。問:或者疑龜山為無補於世,徒爾紛紛,或以為大賢出處不可以此議,如何?曰:龜山此行固是有病,但只後人又何曾夢到他地位在?惟胡文定以柳下惠援而止之而止比之,極好。余嘗謂宋儒是聖學之時文也,看朱子前面說龜山作人苟且,未免祿仕,故亂就之,此三語抑楊氏於鄉黨自好者以下矣。後面或人說大賢出處不可議,又引胡氏之言比之柳下惠,且曰極好,又何遽推之以聖人哉?葢講學諸公只好說體面話,非如三代聖賢,一身之出處、一言之抑揚,皆有定見。龜山之就召也,正如燕雀處堂,全不見汴京亡、徽欽虜,直待梁折楝焚而後知金人之入宋也。朱子之論龜山,正如戲局斷獄,亦不管聖賢成法,只是隨口臧否。駮倒龜山以伸吾識,可也;救出龜山以全講學體面,亦可也。上蔡直指窮理居敬為入德之門,最得明道教以綱領。窮理居敬四字,以文觀之甚美,以實考之,則以讀書為窮理功力,以恍惚道體為窮理精妙,以講解著述為窮理事業,儼然靜坐為居敬容貌,主一無適為居敬工夫,舒徐安重為居敬作用,視世人之醉生夢死、奔忙放蕩者,誠可謂大儒氣象矣。但觀之孔門,則以讀書為致知中之一事,且書亦非徒占畢讀之也。曰為周南召南,曰學詩學禮,曰學易執禮,是讀之而卽行之也。曰博學於文,葢詩書六蓺以及兵農水火在天地間燦著者,皆文也,皆所當學之也。曰約之以禮,葢冠昬喪祭宗廟會同,以及升降周旋衣服飲食,莫不有禮也,莫非約我者也。凡理必求分析之精,是謂窮理;凡事必求謹慎之周,是謂居敬。上蔡雖賢,恐其未得此綱領也,不然,豈有居敬窮理之人而流入於禪者哉。問:上蔡說橫渠以禮教人,其門人下稍頭低,只溺於刑名度數之間,行得來因無所見處,如何?曰:觀上蔡說得偏了,這都看不得禮之大體,所以都易得偏。如上蔡說橫渠之非,以為欲得正容謹節,這是自好,如何廢這個得?如專去理會刑名度數,固不得,又全廢了這箇也不得。宋儒胡子外,惟橫渠為近孔門學教,謝氏偏與說壞,譏其門人下稍頭低,溺於刑名度數,以為橫渠以禮教人之流獘。然則教人不當以禮乎?謝氏之入禪於此可見。二程平昔之所以教楊謝諸公者,於此可想矣。玩行得來因無所見一語,橫渠之教法可敬矣,民可使由之不可使知之,道之以德,齊之以禮,此聖賢百出不易之成法也,雖周公孔子亦只能使人行,不能使人有所見,功侯未到,即強使有所見,亦無用也。孟子曰:行之而不著焉,習矣而不察焉,終身由之而不知道者,眾也。此固歎知道之少,而吾正於此服周公孔子流澤之遠也。布三重以教人,使天下世世守之,後世有賢如孟子者,得由行習而著察,卽愚不肖者亦相與行習於吾道之中,正中庸所謂:行而世為天下法,亦何必人人語以性道,而始為至乎?則橫渠之門人卽使皆以刑名度數為道,何害也?朱子既見謝氏之偏而知橫渠之是,即宜考古稽今,與門人講而習之,使人按節文家行典禮,乃其所也。柰何盡力太極河洛諸晝,誤此歲月,迨老而著家禮,又多自嫌不妥,未及改正而沒。其門人楊氏固嘗代為致憾矣。考其實,及門諸公不知式刑與否,而朱子家祠喪禮已多行之,未當,失周公孔子之意,豈非言易而行難哉。和靖涪州被召,祭伊川文云:不背其師則有之,有益於世則未也。因言學者只守得某言語,已自不易,少間又自轉移了。吾讀甲申殉難錄,至愧無半策匡時難、惟餘一死報君恩,未嘗不泣下也!至覽和靖祭伊川不背其師有之、有益於世則未二語,又不覺廢卷浩歎,為生民愴惶久之!夫周孔以六蓺教人,載在經傳,子罕言仁命性道不可得聞。予欲無言。博文約禮等語出之孔子之言及諸賢所記者,昭然可考,而宋儒若未之見也。伊川明見其及門皆入於禪而不悟,和靖自覺其無益於世而不悟,甚至求一守言語者亦不可得,其獘不大可見哉!一日論伊川門人云多流入釋老,陳文蔚曰:只是游定夫如此,恐龜山輩不如此。曰:只論語序便可見。朱子論游楊入釋老處,不知何指,但旣廢堯舜周孔六府六蓺之學,則其所謂不入釋老者又果何指也?僕嘗論漢儒,如萬石君家法,真三代遺風,而史不以儒目之,則其所謂儒,只是偏在訓詁辭華之流耳。今觀朱門師弟,一生肆力文字光景,恐或不免為游楊所不屑也。看道理不可不子細。程門高弟如謝上蔡游定夫楊龜山輩,下稍皆入禪,必是程先生當初說得高了,少下面著實功夫,故流獘至此。下面著實功夫,是何物乎?將謂是靜敬乎?程門諸子固已力行之矣,將謂是禮樂射御書數乎?朱子已云補填難,姑弗為之矣。將謂是庸德庸言乎?恐禮樂射御書數,所以盡子臣弟友之職者既不為,又何者是其不敢不勉者乎?考其與門人日征月邁者,則惟訓解纂修,死生以之。或其所云下面著實功夫者,未必是孔子所云下學也。韓退之云:孔子之道大而能博,門弟子不能徧觀而盡識也,故學焉而皆得其性之所近。此說甚好,看來資質定了,其為學也,只就他資質所尚處,沾得些小好而已。所以學者貴公聽並觀,求一個是,不貴徒執己自用。今觀孔門諸子,只除顏曾之外,其它說話便皆有病。平日講學主變化氣質,此處卻云:其為學也只就資質所尚處沾些小好而已。葢諸先生仞氣質有惡,不得不說變化。此處要說諸賢各得其性之所近,故又說氣質已定只沾些小好,且下云學貴公聽並觀求一個是,信如此言,而諸賢徒執己見求之,固可憾矣,乃吾夫子亦不為之一指迷也?則朱子所見之道,與所為之學所行之教,與聖門別是一家,明矣。至於求諸賢之短,又何不著實體驗諸賢之造詣何如,吾輩較之何如,乃但論其言語有病無病乎?僕謂不惟七十子之品詣非可輕議,便是二千九百餘人,既經聖人陶鑄,亦不易幾也。自戰國橫議,重以秦人之焚坑、東漢之訓詁、魏晉之清談、歷代之佛老、宋元之靜悟,而七十子之身分久不明於世矣,吾嘗謂孔子如白日當空,不惟列宿眾星不顯其光,卽月與五星亦為之掩。若當下旬之時一行星在天,四國仰之如日然矣。故夢奠之後,群推有子為聖人,西河又推卜子為聖人,當時七十子身通六蓺,日月至仁,如有一人出於後世,皆足守先待後,使人望為聖人,非周程以下諸公所可比也。近法幹王子有言:後儒稍有不純,議祀典者動言黜退。聖門如冄求之聚斂、宰我之短喪,何可從祀?予曰:君未之思耳,冄子固有虧欠處,其學卻實如大木然,雖枝節少缺,仍是有用之巨材,豈可舍也。故聖門一推政事之科,一在言語之列,不比後人徒於語言文字標榜耳。王子曰:然。李延平先生從羅仲素學講讀之餘,危坐終日,以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如,而求所謂中者。若是者,葢久之而知天下之大本真有在乎是也。昔孔門固有講誦,乃誦其所學講其所學,如誦三代之禮講三代之禮,以學禮誦樂章,講樂器樂音樂理以學。樂未有專以講誦為學者。至於危坐終日以驗未發氣象,為求中之功,尤孔子以前千聖百王所未聞也。今有宋諸先生講讀之餘繼以靜坐,更無別功,遂知天下之大本真在乎是,噫,果天下之大本邪?果天下之理無不自是出邪?何孔門之多事邪!先生資稟勁特,氣節豪邁,而充養純粹,無復圭角。精純之氣達於面目,色溫言厲,神定氣和,語默動靜端詳閒泰,自然之中若有成法。平居恂恂於事若無可否,及其應酬事變,斷以義理,則有截然不可犯者。先生之道德純僃,學術通明,求之當時,殆絕倫比。然不求知於世,而亦未嘗輕以語人,故上之人旣莫之知,而學者亦莫之識,是以進不獲行於時,退未及傳之於後,而先生方且玩其所安樂者於畎畞之中,悠然不知老之將至,葢謂依乎中庸遯世不見知而不悔者,先生庶幾焉!合二段觀之,則延平先生真一孔子矣!夫聞惡而信聞善而疑者,小人也。僕卽不肖,何忍以小人自居乎?但以唐虞三代之盛,亦數百年而後出一大聖,不過數人輔翼之,若堯舜之得禹皋,孔子之得顏曾,直如彼其難而出,必為天地建平成之業,處亦一年成聚,二年成邑,三年成都,或身教三千以成天下之材,斷無有聖人而空生之者。況秦漢後千餘年間,氣數乖薄,求如子路冄有尚不可得,何獨以偏缺微弱、兄於契丹臣於金元之宋,前之居汴也,生三四堯孔,六七禹顏;後之南渡也,又生三四堯孔,六七禹顏,而乃前有數聖賢,上不見一扶危濟難之功,下不見一可相可將之材,拱手以二帝畀金,以汴京與豫矣!後有數十聖賢,上不見一扶危濟難之功,下不見一可相可將之材,推手以少帝赴海、以玉璽與元矣!多聖多賢之世而乃如此乎?噫!先生居處有常,不作費力事。只不作費力事五字,不惟贊延平,將有宋一代大儒皆狀出矣。子路問政,子曰:先之,勞之。天下事皆吾儒分內事,儒者不費力,誰費力乎?試觀吾夫子生知安行之聖,自兒童嬉戲時卽習爼豆升降,稍長卽多能鄙事,至老設教與諸弟子揖讓進退、鼓瑟習歌、羽鑰干戚弓矢會計,一切涵養心性、經濟生民者,葢無所不為也。及其周游列國,席不暇煖而輒遷,其作費力事如此,然布衣也。周公,文王之子武王之弟成王之叔父,身為上公者也,而亦多材多蓺,吐哺握髮以接士,制禮作樂以教民,其一生作費力事又如此。故曰儒者,天地之元氣,以其在上在下皆能造就人材以輔世澤民、參贊化育故也。若夫講讀著述以明理,靜坐主敬以養性,不肯作一費力事,雖曰口談仁義,稱述孔孟,其與釋老相去幾何!問:先生所作李先生行狀云,終日危坐以驗夫喜怒哀樂之前氣象為何如,而求所謂中者,與伊川之說若不相似。曰:這處是舊日下的語,太重,合以伊川之語格之,則其下功夫處亦有些子偏,只是被李先生靜得極了,便自見得是有個覺處,不似別人。今終日靜坐,只是且收斂在此,勝於奔馳。若一向如此,又似坐禪入定。靜極生覺,是釋氏所謂至精至妙者,而其實洞照萬象處,皆是鏡花水月,只可虛中玩弄光景。吾聞一管姓者,與吾友汪魁楚之伯同學仙於泰山中,止語三年,汪之離家十七年,其子往視之,管能豫知,以手畫字曰:汪師今日有子來。旣而果然。未幾其兄呼還,則與鄉人同也。吾遊燕京,遇一僧敬軒,不識字,坐禪數月,能作詩。旣而出關,則仍一無知人也。葢鏡中花水中月,去鏡水則花月無有也。卽使其靜功綿延一生不息,其光景愈妙,虛幻愈深,正如人終日不離鏡水,玩弄花月一生,徒自欺一生而已,何與於存心養性之功哉?有宋諸先生,吾固未敢量,但以靜極有覺為孔子學宗,則斷不敢隨聲相和也。問:延平先生何故驗於喜怒哀樂未發之前而求所謂中?曰:只是要見氣象。陳後之曰:持守良久,亦可見未發氣象。曰:延平亦是此意。又問:此與楊氏於未發前體驗者,異同何如?曰:這個亦有些病。那體驗字是有個思量了,便是已發;若觀時恁著意看,便是已發。問:此體驗是著意觀,只恁平常否?曰:此亦是以不觀觀之。觀此及前節,則宋儒之不為禪者鮮矣。而方且攻人曰,近有假佛老之似以亂孔孟之真者。愚謂充此段之意,乃是假佛老之真以亂孔孟之似耳。某舊見先生時,說得無限道理,也曾去學禪。先生云:汝恁地懸空,理會得許多,面前事卻又理會不得?道亦無奇妙,只在日用間著實用工夫處理會,便自見得。後來方曉得他說,故今日不至無理會耳。以此知朱子亦曾學禪,宜其洗濯不浄者自貽伊戚矣。延平謂之曰:汝懸空理會許多面前卻理會不得。理會面前者,惟周公孔子之道,朱子自言不至無理會,以今觀之,日用間還欠理會。葢二先生之所謂面前事,較釋氏之懸空而言耳。若二先生得周孔而見之,其所以告之者,必仍如李之告朱也。胡文定曰:豈有見理已明,而不能處事者。此語好。見理已明而不能處事者多矣,有宋諸先生便謂還是見理不明,只教人明理。孔子則只教人習事。迨見理於事,則已徹上徹下矣。此孔子之學與程朱之學所由分也。延平謂朱子曰:渠初從謙開善處下功夫來,故皆就裏面體認。今既論難,見儒者路脈,極能指其差誤之處。自見羅先生來,未有見如此者。朱子雖逃禪歸儒,惜當時指其差誤,猶有未盡處。只以補填禮樂射御書數為難。謂待理會道理通透,誠意正心後,方理會此等,便是差誤。夫蓺學,古人自八歲後卽習行,反以為難;道理通透誠意正心,乃大學之純功,反以為易而先之。斯不亦顛倒矣乎?況舍置道理之材具、心意之作用,斷無通透誠正之理,卽使強以其鏡花水月者命之為通透誠正,其後亦必不能理會六蓺。葢有三故焉:一者游思高遠,自以為道明德立,不屑作瑣繁事;一者略一講習,卽謂已得,未精而遽以為精;一者旣廢蓺學,則其理會道理誠意正心者,必用靜坐。讀書之功且非卒時所能奏效,烏能勞筋骨、費氣力作六蓺事哉?吾嘗目擊而身嘗之,知其為害之巨也。勉齋黃氏曰:先生年十四,慨然有求道之志,博求之經傳,徧交當世有識之士,雖釋老之學,亦必窮其歸趣。今世為學,須不見一奇異之書,但讀孔門所有經傳,卽從之學其所學,習其所習,庶幾不遠於道。雖程朱陸王語錄,亦不可觀,否則鮮不以流之濁而誣其源之清也。朱子少時因誤用功於釋老,遂沾其氣味不能滌,此歧途之穢,豈非宋元來學者之不幸哉!餘細玩朱子語錄,亦有恍悟性學本旨處,但無如曾孟者從旁一指,終不能出彼入此,故又仍歸周程所說。或曰:悟學宗如是其難。吾子天資猶夫人也,而謂獨明孔子學宗,吾滋惑矣。予曰:葢有由也。吾自弱冠遭家難,頗志於學,兼讀朱陸語錄。後以心疾,無所得而委弱。至申辰年,得交王子助予,遂專程朱之學。乙巳丙午,稍有日進之勢。丁未,就辛里館,日與童子輩講課時文,學遂退。至戊申,遭大故,哀毀廬中,廢業期年。怱知予不宜承重,哀稍殺。旣不讀書,又不接人,坐臥地上,覺程朱氣質之說,大不及孟子性善之旨。因徐按其學,原非孔子之舊。是以不避朱季友之罪,而有存性存學之說,為後二千年先儒救參雜之小失,為前二千年聖賢揭晦沒之本源。倘非丁未廢歇,戊申遭喪,將日征月邁,望程朱而患其不及,又焉暇問其誤否哉!至若求道而過者,病傳注誦習之煩,以為不立文字可以識心見性,不假修為可以造道入德,守虛靈之識而昧天理之真,借儒者之言以文佛老之說。學者利其簡,便詆訾聖賢,捐棄經典,猖狂叫呶,側辟固陋,自以為悟。此朱子極詆陸門之失處。然由孔門觀之,則除捐棄經典、猖狂叫呶外,其它失處,恐亦朱門所不能盡免也。其於讀書也,必使之辯其音釋,正其章句,玩其辭求其意,研精覃思以究其所難,平心易氣以聽其所自得。然為己務實,辨別義利,毋自欺,謹其獨之戒,未嘗不三致意焉。葢亦欲學者窮理反身,而持之以敬也。從遊之士迭誦所習,以質其疑,意有未喻,則委曲告之,而未嘗倦;問有未切,則反複誡之,而未嘗隱。務學篤則喜見於言,進道難則憂形於色,講論經典,商略古今,率至夜半。雖疾病支離,諸生問辨則脫然沈痾之去體。一日不講學,則惕然常以為憂。摳衣而來,遠自川蜀。文辭之傳,流及海外。可惜先生苦心苦功,此半幅述之悉矣。試問如孔門七十子者,成就幾人?天下被治平者幾世?明行吾道而異端頓息者幾分?昔孔子承周末文勝之際,灼見道之不興,不在文之不詳,而在實之不修,奮筆刪定繁文,存今所有經書,取足以明道,而學教專在六蓺,務期實用。其與端木、言卜諸子以下,絕少言語。至於天道性命之言,尤少。是以學者用功省而成就多。五季之世,武臣司政,詩書高閣。至宋,而周程諸儒出,掀精抉奧,鼓動一時,惟安定胡先生,獨知救獘之道在實學不在空言,其主教太學也,立經義治事齋,可謂深契孔子之心矣。晦庵先生所宜救正程門末流之失,而獨宗孔子之經典,以六蓺及兵農水火錢穀工虞之類訓迪門人,使通儒濟濟,澤被蒼生,佛老息滅,乃其能事也。而區區章句如此謂之何哉。至若天文地志律歷兵機,亦皆洞究淵微。文詞字晝,騷人才士疲精竭神,嘗病其難,至先生未嘗用意,而亦皆動中規繩,可為世法。天文地志律歷兵機數者,若洞究淵微,皆須日夜講習之力,數年歷驗之功,非比理會文字,可坐而獲也。先生既得其淵微,柰何門人錄記言行之詳,未見其為如何用功也?況語及國勢之不振,感慨以至泣下,亦悲憤之至矣。則當時所急,孰有過於兵機者乎?正宜誘掖及門,成就數士,使得如子路冄有樊遲者相與共事,則楚囚對泣之態可免矣,乃其居恆傳心靜坐主敬之外無餘理,日燭勤勞解書修史之外無餘功,在朝蒞政正心誠意之外無餘言,以致乘肩輿而出,輕浮之子遮路,而進厭聞之誚。雖未當要路,而歷仕四朝,在外九考,立朝四旬,其所建白可槩見也。故三代聖賢躬行政績多實征,近今道學學問德行多虛語。則所謂天文地志律歷兵機洞究淵微者,恐亦是作文字理會而已。先生出,而自周以來聖賢相傳之道一旦豁然,如大明中天,昭晰呈露。楊子雲曰:古者楊墨塞路,孟子辭而闢之,廓如也。韓子駮之云:夫楊墨行正道廢,孟子雖賢聖,不得位,空言無施,雖切何補?然賴其言,而今之學者尚知宗孔氏、崇仁義、貴王賤霸而已。其大經大法皆亡滅壞爛,所謂存什一於千百,安在其能廓如也?夫孟子闢楊墨而楊墨果息,尊孔氏而孔氏果尊,崇仁義貴王賤霸而仁義果崇王果貴霸果賤,至大經大法,如班爵班祿井田學校,王道所必舉者,明則明行則行,非後世空言之比。正子貢所稱賢者識其大者。子雲贊之一語頗易,文公議之。今朱子出,而氣質之性參雜於荀楊,靜坐之學出入於佛老,講解緐於漢唐,標榜溢於東京,禮樂之不明自若也,王道之不舉自若也,人材之不興自若也,佛道之日昌而日熾自若也。有志於學者承襲其迹,以主敬靜坐求道,不至盡奉釋道名號,與二家鼎峙而已。若問自周以來聖賢相傳之道,則絕傳久矣。黃氏遽謂一旦豁然如大明中天,豈惟不足俟聖人於百世,恐後世有如韓子者亦不免其議也。果齋李氏曰:先生之道之至,原其所以臻斯域者無他焉,亦曰主敬以立其本,窮理以致其知,反躬以踐其實。而敬者又貫通乎三者之間,所以成始而成終也。故其主敬也云云,內則無二無適,寂然不動;外則儼然肅然,若對神明云云。其窮理也云云,字求其訓,句索其旨,云云。始以孰讀,使其言皆若出於吾之口;繼以精思,使其意皆若出於吾之心。自表而達裏,自流而溯源,索其精微,若別黑白,辨其節目,若數一二云云。而後為有得焉。若乃立論以驅率聖言,鑿說以妄求新意,或援引以相糾紛,或假借以相混惑,云云,以為學者之大病,不痛絕乎此,則終無入德之期。葢自孔孟以降千五百年之間,讀書者眾矣,未有窮理若此其精者也,云云。及其理明義精,養深積盛,充而為德行,發而為事業,云云,入而事君則必思堯舜其君,出以治民則必以堯舜其民。李氏此贊,體用兼賅矣,僕不必詳辨,但願學者取朱子之主敬窮理,與孔門一質對;取朱子之事業,與堯舜一質對,則其學宗之異判然矣。總之,於有宋諸先生,非敢苛求,但以寧使天下無學,不可有參雜佛老之學;寧使百世無聖,不可有將就冒仞標榜之聖。庶幾學則真學,聖則真聖云爾。言論風旨之所傳,政教條令之所布,皆可為世法。而其考諸先聖而不謬,建諸天地而不悖,百世以俟聖人而不惑者,則以訂正群書,立為準則,使學者有所依據循守,以入堯舜之道,此其勳烈之尤彰明盛大者。考諸先聖而不謬等語,何其大,而乃歸之訂正群書乎?夫朱子所以盡力於此,與當時後世所以篤服於此者,皆以孔子刪述故也。不知孔子是學成內聖外王之德,教成治世之材,魯人不能用又不能薦之周天子,乃出而周遊,周遊是學教後不得已處,及將老而道不行,乃歸魯刪述以傳世。刪述又周遊後不得已處。戰國說客,置學教而學周游,是不知孔子之周遊為孔子之不得已也,宋儒又置學教及行道當時,而自幼壯即學刪述,教弟子亦不過是,雖講究禮樂,亦只欲著書垂世,不是欲於吾身親見之,是又不知孔子之刪述為孔子之尤不得已也。況孔子之刪述,是刪去緐亂,而僅取足以明道,正恐後人馳逐虛浮,失其實際也。宋儒乃多為注解,遞相增益,不幾決孔子之隄防而導汎濫之流乎?此書所以益盛,而道所以益衰也。先生搜輯先儒之說而斷以己意,匯別區分,文從字順,妙得聖人之本旨,昭示斯道之標的,又使學者先讀大學以立其規模,次及語孟以盡其蘊奧,而後會其歸於中庸。尺度權衡之既定,由是以窮諸經、訂群史,以及百氏之書,則將無理之不可精,無事之不可處矣。以讀經史訂群書為窮理處事,以求道之功,則相隔千里;以讀經史訂群書為卽窮理處事,曰:道在是焉,則相隔萬里矣。茲李氏以先生解書得聖人之本旨,遂謂示斯道之標的,以先生使學者讀書有序,遂將謂無理不可精,無事不可處。噫,宋元來效先生之匯別區分,遵先生讀書之序,果已無理不可精,無事不可處否乎?譬之學琴然,詩書猶琴也,爛孰琴譜,講解分明,可謂學琴乎?故曰:以講讀為求道之功相隔千里也。更有一妄人,指琴譜曰:是卽琴也,辨音律協聲韻,理性情通神明,此物此事也。譜果琴乎?故曰:以書為道相隔萬里也。千里萬里何言之遠也,亦譬之學琴然。歌得其調,撫嫻其指,弦求中音,徽求中節,聲求協律,是謂之學琴矣,未為習琴也。手隨心,音隨手,清濁疾徐有常規,鼓有常功,奏有常樂,是之謂習琴矣,未為能琴也。弦器可手製也,音律可耳審也,詩歌惟其所欲也,心與手忘,手與弦忘,私欲不作於心,太和常在於室,感應陰陽,化物達天,於是乎命之曰能琴。今手不彈心不會,但以講讀琴譜為學琴,是渡河而望江也。故曰:千里也。今目不睹耳不聞,但以譜為琴,是指薊北而談滇南也,故曰:萬里也。洙泗以還,博文約禮,兩極其至者,先生一人而已。博學於文約之以禮,乃孔門祖述堯舜憲章文武之實功,明德親民,百世不易之成法也。但孔門曰博文約禮,程朱亦曰博文約禮,此殊令人不敢辯。然實有不待辯而判如者。孔門之博學,學禮學樂學射學御學書數以至易書,莫不曰學也。周南召南曰為也,言學言為,既非後世讀講所可混,禮樂射御書數,又非後世章句所可託。況於及門之所稱贊,當時之所推服,師弟之所商榷,若多學而識、不試故蓺、博學而無所成名、文武之道未墜於地、文不在茲、游於蓺、如或知爾、可使從政諸章,皆可按也。此孔門之文,孔門之學也。程朱之文,程朱之博學,則李氏已詳言之,不必贅矣。孔門之約禮,大而冠昬喪祭宗廟會同,小而飲食起居衣服男女,問老耼、習大樹下、公西子曲禮精孰夫子遜其能,可謂禮聖,言曾諸賢,纖微必謹,以此約身,卽以此約心,出卽以此約天下,故曰:齊之以禮。此千聖體道之作用,百世入道之實功,故中庸贊聖人之道,至於發育萬物,峻極於天,序君子之功,僃著尊德性道問學,而其中直指曰:禮儀三百威儀三千。且曰:苟不至德,至道不凝。是顯以三千三百為至道,如外此而別有率性,別有篤恭,子思亦得罪聖門矣。此孔門之禮,孔門之約也。程朱之約禮,則惟曰:內而無二無適,寂然不動,外而儼然肅然,若對神明而已。其博約極至與否,未敢易言,願學者先辨其文與禮焉可也。鶴山魏氏曰:國朝之盛,大儒輩出,聲應氣求,若合符節。曰極曰誠曰仁曰道曰忠曰恕曰性命曰氣質曰天理人欲曰陰陽鬼神,若此等類,凡皆聖門講學之樞要,而千數百年習浮踵陋莫知其說者,至是脫然若沈痾之間,大寐之醒。至於朱文公先生,始以彊志博見凌高厲空,自受學延平李先生,遏然如將弗勝,於是斂華就實,反博歸約,迨其蓄久而思渾,資深而行孰,則貫精粗合內外,群獻之精蘊,百家之異指,毫分縷析,如示諸掌。張宣公呂成公,同心協力以閑先聖之道,而僅及中身,論述靡定。惟先生巍然獨存,中更學禁,自信益篤,葢自易詩中庸大學論語孟子,悉為之推明演繹,以至三禮孝經,下迨屈韓之文,周程張邵之書,司馬氏之史,先正之言行,亦各為之論著,然後帝王經世之規,聖賢新民之學,燦然中興。天命陰陽鬼神等,僕之愚,未足與議。但以大半屬聖人所罕言不語者,而必毫分縷析如示諸掌,何為也哉?至於推明古人之經書論著先正之前言往行,此自學成後餘事,學成矣則用以行之,如不用,亦可全吾性分,以還天地,不著述可也。觀其時果有大理未明大害未除,不得已而有所著述,以望後世之明之除之,亦可也,若文人之文書生之書,解之論之,則不必矣。乃今以此等推演論著之既明,遂為帝王經世之規聖賢新民之學,燦然中興,不其誣與?無實功於聖道,旣不免堯舜孔孟在天者之歎息,又無實征於身世,豈能服當日之人心乎?徒以空言橫推駕一世之上,而動擬帝王聖賢,此所以召偽學之名也。問:子靜不喜人論性。曰:怕只是自己理會不曾分曉,怕人問難,又長大了,不肯與人商量,故一截截斷。然學而不論性,不知所學何事。不喜人論性,未為不是。但少下學耳。朱子好論性,又教人商量性,謂卽此是學,則誤矣。故陸子對語時,每不與說者,中不取也。不取朱子,而不思我所見果是,何以不能服此友也。朱子此等貶斥,尤不取陸子,不取陸子而亦不思我所言果是何以不能服此友也。子曰:察言而觀色,慮以下人。兩先生豈未用此功歟?子靜之學,看他千般萬般病,只在不知有氣稟之雜。朱子之學,全不覺其病,只由不知氣稟之善,以為學可不自六蓺入,正不知六蓺卽氣質之作用,所以踐形而盡性者也。子靜說良知良能四端等處,且成片段,似經語,不可謂不是。但說人便能如此,不假修為存養,此卻不得。譬如旅寓之人,自家不能送他還鄉,但與說云:爾自有田有屋,大段快樂,何不便回去?那人旣無資送,如何便回去?又如脾胃受傷不能飲食之人,卻強將飯將肉塞入他口,不問他吃得吃不得,若是一頓便理會的,亦豈不好?然非生知安行者,豈有此理。便是生知安行也,須要學,大抵子思說率性,孟子說存心養性,大段說破,夫子更不曾說,只說孝弟忠信篤敬,葢能如此,則道理便在其中矣。陸子說,良知良能人便能如此不假修為存養,非是言不用修為存養,乃仞孟子先立乎其大者,則其小者不能奪,二句稍泥,又不足朱子之章句誦讀,故立言過激,卒致朱子輕之。葢先立其大,原是根本,而維持壅培之無具,大亦豈易言立也。朱子旅寓人傷脾胃人二喻,誠中陸子之病,但又是手持路程本當資送,口說健脾和胃方當開胃進食,卽是終年持說,依然旅寓者不能回鄉,傷脾胃者不能下咽也。此所以亦為陸子所笑,而學宗遂不歸一矣。豈若周公孔子三物之學,真旅寓者之餱糧車馬,傷脾胃者之參術縮沙也哉!陸氏會說其精神亦能感發人,一時被他聳動底亦便清白,只是虛,更無底簟。思而不學則殆,正為無底簟便危殆也。山上有木漸,君子以居賢德善俗。有階梯而進,不患不到。今其徒往往進時甚銳,然其退亦速,纔到退時,便如墜千仞之淵。朱子指陸門流獘處,亦所以自狀。但朱子會說,又加會解會著,是以聳動愈多,頗有底簟。或問:讀講著述雖是倚書本,然畢竟經傳是把柄,故頗有底簟否?予曰:亦是。讀講經書,身心有所依據,不至縱放。但亦秏費有用精神,不如陸王精神不損,臨事尚有用也。吾所謂頗有底簟者,葢如講著此一書,若全不依此書行,不惟無以服人,己心亦難安,故必略有所行。此處稍有底簟,只因原以講解為學,而以行為襯貼,終不免掛一漏二,卽所行者,亦不純孰,不如學而時習,身心道蓺一致加功,進鋭不得,亦退速不得,卽此為學,即此為行,卽此為教,舉而措之,卽此為治。雖聰明如顏賜,焉得不歎循循善誘,欲罷不能也哉。儻入程朱之門,七十子皆流於禪林,二千九百人皆習為章句矣。烏呼,吾安得一聖門徒眾之末而師之也哉!或問:宋儒掛一漏二,所行不孰,何處見?予曰:如朱子著家禮一書,家中亦行禮,至斬喪墨衰出入,則半禮半俗,既廢正祭,乃又於俗節墨衰行事。此皆失周公本意。至於婦人,便不與定喪服杖絰之制,祭時婦人亦不饋祭淆。至求一監視而亦若不得者,此何說乎?商人尚音,周人尚臭,皆窮究陰陽之秘,祭祀之要典也,諸儒語錄言熏蒿悽愴等語,亦痛切似知鬼神情狀者,至於集禮,乃將笙磬脂膟等皆削去之,如此類,難以勝述,不可見哉。程子曰:古人雖胎教與保傅之教,猶勝今日庠序鄉黨之教,古人自幼學,耳目游處所見皆善,至長而不見異物,故易以成就。今日自少所見皆不善,纔能言便習穢惡,日日鑠銷,更有甚天理。旣知少時缺習善之功,長時又習於穢惡,則為學之要,在變化其習染,而乃云變化氣質,何也?勿謂小兒無記性,所歷事皆能不忘。所歷事皆不忘,乃不教之歷事,何也?朱子曰:古者初年入小學,只是教之以事,如禮樂射御書數及孝弟忠信之事,自十六七入大學,然後教之以理,如致知格物及所以為孝弟忠信者。旣言此,何不學古人而身見之?要之孔門稱古昔,程朱兩門亦稱古昔,其所以稱者則不同也。孔門是身作古人,故曰:吾從周。二先生是讓與古人,故曰:是難。孔門講禮樂,程朱兩門亦講禮樂,其所以講者則不同也,孔門是欲當前能此,故曰:禮樂君子不斯須去身。二先生是僅欲人知有此,故曰:姑使知之。如今全失了小學工夫,只得教人且把敬為主,收斂身心卻,方可下工夫。或云敬當不得小學,某看來小學卻未當得敬。敬字字面好看,卻是隱壞於禪學處。古人教灑埽卽灑埽,主敬;教應對進退卽應對進退,主敬;教禮樂射御書數,卽度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除,莫不主敬。故曰:執事敬,故曰:敬其事,故曰:行篤敬,皆身心一致加功,無往非敬也。若將古人成法皆舍置,專向靜坐收攝徐行緩語處言主敬,則是儒其名而釋其實,去道遠矣。或云敬當不得小學,真朱子益友,惜其未能受善也。問:如何學可謂有得?程子曰:大凡學問聞之知之皆不為得,得者,須默識心通。學者欲有所得,須是誠意燭理。程朱言學至肯綮處,若特避六蓺六府之學者,何也?如此段言聞之知之皆不為得,可謂透宗語矣。下何不云得者,須履中蹈和、躬習實踐,深造以六蓺之道,乃自得之也。乃云須默識心通,不仍是知之乎?進學莫大於致知,養心莫大於理義,古人所養處多,若聲音以養其耳,舞蹈以養其血脈,今人都無,只有義理以養心,又不知求。學之患莫大於以理義讓與古人。程朱動言古人如何如何,今人都無不思我行之卽有矣,雖古制不得盡傳,只今日可得而知者盡習行之,亦自足以養人。況因偏求全,卽小推大,古制亦無不可追者乎?若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人,恐養之不深且固也。今之學者有三獘,溺於文辭、牽於訓詁、惑於異端。苟無是三者,則必求歸於聖人之道矣。可歎三獘誤此乾坤,先生洗濯亦未甚淨,故其流遠而益差也。向嘗謂程朱與孔孟各是一家,細勘之,程與朱亦各是一家。旣學而有先以功業為意者,於學便相害,既有意,便穿鑿創意作起事也。德未成而先以功業為事,是代大匠斵,希不傷手也。所學既失其宗,又將古人成法說壞,試觀大學之道,才言明德卽言親民,焉得云無意於功業?且入學卽是要作大匠,烏得謂之代大匠斵?僕教幼學道蓺,或阻之曰:不可今世不如此。予曰:但抱書入學,便是作轉世人,不是作世轉人,但不可有者,躁進干祿、非位謀政之心耳。龜山楊氏曰:顏淵請問其目,學也;請事斯語,則習矣。學而不習,徒學也。譬之學射,而至於彀,則知所學矣。若夫承梃而目不轉,貫虱而縣不絕,由是而求盡其妙,非習不能也。顏子請問,亦仍是問,未可謂之學。請事斯語,學也。欲罷不能,進而不止,乃習矣。龜山一字之誤,未為甚差,但說學必宜習甚暢。而未見其習者,無他,習其所習,非孔門所謂習也。延平李氏曰:學問之道不在多言,但默坐澄心,體仞天理,若真有所見,雖一毫私欲之發亦退聽矣。久久用力於此,庶幾漸明,講學始有力耳。試觀孔孟,曾有靜坐澄心體仞天理等語否?然吾亦非謂全屏此功也,若不失周孔六蓺之學,卽用此功於無事時,亦無妨。但專用力於此,以為學問根本,而又以講說為枝葉,則全誤矣。孔門諸子群居終日,交相切磋,又得夫子為之依歸,日用之間觀感而化者,多矣。恐於融釋而脫落處,非言說所及也。不然,子貢何以言夫子之言性與天道,不可得而聞也邪?何不思孔門群居終日,是作何事?何不思性天不可聞,是何主意?乃動思過子貢以上邪?以孔子之道律之,恐有宋諸先生不免為智者過之一流。朱子曰:今之為學甚難,緣小學無人習得,如今卻是從頭起。古人於小學小事中,便皆存個大學大事得道理在。大學只是推將開闊去,向來小時作得道理存其中,正似一箇坯素相似。餘謂何難之有,只不為耳。卽將蓺之小者,令子弟之幼者習之蓺之,大者令子弟之長者習之,此是整飭身體,涵養性情實務。正心誠意非精,府修事和非粗。乃諸先生只懸空說存養,而不躬習其事,卻說難,卻說今日小學全失無人習,如此而言,格致誠正修齊治平,皆虛而無據矣。然則豈惟小學廢,大學不亦亡乎?而乃集小學也?注大學也,何為也哉!學者只是不為己,故日間此心安頓在義理上時少,安頓在閒事上時多,於義理卻生,於閒事卻孰。只因廢失六蓺,無以習孰義理,不由人不習孰閒事也。今若一復孔門之舊,不惟好色好貨博弈飲酒等不為,卽誦讀章句著述文字等事,亦自無暇。葢聖人知人不習義理便習閒事,所以就義理作用處,制為六蓺,使人日習孰之。若只在書本上尋義理,雖亦羈縻此心不思別事,但放卻書本,卽無理會耳。或問:為學如何作工夫?曰:不過是切己便的當。此事自有大綱,亦有節目,云云。然亦須各有倫序。問:如何是倫序?曰:不是安排此一件為先此一件為後、此一件為大此一件為小,隨人所為,先其易者、闕其難者,將來難者亦自可理會。且如讀書,二禮春秋有制度之難明、本末之難見,且放下未要理會亦得;如詩書直是不可不先理會,云云。聖賢言語何曾誤天下,後世人自學不至耳。或問為學如何作工夫,又問如何是倫序,皆切要之問,乃惟左支右吾說門面語,何也?大綱節目數語尚可敷衍,至於不是安排此一件為先此一件為後此一件為大此一件為小,便是蒙混。夫古人教法,某年舞勺、某年舞象、某年習幼儀、某年學禮,何嘗不是安排一定,孰先孰後孰大孰小哉?知所先後,大學又明言之矣。旣又說歸讀書,讀書又不教人理會制度等事,姑教避難取易,夫理會制度已畏其難矣,況取其所謂制度者而身習之,身精之乎?此等語若出他人口,朱子必灼見其獘而力非之,師望旣高,信口說去,不自覺如此,卻說聖賢言語何曾誤天下後世。夫聖賢言語,誰曾道誤天下後世?其誤天下後世者,乃是不從聖賢言語耳。夫學而時習之,是開宗明義第一言,尚且不從,況其餘乎!
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顏氏學記卷二習齋二程子云:論性論氣,二之則不是。又曰:有自幼而善,有自幼而惡,是氣稟有然也。朱子曰:纔有天命便有氣質,不能相離。而又曰:旣是此理,如何惡?所謂惡者氣也。可惜二先生之高明,隱為佛氏六賊之說浸亂,而不自覺。若謂氣惡,則理亦惡;若謂理善,則氣亦善。葢氣卽理之氣,理卽氣之理,烏得謂理純一善,而氣�
URN: ctp:ws72110

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