《二十四卷　運氣類》[View] [Edit] [History]

1	七、天符歲會
2	（《素問·六微旨大論》《六元正紀大論》}}
3	帝曰：盛衰何如？《素問·六微旨大論》此連前章，乃承上文而詳求盛衰之義也。）岐伯曰：非其位則邪，當其位則正；邪則變甚，正則微。氣不相和者為非位，氣相得者為當位，故有邪正微甚之分。上二句，又出五營運大論，見藏象類六。帝曰：何謂當位？岐伯曰：木運臨卯，此下言歲會也。以木運而臨卯位，丁卯歲也。火運臨午，以火運臨午位，戊午歲也。
4	土運臨四季，土運臨四季，甲辰、甲戌，己丑、己未歲也。金運臨酉，金運臨酉，乙酉歲也。水運臨子，水運臨子，丙子歲也。所謂歲會，氣之平也。此歲運與年支同氣，故曰歲會，其氣平也。共八年。帝曰：非位何如？岐伯曰：歲不與會也。歲運不與地支會，則氣有不平者矣。
5	帝曰：土運之歲，上見太陰；此下言天符也。上謂司天，土運上見太陰，己丑、己未歲也。火運之歲，上見少陽、少陰；火運上見少陽，戊寅，戊申歲也。上見少陰，戊子、戊午歲也。金運之歲，上見陽明；金運上見陽明，乙卯、乙酉歲也。木運之歲，上見厥陰；木運上見厥陰，丁巳、丁亥歲也。水運之歲，上見太陽奈何？水運上見太陽，丙辰、丙戌歲也。奈何，謂此十二年，以歲運與司天同氣者，又何以然也。岐伯曰：天之與會也，故天元冊曰天符。天與運會也。
6	天符歲會何如？此帝問太一天符也。岐伯曰：太一天符之會也。既為天符，又為歲會，是為太一天符之會，如上之己丑、己未、戊午、乙酉，四歲是也。太一者，至尊無二之稱。
7	帝曰：其貴賤何如？岐伯曰：天符為執法，歲位為行令，太一天符為貴人。執法者位於上，猶執政也。行令者位乎下，猶諸司也。貴人者，統乎上下，猶君主也。帝曰：邪之中也奈何？言以非常之邪，不時相加而中傷者也。岐伯曰：中執法者，其病速而危；中執法者，犯司天之氣也。天者生之本，故其病速而危。中行令者，其病徐而持；中行令者，犯地支之氣也。害稍次之，故其病徐而持。持者，邪正相持而吉凶相半也。中貴人者，其病暴而死。中貴人者，天地之氣皆犯矣，故暴而死。按此三者，地以天為主，故中天符者甚於歲會；而太一天符者，乃三氣合一，其盛可知，故不犯則已，犯則無能解也，人而受之，不能免矣。帝曰：位之易也何如？岐伯曰：君位臣則順，臣位君則逆。逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微。所謂二火也。君者，君火也。臣者，相火也。君位臣者，如以少陰之客，而加於少陽之主，是君在上而臣在下，故為順，順則病期遠而害亦微。臣位君者，如以少陽之客，而加於少陰之主，是臣在上而君在下，故為逆，逆則病期近而害亦速，此以二火為言也。蓋五行各一，而其勝復逆順之相加，各有所辨，惟此二火者，雖曰同氣，然亦有君相上下之分，故特舉而辨之。有天符歲會圖說，在《圖翼》二卷。
8	帝曰：五營運同天化者，命曰天符，餘知之矣。願聞同地化者，何謂也？《素問·六元正紀大論》五營運同天化，如上文以中運而同司天之化，故曰天符。此問同地化者，言中運之同在泉也。）岐伯曰：太過而同天化者三，不及而同天化者亦三，太過而同地化者三，不及而同地化者亦三，此凡二十四歲也。
9	同司天之化者，其太過不及各有三；同在泉之化者，其太過不及亦各有三也。太過謂陽年，甲丙戊庚壬也。不及謂陰年，乙丁己辛癸也。二十四歲，義如下文。帝曰：願聞其所謂也。岐伯曰：甲辰、甲戌太宮下加太陰，壬寅、壬申太角下加厥陰，庚子、庚午太商下加陽明，如是者三。下加者，以上加下也，謂以中運而加於在泉也。太宮加太陰，皆土也。
10	太角加厥陰，皆木也。太商加陽明，皆金也。此上文所謂太過而同地化者三。三者，太陰、厥陰、陽明也。共六年，是為同天符。癸巳、癸亥少徵下加少陽，辛丑、辛未少羽下加太陽，癸卯、癸酉少徵下加少陰，如是者三。少徵加少陽，皆火也。少羽加太陽，皆水也。少徵加少陰，皆火也。此上文所謂不及而同地化者亦三。三者，少陽、太陽、少陰也。
11	共六年，是為同歲會。
12	戊子、戊午太徵上臨少陰，戊寅、戊申太徵上臨少陽，丙辰、丙戌太羽上臨太陽，如是者三。上臨者，以下臨上也，謂以中運而臨於司天也。太徵臨少陰、少陽，皆火也。太羽臨太陽，皆水也。此上文所謂太過而同天化者三。三者，少陰、少陽、太陽也。丁巳、丁亥少角上臨厥陰，乙卯、乙酉少商上臨陽明，己丑、己未少宮上臨太陰，如是者三。少角上臨厥陰，皆木也。少商上臨陽明，皆金也。少宮上臨太陰，皆土也。此上文所謂不及而同天化者亦三。三者，厥陰、陽明、太陰也。此上二節，太過六年，不及六年，共十二年，皆重言天符也。而其中戊午、乙酉、己丑、己未，又為太乙天符。但戊午有餘，而乙酉、己丑、己未為不及也。除此二十四歲，則不加不臨也。謂六十年中，除此二十四歲之外，則無同氣之加臨矣。二十四歲詳義，亦見《圖翼》二卷天符歲會圖說。帝曰：加者何謂？岐伯曰：太過而加同天符，不及而加同歲會也。此復明上文下加之義也。太過六年下加在泉者，謂之同天符。不及六年下加在泉者，謂之同歲會。
13	帝曰：臨者何謂？岐伯曰：太過不及，皆曰天符，而變行有多少，病形有微甚，生死有早晏耳。此復明上文上臨之義也。
14	無論太過不及，上臨司天者，皆謂之天符，共十二年。其變行有多少，因其氣之盛衰也，故病形死生，亦各有所不同耳。
15	按：此二論曰歲會，曰天符，曰太一天符，曰同天符，同歲會，其目凡五，皆上下符會，無所克侮，均為氣之相得，故於天時民病，多見平和；然其氣純而一，亦恐亢則為害，故曰變行有多少，病形有微甚，生死有早晏耳。觀上文二十四年之間，惟於歲會八年，曰所謂歲會，氣之平也，則其他之不平可知。故曰制則生化，然則無制者乃為害矣。所以有至而不至、未至而至之變，皆其氣之偏耳。不可因其為和，便以為常而不之察也。
16	八、六步四周三合會同子甲相合命曰歲立
17	《素問·六微旨大論》
18	帝曰：願聞其步何如？此連前章，而詳求其六步之數。六步，即六氣之位數也。岐伯曰：所謂步者，六十度而有奇。一日一度，度即日也。周歲共三百六十五日二十五刻，以六步分之，則每步得六十日又八十七刻半，故曰有奇也。
19	故二十四步，積盈百刻而成日也。二十四步，合四歲之步也。積者，積二十四個八十七刻半，共得二千一百刻，是為二十一日。以四歲全數合之，正得一千四百六十一日。此共以二十四步之餘，積盈百刻，合成四歲之全日，而三合會同之氣數，於斯見矣。詳如下文。帝曰：六氣應五行之變何如？岐伯曰：位有終始，氣有國中，上下不同，求之亦異也。此復求上文天道六六之節，地理之應六節氣位，及《天元紀大論》所謂上下相召、五六相合之至數也。位，地位也。氣，天氣也。位有上下左右之終始，氣有前後升降之國中，以天之氣而加於地之位，則上下相錯，互有差移，故曰上下不同，求之亦異也。國中詳義見後章。帝曰：求之奈何？岐伯曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立，謹候其時，氣可與期。天氣有十干而始於甲，地氣有十二支而始於子，子甲相合，即甲子也。干支合而六十年之歲氣立，歲氣立則有時可候，有氣可期矣。帝曰：願聞其歲六氣始終早晏何如？岐伯曰：明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半；甲子歲，六十年之首也。初之氣，六氣之首，地之左間也。始於水下一刻，漏水百刻之首，寅初刻也。終於八十七刻半，謂每步之數，各得六十日又八十七刻半也。故甲子歲初之氣，始於首日寅時初初刻，終於六十日後子時初四刻，至子之正初刻，則屬春分節而交於二之氣矣。凡後之申子辰年皆同。水下義，又見經絡類二十五。
20	有甲子等歲六氣終始日刻圖解，在《圖翼》二卷。二之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻；此繼初氣而始於八十七刻六分，直子之正初刻也。又加二氣之六十日餘八十七刻半，則此當終於七十五刻，直戌之正四刻也。後義仿此。三之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半；始於七十六刻，亥初初刻也。終於六十二刻半，酉初四刻也。四之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻；始於六十二刻六分，酉正初刻也。終於五十刻，未正四刻也。五之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半；始於五十一刻，申初初刻也。終於三十七刻半，午初四刻也。六之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。始於三十七刻六分，午正初刻也。終於二十五刻，辰正四刻也。此二十五刻者，即歲餘法四分日之一也。所謂初六，天之數也。初六者，子年為首之六氣也。此以天之氣數，而加於地之步位，故曰天之數也。後仿此。
21	乙丑歲，初之氣，天數始於二十六刻，終於一十二刻半；始於二十六刻，巳初初刻也。終於一十二刻半，卯初四刻也。凡後之巳酉丑年皆同。二之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻；始於一十二刻六分，卯正初刻也。終於水下百刻，丑正四刻也。三之氣，始於一刻，終於八十七刻半；始於一刻，寅初初刻也。終於八十七刻半，子初四刻也。
22	四之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻；始於八十七刻六分，子正初刻也。終於七十五刻，戌正四刻也。五之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半；始於七十六刻，亥初初刻也。終於六十二刻半，酉初四刻也。六之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。始於酉正初刻，終於未正四刻。此五十刻者，四分日之二也。所謂六二，天之數也。丑次於子，故曰六二。天之數，義見前。
23	丙寅歲，初之氣，天數始於五十一刻，終於三十七刻半；始於申初初刻，終於午初四刻。凡後寅午戌年皆同。二之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻；始於午正初刻，終於辰正四刻。三之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半；始於巳初初刻，終於卯初四刻。四之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。始於卯正初刻，終於丑正四刻。五之氣，始於一刻，終於八十七刻半；始於寅初初刻，終於子初四刻。六之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。始於子正初刻，終於戌正四刻。此七十五刻者，四分日之三也。所謂六三，天之數也。寅次於丑，故曰六三。
24	丁卯歲，初之氣，天數始於七十六刻，終於六十二刻半；始於亥初初刻，終於酉初四刻，凡後之亥卯未年皆同。
25	二之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻；始於酉正初刻，終於未正四刻。三之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半；始於申初初刻，終於午初四刻。四之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻；始於午正初刻，終於辰正四刻。五之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半；始於巳初初刻，終於卯初四刻。六之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。始於卯正初刻，終於丑正四刻。此水下百刻者，即上文所謂二十四步、積盈百刻而成日也。所謂六四，天之數也。卯次於寅，故曰六四。此一紀之全數也。
26	次戊辰歲，初之氣，復始於一刻，常如是無已，周而復始。以上丁卯年六之氣，終於水下百刻，是子丑寅卯四年氣數至此已盡，所謂一紀。故戊辰年，則氣復始於一刻，而辰巳午未四年又為一紀。辰巳午未之後，則申酉戌亥四年又為一紀。此所以常如是無已，周而復始也。
27	帝曰：願聞其歲候何如？岐伯曰：悉乎哉問也！日行一周，天氣始於一刻；歲候者，通歲之大候。此承上文而復總其氣數之始也。一周者，一周於天，謂甲子一年為歲之首也。日行再周，天氣始於二十六刻；乙丑歲也。日行三周，天氣始於五十一刻；丙寅歲也。日行四周，天氣始於七十六刻；丁卯歲也。日行五周，天氣復始於一刻，戊辰歲也。
28	所謂一紀也。如前四年是也，一紀盡而復始於一刻矣。紀者，如天元紀大論所謂終地紀者，即此紀字之義。是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復始。六十年氣數周流，皆如前之四年，故四年之後，氣復如初。所以寅午戌為會同，卯未亥為會同，辰申子為會同，巳酉丑為會同。今陰陽家但知此為三合類局，而不知由於氣數之會同如此。有六十年歲氣三合會同圖，在《圖翼》二卷。
29	九、上下升降氣有國中神機氣立生死為用
30	《素問·六微旨大論》
31	帝曰：願聞其用也。此連前章，而詳求其上下升降之用也。岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。本者，天之六氣，風寒暑濕火燥是也。位者，地之六步，木火土金水火是也。言天者求之本，謂求六氣之盛衰，而上可知也。言地者求之位，謂求六步之終始，而下可知也。人在天地之中，故求之於氣交，則安危亦可知矣。帝曰：何謂氣交？岐伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也。上者謂天，天氣下降。下者謂地，地氣上升。一升一降，則氣交於中也，而人居之，而生化變易，則無非氣交之使然。故曰：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之。此之謂也。樞，樞機也。居陰陽升降之中，是為天樞，故天樞之義，當以中字為解。中之上，天氣主之。中之下，地氣主之。氣交之分，即中之位也。而形氣之相感，上下之相臨，皆中宮應之而為之市。故人氣從之，萬物由之，變化於茲乎見矣。愚按：王太僕曰：天樞，當齊之兩旁也，所謂身半矣。伸臂指天，則天樞正當身之半。三分折之，則上分應天，下分應地，中分應氣交。此單以人身之天樞穴為言，蓋因《至真要大論》曰：身半以上，天之分也，天氣主之。身半以下，地之分也，地氣主之。半，所謂天樞也。故王氏之註如此。然在彼篇，本以人身為言；而此節云人氣從之、萬物由之二句，又豈止以人身為言哉？是其言雖同，而所指有不同也。夫所謂樞者，開闔之機也。開則從陽而主上，闔則從陰而主下，樞則司升降而主乎中者也。故其在人，則天樞穴居身之中，是固然矣。其在於天地，則卯酉居上下之中，為陰陽之開闔，為辰宿之出入，非所謂天樞乎？蓋子午為左右之軸，卯酉為上下之樞，無所疑也。第以卯酉一線之平，而謂為氣交，殊不足以盡之。夫樞者，言分界也。交者，言參合也。此則有取於王氏三折之說，然必以卦象求之，庶得其義。凡卦有六爻，HT 上卦象天，下卦象地，中象天樞之界。此以兩分言之，則中唯一線之謂也。
32	若以三分言之，則二三四爻成一卦，此自內卦而一爻升，地交於天也；五四三爻成一卦，此自外卦而一爻降，天交於地也。然則上二爻主乎天，下二爻主乎地，皆不易者也。惟中二爻，則可以天，亦可以地，斯真氣交之象。易系曰：六爻之動，三極之道也。其斯之謂。由此觀之，則司天在泉之義亦然。如《至真要大論》曰：初氣終三氣，天氣主之；四氣盡終氣，地氣主之。此即上下卦之義，然則三氣四氣，則一歲之氣交也。故自四月中以至八月中，總計四個月、一百二十日之間，而歲之旱潦豐儉，物之生長成收，皆係乎此，故曰氣交之分，人氣從之，萬物由之也。如後篇六元正紀大論，諸云持於氣交者，其義即此。帝曰：何謂國中？前章言氣有國中，此複求其詳也。岐伯曰：初凡三十度而有奇，中氣同法。度，即日也。一步之數，凡六十日八十七刻半，而兩分之，則前半步始於初，是為初氣，凡三十度而有奇。奇，謂四十三刻又四分刻之三也。後半步始於中，是為中氣，其數如初，故曰同法。帝曰：國中何也？岐伯曰：所以分天地也。帝曰：願卒聞之。岐伯曰：初者地氣也，中者天氣也。國中者，所以分陰陽也。凡一氣之度必有前後，有前後則前陽而後陰。陽主進，自下而上，故初者地氣也。陰主退，自上而下，故中者天氣也。愚按：國中者，初言其始，氣自始而漸盛也。中言其盛，氣自盛而漸衰也。但本篇所謂國中者，以一步之氣為言，故曰初凡三十度而有奇，中氣同法。然陰陽之氣，無往不在，故國中之數，亦無往不然。如以一歲言之，則冬至氣始於北，夏至氣中於南，北者盛之始，南者衰之始，此歲氣之國中也。以晝夜言之，夜則陽生於坎，晝則日中於離，坎者升之始，離者降之始，此日度之國中也。
33	不惟是也，即一月一節、一時一刻，靡不皆然。所以月有朔而有望，氣有節而有中，時有子而有午，刻有初而有正，皆所以分國中也。故明國中者則知陰陽，明陰陽則知上下，明上下則知升降，明升降則知孰為天氣，孰為地氣，孰為氣交，而天地人盈虛消長死生之數，不外乎是矣。此當與伏義六十四卦圓圖參會其義，有妙存焉。見附翼一卷醫易義中。帝曰：其升降何如？岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。天無地之升，則不能降，地無天之降，則不能升，故天地更相為用。
34	帝曰：願聞其用何如？岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。升出於地，升無所升，則升已而降，此地以天為用也，故降者謂天。降出於天，降無所降，則降已而升，此天以地為用也，故升者謂地。天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。召，猶招也。上者必降，下者必升，此天運循環之道也。陽必召陰，陰必召陽，此陰陽配合之理也。故高下相召則有升降，有升降則強弱相因而變作矣。《六元正紀大論》曰：天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣從之，運居其中而常先也。惡所不勝，歸所同和，隨運歸從而生其病也。故上勝則天氣降而下，下勝則地氣遷而上，勝多少而差其分，微者小差，甚者大差，甚則位易氣交，易則大變生而病作矣。帝曰：善。寒濕相遘，燥熱相臨，風火相值，其有間乎？間，異也。惟其有間，故或邪或正而變由生也。岐伯曰：氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。六氣皆有勝復，而勝復之作，正則為循環當位之勝復，故有德有化有用。邪則為亢害承制之勝復，故有災有變。帝曰：何謂邪乎？凡六氣之不當位者，皆互相為邪也。岐伯曰：夫物之生，從於化，物之極，由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。物之生，從於化，由化而生也。物之極，由乎變，由極而變也。《天元紀大論》曰：物生謂之化，物極謂之變。《五常政大論》曰：氣始而生化，氣終而象變。諸家之釋此者，有曰陰陽營運則為化，春生秋落則為變。有曰萬物生息則為化，寒暑相易則為變。有曰離形而易謂之化，因形而易謂之變。
35	有曰自無而有、自有而無則為化，自少而壯、自壯而老則為變。是皆變化之謂。故變化之薄於物者，生由化而成，其氣進也；敗由變而致，其氣退也，故曰變化之相薄，成敗之所由也。薄，侵迫也。故氣有往復，用有遲速，四者之有，而化而變，風之來也。氣有往復，進退也。用有遲速，盛衰也。凡此四者之有，而為化為變矣。但從乎化，則為正風之來，從乎變，則為邪風之來，而人之受之者，安危係之矣。帝曰：遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏遊乎中何也？倚伏者，禍福之萌也。夫物盛則衰，樂極則哀，是福之極而禍之倚也。未濟而濟，否極而泰，是禍之極而福所伏也。故當其成也，敗實倚之，當其敗也，成實伏之，此成敗倚伏遊行於變化之中者也。本節特以為言者，蓋示人以處變處常之道耳。易曰知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？岐伯曰：成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。動靜者，陰陽之用也。所謂動者，即形氣相感也，即上下相召也，即往復遲速也，即升降出入也，由是而成敗倚伏，無非由動而生也。故易曰：吉凶悔吝者，生乎動者也。然而天下之動，其變無窮，但動而正則吉，不正則凶，動而不已，則災變由之而作矣。帝曰：有期乎？岐伯曰：不生不化，靜之期也。陽動陰靜，相為對待，一消一長，各有其期。上文言成敗倚伏生乎動，即動之期也。動極必變，而至於不生不化，即靜之期也。然則天地以春夏為動，秋冬為靜；人以生為動，死為靜也。帝曰：不生化乎？帝疑天地之道，豈真有不生化者乎？岐伯曰：出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。此言天地非不生化，但物之動靜，各有所由耳。凡物之動者，血氣之屬也，皆生氣根於身之中，以神為生死之主，故曰神機。然神之存亡，由於飲食呼吸之出入，出入廢則神機化滅而動者息矣。物之植者，草木金石之屬也，皆生氣根於形之外，以氣為榮枯之主，故曰氣立。然氣之盛衰，由於陰陽之升降，升降息則氣立孤危而植者敗矣。此其物之脩短，固各有數；但稟賦者出乎天，自作者由乎我，孰非所謂靜之期？亦各有其因耳。《五常政大論》曰：根於中者，命曰神機，神去則機息；根於外者，命曰氣立，氣止則化絕，詳見後十五。故非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏。生長壯老已，動物之始終也，故必賴呼吸之出入。生長化收藏，植物之盛衰也，故必賴陰陽之升降。是以升降出入，無器不有。器即形也，凡萬物之成形者，皆神機氣立之器也。是以升降出入，無器不有。易曰：形乃謂之器。義即此也。王氏曰：包藏生氣者，皆謂生化之器，觸物然矣。夫竅橫者，皆有出入去來之氣。竅豎者，皆有陰陽升降之氣。何以明之？如壁窗戶牖，兩面伺之，皆承來氣，是出入氣也。如陽升則井寒，陰升則水煖，以物投井及葉墜空中，翩翩不疾，皆升氣所礙也。虛管溉滿，捻其上竅，水固不泄，為無升氣而不能降也。空瓶小口，頓溉不入，為氣不出而不能入也。由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。夫群品之出入升降不失常守，而云非化者，未之有也。有識無識、有情無情，去出入升降而得存者，亦未之有也。故曰出入升降，無器不有。故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。宇者，天地四方曰宇。夫形所以存神，亦所以寓氣。凡物之成形者皆曰器，而生化出乎其中，故謂之生化之宇。若形器散敝，則出入升降無所根據憑，各相離分而生化息矣，此天地萬物合一之道。觀邵子觀易吟曰：一物其來有一身，一身還有一乾坤。能知萬物備於我，肯把三才別立根。天向一中分造化，人於心上起經綸。天人焉有二般義，道不虛行只在人。蓋其義也。故無不出入，無不升降，萬物之多，皆不能外此四者。化有小大，期有近遠，物之小者如秋毫之微，大者如天地之廣，此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮，壽者如彭HT 之百千，此期之近遠也。化之小者其期近，化之大者其期遠，萬物之氣數固有不齊，而同歸於化與期，其致則一耳。四者之有，而貴常守，四者，出入升降也。常守，守其所固有也。出入者守其出入，升降者守其升降，固有弗失，多壽無疑也。今之人，外勞其形，內搖其精，固有且不保而妄言入道，匪獨欺人而且自欺，惑亦甚矣。反常則災害至矣。不當出而出，不當入而入，不當升而升，不當降而降，動失其宜，皆反常也。反而無害，未之有也。故曰無形無患，此之謂也。形，即上文之所謂器也。夫物有是形，則有是患，外苦六氣所侵，勞傷所累，內懼情欲所系，得失所牽，故君子有終身之憂，皆此形之為患耳。然天地雖大，能役有形而不能役無形，陰陽雖妙，能化有氣而不能化無氣，使無其形，何患之有？故曰無形無患。然而形者，迹也，動也。動而無跡，則無形矣，無形則無患矣。此承上文而言成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣，是因有形之故也。四者之有，而貴常守。常守者，守天然於無迹無為，是即無形之義也。若謂必無此身，方是無形，則必期寂滅而後可，聖人之道，豈其然哉？如老子曰：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？其義即此。觀其所謂吾者，所重在吾，吾豈虛無之謂乎？蓋示人以有若無、實若虛耳。故曰聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功而不居，夫惟不居，是以不去。又曰：為學日益，為道日損，損而又損，以至於無為，無為而無不為矣。皆無形無患之道也。如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我，又孰非其道乎？故關尹子曰：人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為無我。正此之謂也。帝曰：善。有不生不化乎？不生不化，即不生不死也。言人有逃陰陽，免生化，而無始無終，同太虛於自然者乎？觀老子曰：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之濃。蘇子由釋之曰：生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道，一而已矣。不生不死，即易所謂寂然不動者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。有生則有死，故生之徒，即死之徒也。人之所賴於生者濃，則死之道常十九。聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？即此不生不化之謂。又昔人云：愛生者可殺也，愛潔者可污也，愛榮者可辱也，愛完者可破也。
36	本無生，孰殺之？本無潔，孰污之？本無榮，孰辱之？本無完，孰破之？知乎此者，可以出入造化，遊戲死生。此二家說，俱得不生不死之妙，故并錄之。岐伯曰：悉乎哉問也！與道協議，惟真人也。帝曰：善。真人者體合於道，道無窮則身亦無窮，故能出入生死，壽敝天地，無有終時也。
37	十、五運太過不及下應民病上應五星德化政令災變異候
38	《素問·氣交變大論》 附：《運氣說》
39	黃帝問曰：五運更治，上應天期，陰陽往復，寒暑迎隨，真邪相薄，內外分離，六經波蕩，五氣傾移，太過不及，專勝兼并，願言其始，而有常名，可得聞乎？期，周歲也。五運更治，上應天期，即應天之氣，動而不息也。陰陽往復，寒暑迎隨，即應地之氣，靜而守位也。真邪相薄，邪正相干也。內外分離，表裏不相保也。六經波蕩，五氣傾移，皆其變也。因太過，故運有專勝。因不及，故氣有兼并。常名者，紀運氣之名義也。岐伯稽首再拜對曰：昭乎哉問也！是明道也。此上帝所貴，先師傳之，臣雖不敏，往聞其旨。岐伯之師，僦貸季也。帝曰：余聞得其人不教，是謂失道；傳非其人，慢泄天寶。餘誠菲德，未足以受至道；然而眾子哀其不終，願夫子保於無窮，流於無極，餘司其事，則而行之奈何？道者，天地萬物之所由，故曰至道。惟聖人知之，故能合於道。今人守之，故可不失道。然古今相傳，惟聖人乃知聖人，而道統之傳自有其真，故傳道非難而得人為難。得而不教，則失其人，非人而教，則失其道，均可惜也。
40	此帝雖借已為言，而實深慨夫紹統者之難耳。岐伯曰：請遂言之也。上經曰：夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。此之謂也。知此三者，則大無不通，細無不得，協議於道，永保天年，故可以長久。昔人云：能明內經之理而不壽者，未之有也。即此之謂。此一節出著至教論，詳疾病類八。帝曰：何謂也？岐伯曰：本氣位也。位天者，天文也。位地者，地理也。通於人氣之變化者，人事也。三才氣位，各有所本。位天者為天文，如陰陽五星、風雨寒暑之類是也。位地者為地理，如方宜水土、草木昆蟲之類是也。通於人氣之變化者為人事，如表裏血氣、安危病治之類是也。
41	故太過者先天，不及者後天，所謂治化而人應之也。運太過者，氣先天時而至。運不及者，氣後天時而至。天之治化運於上，則人之安危應於下。
42	帝曰：五運之化，太過何如？此下言五運之太過也。歲運有餘為太過，如甲丙戊庚壬，五陽年是也。若過而有制，則為平歲，不在太過之例。岐伯曰：歲木太過，風氣流行，脾土受邪。六壬歲也。木之化風，木勝則克土，故脾藏受邪。民病飧泄食減，體重煩冤，腸鳴腹支滿。水穀不化，故飧泄。脾虛不運，故食減。脾主肌肉，其氣衰，故體重。脾脈從胃別上膈注心中，故煩冤。冤，抑鬱不舒也。《口問篇》曰：中氣不足，腸為之苦鳴。《藏氣法時論》曰：脾虛則腹滿腸鳴，飧泄食不化。上應歲星。木星也。木氣勝，則歲星明而專其令。甚則忽忽善怒，眩冒巔疾。木勝則肝強，故善怒。厥陰隨督脈而會於巔，故眩冒巔疾。化氣不政，生氣獨治，雲物飛動，草木不寧，甚而搖落。化氣，土氣也。
43	生氣，木氣也。木盛則土衰，故化氣不能布政於萬物，而木之生氣獨治也。風不務德，則太虛之中雲物飛動，草木不寧。
44	木勝不已，金則承之，故甚至草木搖落者，金之氣也。反脅痛而吐甚，衝陽絕者死不治。肝脈布於脅肋，木強則肝逆，故脅痛也。吐甚者，木邪傷胃也。衝陽者，胃脈也。木亢則胃絕，故死不治。上應太白星。金星也。木勝而金制之，故太白星光芒以應其氣。是歲木之為災，先臨宿屬，金氣之複，後及東方；人之應之，則先傷於脾，後傷於肝。書曰滿招損，《六微旨大論》曰承乃制，此之類也。新校正曰：詳此太過五化，言星之例有三：木土二運，先言歲鎮，後言勝巳之星；火金二運，先言熒惑太白，次言勝巳之星，後又言熒惑太白；水運先言辰星，次言鎮星，後又言熒惑辰星，兼見巳勝之星也。
45	歲火太過，炎暑流行，金肺受邪。六戊歲也。火之化暑，火勝則克金，故肺髒受邪。民病瘧，少氣咳喘，血溢血泄注下，嗌燥耳聾，中熱肩背熱。火邪傷陰，寒熱交爭，故為瘧。壯火食氣，故少氣。火乘肺金，故咳喘。火逼血而妄行，故上溢於口鼻，下泄於二便。火性急速，故水瀉注下。嗌燥耳聾中熱肩背熱，皆火炎上焦也。《藏氣法時論》曰：肺病者，喘咳逆氣肩背痛，虛則少氣不能報息，耳聾嗌乾。上應熒惑星。火星也。火氣勝，則熒惑星明而當其令。甚則胸中痛，脅支滿脅痛，膺背肩胛間痛，兩臂內痛，此皆心經及手心主所行之處，火盛為邪，故有是病。《藏氣法時論》曰：心病者，胸中痛，脅支滿，脅下痛，膺背肩甲間痛，兩臂內痛。身熱骨痛而為浸淫。火盛故身熱，水虧故骨痛，熱流周身故為浸淫。《玉機真藏論》曰：心脈太過，令人身熱而膚痛，為浸淫。收氣不行，長氣獨明，雨水霜寒。收氣，金氣也。長氣，火氣也。火盛則金衰，故收氣不行而長氣獨明也。火不務德，水則承之，故雨水霜寒也。五常政大論作雨水霜雹。上應辰星。水星也。火亢而水制之，故辰星光芒以應其氣。是歲火之為災，先臨宿屬，水氣之復，并及南方；人之應之，則先傷於肺，後傷於心。上臨少陰少陽，火燔 ，水泉涸，物焦槁。凡此戊年，皆太過之火，而又遇子午，則上臨少陰君火也。遇寅申，則上臨少陽相火也。皆為天符，其熱尤甚，故火當燔 ，水泉當涸，物當焦枯也。
46	燔音煩。 ，如瑞切。病反譫妄狂越，咳喘息鳴，下甚血溢泄不已，太淵絕者死不治。上應熒惑星。火盛天符之歲，其在民病，則上為譫妄狂越咳喘息鳴，下為血溢血泄不已。太淵，肺脈也。火亢則肺絕，故死不治。其盛其衰，則皆應於熒惑也。
47	歲土太過，雨濕流行，腎水受邪。六甲年也。土之化濕，土勝則克水，故腎髒受邪。民病腹痛，清厥意不樂，體重煩冤。清厥，四肢厥冷也。此以土邪傷腎，故為是病。《藏氣法時論》曰：腎病者身重。腎虛者大腹小腹痛，清厥意不樂。上應鎮星。土星也。土氣勝，則鎮星明耀主其令。甚則肌肉萎，足痿不收，行善 ，腳下痛，飲發中滿食減，四肢不舉。萎，痿同。 ，抽掣也。甚則土邪有餘，脾經自病，脾主肌肉，外應四肢，其脈起於足大趾而上行，故為病如此。《藏氣法時論》曰：脾病者，善肌肉痿，行善 ，腳下痛。又《玉機真藏論》曰：脾太過則令人四肢不舉。 ，翅、寄、係三音。變生得位，詳太過五運。獨此言變生得位者，蓋土無定位，凡在四季中土邪為變，即其得位之時也。髒氣伏，化氣獨治之，泉涌河衍，涸澤生魚，風雨大至，土崩潰，鱗見於陸。髒氣，水氣也。化氣，土氣也。衍，溢也。
48	土勝則水衰，故髒氣伏而化氣獨治也。土不務德，濕令大行，故泉涌河衍，涸澤生魚。濕甚不已，風木承之，故為風雨大至。土崩潰，鱗見於陸者，木氣之複也。病腹滿溏泄腸鳴，反下甚而太谿絕者，死不治。此皆土濕自傷，脾不能制，故為是證。《藏氣法時論》曰：脾虛則腹滿腸鳴，飧泄食不化。太谿，腎脈也。土亢則腎絕，故死不治。上應歲星。木星也。土勝而木承之，故歲星光芒應其氣。是歲土盛為災，先臨宿屬，木氣之復，後及中宮；人之應之，則先傷於腎，後傷於脾。
49	歲金太過，燥氣流行，肝木受邪。六庚年也。金之化燥，金勝則克木，故肝髒受邪。民病兩脅下少腹痛，目赤痛瘍，耳無所聞。兩脅少腹耳目，皆肝膽經氣所及，金勝則木髒受傷，故為是病。肅殺而甚，則體重煩冤，胸痛引背，兩脅滿且痛引少腹。金氣太過則肅殺甚，故傷及肝經而為此病。《藏氣法時論》曰：肝病者，兩脅下痛引少腹。肝虛則目KT KT 無所見，耳無所聞。又《玉機真藏論》曰：肝脈不及，則令人胸痛引背，下則兩脅 滿。上應太白星。金星也。金氣勝，則太白星明而當其令。甚則喘咳逆氣，肩背痛，尻陰股膝髀 足皆病。甚則金邪有餘，肺經自病，故喘咳氣逆，肩背痛。金病不能生水，以致腎陰亦病，故尻陰股膝以下皆病也。《藏氣法時論》曰：肺病者，喘咳逆氣肩背痛，尻陰股膝髀 足皆痛。髀，病米切，又音比。 音篆。 音杭。上應熒惑星。火星也。金勝則火復，故熒惑光芒而應其氣。是歲金氣太過，宿屬為災，火氣承之，西方并及；而人之應之，則先傷於肝，後傷於肺。收氣峻，生氣下，草木斂，蒼乾凋隕。收氣，金氣也。生氣，木氣也。隕，墜落也。金勝木衰，則收氣峻速，生氣下而不伸，故草木多斂而蒼乾凋隕也。隕音允。病反暴痛， 脅不可反側，咳逆甚而血溢，太衝絕者死不治。上應太白星。病反暴痛脅不可反側，金傷於肝也。咳逆甚而血溢，火復於肺也。太衝，肝脈也。金亢則肝絕，故死不治。其勝其複，皆太白星應之。 ，區、去二音。
50	歲水太過，寒氣流行，邪害心火。六丙歲也。水之化寒，水勝則克火，故心髒受邪。民病身熱煩心躁悸，陰厥上下中寒，譫妄心痛，寒氣早至。悸，心驚跳也。此皆心髒受邪，故為是病，而寒當早至。悸音匱。上應辰星。水星也。
51	水氣勝，則辰星明而主其令。甚則腹大脛腫，喘咳，寢汗出憎風。甚則水邪有餘，腎髒自病。《藏氣法時論》曰：腎病者，腹大脛腫，喘咳身重，寢汗出憎風。按：此下當云藏氣行，長氣失政，今獨亡者，闕文也。憎音曾。大雨至，埃霧朦鬱。水盛不已，土則複之，故見斯候，土之氣也。朦音蒙。上應鎮星。土星也。水勝則土復，故鎮星光芒而應其氣。
52	是歲水氣太過，宿屬應災，土氣承之，并及於北；而人之應之，則先傷於心，後傷於腎。上臨太陽，雨冰雪霜不時降，濕氣變物。此以水運而遇太陽司天，乃丙辰，丙戌歲也，是為天符，其寒尤甚，故雨冰霜雪不時降，濕氣變物也。病反腹滿腸鳴，溏洩食不化，渴而妄冒，神門絕者死不治。上應熒惑、辰星。水盛天符之歲，陽氣大衰，反克脾土，故為腹滿等病。《藏氣法時論》曰：脾虛則腹滿腸鳴，飧泄食不化。若水邪侮火，心失其職，則為渴而妄冒。神門，心脈也。
53	水亢則心絕，故死不治。上應熒惑、辰星，勝者明而衰者暗也。按：太過五運，獨水火言上臨者，蓋特舉陰陽之大綱也。
54	且又惟水運言熒惑、辰星者，謂水盛火衰，則辰星明朗，熒惑減耀，五運皆然，舉此二端，餘可從而推矣。
55	帝曰：善。其不及何如？此以下言五運不及之化，如乙丁己辛癸，五陰年是也。若不及有助，則為平歲，不在不及之例。岐伯曰：悉乎哉問也！歲木不及，燥乃大行，六丁歲也。木不及而金乘之，故燥氣大行。生氣失應，草木晚榮，失應者，不能應時，所以晚榮。肅殺而甚，則剛木辟著，柔萎蒼乾，上應太白星。肅殺而甚，金氣勝也。故剛木辟著，謂碎裂如劈著也。柔木萎而蒼乾，謂色青黑而凋枯也。其上應於星，則太白光芒而主其氣。萎音威，又上、去二音。民病中清 脅痛，少腹痛，腸鳴溏泄，涼雨時至，上應太白星，中清 脅少腹痛者，金氣乘木，肝之病也。腸鳴溏泄者，木不生火，脾之寒也。金氣清肅，故涼雨時至，亦皆應於太白星之明也。新校正曰：按不及五化民病證中，上應之星，皆言運星失色，畏星加臨宿屬為災；此獨言畏星、不言運星者，經文闕也，當云上應太白星、歲星。其穀蒼。
56	穀之蒼者屬木，麻之類也。金勝而火不復，則蒼穀不成。上臨陽明，生氣失政，草木再榮，化氣乃急，上應太白、鎮星，其主蒼早。上臨陽明，丁卯、丁酉歲也。金氣亢甚，故生氣失政。草木再榮者，以木氣既衰，得火土王時，土無所制，化氣乃急，故夏秋再榮也。其上應於星，則金土明耀。其下主於物，則蒼者早凋。新校正云：按不及五化，獨紀木上臨陽明，土上臨厥陰，水上臨太陰，不紀木上臨厥陰，土上臨太陰，金上定陽明者，經之旨各紀其甚者也。故於太過運中，只言火臨火，水臨水；此不及運中，只言水臨金，土臨木，水臨土；不言厥陰臨木，太陰臨土，陽明臨金也。復則炎暑流火，濕性燥，柔脆草木焦槁，下體再生，華實齊化，病寒熱瘡瘍、痱胗癰痤，上應熒惑、太白，其穀白堅。復者，子為其母而報復也。木衰金亢，火則復之，故為炎暑流火而濕性之物皆燥，柔脆草木皆枝葉焦枯，下體複生。其生既遲，則旋花旋實，是謂齊化。火氣反甚，故其為病如此。其應於星，則熒惑光芒，太白減曜，而宿屬為災。其應於穀，則白堅屬金，秀而不實也。按：太過不及之年皆有勝復，後第十三章載者尤詳，所當互考。脆音翠。痱音肺。胗，疹同。
57	痤，才何切。白露早降，收殺氣行，寒雨害物，蟲食甘黃，脾土受邪，赤氣後化，心氣晚治，上勝肺金，白氣乃屈，其穀不成，咳而鼽，上應熒惑、太白星。陽明上臨，金氣清肅，故為白露早降，收殺氣行，寒雨害物。然金勝者火必衰，火衰者土必弱，故蟲食味甘色黃之物，以甘黃皆屬土，而陰氣蝕之，故蟲生焉。觀曬能除蛀，則蟲為陰物可知。故其在人，又當脾土受邪也。若金勝不已而火復之，則赤氣之物後時而化，而人之心火晚盛，上克肺金，凡白色屬金之物，其氣迺屈也。金谷，稻也。鼽，鼻塞也。其上應於星，則當熒惑明，太白暗，而災有所屬也。王氏曰：金行伐木，假途於土，子居母內，蟲之象也，故甘物黃物，蟲蠹食之。鼽音求。
58	歲火不及，寒乃大行，長政不用，物榮而下，凝慘而甚，則陽氣不化，乃折榮美，上應辰星。六癸歲也。火不及而水乘之，故寒乃大行。長政不用，則物不能茂盛於上，而但榮於下。凝慘陽衰，則榮美乃折。其上應天象，辰星當明。
59	民病胸中痛，脅支滿，兩脅痛，膺背肩胛間及兩臂內痛，鬱冒朦昧，心痛暴喑，胸腹大，脅下與腰背相引而痛。冒，若有所蔽也，一曰目無所見也。火不足則陰邪盛而心氣傷，故為此諸病，皆手心主及心經所行之處。二經雖不行背，然心在膈上，為背之陽髒，故痛連腰背也。《藏氣法時論》曰：心虛則胸腹大，脅下與腰相引而痛。甚則屈不能伸，髖髀如別，上應熒惑、辰星，其穀丹。甚至陰寒凝滯，陽氣不行，故為是病。髖髀，臀股之間也。如別，若有所別而不為用也。
60	水行乘火，則熒惑無光，辰星增曜，宿屬為災；丹色之谷，應其氣而不成也。復則埃鬱，大雨且至，黑氣乃辱，病 溏腹滿，食飲不下，寒中腸鳴，泄注腹痛，暴攣痿痺，足不任身，上應鎮星、辰星，玄穀不成。火衰水亢，土則復之，土之化濕，反侵水髒，故為腹滿食不下、腸鳴泄注、痿痺足不任身等疾。黑氣，水氣也。辱，屈也。 ，鴨也。言如鴨糞清稀，寒濕所致也。土復於水，故鎮星明潤，辰星減光，玄色之穀不成也。 ，木、務二音。
61	歲土不及，風乃大行，化氣不令，草木茂榮，飄揚而甚，秀而不實，上應歲星。六己歲也。土不及而木乘之，故風氣行，化氣失令。木專其政，則草木茂榮。然發生在木而成實在土，土氣不充，故雖秀不實。木氣上應，則歲星當明也。
62	民病飧泄霍亂，體重腹痛，筋骨繇復，肌肉 酸，善怒，髒氣舉事，蟄蟲早附，咸病寒中，上應歲星、鎮星，其穀 。繇復，搖動反複也。《根結篇》曰：所謂骨繇者，搖故也。即此繇字。 ，跳動也。酸，酸疼也。凡此飧泄等病，皆脾弱肝強所致。土氣不及，則寒水無畏，故髒氣舉事。蟄蟲早附，應髒氣也。咸病寒中，火土衰也。上應歲星、鎮星者，歲星明而鎮星暗也。穀之黃者屬土，不能成實矣。 ，如雲切。 音今，黃也。複則收政嚴峻，名木蒼凋，胸脅暴痛，下引少腹，善太息，蟲食甘黃，氣客於脾， 穀乃減，民食少失味，蒼穀乃損，上應太白、歲星。土衰木亢，金乃復之，故收氣峻而名木凋也。其為胸脅暴痛、下引少腹者，肝膽病也。蟲食甘黃、氣客於脾、 穀乃減者，火土衰也。土衰者脾必弱，故民食少、滋味失。金勝者木必衰，故蒼穀損。其上應於星，當太白增明而歲星失色也。上臨厥陰，流水不冰，蟄蟲來見，髒氣不用，白乃不復，上應歲星，民乃康。己巳己亥歲也。上臨厥陰則少陽相火在泉，故流水不冰，蟄蟲來見。火司於地，故水之髒氣不能用，金之白氣不得復，歲星得專其令，民亦康而無病。
63	歲金不及，炎火乃行，生氣乃用，長氣專勝，庶物以茂，燥爍以行，上應熒惑星。六乙歲也。金不及而火乘之，故炎火乃行。金不勝木，故生氣用而庶物茂。火氣獨王，故長氣勝而燥爍行。其應於星，則熒惑光芒也。爍，式灼切。民病肩背瞀重，鼽嚏，血便注下，收氣迺後，上應太白星，其穀堅芒。瞀，悶也。鼽，鼻塞流涕也。金受火邪，故為此諸病。收氣後，太白無光，堅芒之穀不成，皆金氣不足之應。瞀，茂、務、莫三音。嚏音帝。復則寒雨暴至，乃零冰雹霜雪殺物，陰厥且格，陽反上行，頭腦戶痛，延及腦頂發熱，上應辰星，丹穀不成，民病口瘡，甚則心痛。金衰火亢，水來復之，故寒雨暴至，繼以冰雹霜雪，災傷萬物，寒之變也。厥，逆也。格，拒也。寒勝於下，則陰厥格陽而反上行，是謂無根之火，故為頭頂口心等病。其應於天者，辰星當明。應於地者，丹色之穀不成也。按：此水復火衰，當云上應熒惑、辰星；此不言熒惑者，闕文也。雹音薄。
64	歲水不及，濕迺大行，長氣反用，其化乃速，暑雨數至，上應鎮星。六辛歲也，水不及而土乘之，故濕乃大行。水衰則火土同化，故長氣反用，其化乃速，上應鎮星光明也。民病腹滿身重濡泄，寒瘍流水，腰股痛發， 股膝不便，煩冤足痿清厥，腳下痛，甚則 腫，髒氣不政，腎氣不衡，上應辰星，其穀 。土濕太過，傷及腎陰，故為此諸病。寒瘍流水，陰蝕陰疽之類也。煩冤，煩悶抑鬱也。清厥，寒厥也。 腫，浮腫也。藏氣，水氣也。衡，平也。不政不衡，水氣衰也，上應辰星不明，下應 穀不成。 ，黑黍也。上臨太陰，則大寒數舉，蟄蟲早藏，地積堅冰，陽光不治，民病寒疾於下，甚則腹滿浮腫，上應鎮星，其主 谷。辛丑、辛未歲也。太陰濕土司天，則太陽寒水在泉，故大寒舉而陽光不治也。甚則腹滿浮腫，濕土勝而腎氣傷也。其上應者，當鎮星增曜。下應者，當 穀有成。復則大風暴發，草偃木零，生長不鮮，面色時變，筋骨併辟，肉 螈，目視KT KT ，物疏璺，肌肉胗發，氣并膈中，痛於心腹，黃氣乃損，其穀不登，上應歲星。水衰土亢，木後復之，故大風暴發，草僕木落，而生長失時，皆不鮮明也。面色時變，肝氣動也。
65	並，拘攣也。闢，偏歌也。 螈，動掣也。KT KT ，目不明也。璺，物因風而破裂也。肝氣在外則肌肉風疹，肝氣在中則痛於心腹，皆木勝之所致，故黃氣損而屬土之穀不登。其上應於天，則惟歲星當明也。愚按：五運之有太過不及，而勝復所以生也。太過者其氣勝，勝而無制，則傷害甚矣。不及者其氣衰，衰而無復，則敗亂極矣。此勝復循環之道，出乎天地之自然，而亦不得不然者也。故其在天則有五星運氣之應，在地則有萬物盛衰之應，在人則有髒腑疾病之應。
66	如木強勝土，則歲星明而鎮星暗，土母受侮，子必複之，故金行伐木，以救困土，則太白增光，歲星反晦也。凡氣見於上，則災應於下，宿屬受傷，逆犯尤甚，五運互為勝復，其氣皆然。至其為病，如木勝肝強，必傷脾土，肝勝不已，燥必復之，而肝亦病矣。燥勝不已，火必復之，而肺亦病矣。此五髒互為盛衰，其氣亦皆然也。夫天運之有太過不及者，即人身之有虛實也，惟其有虛而後強者勝之，有勝而後承者復之；無衰則無勝矣，無勝則無復矣。無勝無復，其氣和平，焉得有病？恃強肆暴，元氣泄盡，焉得無虛？故曰有勝則復，無勝則否，勝微則復微，勝甚則復甚。可見勝複之微甚，由變化之盛衰，本無其常也。如本經六元正紀等論所載天時地化人事等義，至詳至備，蓋以明其理之常者如此也。即如周易之六十四卦、三百八十四爻，乃開明易道之微妙，而教人因易以求理，因象以知變。故孔子曰：書不盡言，言不盡意。此其大義，正與本經相同。夫天道玄微，本不易測，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。故凡讀易者，當知易道有此變，不當曰變止於此也。讀運氣者，當知天道有是理，不當曰理必如是也。然變化雖難必，而易盡其幾矣；天道雖難測，而運氣盡其妙矣。自餘有知以來，常以五六之義，逐氣推測，則彼此盈虛，十應七八；即有少不相符者，正屬井蛙之見，而見有未至耳，豈天道果不足憑耶？今有昧者，初不知常變之道，盛衰之理，孰者為方，孰者為月，孰者為相勝反勝主客承制之位，故每鑿執經文，以害經意，徒欲以有限之年辰，概無窮之天道，隱微幽顯，誠非易見，管測求全，陋亦甚矣。此外復有不明氣化如馬宗素之流者，假仲景之名，而為傷寒鈴法等書，用氣運之更遷，擬主病之方治，拘滯不通，誠然謬矣。然又有一等偏執己見不信運氣者，每謂運氣之學，何益於醫？且云疾病相加，豈可根據運氣以施治乎？非切要也。餘喻之曰：若所云者，似真運氣之不必求，而運氣之道豈易言哉？凡歲氣之流行，即安危之關係。或疫氣遍行，而一方皆病風溫；或清寒傷髒，則一時皆犯瀉痢；或痘疹盛行，而多凶多吉，期各不同；或疔毒遍生，而是陰是陽，每從其類；或氣急咳嗽，一鄉並與；或筋骨疼痛，人皆道苦；或時下多有中風，或前此盛行痰火。諸如此者，以眾人而患同病，謂非運氣之使然歟？觀東垣於元時太和二年，製普濟消毒飲以救時行疫癘，所活甚眾，非此而何？第運氣之顯而明者，時或盛行，猶為易見；至其精微，則人多陰受，而識者為誰？夫人殊稟賦，令易寒暄，利害不侔，氣交使然。故凡以太陽之人，而遇流衍之氣；以太陰之人，而逢赫曦之紀。強者有制，弱者遇扶，氣得其平，何病之有？或以強陽遇火，則炎烈生矣；陰寒遇水，則冰霜及矣。天有天符，歲有歲會，人得無人和乎？能先覺預防者，上智也；能因幾辦理者，明醫也；既不能知而且云烏有者，下愚也。然則運氣之要與不要，固不必辨，獨慨夫知運氣者之難其人耳。由此言之，則鑿執者本非智士，而不諭者又豈良材，二者病則一般。彼達人之見，自所不然，故善察運氣者，必當順天以察運，因變以求氣。如杜預之言歷，曰：治歷者，當順天以求合，非為合以驗天。知乎此，則可以言歷矣。而運氣之道亦然。既得其義，則勝復盛衰，理可窺也。隨其幾而應其用，其有不合於道者，未之有也。戴人曰：病如不是當年氣，看與何年運氣同。便向某年求活法，方知都在至真中。此言雖未盡善，其亦庶幾乎得運氣之意矣。 。如雲切。螈音熾。KT 音荒。璺音問。
67	帝曰：善。願聞其時也。此下言不及之歲，其政化勝複各有時也。本篇凡太過之年不言勝復，故不及之。岐伯曰：悉哉問也！木不及，春有鳴條律暢之化，則秋有霧露清涼之政，春有慘悽殘賊之勝，則夏有炎暑燔爍之復，其眚東，其藏肝，其病內舍 脅，外在關節。和則為化為政，運之常也。不和則為勝為複，氣之變也。如歲木不及，金當克之。使金不來勝，而木氣無傷，則春有鳴條律暢之化，至秋之時，則金亦無復，而有霧露清涼之政，此氣之和也。若春見金氣而有慘悽殘賊之勝，則木生火，火來克金，而夏有炎暑燔爍之復矣，此氣之變也。然此之勝複皆因於木，故災眚當見於東方。在人之髒，應於肝，肝之部分，內在 脅，外在關節，故其為病如此。下節之義，大約俱同。燔音煩。爍，式灼切。眚音省。火不及，夏有炳明光顯之化，則冬有嚴肅霜寒之政，夏有慘淒凝冽之勝，則不時有埃昏大雨之復，其眚南，其髒心，其病內舍膺脅，外在經絡。火不及者，水當乘之。若水不侮火而夏有此化，則水亦無復而冬有此政。若水不務德而夏有此勝，則火生土，土來克水，而不時有此復矣。其眚南，其髒心，皆火之應。土不及，四維有埃雲潤澤之化，則春有鳴條鼓拆之政，四維發振拉飄騰之變，則秋有肅殺霖霪之復，其眚四維，其髒脾，其病內舍心腹，外在肌肉四肢。
68	四維，辰戌丑未方月也。歲土不及，木當勝之。若木不侮土而四季有此化，則木亦無復而春有此政。若木勝土而四季有此變，則土生金，金來克木，而秋有此復矣。其眚四維，其髒脾，皆土之應。拉音臘。霪音淫。金不及，夏有光顯鬱蒸之令，則冬有嚴凝整肅之應，夏有炎爍燔燎之變，則秋有冰雹霜雪之復，其眚西，其髒肺，其病內舍膺脅肩背，外在皮毛。歲金不及，火當勝之。若火得其正而夏有此令，則水亦無複而冬有此應。若火氣侮金而夏有此變，則金之子水，水來克火，而秋有此復矣。其眚西，其髒肺，皆金之應。按：此下二節，不先言金水之本化，而先言火土之制化，與上三節不同者，不過文體之變耳，文雖變而義則無異也。水不及，四維有湍潤埃雲之化，則不時有和風生發之應，四維發埃昏驟注之變，則不時有飄蕩振拉之復，其眚北，其髒腎，其病內舍腰脊骨髓，外在谿谷 膝。歲水不及，土當勝之。
69	若土不為虐而四季有此正化，則木亦無復而不時有此正應。若土肆其勝而有四維之變，則水之子木，木來克土，而不時有此復矣。其眚北，其髒腎，皆水之應。湍，通官切。 ， 同。夫五運之政猶權衡也，高者抑之，下者舉之，化者應之，變者復之，此生長化成收藏之理，氣之常也，失常則天地四塞矣。夫天地陰陽之道，亦猶權衡之平，而不能少有損益也。故高而亢者，必有所抑，因太過也。卑而下者，必有所舉，因不及也。正而為化，則有以應之，不相悖也。邪而為變，則有以復之，承迺制也。此所以生長化成收藏，皆不失其物理之常，失常則高下不相保，而天地閉塞矣。如《玉版論要》曰：回則不轉，乃失其機。即此之謂。故曰：天地之動靜，神明為之紀；陰陽之往復，寒暑彰其兆。此之謂也。
70	應天之氣，動而不息；應地之氣，靜而守位。神明為之紀，則九星懸朗，七曜周旋也。陰陽寒暑，即動靜神明之用也。
71	此承上文而總言盛衰勝復，即天地之動靜；生長化成收藏，即陰陽之往復。動靜不可見，有神有明，則有紀可察矣。陰陽不可測，有寒有暑，則有兆可知矣。天地之道，此之謂也。
72	帝曰：夫子之言五氣之變，四時之應，可謂悉矣。夫氣之動亂，觸遇而作，發無常會，卒然災合，何以期之？此下言氣動之亂，皆隨遇而變，故其德化政令災變之候，各有所不同也。岐伯曰：夫氣之動變，固不常在，而德化政令災變，不同其候也。帝曰：何謂也？岐伯曰：東方生風，風生木，其德敷和，其化生榮，其政舒啟，其令風，其變振發，其災散落。敷，布也。和，柔和也。榮，滋榮也。舒，展也。啟，開也。振，奮動也。發，飛揚也。散落，飄零散落也。
73	《五營運大論》曰：其德為和，其化為榮，其政為散，其令宣發，其變摧拉，其眚為隕。義當參閱。南方生熱，熱生火，其德彰顯，其化蕃茂，其政明曜，其令熱，其變銷爍，其災燔 。彰，昭著也。蕃，盛也。燔 ，焚灼也，銷爍緩而燔甚也。《五營運大論》曰：其德為顯，其化為茂，其政為明，其令鬱蒸，其變炎爍，其眚燔 。蕃、燔，俱音煩。 ，如瑞切。中央生濕，濕生土，其德溽蒸，其化豐備，其政安靜，其令濕，其變驟注，其災霖潰。溽蒸，濕熱也。豐備，充盈也。驟注，急雨也。霖，久雨也。潰，崩決也。《五營運大論》曰：其德為濡，其化為盈，其政為謐，其令雲雨，其變動注，其眚淫潰。溽音辱。潰音會。西方生燥，燥生金，其德清潔，其化緊斂，其政勁切，其令燥，其變肅殺，其災蒼隕。緊斂，收縮也。勁切，銳急也。肅殺，氣寒肅而殺令行也。蒼隕，草木蒼枯而凋落也。《五營運大論》曰：其德為清，其化為斂，其政為勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落。隕音允。北方生寒，寒生水，其德淒滄，其化清謐，其政凝肅，其令寒，其變慄冽，其災冰雪霜雹。淒滄，寒氣也。謐，靜也。凝肅，堅斂也。慄冽，寒甚也。冰霜雪雹，陰氣所凝，或太陽用事，或以水復火，則非時而見。《五營運大論》曰：其德為寒，其化為肅，其政為靜，其變凝冽，其眚冰雹。滄音倉。謐音密。是以察其動也，有德有化，有政有令，有變有災，而物由之，而人應之也。德化政令，和氣也。為災為變，乖氣也。施化出乎天地，而人物應之，得其和則為生為成，遇其乖則為災為害。
74	十一、五星之應
75	《素問·氣交變大論》
76	帝曰：夫子之言歲候，不及其太過，而上應五星。今夫德化政令，災眚變易，非常而有也，卒然而動，其亦為之變乎？此承前章而詳求五星之應。謂凡德化政令，災眚變易，其有卒然而動者，星亦應之否也。岐伯曰：承天而行之，故無妄動，無不應也。卒然而動者，氣之交變也，其不應焉。故曰應常不應卒，此之謂也。承天而行，謂歲候承乎天運，故氣無妄動，而五星之見，則動無不應也。但其卒然而動者，非關天運，隨遇為變，則五星未必應焉。以應常不應卒也。
77	常，謂盛衰之常，其來有自，故必無不應。卒者，一時之會，非有大變，則亦有不應者矣。帝曰：其應奈何？岐伯曰：各從其氣化也。各從其氣化者，歲星之化其應風，熒惑之化其應火，鎮星之化其應濕，太白之化其應燥，辰星之化其應寒也。帝曰：其行之徐疾逆順何如？岐伯曰：以道留久，逆守而小，是謂省下。道，五星所行之道也。留久，稽留延久也。逆守，逆行不進而守其度也。小，無芒而光不露也。省下，謂察其分野君民之有德有過者也。以道而去，去而速來，曲而過之，是謂省遺過也。謂既去而復速來，委曲逡巡而過其度也。省遺過，謂省察有未盡，而復省其所遺過失也。
78	久留而環，或離或附，是謂議災與其德也。環，迴環旋繞也。或離或附，欲去不去也。議災與德，若有所議而為災為德也。應近則小，應遠則大。應，謂災德之應也。所應者近而微，其星則小。所應者遠而甚，其星則大。芒而大倍常之一，其化甚；大常之二，其眚即也。芒，光芒也。甚，氣化之盛也。即，災眚即至也。小常之一，其化減；小常之二，是謂臨視，省下之過與其德也。德者福之，過者伐之。減，氣化之衰也。若小於常之二倍，則不及甚矣，其災眚亦所必至。臨視，猶言觀察也。省下之過與其德，謂省察其宿屬分野之下，有德者錫之以福，有過者伐之以災也。是以象之見也，高而遠則小，下而近則大，故大則喜怒邇，小則禍福遠。凡高而遠者，其象則小。下而近者，其象必大。大則近而喜怒之應亦近，小則遠而禍福之應亦遠。觀五星有遲留伏逆之變，則其或高或下又可知矣。按：上文云：應近則小，應遠則大。此云：大則喜怒邇，小則禍福遠。似乎相反。但上文之近遠，近言其微，遠言其甚，故應微而近則象小，應甚而遠則象大。此言邇遠者，邇言其急，遠言其緩，故象大則喜怒之應近而急，象小則禍福之應遠而緩。蓋上文以體象言，此以遠近辨，二者詞若不同，而理則無二也。歲運太過，則運星北越；運星，主歲之星也。北越，越出應行之度而近於北也。蓋北為紫微太一所居之位，運星不守其度，而北越近之，其恃強驕肆之氣可見。運氣相得，則各行以道。無強弱勝負之氣，故各守其當行之道。故歲運太過，畏星失色而兼其母：畏星，即所制之星。如木運太過，則鎮為畏星也。失色而兼其母者，木失色而兼玄，火失色而兼蒼，土失色而兼赤，金失色而兼黃，水失色而兼白也。其所以然者，如木氣有餘則土星失色而兼赤，赤為木之子，而又為土之母，子母氣必相應，故兼見也，此正其循環相承之妙。不及，則色兼其所不勝。木不及則兼白，火不及則兼玄，土不及則兼蒼，金不及則兼赤，水不及則兼黃，兼其所相制也。肖者瞿瞿，莫知其妙，閔閔之當，孰者為良？肖，取法也。瞿瞿，卻顧貌。閔閔，多憂也。夫天道難窮，談非容易，雖欲取法者瞿瞿多顧，然皆莫得知其妙，故於閔閔之才，能當憂世之任者，果孰為良哉？蓋甚言難其人也。《靈蘭秘典論》曰：消者瞿瞿，孰知其要？文義與此稍異，詳藏象類一。妄行無征，示畏侯王。知天道者，既難其人，故每有妄行之徒，用無征之說，以示畏侯王，言而不應，反惑其敬畏脩德之心。若此輩者，不惟無補於事，而適足為誤事之罪人也。
79	帝曰：其災應何如？岐伯曰：亦各從其化也，故時至有盛衰，凌犯有逆順，留守有多少，形見有善惡，宿屬有勝負，徵應有吉凶矣。時至，歲時之更至也。五星之運，當其時則盛，非其時則衰。退而東行凌犯者，星遲於天，故為順，災輕。
80	進而西行凌犯者，星速於天，故為逆，災重。留守日多則災深，留守日少則災淺。形見有喜潤之色為善，形見有怒燥憂喪之色為惡。宿屬，謂二十八宿及十二辰位，各有五行所屬之異。凡五星所臨，太過逢王，不及逢衰，其災更甚。太過有制，不及得助，其災必輕。即勝負也。五星之為德為化者吉，為災為變者凶，皆徵應也。王氏曰：火犯留守逆臨，則有誣 訟獄之憂，金犯則有刑殺氣鬱之憂，木犯則有震驚風鼓之憂，土犯則有中滿下利 腫之憂，水犯則有寒氣衝 之憂，故曰徵應有吉凶也。帝曰：其善惡何謂也？岐伯曰：有喜有怒，有憂有喪，有澤有燥，此象之常也，必謹察之。王氏曰：五星之見也，從夜深見之。人見之喜，星之喜也。見之畏，星之怒也。光色微曜，乍明乍暗，星之憂也。光色迥然，不彰不瑩，不與眾同，星之喪也。光色圓明，不盈不縮，怡然瑩然，星之喜也。光色勃然臨人，芒彩滿溢，其象懍然，星之怒也。澤，明潤也。燥，乾枯也。班固曰：五行精氣，其成形在地，則結為木火土金水。其成象在天，則木合歲星居東，火合熒惑居南，金合太白居西，水合辰星居北，土合鎮星居中央。分旺四時，則春木、夏火、秋金、冬水各旺七十二日，土旺四季辰戌丑未之月各十八日。合之為三百六十日。其為色也，則木青、火赤、金白、水黑、土黃。其為分野，各有歸度。旺相休廢，其色不同，旺則光芒，相則內實，休則光芒無角，不動搖，廢則光少色。白圜者喪，赤圜者兵，青圜者夏水，黑圜者疾多死，黃圜吉。白角者哭泣之聲，赤角者犯我城，黑角者水行窮兵。太史公曰：五星同色，天下偃兵，百姓安寧，五穀蕃昌，春風秋雨，冬寒夏暑，日不食朔，月不食望，是為有道之國，必有聖人在乎其位也。瑩，榮、用二音。帝曰：六者高下異乎？岐伯曰：象見高下，其應一也，故人亦應之。有此象則有此應，高下雖異，氣應則一也。
81	十二、德化政令不能相過
82	《素問·氣交變大論》
83	帝曰：其德化政令之動靜損益皆何如？岐伯曰：夫德化政令災變，不能相加也。加，增重也，亦相陵也。夫天地動靜，陰陽往復，政令災眚，報施不爽，故不能相加也。勝復盛衰，不能相多也。勝微則複微，勝甚則複甚，故不能相多也。往來小大，不能相過也。勝複小大，氣數皆同，故不能相過也。用之升降，不能相無也。五行之用，先者退而後者進，迭為升降，升降失則氣化息矣，故不能相無也。各從其動而復之耳。五運之政，猶權衡也，故動有盛衰，則複有微甚，各隨其動而應之。《六微旨大論》曰：成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。易曰：吉凶悔吝者，生乎動者也。皆此之謂。然則天地和平之道，有必不可損益於其間者，於此章之義可見矣。帝曰：其病生何如？言災變眚傷之應於病也。岐伯曰：德化者氣之祥，政令者氣之章，變易者復之紀，災眚者傷之始。祥，瑞應也。章，昭著也。紀者，變易之候。始者，災傷所由。氣相勝者和，不相勝者病，重感於邪則甚也。相勝，相當也。謂人氣與歲氣相當，則為比和而無病；不相當，則邪正相干而病生矣。重感於邪，如有餘逢王，不足被傷，則盛者愈盛，虛者愈虛，其病必甚也。帝曰：善。所謂精光之論，大聖之業，宣明大道，通於無窮，究於無極也。余聞之，善言天者，必應於人；善言古者，必驗於今；善言氣者，必彰於物；善言應者，同天地之化；善言化言變者，通神明之理。非夫子孰能言至道歟！乃擇良兆而藏之靈室，每旦讀之，命曰氣交變，非齋戒不敢發，慎傳也。{{聖人知周萬物，故能通於無窮，究於無極，因天以應人，因古以知今，因氣應變化以通神明之理。帝所以極言贊美用示珍藏者，重之甚也。