1  | 宋史礼岫高宗宪圣慈烈皇后吴氏庆元三年崩聪光宗以太上皇承重宁宗降服齐衰期谕日宁宗于吴皇后曾孙也为曾祖母本宜服齐衰三月今服齐衰期过矣丧服父卒然后为祖后者斩丧服小记为祖后者为祖母一年光宗为吴皇后服齐衰三年礼也后汉吴商答刘宝议曰按礼贵嫡重正所以尊祖祸继代之正也夫受重者不得以轻服服之是以孙及会元其为后者皆服纠年受重故也吾固曰光宗为之服齐衰三年是也至于宁宗不得以为升降也当服其本亲之服而已昔徐农人问殷仲堪以父为高祖持童子当何服殷答曰祖父在而祖母没则父服厌周祖了言 |
| 2 | 父亡后则父服三年而孙之服一定无变是知孙之于祖自有正服不以父服为升降先儒具有明文惜宋之礼臣未有据此以争者盖光宗本以传重而加至齐衰一年故其予不应从加或以父服未终而予已释服为嫌答曰此固无防也玉藻缩冠元武子姓之冠也注谓父有丧服子为之不纯吉也此岂非父服未除而予服已除之证乎若齐衰期是以服祖之服服曾祖母矣可乎此由不知曾孙之服不得与孙之承重者同升降也然则礼制可以不讲乎 |
| 3 | 唐会要惠昭太子庙乐人章 |
| 4 | 谓曰此谓一举而一失也太子不得有谥白虎通太子夫人州离何本妇人随夫太子无论其夫人不得有谥天子太子元士也士无论知太子亦无谥晋太常贺循曰说者所以表功行之日故古人未居成人之年及名位未备者皆不作谥是以周灵王太子聪哲明智年过戒童无由作谥春秋诸侯即位之年称子逾年称君称予而卒皆无谥名未成也未成为君无君谥时见称子复洲子谥明俱未得今按惠昭太子立方逾年而薨年十九岁夫以春秋之例言之即位未逾年无谥况立为太子未逾年乎无论明矣太子不得立庙庄公为十八年子般卒注未逾年之君臣下乳服故上予不庙不庙则不书葬示一年不二君也郑驳五经异义曰未逾年君者如鲁子般子恶是也皆不称公卒弗谥不成于君庙者当序于昭穆不成于君则何庙之立凡州庙者为坛祭之近汉诸幼少之帝尚皆不庙祭而祭于陵孙毓五礼驳亦云其冲幼绍位未逾年而薨者依汉旧制不列于宗庙四时祭祀于寝而已是太子立庙于经无徵普惠帝世愍怀太子哀太孙臧冲太孙尚祠庙元帝世怀帝殇太子又附庙号为阴室四殇公然立庙之义创自江熙东晋之失未足据为典要太子不得有乐传曰王者治定制礼功成作乐又曰乐以象功太子何功而侧何乐之可作乎吾固以为己举而三失者此也而况大礼之中又失礼也即准恭世子戾太子之例亦不必凿谥古有以两言为谥者成汤是也白虎通日汤死后得成汤以两言为谥也按周书谥法解不悔前过日戾操人制谥犹为近古而惠昭则徒为美谥无所谓明别吾恶也岂山子尚不足以尽之耶汉虽祀莫大子后然称园而不称庙即使立庙亦当使太子子孙主其祀不必为之分署官秦八处营修四时祭享物须公给人必公差也难者曰祭法王下祭殇五适子在其中无庙风祭于何所曰曾子问曰凡殇与无后者祭于宗子家当重之曰尊于东房是为阳厌疏宗子殇死祭于祖庙夕百言辜旦且 |
| 5 | 禀阴间之处是为阴厌凡殇则祭于宗子父庙当室之百是为阳厌经虽有祭殇之文而无立庙之制夫唯祭于父庙祭于祖庙则太子死其不别为之立庙审矣今恩昭太子年十九虽男子冠而不为殇丸准殇不庙则思昭不虑有庙准未逾年之君不立庙则惠昭未立为君更不宜立庙其时裴子馀议日定公元年立杨宫经傅更无异说此言何其谬也夫经例有之传日立者不宜立也经术不明妄发论议而谓经传更鸠异说可平唐之失礼羣臣不能辞其过 |
| 6 | 唐会要凡既葬公除则无事不可故江右虞潭殷溅堪并云既葬公除废祭者非也故其时公除者则行公除祭盖大夫不敢以家事辞王事春秋之义也 |
| 7 | 谢曰公除者庾蔚之所谓公家除其丧服以从公家之吉事也此衰世之事当时礼官不通春秋之首而谟弓以断礼者也公羊之义不以家事辞王事非此之谓公十遂塑齐至黄乃复其时公子逐闻父母之丧徐行不近非君命不返者盖重君此指人臣受命出疆而闻丧薛不急行以冀君使人代之非平居无事时可比傅丑古者臣有大丧三年不呼其门门尚不呼有何行公祭芝事耶传又日巴练可以井冕服金革之事君使之非辄臣行之礼也公祭非金革之比且公使之非也金革来可使况行公祭乎传又曰闵子要绖而服事既而日若此乎古之道不即人心退而致仕孔子盖善之也今转谕耒终葬即公除而行公祭是吉凶而相千也衰麻甫脱而与弁冕相接可乎鲁闵公二年吉福于庄公何邵公曰都未可以吉祭其时闵公服庄公之丧巴一十二月而除丧郑元日公心惧于难务自尊戍以厌其祸光儒犹或非之事具经典可覆按也而乃妄豆春秋缘饰经义以文邪说不亦诬乎徐藻乃云外丧公余虽停毕径渊声乐不得葬而公除宜为蔚之所斥矣通典丧服小功五月章马融日在室者齐衰周适顺者大功以为大宗后昧之降二等故小功也不言姑者明降一体不降姑也 |
| 8 | 论曰此与郑氏异也丧服为人后者为其姊妹适人者注不言姑者举其亲者而恩轻者降可知是与马不盗姑之说不同按期服章姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报贾公彦曰姑对侄姊妹对兄弟据出适人本降叩姑姊妹亦以期报之是姑与姊妹同称无一体之别也在犬功以土主之故故为之服期此出适州主不降鲤姊县之制同也大功章姑姊妹女子子适人者传曰何以大功也此出适人有主而降姑姊妹之例同也以骊权淋服周隅适降大功为人后者降其昆弟故姑姊据莱光功降一等而为小功郑氏同降之说是也马氏明牌尸体湎味降姑之说非也通经之例姑姊妹降则俱降又何有于始而不降之说耶经传不言姑举亲以见竦从可知省文例也 |
| 9 | 生 |
| 10 | 通血听麻三月章杯孙之中殇马融日祖为孙成人大功长殇降一等中下殇降二等故服绳也言中则有下文不备疏者略耳 |
| 11 | 论日郑以中为字之误马以言中则有下二谥不同以泾例推之郑说是也经有言长殇者矣有言下殇者矣有言长殇中殇者矣有言中殇下殇者矣或长中连文或中下连文无单言中殇者故丧服传问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下若縕麻章有中殇则传中不必发此问矣故郑以为字之误耳其言中不能有下者以中连上下也中字不独从下前可从上故马氏从一偏之说为不可从且以丧服篇吹通典晋袁准云为父后犹服嫁母据外祖异族独麟祭行服知父后应服嫁母刘智云虽为父后犹为嫁母齐衰讫葬卒哭乃除逾月乃祭论曰嫁母之服于经无文郑氏以为尽哀期盖据杖期章父卒继母嫁从为之服况亲母于故谯周以为据继母嫁犹服周以亲母可知故扣经也皆不言为后不为后之别萧太傅云当服周为父后不服此议是也今且以出母之例例之丧服小记为父后者为出母无服注不敢以已私废父所传重之祭祀据此适子不为出母著服盖父在虽适子为出母有服父卒则适予一人不为出母服经有明文然则袁准云为父后犹服嫁母之说不确矣檀弓伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之是夫于尚在斯时伯鱼未尝为后父在为出母期礼也所以父在得为出母服者以宗庙之祭祀父主之父不在不得为出母服者以宗庙之祭祀子主之为后之名指父死不指父在说者不得以伯鱼为出母服引为后以伊之也宋庾蔚之云继母嫁则与宗庙绝为父后者安以废祖祀而服之乎袁准废祭之说诚不可以为训也通典轴子为后其妻为本舅姑服议晋贺循云岫子为父后为其母总麻三月抛予之妻自如常礼尊所不降也自天予达于大夫皆然谕日贺氏号为儒宗而此议则有所未当贺义未明所据赫其说本之服问也按服问日有从轻而重公予之妻为其皇姑注妾予之妻为其君姑齐衰与小君同舅不厌妇也疏诸候在尊厌妾予便为母练冠诸侯没妾子得为母大功而妾于妻不辨诸侯存波为夫之母期也据此知贺所云加子之妻尊所不降助于此矣而不知仙子有为后不为后之则如其不为后诸侯于妾母洲服故庶子厌于父而不得伸为其母练冠麻麻衣而已传所谓君之所不服子亦不敢服也不为后而父卒为其母大功以先君馀尊之所厌不得过大功大功盍所谓公之庶昆弟为其母是也御子之妻舅不厌妇丕辨舅之存亡而为姑齐衰服问所云是也若夫庶了量后而承重则为其母总传所谓与尊者一体而不得服其私亲也贺云自天于达于大夫其中包有诸侯矣设使庶子为诸侯之后则忠子之妻为君夫入也将因妾母之丧而废祭乎抑不废祭乎君止服而夫人可以有服平祭统夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也入奚父齐衰可以与于祭乎夫吉凶不相干衰麻不接冕弁以此推之贺说固不可行耳然则佩予满后其妻安得服其本服耶且向来经传所云都据大夫士之显于若天予之瓜子为后则又不同曾予间古者天子练冠以燕居郑云谓州子王为其母洲服据此天王无服然则王后不当有服也明矣贺云自天于达之说又不可通也适典并载孔瑚虞喜綦毋逮贺虞之诡皆非也孔与綦毋言之而不详故为广其义而办论之俾后君于有考岫 |
| 12 | 通典宋庾蔚之谓舅殁则姑老是授祭祀于子妇刘祖服自以姑为适所谓有适妇虑嫡孙妇也祖以适统唯一故子妇尚存其孙妇以下未得为适犹以庶妇服之 |
| 13 | 谕曰庾氏之说从丧服传注而推之者也丧服有嫡子者无嫡孙孙妇亦如之注嫡妇在亦为庶孙之妇庾故准嫡予之例有嫡妇加嫡孙妇矣庾知此者以嫡不可以有卧也丧服期章专论祖为嫡孙之服制指祖在而言之嫡予死而后立嫡孙故祖为之期祖为嫡孙期则孙妇亦当为嫡孙妇乎似嫡可以在孙妇矣而不绅也嫡妇在而嫡孙之妇亦同于抛妇者何也嫡妇之名不鼍 |
| 14 | 丧服小功章夫之姑姊妹娣姒妇报传曰娣洲烂翟弟长也集说继公谓先娣后姒则娣长姒称明矣论日夫之姑姊妹娣姒妇报敖氏不知此文义致令长僻颠倒其说传以娣枢姒长恐人疑其尊卑有异而服制有别也欲明其例故变文书此娣在姒上明称可加于长上以见其尊卑之无异马融曰悌姒妇者兄弟之妻相名长枢自相为服不言长者妇入无所专以夫为长幼不自以年齿妻虽小犹随夫为长也先娣后姒明其尊敌也郑注长妇谓称妇满姊妇娣妇谓长妇为姒妇此注本之子尔雅王肃曰按左传云鲁人之穆姜晋子容之母皆谓称妇为娣妇长妇满姒妇此妇则义之绣同者今掘传文与注践匪合坛鞠骑鞍直鞍下传真坤韵妇者弟长筵固弟驿砾因长驿姒公羊曰娣者迥弟玺远传曰长叔姒生男可证已敖既似驴畏而姒缠违先儒之义又改传文以从已说曰娣长也今传作槐长也并不作娣长可知其谬妄敖又云娣长也不有虽文说经往往不得其解遂指为有脱文不亦诬乎屯犬一一工岫 |
| 15 | 尸辇一紵蝇工一只似贱惧一吁二册府元龟太常贺循议以为礼兄弟不相为后不虫以承代为世殷之盘庚不序阳甲汉之光武不继成帝别立寝庙使臣下祭之此前代之明典承继之书义也 |
| 16 | 谕曰贺说非也不能举经义以定国制乃以光武为辞台矢汉官仪曰光武第虽十一于父子之次于成帝为兄弟于哀帝为诸父于平帝为祖父皆不可为之后上至元帝于光武为父故上继兄弟而为九代按此制非是书于春秋微之而知其误矣春秋纪纤芥之恶采毫天之书未有事关巨典而失礼私讥文者传之于闵本以兄而继弟公羊恐后人之致疑焉故发传曰此非子也其称子何臣子一例注臣之体君犹子之继父春秋别嫌明微故太史公以为为人臣者不可以不知春秋若以光武不继成帝为是则僖之继闵为非也今信言臣于卧例是以僖而继闵矣为人后者为之于故云臣予一例文公升僖公于闵公之上春秋讥其逆祖通祀且不可而不上继闵公可平若使僖公当别立庙以祀闵公则经必大书而特书矣夫筑台浚洙事之小者尚记之况于庙乎立惕官考仲子之官则书之设使僖为闵庙未有不书者今经洲文可知当日必止其事且使臣下祭之之说尤为不经是以人主行之而未安晋元帝太兴一年诏曰吾虽上继世祖然于怀闵皇帝皆北面称臣今祠太庙不亲执觞酌而令有司行事于情理不安可依礼更处亦知贺循之议不足为据普墓市欲上嗣显宗以修本纪帝于穆帝为从父昆弟诏下议仆射江影曰闵僖兄弟也为父子则帝伽赫穆帝嗣此论甚正岫晋臣止有知之者卒继成帝贺循之识违不及江影矣不以承代为世而别立庙古岂有其制耶若夫光武之世千戈甫定戎马生郊国典朝章约略粗定后之儒臣安得舍经义而师汉法哉甚用邸仆琪玉曰巽早君于字耆篇质日蓝尸里童婴双豆谨一簪解君予谓君与女君生子是大夫公予嫡妻文子重言子明异于士沁人与妾子之御子也缩日郑注云君子子者大夫及公子之嫡妻子疏云礼之通侧君子与责人皆提犬夫己上公子尊卑比大夫合下传观之君予中自统责人不必分君子一宇为文若一君字属君与女君一予宇属君与女君之子下又有一子字无可伸说故云重言予字明异于士沁人兴安子之为子夫重言子宇唯有女子子以别于男子从无子子一字而属之男子者况士姒人与妾予不必重言以为异通经从私称士沁人训君子者亦无称妾子为君子子者何须如一子字而始与士庶人妻子有别耶石渠礼论戴圣日其不言大夫之子而称君于子者君子犹犬夫也马融曰贵人者嫡夫人也雷次宗日盖大夫己土仙母无服如人疵妾则无如母然则君子二字唯犬夫公子有之其他无有更可知矣此章论岫母之服加人忠妾亦州嫌疑之可避也又何待加以子字而始知其非狐人耶祁氏何故横生异义而割裂经传如是即 |
| 17 | 州丧服不杖期章传有嫡子眷无嫡孙孙妇亦如之注嫡妇在亦为庶孙之妇万斯犬仪礼商曰盖夫庶亦庶夫嫡亦嫡妇人从夫之义也郑氏谓嫡妇在则亦为庶孙之妇是不宋之从而沙姑为主岂礼也哉 |
| 18 | 论曰郑注以传言拍妇亦如之故知有嫡妇耻嫡孙妇矣设有嫡妇在则亦同于庶孙妇耳万驳注直回驳传矣而未可驳也此章专为祖在而服嫡孙也由嫡予而推之于嫡妇嫡妇者嫡予之妻也然不谓之嫡妻而谓之嫡妇是对舅姑之称也嫡予虽亡嫡妇尚在舅安得不以嫡妇视之且嫡妇之名不得以存亡易也嫡妇亡舅不得不以嫡妇之服服之也设使孙妇亡舅将酌辜姑之嫡不应复服其妇之嫡矣故咽有嫡妇亦为庶孙之妇者对祖而言之也不然谁嫡之而谥庶之乎若祖不在则传重在嫡孙矣嫡孙者嫡归之子也舅以为嫡妇而予可不以为嫡母乎是必嫡母亡而后孙妇乃为嫡孙妇此至当不易之论也果如万说既嫡妇而兼嫡孙妇乎抑不嫡妇而唯嫡孙妇也唯嫡孙妇是姑之嫡妇可夺之也母之嫡子可降之也使既嫡妇而兼嫡孙妇是嫡吁以有二也日如是则小记何以为适妇小功也小功庶妇之服曰此指嫡妇之无只者而电不为有子之嫡妇言也内则舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每逞 |
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| 20 | 范墓门百口八门虫卿万斯同羣书疑辨既夕礼诸家解燕养馈差汤沐台馔谓正寝朝夕奠之外别有燕寝朝夕之寞若是则叩时而两处设禀矣愚窃以为不然正寝之奠本以栖神也谓神不在正寝朝夕亦不必设奠矣谓神既在正寝乎又何为于燕寝而奠之也揆之于礼既不合考之于经又无文儒者乃尽举其说以制礼言诚不知其喟懈也后世惟温公疑之谓两处馈甚无谓故书仪至设奠于灵座前可谓得礼之正矣然注疏吃谬公实未之觉也或曰审如子言下文朔月若荐新则不馈于下室当作何解乎日下室即正寝之室也谓既有朔月荐新之玺颐 |
| 21 | 则不必有明夕室中之奠故记又明之奈何以下室为虚寝为正寝之外复有燕寝之贡也况燕寝之说不但仪礼无之即小戴礼亦无之可知为郑氏之臆说矣嫩恻不 |
| 22 | 谕口万云谓神既不在正寝朝夕亦不必设奠既在王寝乂何为于燕寝而卖之一时不当有两奠此臆说也郊特牲曰索祭祝于棘不知神之所在于彼贤于此乎或诸远尺于祭于棘尚日求诸清者与盖孝于求神非玺箫宗蔡之时设祭于庙又求神于庙门之内不知神之所在为于彼室乎为于彼常乎故两处设祭者有之古者虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始巴未壅之前犹生事也故当以醴酒脯醢朝夕莫硕又于下室馈设黍稷至朔月月半而殷奠有黍稷而下室不设也既虞祭途用祭礼下室途无事也此孝于不忍日死其亲之意耳于下室设之如生存也檀弓始死脯醢之奠将行道而行之既葬而食之未有见其飨之耆也自上世以来未之有舍也为使人或倍也万氏之说奈何其欲倍之也而竟以两处设馔为疑耶既翼殡宫又奠下室者亦莫必神之所在即于彼乎于此乎之义也至于下室即正寝之室其谥大谬不羌庄公一一年秋八月公薨于路寝公羊传日路寝正寝也丧太记云君夫人卒于路寝内子未命则死于下室迁尸于巨 |
| 23 | 寝然则下室即内寝之室其然乎其不然乎又谓燕寝之说无据而本记之言无养其燕字将何以解释乎万斯同羣书疑辨士虞礼按此经初言视事中书视祝卒末复言祝祝注疏谓一者皆有词因以记文哀予某哀显相云云为初飨词哀子某圭为云云为末祝词而取少牢迎尸祝词为中次祝词愚窃以为不然使一者果皆有词则记文必备详之矣胡为列其一而遗其山大经既言祖祝必有词无疑若上所言视事则宜未必有谓也何以言之知未入而告神止一事耳胡为既有享词而又有祝词飨词巴有洁牲刚窜嘉荐普淳之语祝词复有柔毛刚量嘉荐普悼之语何谓之重而意之复也古人必无是礼也鞅缀不 |
| 24 | 论曰曹氏之说谬妄不足信也彼以郑贾为妄吾执经以证之可乎万谓若上所言祝飨则飨未必有词也按士虞记飨辞某圭为而哀荐之飨是飨辞一字巴见于本经之记而万谓飨未必有辞是与记相背矣可乎万云飨辞巴有嘉荐普潭之语祝辞复有此语何词之重而意之复也古人必州是礼也然据士虞礼始死用柔日曰哀予云云至哀荐礼事适尔祖某甫飨再虞皆如初日哀荐虞事一虞卒哭他用刚日亦如初日哀荐成事是一辞之异者唯祖虞成仅仅乎辜事豪同耳记又明之曰其他辞一也是仪礼不嫌其重复而万以为复直断古无此礼不亦怪乎吾于是知万氏于仪礼之例未谓也凡尸未入室之前设馔于奥谓之阴厌郑畏必以祝飨有词祝祝有词者一则徵之于记所谓哀予某云云是也一则徵之于少牢以其同为阴厌之祭少牢有祝词则士虞亦应有祝词可知也记不言者文不具也且已具少牢从省文可知例也士虞记日其他如馈食而馈食于阴厌之祭亦有主人再拜稽首祝在左之文故知经文可以互证也万云今定以夙兴云云为告神之词以圭为云云为告尸之词不知万之所定者即郑氏之注无以异也万特不欲会通少牢增其一词耳故以列其二失其一为疑夫不旁适全经此陋儒之习见而万氏亦坐此失何哉 |
| 25 | 万斯同韦书疑辨世之论丧礼者皆谓一虞之后则有卒哭之祭唯敖氏谓一虞即卒哭盖于三虞之日即卒无时之哭故一虞亦名为卒哭弓士虞记丑一虞卒哭曰哀荐成事为据愚始见其说而骇之既而思之知其言之合于礼而不背也谕日谓一虞即卒哭不分为二此敖氏之谬万氏推而崇之可谓谬之尤者其说辨矣而不合于经以文多不载故约其辞焉谨按命名之义虞安也谓安神也白虎逋所以虞而立主何孝予既葬日中反虞念亲已投棺柩巴去怅然失望仿复哀痛故设桑主以处所以慰孝予之心虞安其神也释名既葬还祭于殒官日虞谓虞乐安神使还此也太哭云者谓一虞之后祭各始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已释名又祭日卒哭卒止也止孝子加时之哭朝夕而已卒哭非安神之比其名不同其义安得不异故释名承虞祭而言又祭以别之不作一虞即卒哭之祭其谬一也杂记祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙孔冲远日故士虞礼称哀予曲卒哭乃称孝予此称谓之不同也贾公彦曰大夫以上虞而受服士卒哭而受服此受服之不同也而谓三廪即卒哭之祭乎其谬二也杂记上犬夫之虞也少牢卒哭成事附皆太牢下大夫之虞也特牲卒哭成事附皆少牢注卒哭成事言皆则卒哭成事祸与虞异矣此性之不同也而谓与虞为山事乎其谬一也杂记禹绣之丧祥而从政期之丧卒哭而从政檀弓日殷练而祠丧大记公之丧大夫俟练士卒哭而归而谓卒哭非祭名乎其谬四也杂记士一月而葬是月也卒哭大夫一月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士一虞大夫五诸侯七士葬而即廪虞与卒哭相接其误犹可说也大夫以上卒哭皆去虞校两月则虞祭既终不得与卒哭相接而可谓之一祭乎其谬五也檀弓虞而立尸有几筵卒哭而讳如其一祭曷丕石虞而立尸有几筵而讳乎未为不辞也丧服小记妇之丧虞卒哭其夫若子王之不以虞为卒哭也今皆分言之则其为一事明矣其谬人也丧服小记报葬者服虞一月而后卒哭孔仲达曰虽急即度而不即卒哭犹待一月报葬虞鉴年哭不同而谓卒哭即虞祭乎其谬七也前人亦有以一虞与卒哭为一事郑已破前人之说非敖氏之瓶也敖万皆号称知礼者今按其说显背经传其谬如此学者毋轻议礼旨哉言于后儒当知所警矣万斯同羣书疑辨吉祭犹未配诸家皆为祭韦庙之祖不以祖妣配浸少牢祝辞以某妃配某氏而特牲礼无之为证愚独以为不然所谓配者以新死者之主配食于祖福耳当禅之月而行宗庙吉祭则但礼祭祀祝而不以新死者配之是之谓书祭犹未配谕曰以诗与春秋之说证之而知其不经也诗序元鸟祀高宗也笺祀当为胎胎合也垒奋朋始同祭于契之庙歌是诗焉笺云同祭并不云新死之主不配也芳不合祭而诗何以言天命元鸟而下及武丁孙子也就诗书同祭明矣然犹曰殷礼也至于春秋则鲁礼矣僖事明矣其谬人也丧服小记报葬者服虞一月而后卒哭孔冲远日虽急即廪而不即卒哭犹待一月报葬虞与卒哭不同而谓卒哭即虞祭乎其谬七也前人亦有以一虞与卒哭为山争郑已破前人之说非敖氏之辨也敖万皆号称知礼者今按其说显背经傅其谬如此学者毋轻议礼旨哉言乎后儒当知所警矣万斯同韦书疑辨吉祭犹未配诸家皆为祭辜庙置一祖不以祖妣配引少牢祝辞以某妃配某氏而特牲礼无之为证愚独以为不然所谓配者以新死者之主配食于祖祢耳当禅之月而行宗庙吉祭则但礼祭祀庙而不以新死者配之是之谓言祭犹未配谕日以诗与春秋之说证之而知其不经也诗序元鸟茎芦贾台祀当为佑胎合毕邑蓄朋始同祭于契之庙歌是诗焉笺云同祭并不云新死之主不配也芳不合祭而诗何以言天命元乌而下及武丁孙予也就诗言同祭明矣然犹日殷礼也至于春秋则鲁礼矣僖公三十一年十有一月乙巳公薨于小寝文公一年八月丁卯大事于太庙跻僖公公羊传跻者何升也何吉乎升僖公讥何讥尔逆祀也其壶祀奈何先祢而后祖也若非祭新死者传何云逆祀乎僖特非文之祀乎此经典之明文于此不讲而专立异说欺人乎抑自欺也难者曰曹氏曰从来祭祖无有不配以妣者岂有因矛孙之除丧而去祖妣不配之理曰此万氏之强辞也丧一年不祭祖且不祭何论于妣至此始复其旧然尚祭其祖而不及其妣不但祭事有渐亦以馀哀未忘耳杂记男于附于王父则配女予附于王母则不配注配谓并祭是礼有明文不定于祭则夫妇偕也而又何疑焉禹氏又云特牲固为祥禅通用之礼其实即四时常笙之礼伦专指为礼祭之礼则于此说犹可通若此礼面常祭皆用之也则祭祖何为不及其妣乎然按特牲馈食礼宰目主人之左赞命注明云不言配者容大祥之后禅月之吉祭据此岂非专指祥礼之祭乎万占以为犹可通又何至于驳郑也是知郑注精审如此万氏之说可谓进退失据矣 |
| 26 | 引宇茎曲 |
| 27 | 逾日百馀年间问言礼者则必以万氏为对而孰意其说之谬一至于此平吾惧其有以戴后进之士故羊沦其失耳非好议先哲也夫祠非一例之可尽也凡祠必以其昭穆父为昭予为穆孙不祠祖将何所酣乎且经曰以系祠祖者非一如杂记王父死未练祥而孙又死犹足附于王父也此王父虽祠未练无庙孙得祠于祖其孙就王父所酣祖庙之中而蒯祭丑父焉此岂外系从祖食乎此一例也且又有殇与无后者一者亦常从死者之祖而祈食祖庙在宗子之家此子不得祭故其其牲物而宗子主其祭如丧服小记所谓加子不祭殇兴和后者从祖祖食是又一例矣若夫小记之士不附于诸侯祖于祖父之为士大夫者其雄记之文其例一也土大夫不得祠于诸侯犹之士不祠于大夫也祠于诸祖父之为大夫者犹之乎祈于大夫之昆弟之为士者也言诸祖父则非本生之祖父可知是从孙而祠从祖之证也万吁以为从孙无配食从祖之礼乎且杂记小记之文从仪礼丧服传而推之者也诸侯之子称公于公子不得称先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯不得祖之而可以祠之乎此士大夫不得祠于诸候之说所由来也万又引小记为证以为士祠于大夫则易牲为士可以祸大夫之证不知此变例也贱不可祠责此常例也亦有时无士可祸则将何以处之乎不得旧盂匠曼 |
| 28 | |
| 29 | 丧服为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之予若子顾炎武日知录曰所后者之祖我之曾祖也父母我之祖父母也妻我之母也妻之父母我之外祖父母也因妻而及故连言取便文也昆弟我之世叔父也昆弟之子我之从父昆弟也若及也若子我之从父昆弟之于也正义谓妻之昆弟妻之昆弟之子者非 |
| 30 | 谕曰终当以疏说为长也传云为所后者之祖父母妻疏妻即所后者之母也不复言世父叔父者皆可以为所后者之祖父母该之矣妻之父母昆弟昆弟之予若子疏妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也言及比看几继者本有馀家之亲或因入继服已之外祖父母而不及所后者之外祖父母故言妻之父母以至于科兄弟所以独申母党也恐人疑为所后者于外家无服故于此明之支子入继大宗则与尊者一体而于本生之外家不服所以不服私外家者正以为服嫡母外家曲设也顾以舅为我之世叔父内兄弟为鸾父昆弟是以母党而误为父党可乎传明言妻之父母昆弟昆弟之子并未言父之父母昆弟昆弟之子也此理易明何以轻转至此耶又云昆弟我之世叔父昆弟之子我之从父昆弟也若及也若子我之从父昆弟之守也如顾此言是一谋而再误矣夫世叔父一世也从父昆弟叫世也昆弟之于一世也传砥言昆弟之予并未言昆弟之孙顾于传文为添设矣可乎吾故以质疏为长矣间若据潜郢杂记或问古者父妾不论有子无子丰得谓之母唐开元礼则云加母父妾之有予者始为之总此予字男耶女耶余曰开元礼不可知若今律文与此同者则指男而非女也何以验之予即杖期条之嫡予众予斩衰一年条之所生予之予也或曰安知其非女女无杖则有杖故知指男子也 |
| 31 | 论曰阎氏之答或问也其问开元礼为妾之有予者服总而不弓丧服小记以告之及子宇专指男子亦未弓郑注以明之胥误矣阎后检注疏丧服小记脱落士主有予而为之总一张亦自知其非是矣而于女无杖步盖犹未知其误也夫子字中自该男女而男女之验不霍暮杖之有无也而况女亦有杖乎阎固未之深考耳京揣检书籍而还形诸笔墨是亦贤者之之大也按丧尔爪记女子子在室为父母其主丧者不杖则子丁八杖注女子子在室亦童予也无男昆弟使同姓为摄主示杖则子一人杖为长女也同在小记之中而闾不及知遂以女予无杖也可乎阎于是乎失言矣又丧大记君之丧一日子夫人杖疏熊氏云经云于杖通女予子在室者丧大记又云士之丧一日而殒一日之朝主人杖妇人皆杖注妇人皆杖谓主妇容妾为君女予子在室者丧服傅妇入何不杖亦不能病贾疏云此亦谓童十妇人经传女予杖者甚多而阎何以云川杖也举此以告世之治经者毋振惊其董曲不实事求是也枚驳止之 |
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