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《卷一百十一》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 明文海巻一百十一 餘姚黃宗羲編辨二 |
| 3 | 夷齊辨郭造卿 |
| 4 | 尚論夷齊者當觀之，三仁、三仁，與凡為殷，臣殊既尊尊親親、居元子、太師、少師，不能易位而去，不能潔身而奴，不能匡君而死，其同仁焉何居？盖死生大矣，而莫難於得死？故微箕議去留，干未嘗有異辭，微曰耄遜于荒箕，曰我罔臣僕干。曷曰必死于諫乎？夫諫非臣之幸，必不聽，乃去不幸于去者奴，不幸于奴者死死，而君臣恝觀貴戚，則國可知矣！倘死者與之奴奴者與之去焉，其有去而請奴奴而請死者乎？非惜身也，為愛國也奴，而周戢于西土，尚為其諫之，或悛死而兵觀于孟津，則知其言之始絶是身，關國之存亡，寧忍以死而塞責哉？觀戡黎及箕子篇，祖伊但警紂，曷嘗以咎周微，箕傷殷之必亡，未嘗忌周之必興，茍可以無死干，其有以異乎？蓋君為社稷，死則死之，非社稷而死之謂何？必君命無所逃，斯蹈仁而死矣，何必同況於夷齊乎？身非貴戚，何以死為？若任綱常懼亂賊，自軒轅放伐以來，三聘五就為己任，乃壊綱常之俑，為長亂賊之階矣，彼卞隨務光者，其義不已髙乎？亦有疑其誣者，乃不疑于夷齊，豈未觀之三仁及乎孔孟之㫖哉？孟言非其君不仕，避居北海以待天下之清，將就文王而養老焉，孔言餓於首陽之下，未言所以餓而死者，且稱之曰逸民，寧非不降不辱，因避紂而餓乎？史從為之辭，而有叩馬之諫及采薇之歌，以死於不食周粟，則㑹朝清明非其君而天下清不可待矣，亦有言其遜國者，史並採之以為傳，孔何以稱泰伯而不少及乎？此若以齊景並言，因衛君而問也，觀彼之得國，則此失國可知，然好名能以千乘讓為聖之讓而何怨？故稱是用。希者，謂不念舊惡而已，其何以失國？未嘗言之矣。盖紂醢九侯脯、鄂侯囚、西伯皆有國者也，而孤竹無聞，世多以為讓，事之有無不可知，而于諫伐乎何有？故孔謂求仁得仁而有可有不可，孟謂聖之清者若隘，君子不由也。然風為百世師，亷頑立懦而已，未嘗言遜國而況於諫伐乎？聖賢所論如此，他不敢知之矣。且史於伯夷削大老之事，其齊世家尤譎，故讀者疑之，善為之辭者，蓋有三人焉。王充曰：太公、伯夷俱賢也，並出周國，皆見武王、太公行耦，而伯夷操違羅大經曰：鷹揚叩馬，其道並行而不相悖也。處東海之濱者，進以功名濟世，處北海之濱者，退以名節勵世，豈故相為矛盾哉？觀伯夷之諫太公曰：義士可見矣。唐順之曰：夷之歸周歸文王也，文王終身事殷，故夷叩馬而諫，夫子稱文至徳而未盡善乎？武則微意可知矣，夷不嫌其同於父而不同其子，亦不嫌于太公始同而終異也。然則遷之說亦未可以為誣哉？按太公為大老，興渭之年可考，而伯夷共稱焉，乃其年則何如詎鷹揚獨遺乎？一老下車，不聞有異典，倘叩馬有是事也，既知其為義士，豈以為紂之所播棄而以同于頑民歟？然嘉亡國之守節，三代以下之主類能之，况十亂克廣徳心，而武王之稱義師哉？若叩馬無是事也，然有讓國之義在焉，則天下惟二老太公何忘于斯？即未嘗與同事，亦必相聞矣，下車不表，此而表者何人哉？夫既同避於亂世，而不同出于清時，則或當就養之後而年不待，或當文王既殁而歸，首陽影響，無傳乆矣，故不見于《周書》及孔孟之言焉。必如史所云，則以三仁而論二子，彼諫而戮者，本出於不幸，諫而餓者，實其所自取意之也，非仁也，故孟言夷尹所同，淮南子謂「異道同仁」者是也，乃於龍戰之郊而抗鷹揚之師，非惟勢所不行，於義無乃不可乎？謂始與太公同其父而終與太公異其子者，心雖不可知，事則未嘗有也，其可以事所無者，而斷其心之所必有哉？予故不敢舍孔孟而為之辭。 |
| 5 | 璽辨劉定之 |
| 6 | 咸陽縣民段義於河南鄉修舍，得古玉印，文曰「受命于天，既夀永昌」，上之，詔蔡京等辨騐，以為秦璽，遂命曰天授傳國受命寳，改年號為元符，秦始皇以藍田玉制璽六面，方正螭紐，李斯撰文，以魚鳥篆刻之，子嬰降時獻漢祖，漢諸帝常佩之，故霍光廢，昌邑王賀持其手解脫其璽組。王莽簒位，元后初不肯與，後乃出投諸地，螭角、微玷董卓之亂，帝辨出走失璽，孫堅得於城南甄宫井中，袁術拘堅妻，得以稱帝，術死，璽仍歸漢，傳魏𨽻刻肩際曰「大魏受漢傳國之璽」，魏傳晉晉懐帝失位，璽歸劉聰，聰死，傳曜石勒弑曜取璽，冉閔簒石氏，置璽於鄴，閔死國亂，其子求救於晉之謝尚，尚遣兵入鄴助守，因紿得璽，懐以歸，尚送還晉。方其未還也，劉石方且以璽不在晉，謂晉帝為白板天子，晉蓋恥之，然則晉之謂紿得璽，意者以解此恥也，惡足盡信哉！不旋踵鄴，為慕容燕所取璽，或者實在燕矣，謂在燕則燕為苻堅所併，而堅見擄於姚萇，萇從堅求璽，堅當日不與，且復紿之曰：璽已送晉，不可得也，卒拒之以死，蓋堅未嘗以送晉，而璽於此乎亡矣，謂晉果紿得之於鄴，則傳宋齊梁而侯景取之。景敗，其侍中趙思賢棄之草間，奔廣陵，告郭元建取送髙齊，齊亡歸。宇文周周傳，隋隋煬帝死，宇文化及取之，化及死，竇建徳取之，建徳見擒，其妻曹氏奉以歸。唐唐傳，朱梁、朱梁亡歸于後唐，然後唐之未取朱梁也，自云得璽于魏州，僧僧得于黃巢，亂唐之時，而莊宗用以建大號，則所取於朱梁之璽與所取於魏州僧之璽，又不知孰為秦之故物也，抑卒同歸於後唐矣！後唐廢帝，從珂與璽俱焚，繼之者石晉，晉出帝重貴降遼，太宗徳光徳光，以其所獻璽非真，詰之重貴，對以昔璽既焚，今璽先帝所為，羣臣共知，盖自有秦璽以来，其間得喪存毁真偽之故，難盡究詰，而至於重貴降遼之日，秦璽之燬于火也，已灼然著于人人口耳，自是以後，有天下者不託以為言矣，哲宗、蔡京乃能復得之於咸陽，豈堅之所瘞藏至此而始出乎？非也，是又作天書之故智也，天書號年為祥符，秦璽號年為元符，既紹述其乃考神宗之法，又紹述其乃髙考真宗之符，不亦異哉？堯舜禹之傳國，其言著於書曰：惟精惟一，允執厥中」，言為國之道也，秦始皇之傳國，其言著於璽，曰「受命于天，既夀永昌」，言享國之福也，志於其道者福從之。志於其福者福，未必從之，假令哲宗所得，信為秦璽，而其短世絶傳，何有于受天命而夀昌哉？信元后所謂亡國不祥璽哉？其後徽宗以哲宗所得者為未足，而復製二璽，其一龜紐六寸，其文曰承天福，延萬億，永無極，謂之鎮國寳，其一于闐玉大二寸許，文曰：範圍天地，幽賛神明，保合太和，萬夀無疆，謂之定命，寳與哲宗所得曰受命寳者為三，已而悉為金人所俘以去，前此金人以遼取石晉，意其得秦璽於獲遼主延禧之日，責而徵之，延禧訴以兵敗失于桑乾河，及既得宋，自謂愜所欲，而義宗守緒死于蔡州，幽蘭軒又為煨燼，然則哲宗之所得，縱使真為秦璽，元人亦不得取之矣，詭妄之臣，乃猶以之藉口欺世，基禍黷武，亦獨何哉？詩曰：「投畀豺虎，豺虎不食，投畀有北，有北不受，投畀有昊，言歸諸天」，庶幾禍端永絶也。其亦無如之何而為此言哉！其此璽之謂哉！ |
| 7 | 古禮尚右辨童、軒 |
| 8 | 古禮尚右厯，上下二千餘年，莫有覺其非者，至我朝，始以左為尚，蓋順天之經，地之位也。何則？日月行度二十八宿，經天莫不左旋地之方位，先東而後西，先南而後北，是皆以左為先，胡人道獨右尚乎？嘗考之書，甘誓左不攻于左，汝不恭命，右不攻于右，汝不恭命，太甲左右惟其人，說命王置諸其左右詩，關雎左右流之，左右采之，左右芼之，文王在帝左右，棫樸左右趣之，常武左右陳，行有客，左右綏之裳，左之左之，君子宜之，右之右之，君子有之。是三代之時，一皆以左右為序，固自若也。奈何春秋戰國而下，禮俗壊亂，上下陵逼，始有以右而尚左者果禮耶？按曲禮，凡與客入者，毎門讓於客，客入門而右，主人入門而左，此尚右也。獻粟者執右契。疏謂右者，先書為尊。射禮曰：若右勝，則曰右賢于左。若左勝，則曰左賢于右，先言右，後言左，此尚右也。詩葛屦宛然左避，傳謂讓而避者必左彤弓。鐘鼔既設，一朝右之，我將維天其右之。又曰：既右享之時，邁實右序，有周，此尚右也彤弓皆昭王以後之詩，故云。《左傳》：襄十年，王叔陳生，伯輿爭政。王右伯輿，晉士匄曰：天子所右，寡君亦右之。此尚右也。大學》曰：所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。先言右，後言左。此尚右也。趙史載藺相如請秦王擊缶之事，趙王歸，以相如為上卿，在亷頗。右頗曰：吾為趙將，有攻城野戰之功。相如徒以口舌居吾上，吾羞為之下。此亦尚右明矣。《秦紀》：發閭左戍漁陽九百人，盖當時以富強為右，貧弱為左也。又《漢書》：孝惠帝五年，以王陵為右丞相，以陳平為左丞相。孝文帝元年，以陳平為右丞相，周勃為左丞相，俱以右居左上。又文帝時，田叔等十人隨趙王至長安，上召與語，廷臣無出其右者，遂拜為守。晉史：吳士拜元帝於道左，亦皆以右居左上。自是厯代相沿，至元世祖以安圖為右丞相，位在百官之上，未嘗改也，故稱治道者曰稽古。右文稱氏族者曰名門。右族謂非正之術曰左道謫官曰左遷，不適事宜曰左計，莫不以右為上，以左為下。惟《禮記》國君升車居左，御者居中，勇士居右。蓋勇士主執兵，便於擊刺，非尚左也。嗟乎！先王制禮，男子生而設弧於門左，女子生而設帨於門右，是謂女不可以先男，右不可尚左，此天之經，地之位也，可萬世行之而無弊也。或概謂古今禮皆尚右，豈其然乎？ |
| 9 | 談命辨童、軒 |
| 10 | 或有問於余曰：談命之術果有之乎？余曰：命在有無之間，非術數之所能知也。何以明之？語不云乎：道之將行也與命也。又曰：死生有命，富貴在天。孟子曰：莫之為而為者，天也。莫之致而至者命也，得之有命。如此之類，不一而足。此皆所謂有也。唐呂才有云：長平坑卒，未應同犯三刑。南陽貴臣，何必俱當六合？本朝宋太史景濂曰：天下之廣，兆民之衆，一日之內，未必止生一十二人，然而同時生者不少，何吉凶之不同哉？此皆所謂無也。曰：然則厯代有以術數鳴者，如司馬季主、李虛中、珞琭子、徐子平者，彼皆妄與曰：予有明徵焉。本朝揚州人髙公穀，與松江人李昂者，甲子同物也。公以永樂辛夘中應天府鄉試第九十五，名未上，春官丁外艱，李昂是年落第，後甲午，亦中應天府鄉試第九十五名，既而乙未同中㑹試，髙公第五十四名，李昂第五十六名，廷試俱三甲進士，髙公選入翰林為庶吉士，除中書，陞侍讀學士。李昂觀政刑部，除主事，陞郎中，品級崇卑亦頗相等，無何昂死矣，時年四十有餘，後髙公官至少保，年八十二始卒。昂死之日，有子五人，髙公至七十餘，始舉一子，今為南京戸部貟外郎，此非術數之所能知也，予又得二人焉，泰和單昂與金溪王稽俱江西人，而甲子亦同物也。二人癸酉皆舉鄉試，甲戌俱第進士，同日送大理觀政，同日除評事，後單昂奉命讞刑閩中，事竣死於途，王稽是年亦遘重疾不死，尋除僉河南按察司事，又數年致仕，今尚在，齒且老矣，此非術數之所能知也。由是觀之，謂命為無四人者始焉何同也？謂命為有四人者終焉，何不同也？此命所以在有無之間也。然予又嘗考四人者之行矣，李昂為人心險而多詐，好以智術籠人，其居刑官，出入重輕，必有悖乎天理者，况其身死之日，田園布野，金帛盈室，則其行有可知矣，此其所以殀也。髙公居翰林，存心正大，非賢不交，非義不取，聞有階宦官以進用者，則囓齒罵曰：此真穿窬輩也。又嘗見其所刻詞翰印章，有曰：以清白遺後人，則其行亦可知矣。此其所以夀也。單昂、王稽人品不大相逺，苐單昂讞刑，閩中時人謂其行囊大有所獲，是其刑罰出入，必有不訖於當以欺心者，此其所以殀也。王稽雖無大獲，亦無大繆之事，此其所以夀也，故即四人論之，由前則謂之有由後則謂之無此命，所以在有無之間也。或又曰：「所謂命者，富貴貧賤、得䘮、通塞，俱一定而不可易是也。今若子之言，則是命者有時而不定矣，然子言亦有所本乎？曰：有文。中子曰：召之在前，命之在後。 |
| 11 | 余又嘗與一術士談及四位，皆同之命，余問後來不同，何耶？術士曰：「地有南北故耳」。余因舉髙、李，皆南直𨽻人，單王皆江西人，問之，術士曰：「雖生居一鄉，一里間，亦有南北，矧王畿千里與一省乎？」余又問人家有嬲生二子，同出一母，此不可以南北分也，然亦有貧富、夀夭不同，何耶？術士曰：「往往為先生者，奪其元氣，故先生者冨，後生者貧，先生者夀，後生者夭，又當以此論也」。余曰：「周有八士、四乳，八子皆賢，此又何耶？術士語塞，因併録之。 |
| 12 | 辨周子太極無極圖，出周易、列子童軒、周子無極太極圖，其原蓋出周易、列子》，雖文公鵞湖往復之辨，吳草廬論數千百言，皆不言其所本，以為無極者無形之理，太極者至大之理，是固然矣，不知果能外於周易、列子之㫖乎？易曰：乾道成男，坤道成女，又曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。乂曰：天地絪緼，萬物化醇，男女構精，萬物化生。今圖曰：「此所謂無極而太極也」。又曰：「五行一隂，一陽太極也。又曰：「乾男坤，女男女，一太極也。萬物化生萬物，一太極也。又曰：「易有太極如此者，謂非本於周易可乎？列子有曰：昔者聖人因隂陽以統天地，夫有形者生于無形。又曰：天地含精，萬物化生。太極含天地者，亦如天地含萬物也。含萬物也，故不窮。含天地也，故無極。今圖曰：太極本無極，上天之載，無聲無臭也。又曰：乾男坤女以氣。化者言也。萬物化生以形化者言也。如此者，謂非原于列子可乎？由是觀之，是知圖之太極者，即周易所謂太極也。圖之所謂無極者，非列子所謂無極乎？先儒謂周子不階師，承黙悟道體，葢有悟於此耳。 |
| 13 | 宋太祖、太宗授受辨程敏政太祖、太宗授受之際，所以致後世之疑者誰乎？曰：李燾刪潤《湘山野録》而啓之陳桱附㑹洓水紀聞而成之，不深考者，以為實然爾。夫燾之所以啓之者，何也？曰：燾為長編，以太祖顧命《實録，正史不載，而刪潤野録之事，載其下初意本以備闕文，然野録謂太祖、太宗對飲燭影下時，見太宗有不可勝之狀，而燾改不可勝為避遜。太祖下階戳雪，顧太宗曰好做好做，而燾改戳雪為戳，地好做為好為之，又加大聲二字，野録出于僧文瑩之傳聞，固不足據。就其中考之，如所載太宗慟引羣臣環瞻聖體，玉色瑩然等語，則亦初無毫髪可疑之隙。而燾略加刪潤，遂不免有畫蛇添足之病。夫燾既刪潤之為正文矣，而又細辨其非者何也？曰實録，正史皆謂太祖有病，命內侍就建隆觀設醮，而野録以為無疾，方且登閣，望氣下階。戳地紀聞謂癸丑帝崩，王繼恩始召晉王入宫，而野録以為太祖壬子夜召晉王，屬以後事，遂宿禁中。故燾反覆致詰於太祖之病否。太宗之出入時日之先後，本以為刪潤之地，而不自知其刪潤之語未瑩，反以啓後世之疑也。夫桱之所以成之者，何也？曰：桱止據燾之所刪潤者書之，又於好為之下，妄以已意添俄而帝崩四字，復以宋后母子託命之語繫之，則遂駭人之聽聞矣。母子託命之語，本為王繼恩召徳芳，而發出于癸丑帝崩之後，而桱以属之壬子，且并去召徳芳之事而獨存此語，則是不知《紀聞野録》兩書之文本相牴牾，強合於一，其附㑹比燾之刪潤，抑又甚焉。近世保齋宋論，復指桱所書者以為太祖，事之首尾，不過如此，則其不考又出桱下矣。然則宋后召徳芳之事信乎？曰正史、實録》載之紀聞，又出溫公事，當不妄燾，并疑徳芳非宋后之子，則過矣。徳芳在當時年最少，育于宋后，或為所鍾愛，皆不可知，但事出于兩人所記而不同者，當視其人溫公可據之人也。溫公可據而文瑩可黜，召徳、芳之事有，則留宿之事無矣。或乃謂燾之刪潤，蓋有意著太宗之惡，姑引《野録》以藉口，而又自破其說以避禍，則臆度之太過，亦恐李燾復生，不肯自當爾。史稱燾博極羣書，其為長編，專務廣采，擇焉不精，殆有所不免也。若曰太宗子孫繼立，故人無敢言者，然南渡孝宗以後，其事當無所諱，亦無一人言之者，何也？借曰髙孝授受之懿，可以蓋前人之愆，故其跡冺然。元史成于歐陽𤣥諸公，當無復有所諱，又無一語及之，蓋必有定論矣。不然，此何等大事而不加之意哉？或曰太宗於太祖崩，不踰年改元，宋后崩不成服，廷美徳昭不得其死，皆足以追證燭影之疑，是又不深考之故也。不踰年改元，五代常事，宋乃太祖第三后長編謂其崩太宗設次發哀，羣臣奉慰，以后初立，未嘗降詔，故喪儀多所貶損，百官不成服，固當時禮官之過也。就使因召徳芳而銜之，則其事亦在太祖崩後矣。廷美之死，趙普為之太宗，固有不得辭其責者，至於徳昭之死，非出於幽囚躪逼之，舉長編謂太宗育其子惟吉於禁中日侍中食，凡八年始出閣，詔邸第供億，悉與親王埒，諸王子不得偕也。況徳昭因他人行賞，一言之憤，不惜一死，乃忍其父為人所戕，而噤不出一語哉？就使不踰年改元，宋后崩不成服，徳昭之死，皆出太宗，則亦未可以後來之不善，而遂逆探其有今將之心，加之以無名之罪也。胡一桂、楊維禎、梁寅之流鋭，欲以簒弑加之，恐皆以不見李燾全書之故正，猶獄官不據人原發之案，而深文巧詆，鈎致其罪，偶有刻吏見而喜之，又從而和之，此太宗之事所以不能自解於今日也。或曰：太祖既欲傳弟，何不使太宗正太弟之名考之？九朝通畧》謂唐天祐以後，建儲之禮不復講行，至太宗立真宗，方知討論故事。又五代凡當次者，多領開封尹，故太宗、廷美相繼為之。則知太祖亦承唐末五代之習，兼以年嵗之未邁耳，是或將有待焉，而遽自意其死乎？夫傳疑史法也，茍無疑可存，則亦何必摭拾小說，強為之辭，以滋後世無窮之惑？此燾、桱之罪也。或又引宋朝類要，載陳摶對太祖火日之說，終有可疑，是不知摶於太宗初入朝，終身未嘗見太祖，其說盖不攻而破矣。夫千載不決之論，其可懸斷者，理與事爾。以事言之，不過如此。以理言之，凡古之簒弑者，多出深仇急變大不得已之謀，又必假手他人，然後如志，未有親自操刃，為萬一僥倖之圖于大內者。觀太祖於太宗如灼艾分痛，與夫龍行虎歩之語，始終無纎芥之隙，太宗何苦而為此舍從容得位之樂，而自處於危亡立至之地，病狂喪心者，且不肯為凶殘，絶世者所不忍為，而謂太宗為之斷乎？其不可信矣。矧類要野録皆託於佛老之徒之口，縱使有之，亦儒者所不道，而況於無乎？余之所篤信者，溫公紀聞之外，一無取焉爾。 |
| 14 | 余初為此辨，以告同館之士，然猶以考據未的，且不能盡諸說異同之故，因別為《宋紀受終考》三巻，藏於家。 |
| 15 | 春王正月辨王鏊 |
| 16 | 春秋書春王正月左氏曰：周正月也，建子非春，而以為春，為胡安國之學者，曰以夏時冠。周正書王正月存周之正冠，以春示行夏之時之義也。是為改月不改時。夫改月不改，時時則夏也，月則周也。上下不相值，寒暑不相䝉，下之所系，將安從從夏乎？從周乎？聖人書法不當如是之悖也。為蔡九峰之學者曰商書所謂正朔者，以是月為嵗首，朝㑹聘問，頒厯授時，於是始焉耳。時不改月，亦無改也。詩言七月流火，六月徂暑，周禮正月始和。呂覽、月令中星皆與夏正合，前乎商之建丑也。其書即位曰元祀十有二月，後乎秦之建亥也，其書始建國曰元年冬十月，曷嘗改乎？是說也，於經史合矣。其如春秋之所書何桓，八年冬十月雨雪，僖十年冬大雨雪，桓十四年春正月無氷，成元年二月無氷，莊七年秋無麥，苖定元年冬十月隕霜殺殺，則何以為異？而書之？左傳僖五年正月日南至。禮記孟獻子曰：正月日至，可以有事於上帝。七月日至，可以有事於祖。又將何以通之？且時月既不改矣，孔子告顔回，何必曰行夏之時，賈誼於文帝時何必請改正朔乎？為孔安國，鄭康成之學者曰：商周之正朔，非獨改月時亦改也。後漢陳寵傳，冬至陽氣始萌，天以為正，周以為春十二月陽氣上通地以為正。殷以為春十三月陽氣已至，人以為正，夏以為春，三微成著，以成三統，是說也。於春秋所書合矣，其如諸經有不合，且天時人事有不便乎？曰：惟其不便，故孔子不取。不然，何獨取夏時哉？是其說之不一，儒者苦之，以為千古不決之論，愚嘗反覆求之而得其說。夫商周有天下，改正朔，易服色，殊徽號，以新天下之耳目也，安有不改月可改時，獨不可改乎？夫春夏秋冬之名，安始哉，亦聖人始名之。建子之月，一陽所始，獨不可為春乎？午未之月，隂氣所始，獨不可為。秋乎？冬夏亦然。商周既以是新天下之耳目，而天下習於夏正已久，且天時人事為順，故行之官府，則從時王之制。民間所行，猶多從夏春秋所書，朝廷之正也。諸經所載，或因民間之舊乎？汲冢周書云：亦越我周王，致伐于商，改械以垂三統。至於敬授民時，巡狩烝享，猶自夏焉。且周禮有正月，又有正嵗，周時二正實兼行之矣，何獨民間哉？曰：是義也，曷從受之？曰：受之。孔子春王正月，孔子之所書，行夏之時，孔子所以告顔子也。 |
| 17 | 春王正月辨鄒德溥 |
| 18 | 春王正月之辨無慮十數家而總其說有五，則愚請先折四說者之非，乃後證其定說焉。或謂周人雖以建子為嵗首，然而不改時與月也。魯史曰冬十一月，夫子更而曰春正月也，或謂周人改月不改時也。魯史曰：冬正月，夫子更而曰春正月也。此二說者，以為此夫子所以示行夏時意也。夫子固曰我從周，又曰非天子不議禮不制度。豈其以匹夫而改天子之正朔乎？夫子患天下諸侯大夫之無王也，而作春秋而已，則首改天子之正朔，其何以服天下？且如其說，則是周人猶以寅為春，而夫子直以子為春，是易夏時者，自夫子始也，又惡在其示行夏時意也，此愚之所未解也。或謂周雖以建子為嵗首，而不改時月，夫子所紀春正月，蓋建寅也。必若是說，則夫子胡不係元年於冬十一月之上，乃每嵗輒截子丑兩月而屬之前年乎？若曰周人紀年仍自建寅始，又惡在其改正朔也，此又愚之所未解也。或曰自古未嘗改正朔，其曰商建丑周建子者，後儒附㑹之說也。必若是說，則百代一時也。夫子何以曰行夏之時即如輅也，冕也樂也，厯代各異，夫子較而酌其可行者，奈何獨以百代不易之時而係之夏乎？且考之經史諸書，周正與夏正兩者互著，苟自古無改正朔之說，何以得有周月？而秦人又何縁而以建亥為首？騶衍五徳、劉歆三統，彼亦豈能舉千古未有之事而鑿空造論乎？此又愚之所未解也。然則其說云何？則愚直斷以為周人固自改之矣。漢書律厯志：周正月辛夘朔，合辰在斗前一度。戊午，師渡孟津。明日，己未冬至。而外傳伶州鳩復載武王伐殷之日，嵗在鶉火，月在天駟，日在析木之津，其為建子月明矣，而書稱十有三年春大會于孟津，又稱惟一月壬辰旁死魄，戌午師逾孟津」，則周人之以建子為春正月可證也。左傳僖五年正月日南至」。雜記孟獻子曰：正月日至，可以有事于上帝。七月日至，可以有事于祖。七月之禘，獻子為之也。冬至之為子月也必矣，夏至之為午，月也必矣。然而稱曰正月、七月，則周人之以建子為正月可證也。而明堂位又稱魯君孟春祀帝于郊，配以后稷，季夏六月，以禘禮祀周公于太廟。夫既曰七月之禘，獻子為之，則必以正月之郊為故典矣。而魯郊稱孟春焉，則周人之以建子為春可證也。周禮州長正月屬民，讀法正歳讀法如初，言初則正月居先可知，如以寅為正月，又安所更得正嵗乎？則周人之以建子為正月可證也。夏令曰九月除道，十月成梁，而孟子曰十一月徒杠成，十二月輿梁成。則周之所謂十二月者，蓋夏之十月也，則周人之以建子為正月可證也。詩豳風十月蟋蟀入我床下，即繼之曰曰為改嵗，唐風蟋蟀在堂，乃十月之候，而曰嵗聿云暮，則周人之以建子為嵗首可證也。春秋桓十四年春正月無氷，成元年春二月無氷，襄二十八年春無氷莊，七年秋大水無麥苖定元年冬十月隕霜殺菽。若曰以建寅為正乎，則寅夘之月之無氷也，亥月之隕霜也，惡在其為異也而紀之，而申酉之月尚安有所謂麥苖乎？則春秋所書春正月之為建子，又可證也。難者曰：冬之不可以為春至著也，豈謂武周大聖而顧錯繆至此哉？曰：謂冬之不可以為春，此自後人習用夏時之乆而執之云爾也。在書甘誓曰：有扈氏威侮五行，怠棄三正，三正之所從来舊矣，非周獨創之也。且陽生於子而極於已午，隂生於午而極於亥子，自一陽之復而極於六，陽之乾而為春夏。自一隂之姤以極於六隂之坤而為秋冬，何為而不可大？抵周之正也，本於陽，氣之始萌而名之也，因天者也。商之正也，本於陽氣之上，通而名之也，因地者也。夏之正也本乎陽，氣之已至而名之也，因人者也，而時以作事，則因人要矣，故夫子取夏時焉。奈何？其必武周之不以子為春也。曰豳風流火之陳，小雅徂暑之嘆，二月載離之歌，暮春来牟之頌，此周詩也，而舉夏時者何也？中春始蠶之詔，季冬斬氷之令，此周禮也，而舉夏時者又何也？曰：汲冢周書不云乎，亦越我周王致伐于商，改正異械，以垂三統。至于敬授民時，巡狩烝享，猶自夏焉。故周禮有正月，又有正嵗，則周人誠改正朔，而夏正固未嘗廢也。當時行之官府，一遵時王之制，若春秋所載是已，而民間猶或襲稱夏正，故詩若禮時時雜舉，則議論之書與紀載之書異也。執是而必周之不改，正朔固矣。曰：商書始即位曰：惟元祀十有二月，則月不易也。秦書始建國曰元年冬十月，則時不易也。豈獨周而易之？曰：聖人創制立法，各自有度，夫安能執商之不易而必諸周乎？若亥月之陽氣未至，其不可以春固也，與周正異矣。且子據十有二月之係于元祀也，而必商之不易，據冬十月之係于元年也，而必秦之不易，予獨奈何不得據春王正月之係于元年也，而必周之易哉？葢武王可得而與天下改正朔者也，君道也，夫子不可得而與天下改正朔者也，臣道也，愚怪夫世之敢以改正朔属夫子，而不敢以改正朔，属武王也，於是乎為之辨。 |
| 19 | 春王正月辨鄧宗齡 |
| 20 | 聖人之言無異也，而何人之過求？聖人如此其多岐也，何也？聖人之心，有為議道法而言者，有為紀國事而言者，議法者欲其詳，故揆古以酌，今紀事者欲其實，故不敢創一字不敢易一言，遵國典也，為下不倍之義也。春秋者，夫子所以尊王道、昭國法，誅奸雄、警僭竊，慮至逺也，非孔氏之書而魯國之史也，為魯之史，則當遵周之正，奈何以論道之書而並觀之也？故凡春正月者，史之舊文也。加王於上者，孔子筆也。若曰王道寖微，羣雄日熾，吾假是以扶人紀，遵時制，則意念深矣，非謂其必改周正而行夏時也，乃儒者求其說而不得，則曰周人不改時與月者曰改時，不改月者曰改，時與月者為不改時，與月之說者，自蔡九峯氏始，彼盖以七月流火，莫春來牟，孰非周詩乎？而何？其皆夏正也，不知列國歌詠異詞，未可以概論也，為改時不改月之說者，自程伊川始。彼蓋以從夏尊天從周尊王，不為兩得乎？不知於夏為反古，於周為倍時，非所以示訓也，為改時與月之說者，自左氏始，彼盖去古為稍近，而於理為近正也，吾何以知之？請證以春秋而旁及於諸書，可乎？春秋桓公八年冬十月雨雪，十四年春正月無氷，成元年春二月無氷，襄公二十八年春無氷，莊七年秋無麥，苖定元年冬十月，隕霜殺菽，使其夏正則冬而雨雪，春無氷，秋無麥苖，冬霜殺菽，宜也，而春秋何以書？以其為周時周月也，此一證也。書泰誓十有三年春大㑹于孟津，武成惟一月壬辰旁死魄，戊午師逾孟津，使皆以寅月為嵗首，則泰誓武成又何以書？以其為周時周月也，是又一證也。左傳僖五年正月日南至，為其以周時周月也，是又一證也。諸如此類，不可勝舉，而議者徒執大傳之帝，出乎震齊乎巽，相見乎離以為詞，不知文王在商而象易，夫子在周而繫易，固明道之書，非記事之史也。況自一陽之復以極于六陽之乾而為春夏，自一隂之姤以極于六隂之坤而為秋冬，王文成嘗備述之矣，而胡見其為異也？大抵天下之事出於耳目，所睹記者猶紛紛，迄無定論，而况據其簡策，追究千載之上，能一一而符合之乎？所可信者，惟此心此理而已，況典籍所載有一巻之中，而前後異論者，有一人之言而始終異㫖者，又何可勝數也？如必盡舉而詰之，則彼甲此乙百喙無當也，茍直以理斷之，則未有不可信者，茍舍正理而取信於諸書，是惑也，援諸書以証而強為之解者，亦惑也。世儒求其說而不得，而曰以夏時冠周月，是夫子作春秋，以警僣竊而顧變易，天朝之正朔，僣孰大焉？則惑之甚也。或曰：必如周將，必寒暑乖異，分至啓閉，自相悖戻，何以成嵗功哉？然杜元凱、汪克寛諸人，皆號稱厯理一，則依周正以作長厯，一則以唐厯遡之日月星辰無一不合，其厯厯可考也如此，且周禮所載，雖皆周正，然有正月，又有正歳者，何也？正月者，周正也，正嵗者，夏正也，意其並用乎？先儒又云：朔改正者，獨於是月行朝覲會同者，頒朔授時耳，時月無易也，不知三王之禮樂政事代自為損益，而何獨一正朔乎？且既已行朝覲，㑹同頒厯授時矣，烏得謂之不改也？正朔既不改，則周已行夏時矣，孔子又何以云行夏時也？吾是以決周之改時與月，而孔子從之也。所謂不改月與時與改月而不改時者，愚未敢以為然也。 |
| 21 | 明文海巻一百十一 |
URN: ctp:ws730686
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