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-> -> (民国嘉业堂本)13

《(民国嘉业堂本)13》[View] [Edit] [History]

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礼记集说卷十五之一删尉嗣刚归安郑关图转
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丧服小记第十五之一抚惜陛疏云案郑氏目录云丧服小记者以其祀丧服之小义也此于别录属丧服严陵方氏云衣之本亡心及发于声音而见于衣服者乃其末耳此篇则以服为主故以服酬言且谓之小记至于大爵重末特在服故不曰服而谓之吠记临川大氏云交服者仪礼正经之篇名正经之后有记盖以补经文所不备此篇所记又以补丧服经后记犁本备出疆其事琐碎故名小记以别于经后之记弹斩衰括发以麻为母括发以麻免尔以布一注云括发者去笄洒而纷母服轻至免可以布代麻一也为母又哭而免疏云自此至妇久则量论斩衰之丧男女括发免量之异斩衰者主人为父之服也括发者为父未成服之前所服也礼亲始死子去冠而有笄纵徙跣拔上莅至将小敛去笄纵视敛敛讫括影为母初丧至小敛后括发与父礼伺枚亦云括发以麻也免而以布者此谓为母与父异者也亦自小敛后而括发士丧礼云卒小敛主人括发袒堤也至尸出堂于拜宾时犹与为父不异至拜宾后子往即堂下之位士丧礼所云男女奉尸侯于堂讫主人降自西阶东即位主人拜宾即位蹻袭经于序束复位此时则异也郑注又哭是此时也若毓父此时犹拜伯发而蹈袭绖带以至大敛而成服若母丧于此时则不复括发乃著布免归而袭绖带以至成服故云免而以布也山阴陆氏云士丧礼主人害发袒众主人免于房妇人量于室则袒括发八人而己诸子皆免长乐黄氏云括发免量乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免须者奔丧是也有放殒见棺柩变同小敛之时者既夕礼丈夫免妇人墨是也大要不出此一节而免之雠用为尤广盖丧礼末成服以前莫重于袒括发檀弓曰租括发去饰之甚也又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于程括发也是故小敛为父括发而至于成服为母则即位之后不括发而免小敛有括发有免及启殒则虽斩衰亦免而洲括发以至卒哭不惟此也自斩至总皆有免五世顽服者亦袒免童子当室免朋友在他邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之为用为尤广也京山邻氏云免固不司去冠徒首曰免免冠加布覆首曰经古冕统字运与不冠之免稍别齐轻于斩以布轻于徒首亲始死投冠笄洒犹存明日小敛毕尸将出堂乃去笄洒散发谓之脱髦以麻结之父丧括麻徒首母中括麻加免明日大饮又明日成服死之第四日也注疏谓始死戴素冠视小敛素冠既祥之厨施始死焉可用未成服荐得有冠疏又引檀弓叔孙武叔母死尸出户袒且投其冠括发赫证夫兢死越宿尚从容笄纵拂髦加冠待台敛出户然后投冠此子游所谓不知礼者岂可川括发之证思按说文簪洁发也玉篇索结东也害发者言一结束其发也孔疏误以枯发灭冠之属而曰去谨井骊而纷纷上蓍簪发也非是郑注去笄洒而一耕者耕与界通说支弄簪结题吉以簪结凶以范竹麻结也丧大记小敛主人括发以麻母之丧即位而免言为母丧至拜宾竟即位时不复括发

以免偶之典此同魂氏之说是矣一一笑一》

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齐衰恶笄以终丧一尸曾二虬更注云笄所以卷发妇人质有除麓变疏云恶笄榛木为笄妇人质故要经及笄不须更易至服竟贝除故云以众丧一
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愚按丧服后记所谓女予子适人者为其父母也妇御舅姑恶笄有首以量者即此是也与箭笄尸终垂转等者暴渚男子冠而妇入笄男歌免而妇人堂其义洲男子则免恻妇火则量一一盎一
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疏云此明男宝妇人冠笄量免相对之节郑注士丧诎炉免以布广一寸自项中而前交于额上却绕纷也量有一种一是斩衰麻董一是齐衰布量皆名露纶严陵方氏云男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发者谓之笄此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去笄而量也去冠以布绕之谓之免去笄以麻绕之谓之量山阴陆氏云丧服传女子子适人者川其父母妇斛舅姑恶笄有首以垒卒哭子折笄首以笄布总盖曰以笄则其主在笄以量则虽有笄焉非笄之正临川吴氏云露给者谓吉时以续辅发而作纷丧则不以洒辅是为露纵虽无绳韬发而有麻绳绕纷则未尝不以麻东发也非是空露其纷而发上无服也一祸宁黄氏云冠笄主吉时言意不重重下免量上疏兼厌冠恶笄言之非记人本意纳兰氏云集说谓量有一斩衰则麻髡齐哀则布量皆名露纷此孔氏之说也若据皇氏则量有一种有麻有布有露纵其形有异同谓之量也奴麻量者斩衰之服似对男子之括发然齐衰炳母目初丧至小敛后括发以麻与父礼同则女亦麻量不应远服布量也若至尸出堂拜宾后往即堂下之位时则男子不复括发而著布免此时女亦蓍市量非齐衰全用布发也至成服后为父男则童升布赫冠女则箭襟为笄赫母男则七升布为冠女则榛木为笄以笄对冠不复言布量而丧服传云女子子在宰利父量衰一年又据奔丧云妇女奔丧束墨郑氏云去缠大纷曰墨则知但露笄亦曰墨也又檀弓孔子诲量曰尔无从从尔无扈扈盖榛以为笄但戒其高广不复言麻布绕纷是知露纷悉名髦也此一墨之说皇氏之言满足据也神融曰量屈布为之高四寸若郑众以为枲麻与发相半则篪谓矣苴杖竹也削杖桐也尸疏云此解丧服苴杖竹杖也洛州贾氏云父者子之天竹圆亦象天竹内外有节象子为父亦有内外之痛此为交所以杖竹桐外钵节经时面变象家碑一尊屈于父削之使方者取母象于地此为母所以杖桐也由释韩氏云明母杀于父所以尊父也西河毛氏云左传晏婴斩苴绖带苴属经带不属杖也家语衰麻苴杖本苴经与杖一物而作礼者竟作杖名夫苴麻也可为杖乎又解之曰是苴竹也无谕竹类并无有苴竹一名即有之亦定无可为绖带者乃又知难通谓竹貌之恶有类于苴夫天下有竹貌类麻者乎此笑话也八愚按竹本天然之质故断而用之不假犬为桐木有大小故削而用之似无库心也孔谓竹体性贞历四时不改明子为父有终身之痛削者杀也桐随时凋落为母丧示外被削杀服从

时除说太凿矣》

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祖父卒而后针祖母后者一年注云祖父在则其服如父在满母也疏云此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父己卒今又遭祖母丧故云为祖母后也如父卒为母日年福宁黄氏云此惟适孙承重则然若庶孙则服止本服故加为祖母后者五字乌程韩氏云祖母杀于祖尊祖也
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为父母长子稽颡大夫吊之虽总必稽颡妇入为夫与长子稽颡其馀则否
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注云父母长子稽颡丧尊长及正体不敢不尽礼也虽总必稽颡尊大夫不敢以轻待之也其馀则否谓妇人恩杀于父母疏云此谕丧合稽颡之事重服先稽羌而后拜曰衣乐陈氏云礼非至尊不稽首则丧非至重不稽颍矣然有非至重而稽颡者非以其至亲则以吊者之尊也故为长子稽颡以至亲也大夫吊之虽绳必稽颡以吊者尊也妇人移天于夫而传重于长子故虽父母不稽颡所稽颡者夫甘长于也而已以所受于此者重则所报于彼者杀也靖程韩氏云稽颡之杀亲亲尊尊长长男女有别兼有之愚按妇入为舅姑亦当稽颡古之不川舅姑稽颡者以其服周故也为长子稽川者以其服二年故也今制惭舅姑斩衰为长子不杖期当知

所以裁处矣》

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男主必使同姓妇主必使异姓注云谓赫无主后者伪主也异姓同宗之妇也妇人外成庾氏云丧有男主以接男宾女主以接女宾若父母之丧则适子为男主适妇为女主今或无适子适妇遣他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男妇主心使丧家异姓之女伪父后者伪出母无服
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疏云此论适子承重不得为出母著服出母谓母犯七出为父所遣母子至亲义不可绝父若在子贯出母服期若父没后适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复为出母服乌程韩氏云尊祖亲亲以一为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣注云杀谓亲益疏者服之则轻疏云此广明五服之轻重随入之亲疏著服之节观亲以一者上父下子并已为一也以五者愚者一加祖及孙故为五也以五为九者已上祖下孙则是五也又以会祖故亲高祖医孙故亲玄孙上加譬高一祖下加会玄户孙以四笼五故为九也上杀者据已上服父祖面减杀下杀者谓下于子孙而减杀旁杀者世叔之属是也严陵方氏云上杀者贵近之杀也下杀者尊卑之杀也旁杀者亲疏之杀也远近之杀者近者隆而远者杀故也尊卑之杀者尊者隆而卑者杀故也所谓亲疏者亦若是而已不曰隆而曰杀者亲愈上则愈杀于远亲愈下则愈杀于卑故也所谓旁杀者亦若是而已一杀既毕则九族之外也绝族疵移服故曰而亲毕矣庐陵碑氏云亲亲似一得五以五针九而不言七者以其上而旧高者皆为还祖也下而尝玄者皆为远孙也凡丧服之道以近疏亲是故上杀者有总麻而洲功衰以其相还也旁杀之亲有大功有小功者以其相近也近者至于亲亲而不尊还者至于尊尊而不亲惟其亲而不尊故九月五月之丧功衰而已惟其尊而不亲故虽齐衰之丧亦有一月者也乌程韩氏云此制服总义愚按以一为五以五为九即九族也高祖至玄孙为丸族郑孔之说是矣曰虎通诸人所谓父族四母族一妻族一者此谬说也宋东阳陈大猷以赫父族四者是亲与从及再从一从兄弟叔伯孔氏所谓同出高会之说即所谓旁杀也母妻只可言党而不可言族予别有辨玉者祥其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之
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注云神大祭也而立四庙耆高祖以下与始祖而升也赵氏云祭法载虞夏殷周禅礼所谓神其祖之所自出神者帝王立始祖之庙犹谓未尽其泊还尊先之义故又推始祖所自出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之便以始祖配祭也此祭不兼韦庙之主为其疏远而不敢襄狎故也长乐陈氏云礼为入复者赫父母期公子缢后绅其母亦祭于孙否盖为人后者虽受重于所后而不废父母期公子为后虽受重于君母而不废其母祭则庶子赫王虽有正统之七庙其可辄废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者所以著其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝息昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而王舜中刘歆以为孝宣以兄孙继统伪孝昭后考庙固不当立累世奉之是雨统一父也认宣帝以悼皇考当贝代之穆固不合礼若特立庙乃虹子王之所当立者谓不当立误矣山阴陆氏云抛子王亦如之者此言王者后世尝更衰乱统序既绝其予孙有特起者若汉光武复有天下既复七庙则其高尝祖祸常别立庙祀之若孝文继孝惠虽非适子其承祭祀不言可知今经言此者正为庶子不祭庶子王然后祭耳庐陵胡氏云郑谓世子有废疾而抛子立如昭七年左氏昼孟絷之类案经传仙子王多矣岂世子尽有疾新安王氏云神与福不同佑则太祖东向韦庙之主昭南向穆北河合食于太祖之庙福则祖之所自出者东向而以祖配食如周人之祀后稷祖庙帝喾祖之所目出也故殆则后稷东向神则帝喾东向后稷南向配之严陵方瓦云仪礼曰禽兽知母而不知父野一入曰父母何算焉都邑之士则知尊福矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所出祥则及其始祖之所目出矣盖礼不王不福盖德一愈隆而孝愈广位愈尊而祭愈远也以其祖配之则口以之配食也祭之有配食犹燕之有酬献亦相侑之口意也非特神为然虽郊亦然孝经所谓郊祀后稷以配天是也非特郊术溶虽宗亦然孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝是也大神必有配者事死如事生也郊必有配者事天如事亲也宗必有酉书事亡如事存也王立七庙此止日立四庙者据月祭之亲庙言之也盖远庙为祝有一祝享尝乃并既言神其祖之所自出以其祖配之则祭及其一社可知矣此所以不言之也西河毛氏入周制原有一所自出之文名一出王亦立一出王庙而鸠族之入继者居一疏一是始祖祀所出之父如周福之祀帝喾是也帝喾赫后稷之父则立姜媒庙于京师以藏喾主此出王也一是太宗祀所出之父诸侯不敢祖天予而父天子大夫不敢祖诸侯而父诸侯故别子自为祖而祀其所出之父以酬大宗于是立宗庙于其国如鲁祀文王郑祀厉王背名出王而为文王厉王别立一庙名出王庙犹之鲁祀桓公于其家名一家之堂此又一出王也一是庶族入继者祀所出之交表抛族和先王分子非其父为先王之体即祖为先王之体也或祖或父原有王于王孙之称其于列宗传重者相去不远而其于其孙一经入继则追主之典自所必及虽礼云父为士子麟天子祭以天子其尸仍服以士服然而既经追王则文王皇尸虽服侯服而称为文王是以虹族入继自所继四亲庙外亦方亲庙于共国或一庙或两庙名出王庙此又一出王也是以记日王者禅其祖之所自出为一所目出尚书太甲疏曰抛族自外入继虽承正统之后已立四庙犹必别立巴之高祖以下之庙是以记曰庶子王亦如之谓庶族入王亦自立庙如正统所立庑此正言继统者立庙之礼为一所自出犬传曰别子为祖继别为宗宗别子之所自出者百世不迁者也为一
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屈匡吐
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愚按此节当以王者禄其祖之所自出以其祖配之为一事而立四庙为一事庶于王亦如之针一事上言王者之神祭中言王者之立亲庙下言姒子王亦得立其亲庙经文秋落本自井井先儒以而立四庙一句属上读便于文理有得耳因而曲为之解殊觉昧昧情江刘氏谓天子立四庙非也此八句上有脱简文当云诸侯及其太祖而立四庙又云庶子王亦如之之句当承后慈母与妾母不世祭池之下此邪说也而临川吴氏从之王者禅其祖之所自出即祭法所云虞夏神黄帝殷周福喾是也以其祖配之者虞夏配以颛顼殷配以契周醯以稷是也此王者之大神也兴吉神时神不同吉神者一年丧毕将致死者之主于庙必姚一远主使诸庙各迁升之而阙其所应入之庙以待主入于是迎韦主而合祭祖庙以审蹄昭穆谓之吉神亦谓之大祖其事见于春秋闵一年夏五月吉神于庄公文一年久月太事于太庙跻僖公公羊传曰大事者何大胎也大胎者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭谷梁傅曰大事者何大是事也著离尝福祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖一传相同此一年丧毕之吉禄也时禅者四时之祭也物王制云天子诸侯宗庙之祭夏日禅祭统亦一夏祭曰神虽郊特牲祭义并云舂神与王制祭统异然此非时祭之名王制又云天子值祠祀祥胎尝祸烝诸侯祠值神一值一祠尝给烝蛤其所谓轮者天子则六庙之主合食于太祖请侯则四庙之主合食于太祖不得谓之大禅亦不得谓之大殆第谓之佑禅而己此时神也一者自不可混公羊传曰五年而再殷祭此语原不易明自韦元成议毁庙误解公羊谓五年而再殷祭一稀只佑光武诏问神佑张纯据纬书秦一年山闰天道之小成五年再闰天道之凿
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大成以是为神祖之节康成因之以注礼以故自汉迄唐宋皆沿其制夫一年之始丧毕之祭也以丧毕之祭而行于吉时其为不祥莫大漏且所谓五年而再殷祭者亦未必定为王者之大神也袭讹踵谬莫有知其非者明洪武七年御史答禄与权请举神祭下所司集议奏以古世系易寻故有禅自汉唐宋皆不明言始祖所出已不可行今国家既追尊四庙所自出耆未有所考恐难远奉事乃寝卓哉胜国君臣其立议超于干古矣旧所谓毁庙之主者天于一年之丧毕新主当升于福庙其第六世之庙主当跳是为毁庙之主毁庙之主曰陈言虽陈之而即欲跳去者也未毁庙之主曰皆升言审谛昭穆各迁升之而皆所不跳者也先儒误解一传谓一祝以上凡系毁庙之主皆合食焉将使夏桀吉禅则自大禹以下一十六君皆得与祭殷约吉神则目成汤以下一十七君皆得与祭去蝉之鬼闵然一堂有是理耶况祭法明言之矣四亲及太祖庙皆月鉴福享尝乃止去跳满坛去坛为璋坛蝉有祷祭之无祷乃止去蝉为鬼去璋赫鬼者虽有祈祷亦不得及而谓吉禅之时反得与祭乎无识者至谓大神自七庙而上至于帝喾之毁主皆用昭穆之礼合食于祖庙是读小记大传不熟而失之者也小记大传并云王者补其祖之所目出以其祖配之其祖者太祖也以其祖配之者以太祖配之也一其祖皆指太祖若毁庙之主皆与则不得曰以其祖配之此不辨而自明书四朗万氏著神福谕谓大醉者上迫所自出下及韦庙毁庙且谓王制祭统并云四时之祭春胎夏福秋尝冬烝是福时祭也大传小记并云王者福其祖之所自出以其祖配之此即时祭之神也予见其说而怪之质之西河先生曰万氏前说是后说非也子怀疑至今持为详考经传而立川说加

此恨不能起先生于九原而再问之》

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别子为祖继别为宗继福者川小宗有五世而迁之宗其继高祖者也
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注云别子者诸侯之鸠子别为后世为始祖也谓之别子者公子不得福先君继别者别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗也继祸者别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也五世而迁即小宗也小宗有四或继荷祖或继会祖或继祖或继弥皆至五世则迁疏云自此至明其宗也并论尊祖敬宗之义诸侯适子之弟别于正适不得福先君故称别子其子孙为卿大夫立此别一子为始祖故云别子为祖别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗故云继别为宗也福谓别子之轴子所生长子继此仙子与兄弟为小宗比大宗为小故云小宗也五世者谓上从高祖下至玄孙之子比玄孙之子则合迁徙不得与族火为宗故曰有五世则迁之宗郑注小宗有四以别子之后族火众多或继高祖与了从兄弟川宗或继会祖与再从兄弟伪宗或愕祖与同堂兄弟绅宗或继弥与亲兄弟为宗一身凡事四宗事亲兄弟之仕是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继会祖小宗也事一从兄弟之适是继高祖小宗也兼大宗为五继高祖者至于五世不复兴四从兄弟为宗故云皆至五世则迁各随支相宗然则小宗所继非一独云继祢腊小宗者虽四初皆继福为始据初为元故特云继福也山阴陆氏云有五世而迁之宗据宗其继高祖者五世则迁者也洪继高祖者玄孙之于也先儒谓记文略此读五世而迁之宗之误也即云五世而迁之宗犹云五世则迁之宗福宁黄氏云此言立大小宗之法陈坛日宗法为诸侯之沁子设恐其后流派浸多姓氏纷错易至渭乱故于源头有大宗以统之则人同知尊祖分派处有小宗以统之则人各知敬福此数语该括先王立宗之本思正所谓尊祖故敬宗敬宗所以尊祖福者也但此文继祢者为小宗之下更当如大傅文增出有百世不迁之宗其继别子者也十一字于义方足西河毛氏云别子者公子之通称也公子原该母庶一弟而此别子则专用母弟不问其长幼而以适川主何则重正体也若无适则然后以狐代之福用一人所谓舞由否走也为祖者何也郊特牲曰诸侯不敢祖天子犬夫不敢祖诸侯同姓之祖吾既不得而祖之矣则同宗之祖请自我始故曰自我作祖言为此二杯写加耳祖者始也继别者别子之子也继别赫宗非继别始为宗也宗始于别子有继之者而自此以后虽百世皆为宗耳盖立宗收族为国君属绝起见则凡合宗之事皆当以国君与别子一世为断郑注以继别大宗起第一世继祠小宗起第到二世则是别子一世无太宗继别一世无小宗凡国美君继体必有一世无大小宗者岂可为训至自知难通而强于后文公子有宗道一段设一如大宗之说驭以补救之嗟乎大宗已不可解矣如也乎哉诸注别于有异姓始来此国一项经文州有此孔疏误解郑注所致郑注云别子为祖若始来此国者后世以雌祖也此暂喻为祖一字犹凡人之始来此作后世祖口叫而孔疏不辨遂分为一则岂有凡人称别子者且凡火来此为祖已耳何必立宗若又有仙姓起为卿大夫一项则宋儒之说并非经文福者诸弟也继尔者诸弟之子也诸予除别子外凡母仙诸弟皆不祷福先君则诸弟之子亦皆不得以先君为祖是诸弟自视不过一福而诸弟之子其继诸弟者祗谓之继祸何则以不得继祖也但继别者既已立宗庙而为族立宗则诸弟之仅有禅而无祖者亦当各就己族而为祢立宗特别子宗大称大宗诸子宗小称小宗宗大统诸族宗小祗统一族耳盖继别诸兄弟宗之继福则亲兄弟宗之每族止一人有适则适虬适

草》

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一则仙若别子山族则以继别之弟立小宗与他族不同郑注谓继福者即继此别子之庶子夫别子之适子既继别子为大宗矣而别子之抛子又使共子为小宗则犹是别子一族而诸公子者既合诸族而宗此一族之适子又合诸族而宗此一族之庶子能乎且亦惟国迁属绝故立大宗大宗又属绝故立此小宗小宗者满戚臧也若仍在大宗之家则犹未戚也且五世迁宗后又属何族此皆义例之决难通者别子之乡子即继别之弟则继别子之庶子者即继别之弟之子而别子之孙也别子一世既已无大宗矣而继别垣世又以第一世起宗而无小宗夫大宗立赦原有以继别之弟立小宗亦隔世起宗然而无得者以各族立宗则本族小宗不与他族相统摄有兄弟则宗之无兄弟即不宗虽十世起宗可也今欲一合诸族而共二责一世起宗则必有一世无所宗者乃复自知难通而于后文公子有宗道一段又说如小宗之说以补救之夫继别之弟公孙也继别之弟之子则公孙之子也会公子有宗道而公孙之于也乎五世而迁者小宗也小宗以五世为断目高曾祖祸以及本身谓之五世而本身之子则于五世皆亲尽服绝别为立宗故曰五世而迁如叔孙分叔仲氏季孙分公父氏又分子服氏使各立小宗之类苴稽高祖者也
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是故祖强于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖目辈
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神甘
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注云宗者祖祸之正体疏云四世之时当事高祖至五世高祖之父不洲加服是祖迁于上四世之时仍宗十从族人至五世不复宗四从族人各自随近赫宗是宗易于下宗是先祖正体所以尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祸也严陵方氏云先儒疏祖迁于上宗易于下特五世则迁之小宗耳若夫百世不迁之大宗则祖未尝迁而宗未尝易疏于祖曰迁于宗曰易者迁有升之乏意故于在上者言之易有去之之意故于在下者言之临川吴氏云敬继祖之贞所以尊其川祖之正体敬继祢之宗所以尊其为福一之正体上但言尊祖不言弥者举尊以包卑祖者兼一高会甲祖通言甲祖也疏程韩氏云叙宗法不及大传之详者何盖此处论宗专为制服等杀服尽于高祖故单提五世而迁外宗正要跌出祖迁宗易四字以明亲毕之义详略各有所为固不可概论也加子不祭祖者明其宗也庶子不漏长子斩不继祖兴脯故也
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疏云适庶皆是坎子并宜供养而一岫子独不祭者正是推本崇适明有所宗故云明其宗也不为长子斩亦尊宗之义丧服雏长子斩此明父是庶子故不得缅长子斩互相明也巨产让鉴玄不祭祖所以明犬宗山阴陆氏云轴子不为长子斩此关上下蒿之亦言之法不继祖关上庶子不祭祖者也不祭祸关下抛子不祭福者也福宁黄氏云自此至后朋其宗也皆言庶子之礼洲非以明重宗之意仙子不祭殇与无后者殇与钵后者从祖祸食疏云庶子不得祭父祖此荡与无后者之亲共其牲物各从其祖祈食祖庙在宗子之家已不得自祭之金华应氏云荡与无后皆庶子之子也殇者幼而未成人无后者长而末有子郑氏以殇斛己之子而

乙畏》

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系于父之抛以止后伪兄弟而系于祖之庶盖咽临惟适可祭今过子之下又有无后者不应更祭故指此为兄弟而言之夫所谓荡与洲后包罗其义云耳非谓仙子之子其迈与轴皆死也适子或荡而死或川后而死皆从祖而祭于宗子之家谓之祸食特祈焉而又食之山庐陵胡氏云此与曾子问中义同语梦
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御子不祭福者明苴各不也
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长乐牒氏云不祭祸所以明小宗金华炉氏云前文以长子斩衰之事重故先言不祭祖又言不继祖福以明之以统传于祖而源流远也幼殇祈食之事轻故专言不祭祸以明之以子树于福而源流近也注所言适士下士之说虽于礼法曲尽其详然立言初意恐不在是
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愚接大宗者继祖者也故得祭祖小宗者继祸者也故得祭祸大宗之庶子不继祖故不得祭苴祖小宗之抛子不继祸故不得祭其福皆所以明其宗也上明犬宗此明小宗依陈氏何等直捷而先儒曲为之解谓土轴子是适士家此几予是官师之家
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亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也注云言服之所以隆杀拙述玄亲亲谓父母也尊尊谓祖及曾祖高祖也长长谓兄弟及旁亲也举尊长则卑幼可知势女有别若川父斩为母齐姑姊妹在室期出嫁大功为未斩为妻期之属此皆人道之最犬者也一祸宁黄氏云此言服制所寓之义关八遣之犬亲亲尊尊长长男女有别只是泛论服制中有此数义不可指一事为言吴临川欲以亲亲嫉下治子孙尊尊为上治长长脂旁治凿矣且以下治序于上治之上亦非立言之序
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从服者所从亡则已属从窦所从虽投也服注云所从亡则已谓若为君母之父母昆弟从母也所从虽投也服谓若自为已之母党也疏云此谕从服之事从服有四百台女赫女君之党一是子从母服于母之君母一是妾子为君母之党四是臣从江君而服君之党就此四者之中而工臼所从虽亡则犹服如女君虽渡妾犹服女君之党其馀一耆则所伽徙亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不复服君党亲也其中又有寿摄女君疏女君党各有义故也今云所从亡则止而不服者郑注略举一隅耳属从亦有一是子从母服母之党一是妻从夫服夫之党一是羌从妻服弄之党此一从虽投犹从之服其亲也郑注亦举一禹也一祸宁黄氏云从服者义也义有时而割故所从亡则己属从者恩也恩无时而绝故所从虽投犹服焉从服不若属从之重也幽柯程韩氏云从服亲亲尊尊之极致也结上起下以此铺制服之经下交杂出以明之
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妾从女君而出则不为女君之子服注云妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义绝州施服

愚按此因上论从服而言其所不从也》

1
礼不王不神
2
赵氏云不王不神明诸侯不得有也一山云鉴氏云此文宜在王者神其祖之所自出以其祖配之之上世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同注云世子天子诸侯之适子也疏云世子既不降妻之父母其为妻也亦不降与太夫之适子为妻同也纲兰氏云集说谓大夫适子死服齐衰不杖此于礼又何据仪礼父为长子一年阿上下言之岂有犬夫适子死而服齐衰不杖者乎仪礼齐衰不杖童有犬夫之适子伪妻此经文上有为妻一字故下士云与太夫之适子同其实与犬夫之适子御妻司也陈氏竟谓与犬夫服适子同谬矣父为士子祸天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服严陵方氏云言天子诸侯之祭其别如此则王制所谓祭从生者也与中庸所言亦同其尸服以士服者则与丧从死者同义都昌陈氏云以天子诸侯之礼祭其父之为士者其礼伸故尸服死者之服为礼之正以士之礼祭其父之为天子诸侯者其礼屈故尸服生者之服为礼之变礼有曲而杀者此类是也

张氏云土云尸从死者之服下云尸从生者》

1
之服自不相合皆汉儒传讹之言不宜尽信若然则周公成文武之德追王太王王季是为背礼可得谓之达孝乎
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妇当丧而出则除之
3
疏云此与下节明妇人遭丧出入之节妇正当舅幡之服被夫遣出恩情既离故出即除服为父母丧未练而出则一年既练而出则巳未练而反则期既练而反则队之
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疏云女出嫁为父母期若妇自有父母丧采小祥被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟服一年之受既巳绝夫族则其情隆于父母也故云则一年若父母丧贞旱小祥而女被遣其服己除今归虽在一年内则止不更反服以兄弟小祥之后加节变故女遂止也已止也未练而反谓先有父母丧为夫所出今丧犹未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服徂既练而反则遂之叩严陵方氏云女出嫁则恩隆于夫家被出则恩复隆于父母得反则恩复隆于夫家凡批所谓以仁起礼也泾野吕氏云礼女在寅及已嫁反川父一年则不为恩于其母矣及观此条实未之舍母也
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愚按既练而反则远之者孔疏以雄若被遣蝉家已随兄弟小祥服宅年之受而夫命反之则犹遂一年乃除窃意不然出嫁斛父母本期嫁而反旌父之室则一年若夫命反虽既练亦当涂去不可在舅姑之前眼父母一年之服也王赞价逐止也当云既练而反则止之谓即止而石

服亦恩复隆于夫家也》

1
冉期之丧一年也期之丧一年也九月七月之丧一时也五月之丧一时也一月之丧一时也疏云目此至无子则巳总明遵丧时节除降之义泉山邻氏云一年之丧一十五月而祥一十七月而除一十五月是再期也一十七月则一年矣期之丧十一月而除是一年也大功九月而中殇降服之大功有七月者是一时也小功五月之丧是一时也总麻一月是一时也
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故期而祭礼也期而除丧道也祭不满除丧也疏云孝子之丧亲岁序改易随时凄感故一期而洲练祭是孝子存亲之心故云礼也言于礼当然亲终期天道改变哀情益衰而除脱其丧服天道当然故云道也祭满存亲除丧伪天道感杀两事虽同一时不相为故云祭不为除丧也此除丧谓男子除首绖妇入除要带庐陵马氏云期而祭者谓之礼其除丧也谓之道礼存乎人道存乎天一年而后葬者必再祭其祭之闾不同时而除丧注云再祭练祥也闲不同时者当异月也既祈明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异岁宜异时也而除丧已祥则除不禅疏云此谓身有事故不得及时而葬凿一年后始葬山兄山邢氏一玄祭不为除丧举者何以明之人于有因他故一年后得葬其亲者亦期而练祭再期祥祭但再祭中闲不与已葬者同时除丧练祭虽设而绖带不同除祥祭虽设而喜不同除盖祭不可阙亲柩在殡衰经亦不可除则祭不川除丧明矣郑解未达愚按除丧者除服也其所服之服详见复久而

不葬者节注》

1
大功者主入之丧有一年者必洲之再祭朋友虞祈向王也匕
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注云大功赫之再祭则小功绵麻为之再祭可也疏云此明满入主丧法也大功从父兄弟也主人之丧者谓死者征近亲而从父昆弟为之主丧也壹一年者谓死者有妻若子妻不可御主而子又幼小未能为主故大功者主之伪之练祥再祭朋友疏于大功不能为练祥但川之虞祈而已然则大功尚赫练祥则虞祠亦川之祭可知亲重者洲之远祭亲轻者为之近祭故大功为之祥练朋友为之虞祈也皇氏云死者有一年之亲大功主者伪之练祥若死者有期亲则大功主者为之至练若死者但有大功则犬功主者至期小功总麻至祠若又州期则各依服月数而止故杂记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无一年及期者也金华应氏云责人必于其所故同姓之所亲则要以一年于父游之所厚则期以一月为义必于其可故变除生者之服饰非亲者而不能安祠死者之精神虽疏者可绅之然又必有妻子则牖之练祥再祭虽不废而变除之节可略也魄此皆麟死音无主后而兼生者不能久苴筹故以亲疏而为之节若尽送往拊孤之义则虽过于敦而无害也夫死生相收䘏人道之当然今其身死而又妻子悍弱适无父母兄弟之至亲也则大功当任其责而至于终丧或其适无小功之亲也则朋友当枉其卖而至于逾葬使其不幸而无大功以为之助则为邻者俯与之旧其可以恐然乎是以体朋友死鼠所归于我殒之义则练祥不必犬功而亲党皆不可得而辞推行有死火尚或瑾之之心则虞炼不必朋友而凡相识者皆不可得而拒特其情有厚薄则处之各不同目其笃于义者言之则各有加谥姒害也凡遇夫人之急难面处事之变者不可以不知士妾有子而川之总无予则己注云士卑妾无男女则不服疏云丧服大夫为贵妾总是大夫贵妾洲子犹服之也士妾无子则不服不殊别妾之责贱也西河毛氏云丧服大夫伪贵妾总此云士妾有予而为之总是大夫士皆总也且不止大夫左传晋少妻卒既葬齐使晏平仲请继室于晋叔向对曰寡君在辕经之中虽其所云绩经者究未知服何等服然诸侯之待妾服亦可见矣故檀日惮公母死哀公别之齐衰有若曰诸侯为妾齐衰礼与亦淮齐衰太重故有若询之未尝云不宜服也今制无妾服一条当是阙文
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愚按妾勉男女则不服则凡经所言予者皆兼男女也今世俗父妾之有男子耆谓之仙母死则川之杖期无男子而有女子者即不谓之姒母而谓之曰父妾死则不服且谲然目以过知礼而不知其悖礼实甚也请观郑注始信予言之不谬山月子之妾今制无服近大宗伯陈公之贵妾死其子宫尹秉之目粤东主试闻讣归奉宗伯命洲其母治丧有议及讣状者或曰宗伯当称无服生或曰否当称袒免生其说不予谓若遵循古礼称总服可也而格于今制之无服则称主丧某奔丧云凡丧父在父和主杂记云主妾之丧虽为妻漫而摄室者言之赫有子之妾礼既赫之制服矣则未有有子而不绅之主丧者也吾友杨子可师唱然曰此言是矣礼记集说卷十五之一
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礼记集说卷十五之一
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归安郑元庆述
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畏服小记第十五之一
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生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否注云谓子生于外者也父以他故居异邦而生已已不及此亲存时归见之今共死于丧服年月已过乃闻之父为之服巳则否疏云自此至臣服已明税服之礼税服谓追服也一也王氏云昆弟谓诸父一之昆弟浪于氏赠酣斯藻云据降而总小功者税之盖正亲而重骨肉也今父在则祖周父亡则一年此非重欺若但以不见则割其至亲之本爱而忍恻怛之痛便与诸父昆弟同制此其可乎尊祖之义于是疏矣又礼为慈母之父母加服亦云恩不能及恩不及者慈母之父母则可今以生不见祖而以为非时之恩悲实不厌清河房氏惭晴炽僻职酣诛兵校尉领尚书郎五经凝问见魏书云服以恩制礼由义立慈母一年孙洲总葛者以戚排天属报养止身祖虽异域恩不及也但正体于下可无服乎且精冠玄武子姓之一服练缘之后缕瓶已除犹怀惨素末忍从吉况斩嬴之初剑口一方始复吊之宾尚改维袭奉哀苦次而无追变孝予孝孰岂天理是与切只为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税注云恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留一华而在总小功者则税之
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注云谓正亲在齐衰大功者正亲总小功不税矣尸疏云此广释檀弓中会予所说也会予云小功不税是正小功耳若本大功以上降而在总小功蒲侧为税之情重故也山阴陆氏云嫌小功不税蜂祖迹是也故出之在此非脱误也即承父税丧已测否于义不伦福宁黄氏云此章当绮疑经仪礼兄弟昔在他邦加八等不及知父母与兄弟居加南等言凡生不得与骨肉同居则闻其死有加而川杀盖以不幸之中又不幸马面致共衷尔今祖父母诸父昆弟之丧皆不税而惟税降在总外功者是舍其至重而服其轻也岂情理哉八一驭近臣君服斯服矣其馀从而艰不从而税君虽未知丧臣服已驭一也二切注云谓君出朝觐不时反而味知丧者近臣间寺之属其馀韦介行人宰史也几疏云此明践臣从君出朝觐或遇俭阻不时反国比反而君诸亲丧君目税之而臣之卑近者则从君服之非税义也其馀为臣之贵者若君亲服恨未除而君溉服之则臣下亦从人而服之若服已竟而君税之此臣不从君而税君出而臣不随君而君之亲于本国内丧君虽未知而在国之臣即服之自如寻常依限著服也凡从服者悉
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虞杖不入于室蒯杖不升于堂呼社云哀益衰敬弥多也虞于寝祈于祖庙疏云此论衷杀去杖之节严陵方氏云丧礼先虞而后祠虞杖特不入于室而已至于祠杖则虽堂亦不升焉盖哀虽衰而敬愈不衰也室内而堂外故于室曰入堂高而空早故于堂曰升论语于室亦日入堂亦曰升者义亦如此一
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烂君母后者君母卒则不为君母之党服注云君母适母也一疏云批论徒从所从亡则已之事为君毋后谓无适立庶为费也妾子敖君母之章悉徒从若君母卒则不服君母之党今既君母搜伪后者嫌同于适服君母之党故特明之随按君母卒则不炳君毋态党服凡庶子皆然

夺既为君母后则赏为之服矣此礼非宜幻》

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维杀五分而去耐杖大如绖猬一一江疏云此谕杖大如要纬之义丧服传首绛大摄去五分一以为带是首尊而要卑卑宜小故五分而去计洛州贾氏云首经大捐是推物之称据中人虹溢而言大者据大挥指与大巨指溢之故言大也山阴陆氏云齐衰之经斩衰之带也大功之绖齐衰之带也杖大如绖盖如其绖即如要经是如带非如绖也临刀吴氏云丧礼经带并言则以首绖为经而要绖为带亦有以要经为经而校带为带者若单言绖则或谓首经或谓要经各随所指此记经杀盖兼首要一绖而言谓绖之杀五分首经之大而去共一以为要绖也下如经则专指要维矣安为君之长子与女君同
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注云不敢以恩轻轻服君之正统疏云此谕妾从女君服女君为长子一年妾亦为女君长子一年故云与女君同
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除丧者先重者易服者易轻者注云除丧谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓易丧服疏云此论服除易之义男重首经女重要绖凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也易服谓先后遣丧服宜从重乌程姚氏云除丧就一丧言哀渐以减宜先其重者易服主重丧言服从其重宜易其轻者若服齐衰末满连遭斩衰则可易若服斩衰未满适遭齐衰则不可易也注所云云愚不敢从
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无事不辟庙门哭皆于其次
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注云庙滨宫鬼神尚幽暗疏云此谕在殒州事之时辟开也朝夕入即位哭则暂开之无事则不开也次谓倚庐凡葬前昼夜无时之哭则皆于庐次之中宾来吊若朝夕哭及适子受吊并入门即位而哭俊与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏
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疏云书铭谓书亡人名氏于旌旗士与天子司也妇人云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐妻伯仲随其次也若妾有不知姓者则称氏矣山阴陆氏云男子称名所谓皇某复是也先儒谓周礼天子复曰旱天子复诸侯复日皇某复此读复曰天子复矣之误也复曰天子复矣是告人以天子复非复天予之词据崩曰天王崩山泉山邢氏云人始死升屋追呼此古俗礼男子称名苟臣子复君父而名可乎郑遂推为殷礼无稽
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斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻司麻曷皆兼服之
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疏云此明前后遭丧麻葛兼服之义斩衰既虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻经带同齐衰变服之葛典大功初死之麻同皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也斩衰既虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻请首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍斩衰之麻带妇人上下皆麻故郑云兼服之文主于男子也
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愚按集说以兼服之作麻司非是妇人无首经

故疏中经字改为总字》

1
报葬者报虞一月而后卒哭
2
注云谓不及期而葬也法理五贫者或有他故死而即葬不待一月葬竟而急设虞安神宜急也卒哭犹待一月书夺于哀痛不忍急也山阴圭氏云不及期而葬报而后知之即及期有会而无报葬虽速犹顼一月而后卒哭山众山乡氏云报与赴通告也以葬期告人井告以虞盖葬虞本同日亦或有他故不得虞故并报之郑解报绅速恐非父母之丧偕先葬书不虞祠待后事其葬服斩衰注云偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也疏云父母虽育同日月死而不得同月葬会予问葬羌轻而后重谓先葬母也葬母竟不即虞祖更修葬父之礼所以不即虞祠者虞祠稍饰父丧在殡未忍为也后事谓葬父也葬父竟先虞父乃虞母曾予问斫谓奠先重而后轻也父母俱丧而服斩者从重也虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也大夫降其仙子其孙不降其父犬夫不主士之丧注云大夫为庶子犬功祖不厌孙也士之丧虽无主不敢摄大夫以缅主疏云此谕大夫尊降仙子一等兼不为主之事大夫降其庶子故为其庶子不暗大夫者服大功也嫌既降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙鸠子之子不降其父犹为一年也士死愠搏后其亲属有伪犬夫者尊不得主之严陵方氏云仙子之子不降庶子以尊可以降卑卑不可以降尊也太夫不主士之丧者不以尊摄卑神慈母之父母洲服
3
注云恩不能及疏云此论慈母虽如母而不针慈母之党服此慈母饵是丧服中慈母父虽命为母子而本非骨肉故慈母之子不为慈母之父母服音恩所不及也
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夫为人后者其妻伪舅姑大功疏云此论妇人不贰隆之义熊氏云夫为本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服耶
5
愚按妇为本生舅姑所娶而后夫伪人后则其

妻服似不翘降则亦如其夫心丧一年可也》

1
十祠于大夫则易牲
2
疏云谓祖为大夫孙为士孙死祠祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之前也下云贱不祠贵而此云士祸大夫者谓无士可祠不得不祈于大夫犹妾无妾祖姑易牲而祠于女君可也若有士则当祈于士故杂记云士不祠于大夫谓先祖兄弟有为士者当祸于士不得祠于大夫也继父不司居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖酬为同居有主复者僻异居
3
注云录恩服浅深也见同财则期同居异财故司居今异居及继父有子亦为异居则一月未尝司居则不服疏云此明继父同居异居之礼继父者谓吁一后嫁之夫也若母嫁而子不随则此子与母之雕决固自路人洲继父之名故自无服也今此子幼杯犬功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲后以其买财为此子药宫庙四时使之祭祀同其财计如此则

匡》

1
是继父同居故为服期若异居有一一者昔同今专一者今虽同居其财计各别一者继父更有子便伪异居则服齐衰一月而已今言有主后者为异居谓继父卖育子也奉此一条馀亦可知山奋陆氏云言皆无主后则子亦是也然则继父同居盖亦川之娶妇矣娶妇而有子亦异居焉自遣姚氏云此段在必尝同居截盖此是释继父不同居一句继父不同居也者必其尝同居者也惟是皆无主后同财而祭其祖禅其情义不可解离是为同居继父若虽随母往而犹各有主或不同财以祭其祖弥后各为爨则为异居然不谓之继父不可也此谓不同居继父也注牵同居皆颠主后解似矢分晓哭朋友者于门外之右南面
2
疏云此论哭朋友之处右酉边也南面向南为主以对答吊客檀弓日朋友吾哭诸寝门之外祸葬者不筮宅
3
注云宅葬地祠葬不筮前人葬既筮之也士大夫不得祠于诣侯祠于诸祖父之伪士犬夫者甘妻祠于诸祖姑妾祠于妾祖姑亡则中一以上而祸祠必以其昭穆
4
疏云此谕贵贱祈祭之义严陵方氏云禅葬兴祠庙皆谓之祠者以后死祠前而神事之则一故也凡祈以庙为正葬则如之而已故言祸庙则不言庙言祠葬则必言葬者以葬非正故特明言以别之张氏云亡则中一以上而祠指上一者旧说专措立窒曰者非吴江徐氏云公孙之为士针大夫者不得祈于祖父之为诸侯者诸候之责绝宗尊之也既不得祠于诸候则当祠于诸祖父之为士为犬夫者尊卑同故也夫既祠于诸祖父则其妻当祠于诸祖姑妻从夫也妻既祠于诸祖姑则其妾宜祠于妾祖姑降于妻也若士无诸祖父之为士者其妻亦无士之诸祖姑大夫无诸祖父之为大夫者其妻亦无犬午大之诸祖姑妾亦州妾祖姑可祠则间尝祖一位而上祠于高祖昭租同故也凡祠必以昭穆孙可以酣祖子不可以祠父欲使昭常为昭穆常为穆故必开会祖而祈也
5
愚按孔疏谓妾山庙当为坛以祈之丸据福宁黄氏以川妾城世祭之理则亦缸祠庙之礼况大夫以上己不为姒毋服又岂有葬毕而祸之之理此说虽可驯但记言祠者多矣杂记亦有之亦可洲庸致疑矣大抵妾之祠祭亦起于舂秋战国之后末必周先王盛时所作也至于士大夫贵贵之礼周礼也每多难解之处诸侯不得祠于天子天子诸侯大夫可以祸于士张氏云诸侯不得祠于天子犹士大夫不得祈于诸侯亲虽祖孙而分皆君臣也天子诸侯大夫可以祠于士者不敢卑其祖也皆所以尊之也愚按天子诸候大夫祠于士此不可解天子诸

侯安得祈于士》

1
佩母之君母毋卒则不服
2
注云徒从也所从亡则己疏云此论不责恩所不及之事母之君母母之适母也此亲于子为轻故骊从也已母若在母为之服已则祸之已母若亡则咽不服母之君母矣尹罗氏酣云人有疑为母之适母服不当仍为其生母然私母之适母与生母各有正条为适母为徒从为生母为属从徒从者所从亡则已属从者所从虽没服也由此观之则母之适母与生母并服洲疑也
3
愚按记但言君母而不及君母所出之子女则

其服不服亦以存亡得异欤》

1
宗子母在嫉妻禅
2
疏云此谕宗子妻尊得解妻伸禅之事贺氏云父在适于为妻不杖不杖则不禅矣若父没毋存则为妻得杖又得禅凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禅宗子尚然其馀适予母在为妻禅可知雌倾渠张氏云庶子在父之宫则满

己》

1
苴每不禅以厌降也宗子而为其妻禅以承其重所以敬宗也目命士以土父子皆异宫适士其庶子异宫皆川母禅矣
2
为慈母后者川几母可也为祖怃母可也注云谓父命之为母子者也父之妾无子者亦可命已赫子为后山贪陆氏云为庶母川祖仙母一川字读去声言为慈毋复者为侧母服可也为祖庶母服可也丧服傅曰士为庶母总大夫以山为庶母无服其后慈母者为之服欤一昆山不氏云慈母者非谓母死使他妾养之即赫慈母也即子之年眉稍长父命之为母子则成母子矣故曰贵父之命也辄为慈母后之语盖命之为后而非但命之养也义自可见若但命之养也则自有庶母慈已一条岂必等之亲母而行一年之丧乎观更有祖狐母一语足证虞与慈已仙母迥别矣乃家礼于慈母谓抛子洲脾以命他妾之加子者慈已会典于慈母谓母卒父命他妾养已者彼于文义皆不全似与古所谓席母慈巳者无异又何以有一年小功之别乎不知父之命妾命子正是命之为后此节必与仪礼丧服傅参看文义始明不然则混而赫一矣西河宅氏云慈母如母前儒亦多错解户则不知慈母是何母会子问子游问慈母如母礼兴孔子谓慈母无服不知此慈母是妇官内则所谓择傅母以为子师次曰慈毋是也故日君命所便教子者谓此回职在教子非诸妾也若诸妾慈母即庶母也记云川慈母后者为庶母可也为祖琳母可也夫祖庶母者父妾也父妾亦可以为慈母也一则不知如母是如何母仪礼妾子为生母服大功岂有生母止大功而慈母反一年者不知此所云母正生母也云如母正如生母也天子诸侯之妾子父没服生母止大功而大夫士不然大夫妾子父在为生母服大功士之妾子父在赫生母服期而至于父没则大夫士之妾子皆得伸而为生母一年故曰慈母一年一如生母非谓生母本期慈母反一年也又非谓慈母之一年一如嫡母与继母也夫荀据旧礼则继母如母父在服期若慈母如母则士之予父在服期大夫之子父在服大功矣至于敦子慈母则父没止服大功荀予所谓乳母饮食之当也而一月慈母衣被之者也而九月此可据者愚按此庶母此祖抛母即慈母也庶母可以为慈母祖加母亦可以为乱母仪礼丧服篇云慈母如母传日妾之乱子者妾子之加母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之秋其身如母死则丧之甲年如母贵父之命也此抛母之为慈母者也而或有已无他妾可以养妾子之洲母者但有父妾之无子者以为母则亦生养之终其身如母死则丧之一年如母此祖鸠母之为慈母者也经之意若日麟慈母后者为庶母后可也斛祖庶母后可也为之后则为之服与盖此一节专为下句发明以补仪礼丧服所不及疏家谓记者见丧服有慈母如母一例故触类言之为庶母又触类言之为祖狐母列为一项恐非是
3
烂父一妻长子切禅疏云所为禅者此四人而已然慈母亦宜禅也而下有姒子在父之室为其母不禅则在父室为慈母亦不禅也故不言之妻为夫亦禅但记文不具巨衣州汪氏云礼为父母妻长子禅又期终丧不食肉饮酒父在为母麟妻又期居庐终丧不御于内者父在为母为妻盖妻丧皆与父在为母同故先儒谓为妻亦十五月而禅也后世妻丧不禅则己夷于旁期矣昆山顾氏云福者终丧之祭父母之丧中月而禅固己妻与长子何居夫不有祖父母伯叔父母及昆弟乎曰夫别妻父为长子丧之主也服除而禅非夫非父其谁主之若祖父母伯叔父母及昆弟则各有主之者矣故不禅父在为母则从乎父而禅怒母与妾母不世祭也
4
注云以共非正舂秋传曰于子祭于孙止疏云此论礼有不合世祭之事祭慈母即承姒母祖庶母后者也妾母谓庶子自麟其母也既非其正故惟子祭之而孙则否金华仙氏云慈母池时之恩易世可以北祭若妾母为所生则子孙皆其所目出而不世祭之可乎朱氏禅云不世祭者非惟孙不为祭其子亦不得祭之也礼有牲曰祭洲牲日荐妾易牲则不得用牲矣不用牲则谓之荐不谓之祭岂绝之而不祝耶
5
愚按仪礼一年章有慈母如母小功章有庶母慈巳者此妾母疑即所谓庶母慈已者也然春秋谷梁传隐五年考仲子之宫注云伸子本孝公之妾以其子本孝公之妾子则惠公也传艾云礼庶子伪君为其母筑宫使公子主其祭又云于子祭于孙止据此则此妾母又非仙母慈己者矣金华应氏又谓以上文为庶母为祖庶母之后观之或者妾母若此之类然则与慈母何异哉窃意此妾母乃父妾之有子者即姒母也比母卒其子祭之或其子不在则嫡予与众子祭之仍于孙止不世祭也今嫡子与众子赫姒母服杖期亦此意也夫
6
丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇为殇后者以其服服之
7
注云冠笄言成人也都昌陈氏云男子死在殇年则无为父之道然亦有不俟一十而冠音冠则成火也此章举不为殇者言之则此当立后者乃是巳冠之子不可以殇礼处之其族人川之后者即为之子也以其服服之者子为父之服也旧说为殇者父之子面依兄弟之服服此殇非也其女子已笄而死则亦依在室之服服之不降而从殇服也昆山徐氏一云注疏之说则是后殇者之父非后殇也经何以云为肠后乎上曰男子冠而不为殇此所谓殇盖指既可昏者本不得名之为殇特以年在殇中恐人疑其不得立后故记礼者特发明之集说是也昆山愿氏云川殇后者以其服服之殇无为人父之道而有川殇后者此礼之变也谓大宗之子未及成入而觞取殇者兄弟之子以为后则以为人后之服而服之如父不以其殇而杀重大宗也若鲁之闵公八岁而薨僖为之后是已夫礼之制殇所以示长幼之节而杀其恩也大宗重则长幼之节轻故殇之服而有时不异乎成人不以宜杀之恩而亏尊祖之义此所谓权也若曰服其本服云尔记何必言之而亦鸟有为扬后者哉
8
愚按世俗立后者率以娶妇为断此说是也吾友张子朴村独以为不然谓古者男子一十向删冠其十九以至十一谓之上殇礼所云冠不为一殇谓不俟一十而可者也古之天子诸侯皆生十一而冠其他则十五以上皆可冠冠则有越人之道焉故云不为殇也其云为荡后者明是删十九以下皆上殇之年而冠者也然则古者单而既冠即以其有戒人之道而为之立后矣皋其服服之者谓为之后者之服盖一年服也翼川欲以娶妇为断则古者男子一十而娶冠且未刚娶况于为殇者乎若谓己娶而始有生子之理删则凡无后者年虽老而未尝生子也且礼于疏印后者但以其既成人有为父之道而为之后菲以其娶不娶也子施之曰天下岂有无母之圃哉此为殇后者虽年在殇中盖必其己娶者也些右后不娶之人以为父亦何异于知母而不知父哉此理之最易明者也
9
久而不葬者唯主丧者不除其馀以麻终月数者除丧则已取疏云此论久而不葬不变服之事主丧者子为父妻为夫臣为君孙雕祖得为丧主四者悉不除也其馀谓期以下至总也以麻终月数者主人既未葬故诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除也除丧则已者月足而除不待主人葬除也然此皆藏之至葬则反服之故下云及其葬也反服其服庾氏云案服问日君折主夫人妻长予太子适妇此以尊主卑无缘以卑之未葬而便尊者长服衰经也是知主丧不除唯于承重之身孙为祖子为父臣为君妻为夫此之不余也西河毛氏云萧望之谓唯主丧不除其馀皆除固属武断若郑注与庾氏之说斯川得之但今世葬亲动多愆期礼教不行公然除服且有临葬蟠衰麻者此大庾之甚无已或但于练纤之后稍去雷服而服轻素服以待卜宅至临葬则仍服重服而晴期书讣一如前时至于旁亲则宗主丧之轨甲外听其除服及临葬时则各服应得之服名曰反服记所云为兄弟既除丧巳及其葬也反服其服是也若夫葬后之服世复昧昧相沿为练服一月此皆因丧服改葬粗之文而致误者尝考久葬后服当服练一月纤一月凡两月并无一月之说记日一年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧今久而未葬不知其葬前祥礼与否即巳祥祠而总是未葬即当以未祥未禅之祖行之散既葬之后须虞祭一曰卒哭斛日祥练之服一月骖服一月凡两月四日而毕丧此皆明明可据者
10
箭笄终丧廷年
11
注云亦有除无变
12
愚按丧服所谓布总箭笄量衰一年者即此是也仪礼妻为夫妾为君女子子在室为父予嫁反在父之室为父一年皆以箭笄孔疏谓前云恶笄终丧女子獭母也此云箭笄女在室为父也盖举一以例其馀云尔一
13
齐衰一月与大功同者绳屦
14
疏云此谕尊卑屦同之事绳屦谓以麻绳为屦齐衰川尊犬功为卑二月绅恩轻九月恩稍重所以同其屦也
15
练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾大祥吉服而桃尸
16
疏云此论碌祥筮日筮尸视濯之时所著衣服也练御小祥也筮日为筮小祥之日筮尸亦筮小祥之尸视濯谓视洗濯小祥之祭器至小祥男子除首经唯有要经痛尚深故犹有杖屦是末服变咸绳麻将欲小祥豫著小祥之服临此筮日筮尸视濯一事此一事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司谓执事者窃者变服犹杖今有司既告一事办具将欲临事故孝子去杖敬生故也有司告事毕而后杖拜送宾者筮日与尸一事皆有责来痛

一以》

1
当临事时去杖今事毕则孝子更执杖以送工视濯轻而无宾故不言也吉服庑服也大祥之日缩冠朝服亦豫服以临筮尸不言日及灌从小祥可知大祥则去绖杖屦故不云杖绖屦
2
州子在父之室则川其母不禅仙子不以杖即位父不王仙子之丧则孙以杖即位可也父在庶子川妻以杖即位可也
3
注云位朝夕哭位疏云此论庶子父在应杖不应杖之节狐子在父之室谓不命之士父子同宫者也一若异宫则福之父母之丧适子得执杖进阼阶哭唯庶子至中门外去之下适子也父主适子丧有杖适矛乏子以祖为其父主故避尊不敢俱以杖即位今此父不主仙予之丧故庶子之子则得杖即位祖虽尊不厌孙也舅主适妇则适子不得杖舅不主洲妇故洲子得斛妻以杖即位可也山阴陆氏云其言可也则不以杖即位亦可昆山顾氏云古之伪枚但以辅病而已其复以杖为主丧者之用丧无一主则川一杖故丸子不以杖即位夫满妻杖则其子不杖矣父为长子杖则其孙不杖矣杂记曰据长子杖则其子不以杖即位其子长子之子诸侯吊于异国之臣则其君赫主疏云此与下节明诸侯吊丧衣服之节君加吊他臣之礼若来在此国遇主国之臣丧时川彼君之故而吊故主国君代其臣之子为主愚按据疏冒是异国之君吊主国之臣丧也若论经文似乎异国之臣奉其君来聘问其臣死主国之君吊之则异国之君川主此是正文若疏言则未必乱此事并存之可也诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽巳葬主人必免主人未丧酣则君亦不锡衰
4
疏云诸侯吊臣未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖主人必免者谓诸侯来吊主人必为之重礼凡五服大功以上针重重服觞免之节自始死至葬川免卒哭后乃不复免也小功以下赫轻轻服川免之节以一始死至殒绅免嫔后不复免至葬启殒后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必禅免仍孔尊君故也此云必免谓大功以上故下亲者皆免注云大功以上也山阴陆氏云凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者著诸侯吊无内外皆当如此然则天子吊服与诸侯异欤天子重经诸侯重衰天子吊服皮弁加环经诸侯吊服皮弁锡衰凡吊主人服而后吊吊而后为之服若王吊一公六卿主人成服王皮弁加环经以吊及其川之服也皮弁疏衰以居出亦如之当事则弁绖福宁黄氏云此节不主言吊异国之

巳惕》

1
臣者为是注疏失矣吴江徐氏云皮弁锡衰诸侯之吊服也其吊缓主人虽已葬必免而拜之变礼以尊君也其吊速主人未成服则君亦不锡衰未纯乎凶欲其称也
2
养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主火之丧则小易已之丧服
3
疏云此与下节论自有丧服亲属有疾者养之之法已先有丧服养此亲属有疾者则不著丧服疾者既死无主后此养者构之主非养者谓死者之亲属当死者病时不得来为养而死时来为主虽有前丧隧服今来为主不易已之丧服所以然者已既前不养不经变服故今为死二不易已之丧服养尊者必易服卑者否
4
注云尊谓父兄卑谓子弟之属疏云此广结前文一养有疾者不丧服之文前不分明尊卑故此明之愚按此丧服者不知何丧礼一年之丧不吊哭而可以养疾乎此必是轻丧故可易服而养疾且以主其丧也
5
安山妾祖姑者易牲而祈于女君可也注云女君适祖姑也易牲而祈则凡妾下女君一等疏云此明祠祭之法妾当祸于妾祖姑若洲妾祖姑当祠于高祖妾祖姑故前文云亡则中一以上今又无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祸于女君可也下一等者若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也
6
卿之丧虞卒哭其夫若子主之祠则舅主之注云妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祈于祖庙尊者宜主焉疏云自此至不免而绅主谕丧祭为主之事虞与卒哭在寝故其夫或子则得主之祠是祠于祖庙其事既重故舅主之妇之所祈者则舅之母也绝士不摄大夫士摄大夫唯宗子临川吴氏云此言大夫死虫主后其亲属有为士而无为大夫者士之位卑不可摄大夫而为主已死大夫之丧睢宗子赫士虽是位卑而其分尊故可以摄主太夫之丧也上言大夫不可主士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏说与上文大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓已死之人也洲祸宁黄氏云临川解甚明快今再足之曰此言士不可主大夫之丧唯宗子为士则可摄主大夫之丧宗子尊故也则于义益显
7
主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主疏云兄弟谓五属之亲从远归奔者也免必有时若葬时唯君来吊虽非时亦免崇敬也若兄弟非时而奔则主人不须免也嫌亲始奔亦姒崇敬为免故明之都昌陈氏云兄弟亲属也亲则尚质故不免而为主
8
陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可主口
9
疏云此论以明器送葬之事纳之纳于圹也山阴陆氏云陈器之道如其陈之数而纳之正也即虽多陈之少纳之省陈之尽纳之礼亦不禁是谓之可奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而复之墓
10
注云宫积宫也疏云此论奔兄弟之丧骨肉自然相亲不由主人故先往之墓若所知由主人乃致哀戚故先哭于官也
11
父不为众子次于外
12
注云于脱子略自若居寝疏云众子抛子次谓申门外次也父不为庶子处门外为次长子则次于外为丧次也
13
与诸侯为兄弟者服斩
14
注云谓卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服服之四严陵方氏云兄弟期丧耳而与之服斩衰者以其为君而有父道故也屠程姚氏云与诸侯为兄弟者其与犬夫士特异故特揭诸侯一字注曰不言兴君为兄弟而言与诸侯为兄弟明在异国也非是下殇小功带操麻不绝本诎而反以报之注云下殇小功本齐衰之亲操率治麻为经带不绝其本明亲重也疏云燥率治麻者谓台率其麻使其洁白也其带本垂今乃屈上至腰山泉山那氏云斯新自力岁至十一岁死者服再降为小功礼轻情重故要轻汉麻不断其根屈而反以报之不散垂也愚按仪礼叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇姑姊妹女子子之下殇昆弟之守女子子之下殇吠夫杯于神适昆弟之下殇夫之昆弟之子女子子之下殇皆期服面蓬为小功者也又仪礼小功布衰裳燥麻带绖五月者则凡长殇中殇下殇小功皆操麻带绖也下殇小功带燥麻不绝本则长殇中殇小功绝本可知矣不绝本诎而反以报之亦惟下殇亲重者如此而长殇中殇则不然也郑注报犹合也屈而上至要中合而纠之窃意不然当作报复之报此伉一以报之者言其带屈而反以复之于要闲不散垂也带燥麻句不绝本句仪礼曰汉麻经带此曰带操麻则一殇小功之所同也不绝本诎而反以报之则下觞小功之所独也郑注礼羸燥者治其李垢不绝本也与此注小异一仪礼斩苴经齐与大小功皆牡麻经傅曰苴经者麻之有贾者也牡麻者枲麻也此操麻亦用牡麻郑注丧服大功布者其锻治之功霸治之小功者对大功是用功细小此门麻即用功之讳也士丧礼苴经大鬲下本在左要经小荐散带垂长一尺牡麻经右本在上亦散带夫二带垂者祗于未戍服之前麻未较耳自斩衰以至大功比曰然杂记云太功以上散带是矣至一日成服绶带者唯斩衰耳齐衰以下并用布带丧服云斩苴绖绶带齐大功皆牡麻经布带是矣此操麻不绝本之带盖于末戍服以前服之至一日

咸服之后亦用布带川》

1
妇祸于祖姑祖姑有一人则祸于亲者其妻为犬夫而卒而后其夫不为大夫而祈于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祠于其妻则以犬夫牲注云祖姑一人谓舅之母死而又有继母一人也私者谓舅所生拜新安朱氏云程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配若再娶者无子或祈祭别位可也程先生此说恐误唐会要中有谕凡是适母无先后皆当并祠合祭又曰夫妇之义如乾大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有岸况于死而配酣又非生存之比横渠蒯以首娶之说似亦推之有太过也只合从唐人所议为尤长乐黄氏云祖姑有一人其中必有再娶者张氏云一而蒯句谓祠于祖姑也不易牲不易卒时所用犬夫之牲也吴江孔氏云此言夫蒯妻之礼妻卒时夫媚犬夫尝用山人夫之牲以祭矣卒服夫黜退不为大夫而蒯于其妻则仍用前大决之牲以祭之以卒时为大夫妻也若妻卒时夫未为大夫卒后始为大夫而祠于其妻则以犬夫之牲祭之从夫而贵也夫不为犬夫则不易牲夫后为犬夫则以大夫牲是皆以大夫牲也旧注以祸于其妻为句故谓始来仕无庙者妻卒始伪山庙故夫卒祠于其妻盖因祈于其妻之难通而穿凿解之也又谓不易牲伪用士牲亦因大夫祈于其妻而以太夫为主也按前章云士祠于大夫则易牲字祁于女君则易牲彼主士与妾言则易牲者易士与妾之牲也此主妻言则不易牲者不易妻之牲也安得前后相矛眉乎此篇所言祠庙之礼止此其文虽散出不伦然要其大意不过论贵贱以明尊卑序昭穆以匪亲亲牲从其分妻从其夫妾降其妻五者而已矣
2
为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也注云适于正体于上当祭礼也金华应氏云祭吉醴也丧凶事也凶服不河似隋嗜礼子无绝母之道而为父后则有祭祀之责以宗庙为重故宁夺母慈而不敢废祖父之祀临川吴氏云此条重出者前但述其礼此则释其义
3
妇人不为主而杖者姑在为夫杖母毓长子削杖女子于在室为父母其主丧者不杖则子怪八杖注云姑在为夫杖姑不厌妇也母洲长子削杖嫌服男子当杖竹也女予子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则予一八少杖谓长女也许嫁及一十而笄笄为成人正杖也山阴陆氏云妇人不杖别主而杖犹童子当室杖也今虽不为主伪夫杖烛长子杖异于童子亦其情至且能病也昆山顾氏云无杖则不成丧故女予在室父母死而无男昆弟则女予杖其曰一入明无一杖也姑在为夫杖必其无子也母为长子削杖必其无父也此山者皆无主之丧故妇人杖一驭绳小功虞卒哭则免一刀
4
疏云自此至亲者皆免论著免之节总小功之丧嫌虞与卒哭棺柩既掩不复蓍免故特明之山兄山都氏云赫小功轻丧也成服后情重者遇礼事哭蟠则冤服轻者不免惟既葬反而虞与卒哭之祭主人尽哀之时众亲皆免虽总小功亦免矣

直烬》

1
既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免注云有故不得虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至绳麻山阴陆氏云此言过期而葬也萧亦报葬知然者亦以报虞知之盖礼如期而葬如期则虞故曰葬日虞弗忍江日离也不及时而葬揭葬也过时而葬慢葬也故礼便后其虞以责于道先王之所以必其时也会葬者葬己而去即欲会虞报而后知之言虽主八皆冠嫌不冠也及虞则皆免据此报葬虞自有日但礼文残阙其嗜近之期不得而知也山泉山邻氏云既葬不报虞承前言报葬则报虞一月木哭正礼也既葬不以廪告是偶有他故不得虞其间未虞之日虽孝予亦且冠众亲可知至虞凡亲者兴祭皆免孝子可知
2
为兄弟既除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之
3
京山邢氏云兄弟之丧本服限满已除主入有故过期未葬及葬日还服其本服送之若主者以虞卒哭牟口则免而往不以告则既葬而除本服愚按注谓此兄弟为小功以下非也凡兄弟自

期以下皆然且不持兄弟也凡有服者皆然》

1
还葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭疏云远葬者葬在还处驭
2
愚按还葬者孝子送葬纵柩时反哭者孝矛葬竟反哭时即杂记所谓从柩与反哭也非从柩与阡无免于瓶则是从柩典反哭皆不冠而免矣比及也还葬者及反哭者归途既还不可无饰故皆蓍冠至郊而后去冠看免反哭于庙如此证解则两者字俱有看落注疏及诸家皆未达
3
君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免
4
疏云凡大敛之前著免大功以上散麻大敛以后著冠不散麻纠其垂也至将葬启殡之后已葬之前亦似兄大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必川之著免不散麻带贬于大敛之前及既启之后也虽他国君来主人亦疏之著免大功以上亲者皆从主人而免敬异国君也君来吊亲者亦免可知一除殇之丧者其祭也必玄
5
注云除殇之丧谓除长残中荡下伤之襄其除丧祭服必玄冠玄端异于成人也郑注土变无虞卒哭及练之变服也山阴陆氏云言必玄则裳亦玄可知郑谓玄端黄棠盖非是相台岳氏云郑注殇无变文不耨诸本多作辟唯兴国本及释文作耨及考之疏则日除殇之丧即从禅服是文不繁耨也今从疏

口息》

1
及释文
2
除成丧者其祭也朝服缩冠
3
注云成丧成人之丧也箱冠未纯吉祭服也既祥祭乃盖编麻衣疏云成人之丧其祥祭也朝服镐冠未纯吉也朝服者纯吉用镐冠是未纯吉午泉山那氏云古者礼服皆称朝服玄缁而裳色殊也弁父之丧括发于堂上袒降蹄袭经于东方奔母之丧不括发袒于堂上降蹈袭免于束方经即位成蹈出门哭止一日而五哭一袒
4
注云凡奔丧谓道远已殒乃来也届母不括发以至成服一而已贬于父也即位已下于父母同也一疏云此论奔丧之法括发于旷宫堂上不笄骊者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而蹄为蹄故租既毕袭所租之衣绖于东方奔母丧初时括发至煮哭以后至于成服不括发袒于堂上降蹄与父一周父则招发而加绖母则不括发而加免此是异于父也此束方奔丧礼皆为束序东绖即位成诵者著己免加经以后即位于阼阶之东而更蹄故云成踞其即位成辅父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成跪是也出殒宫之门就于庐次故哭者止急袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故烛一袒虽其初死在家之时哭蹈洲节今闻丧已久奔丧礼杀故二日五哭异于在家也此谓己殡而来者若未殒之前而来当与在家同不得臧杀也山示山神已云此礼详奔丧篇此云奔母丧不括发斛异记言难尽同也始死袭经旧谓要经耳服宜先首男重首岂袭带反遗首乎绖名由首起檀弓日经者实也孝子泪痛首疾之状丧服传五服带皆由经降初丧首要皆经也详士丧礼然丧先首要绖何也冠带八类所以别于禽兽州吉凶项臾不可去初丧吉衣冠尽解凶衣冠未成故袭衣以掩其吉服加经带以代冠带今新丧有要经无首经父母丧皆免以布与五皇
5
卖冀
6
愚按绖于束方兼首要经下经乃要经尔经宇句不属下读奔丧一日成于五哭山阴陆氏谓于始入门之哭不数而数成服前两曰朝夕哭成服之前又一哭为五哭较注疏胜也当从之说详奔丧注一袒者初至袒象合袭时明日又明日租象大小敛也
7
妇不腊舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服皆如庶子庶妇也山阴陆氏云著为舅后者姑为之大功凡情有厚薄以传重也切礼记集说卷十五之一守一礼记集说卷十六
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归安郑元庆述
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大传第十六
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疏云案郑目录云大传者以共记祖宗人亲之大义此于别录属通论长乐陈氏云禅者祭之大者也追王者孝之大者也名者人治之大者也人道者礼义之大者也是篇言人道者一则其所谓祭祀追王服术宗族之类莫非人道而已岂非所谓传之大者哉
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礼不王不神王者神其祖之所自出以其祖配之诸侯成慎吹祖状夫士有太事省于其君干殆状其高业堂黼顶

川口二》

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严陵方氏云诸侯及苴穿祖即王制所谓一堕覆与太祖之庙而五是也有大事省于其君诗序所谓有功而见知是矣贻谓合食于祖庙也大夫止于午庙士止一庙扁则庙祭固不及高祖必于祖然后及之石林叶氏云大事大功也省蔡池神天子之事也祖诸侯之事也大夫士既不得福然有大功儿坏于天于则视诸候上达而神其高祖赵冯偃云大传礼不王不禅王音禅其祖之所自出以其祖配之丧服小记与大传同则诸侯不得神礼明埃或间曰若然则舂秋书鲁之禅何也应之曰此成王迫宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭刚蹴绣憎是其义惭郊神天子夕龟醇社兴尝诸俟所北自有撰礼县目兄惠款书尝社恻断数诽肺鲁之用神盖于周公庙而上及文王文主即周公之所出故也此祭惟得于周公庙满之无名氏云此章所论宗庙之祭隆杀远近尔于祀天乎一何与而注谓祭感生帝大司乐冬至二早与祸祭绝不相闲而注称圜邱为祸祭法神祖宗一条分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天同归于误其病安在盖读祭法不熟而失之卜也夫祭法应叙四代禅郊祖宗之礼肺文皆在郊土芦谓掷游于稷而神上及于喾稀之所及者最还故洗肤之弭郑氏不察谓禅又郊之犬者于是以祭法已二九之神为祀天圜邱身喾酷之以大传超禄待正月祀咸生帝于南郊以稷配之且祭法之神与大傅之禄其义则比百言神其祖之所目出也郑氏强析而为祀天两意遂令圜郢与郊为两处昊天上帝与咸生帝为两祀喾配天与稷配天针两事随意穿凿展转支蔓何其谬耶又以祀五帝五神于明堂而配以文武谓之祖宗夫孝经宗祀文王以配上帝此严父之义抗五神于五帝之列而以文武并配于理自不通桑况祖宗亚蔚不毁之名于配食明堂何关焉又推此说以释他经者不一而止疏家从而和之凡潘柴升烟乐舞酒齐之类皆分昊天与戚生帝为两等循至惰唐之际昊干与咸生帝一祀常并行而不靡切杜佑通典戒于大传之注亦以戏生帝与昊天上帝并列而为一是又读大传本文不熟而失之也明堂八袭郑氏祖宗之义而以一帝配侑或一帝并配者盖有之矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近代大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作之怠可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹址以
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愚按此节言天子神诸侯胎大夫士干酷其隆

杀如此礼不王不禅召是冒王者神其祖之》

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所自出以其祖配之正言王神也详见小记注诸侯及其太祖正言不王不神也诸侯不得福面得福胎尝佑烝贻王制云诸侯神祥檀磊尝佑烝佑是也虽佑不过及其太祖而已非若天子之禄及其太祖之所自出也大夫士干胎及其高祖则四亲并殆为一之旷典然犹杀于诸侯也士及其高祖则并其会祖亦得合食酬虽不言之者文省耳总之大神专乎天子在时祭之疏烝尝神之贻过于诸侯而大夫士亦得干酷并在时祭之中此雕即之大旨牧之野武王之夫事也既事而退柴于上帝祈于社诏莫于牧室遂率天下诸侯执豆篡逡奔走追王太王曹父王季历文王昌不以卑临苴拒注云牧室牧野之室也逡疾也疏云此谕武王伐讨率诸候以祭祖庙追王太王王季文王上尊祖福之事与前相按也牧野之战是武王之大事也既职而退燔柴以告天陈祭以告社奠祭于牧野之馆宰以告行主束莱吕氏云追王者何意尝考之武成曰太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王创岁厥勋诞膺天命盖一主皆击基之主所以追王之也眉山孙氏云观犬传所书似与武成所记略同然祈社自是往伐之事不在既事之后播柴目是至丰之后不在于牧之野诸侯骏奔走执豆笾自是福周庙之礼非设奠于牧室卞者之祭皆失其实淮追王一后尚在入商未还之时耳不知汉儒窃见古文武成舛误之经而为是言耶抑自记其所闻而谬妄有违于经也书序曰武王伐殷往伐归兽识其政事作武成此篇经文当有条理而孟子所见杂乱如此礼记所叩谬妄如此昔人谓六籍经几秦非虚语也乌程姚氏云不以卑临尊句要体得好子孙卑也父祖尊也子孙王矣而不追王其父祖不将以已为天子临祖父之尊乎然即以已意追王焉又不将以子孙之卑辄用天子之号临祖父之尊乎惟时柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯辙豆竞逡奔走追王太王王季文王若日此皇天后士之所嘉祝也此天下入心之所共与也即称天以谥之之思是之谓不以卑临尊也若注所云未敢谓是乌程韩氏去此武王之尊祖
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上治祖祸尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣注云杉当为穆字之误也严陵方氏云上治祖福固所以尊尊然治之以法则尊尊不能无等轻曰自仁率亲等而上之至于祖名曰轻是也下治子孙固所以亲亲点治之以法则亲耻不能无杀经日五泄袒免杀同姓是也旁治昆弟固所以台族然治之以法则合族不能无降经曰族食世降一等是也序以昭穆谓一者皆为先后之序若小宗伯所谓辨庙祝之昭穆盖序祖祸之昭穆也鲁语言昭穆等胄之亲躁盖序子孙之昭穆也祭统言昭与昭齿穆与穆齿盖序昆弟之昭穆也别以礼义谓远近之别也上曰祖曰福下曰子日孙旁曰昆日弟此之谓别之以礼尊尊有等亲亲有杀台族有降此之谓别之以义若是则人道告复有馀蕴哉故曰竭尽矣庐陵马氏云上治祖祸则上有所杀下治子孙则下有所杀旁治昆弟则旁有所杀上杀下杀旁杀而亲毕矣午木莱吕氏云上治祖祸下治子孙旁治昆弟此别句正是宗法大传一篇主说宗法盖尊祖忒后能敬宗故此篇之首先说神祭到此啬便说睦族治子弟之事治是整齐不必作正
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晓一愚按孔疏言此节谕武王伐讨之后因治亲属合族之礼神作记八泛谕亦可临川吴氏移下文亲亲也尊尊也五句于此节之上而以别之

以礼义句为覆说男女有别之义杜撰极矣》

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圣人南面而听天下所且先耆五民不与焉一曰治亲目报功冉曰举贤四日使能五日存爱五者一得于天百民无不足无不赡者五书刺物维缪民莫得其死圣人南面而治天下必自人道始矣一尸注鬓且先盲未遣馀事也牲犹事也妣穆犹错也夏疏碧腾广明圣火受命以晴天下有不可变革之事一五寿皆王番所急待民不得干典焉治亲即煎一事一事若正则于家国皆正齿急在前报功谓报其有功劳耆使篇诸侯惠属是也举贤谓举用岩穴有贤德之士便能谓喜道艺亦录之便各当其职存爱谓有仁爱之心莫得其死言无得颜寿终也一严陵方氏云民不虫焉非不以民赫事苟能行此五者民亦从而治矣故后言民无不足无不赡者圣人治天下必目人道始盖以治亲为先故也始言听天下终言治天下者盖事之来也听其可否而后治之使正焉鹄墨里览黼此晦讳苗鉴去民不与焉截治亲五口句是其目也五者一得一字当皆字看此一句是推口其效正见当先之息舂荀又从五事中说进里一归重治亲陆去入道即上文上治下治旁治一者治亲之随先字始字相粗先于治道中而五者为先始又是以五者中而火道籍始盖所宜先耆五而治亲口又所宜先者也纳兰氏云爱者仁之发所谓恻隐之心也火君绅物欲所敦则流于忍刻而爱之存卢口者寡矣故必以爱存鲤禅不敢有川念之或舍则应口接之际费亲忧广爱虫要物皆由此出焉吴临月谓一专要民之心固与土丛民兼与赫相悖集说谓察其口量打束口一荐爱而辟者亦庚记者蚕暑愚按说冀兰轮也骊萝足无不胆者汉书家轮斟咏足是也玉蒲脂周也论语君子周急不继富侃周兴调同无审足冒自姬无不赡言可以纲入也幻一
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权度量毒文章敢正朔易服色殊徽号异器械别衣服勘其所得与民变孽宝也
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华辑权称也度丈尺池量斗斛也文章礼法也服色车针也徽号旌旗之名器械礼乐之器及甲兵也衣服吉凶之制龟奸陛固此广明损益之事王者得政改故用新周子殷丑夏寅是改正也周夜半殷鸡鸣夏平旦是改朔也车马谓夏尚始殷尚白周尚赤各随所尚之正色也殊别也徽号谓周大赤殷大白夏犬麾各有别也长乐陈氏云权度量者法制所自此鞍先立之衣服者法制所自成故后别之谕语言为政之术则先之以谨权量而王制巡守之所观则良之以衣服皆此意也立权度量所以示民信改正朔所以授民时考文章别衣服所以示民礼易服色殊徽号异器械所以便民用周官司常辨九旗之物象其事象其名号大司马仲夏敦茂舍号名之用诗厨载文鸟章差传咽畅彻者公徒也郑谁徽旌旗之名盖用兵之法以旌旗侍画事以名号待夜事则徽饥之号也许慎曰有盛曰械麦曰器然器足以兼械娥苏足以兼器倒械者戒备之具而已必日有盛曰械非也一
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愚按改正与改朔不同改正与改年始又不同正为山岁之首故岁首必以正月朔为一月之始故千皋月首皆有朔周子殷丑夏寅僻改正此夜半鸡晴霍旦为改朔孔疏是矣而又谓正为一年始则不然建寅建丑建予皆曰春正月是谓改正秦之建亥则曰冬十月是谓改年始其不一同如此陈氏礼书谓徽号者帝王之所称非旌柏快也严陵方氏亦云然庆源辅氏谓此说最优然经文言所得与民变革者也徽号既为帝于之美称亦何与于民且安得而变革之遗依详

疏为是》

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其不可得变革书则有矣亲亲也尊尊也长长也男女肖别此其不可得与民变革者也注云四者人道之常长乐陈氏云宜革而因物失其均宜因而草物失其则故得于天者可因而不可革则亲亲尊尊长长男女有别是也成于人者可革而不可因则立权度量以下是也盖圣入之法因民而已民之所安圣八不强去民之所厌圣人不强存尸其变使泯不倦天下其有敞法哉严陵方氏云道有常要在久之而不易故曰不可得与民变革者既日变又曰革何也天下之理因之则有常革之则有变因革则存乎人常变则存乎事人与事常相须冷而已一庆源辅氏云亲亲仁也尊尊长长义也男女有别礼也知者知此者也信耆信此者也其不可得而变革者经也五口人江周氏云土文人道原指一治一说亲亲尊尊长长即麒治也男女有别则上文所未一及者故下因而申明之
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同姓从宗合樵属异姓主名治际会名著而男女有别疏云此与下节论同姓从宗异姓主名男女有别之事严陵方氏云从宗耆从犬宗小宗也主名者主母妇名也从宗所以合亲陈之族属主名所以治昏姻之际会于众而聚于一者谓之族若所谓宗以族得民敬宗故收族是也以小而系于大者谓之属若所谓夫属乎父道夫属乎子道是也上下之交谓之际彼此之合谓之会若王姬下嫁于诸侯者际也会男女之无夫家者会也书同姓从宗则异姓非不然也以同姓为宗之所主而族属之所系者不然则离故也经曰妇人从夷其谓是欺异姓主名则同姓非不兽也以异姓则名之所难辨而际会之所因焉不然则郁故也经曰合二姓之好其谓是欤名著而男女曹别者尊者为父亲者为母而父母之名著矣外则为夫内则为妇而夫妇遭名著矣此男女所以有闲也至于父之与啖面名著于外则男又有别矣母之与妇而名著于内助女莫再别矣侪庐陵马氏云同姓者目内出面有所杀嫌于无所厚故使之从宗合族属所以亲之以仁恩也异姓者圄外入而有所厚嫌于无所分故便之主独治际会所以别之以礼义也心庆源辅氏云同姓从宗所以合族属也异姓主名所以治际会也际会谓男女际会之时名著则斗块女虽际会而有别矣此所谓主名也一晋江周氏二去司姓句不重起下文耳主名治际会与从宗对看名蕃而男女有别与合族属对贾下节正主名治际会之事武林顾氏云司姓名分容易了当至异姓主名非际会时可了故下文详言之父族有大小宗从宗合族非止合族以食凡吉凶之礼分辨自然情亲若妇入本一姓与族属绝不同呼卑例妇尊为母须立此名以治昏姻交合之事尊早有等而后男女别注无淫逆正有别处松陵赵氏云从宗是一篇之主主名是一节之主须有分晓乌程韩氏云同姓异姓治亲六网
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其夫属乎父遣者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎
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疏云此言他姓妇人来嫁已族本无昭穆于已亲唯尸系夫尊卑而定母妇之号也道犹行列也若其夫随属于已之父行者其妻皆已之母行也其夫随属于已之子行者其妻皆已之妇行也故妇人束嫁已伯叔之列即谓之为母来嫁于己之子行即谓之神妇也严陵方氏云不曰治人而曰人治者非其所以治人而人所以治也都昌陈氏云弟之妻不可谓之川妇犹兄之妻不可谓之为毋以紊昭穆也故云地开弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎言皆不可也旧说弟妻可妇嫂不可母失其旨矣一祸宁黄氏云注疏以弟妻可谓之妇陈注辨之甚当尔雅记女子谓兄之妻睡嫂弟之妻为妇是与此经背驰宜乎弟妇之称至今几千百年而不变也巫曰江周氏云首句至谓之母乎总是论母妇之名有定称以起当慎之意说弟妻兄嫂只是举丑世者以例其馀此妇宇与箕大妇之妇不同乃子妇也名者即母与妇之名人治之大句应男女有别可不慎乎应主名治际会武林顾氏云此舌异姓称名之慎也即上主名治际会注脚道字当不得名人字从男女来人治之治从治字冻不慎则无别而乱从此始其可乎四世而绳服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣
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疏云此与下节谕统叙宗族之异四世谓上至高祖下至已兄弟同承高祖之后为族兄弟相报虫麻是服尽于此也为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功一从兄弟总麻其承高祖为囚世而总麻尽也五世谓共承高祖之父者服袒免而川正服减杀司姓也六世谓共承高祖之祖者同姓而已故云亲属竭矣一庐陵碑氏云亲有隆杀则服有精粗故四世而总者服之精乃其服之穷也五世宜无服而先王不忍遂绝之也故伪夕袒免之礼免者如冠广叫尺加之于首所以示共吉袒者袒共体所以示其凶吉凶相半此其所以伪杀同姓也愚按袒有两义玉篇袒肉袒也又绳衣也绳衣丧服丧礼袒括发之袒肉袒也此袒免之袒绝衣也亲衣之制未闻以鄙意揣之免用白布为之则才衣亦以曰布为之欺又按增韵裘单曰褐重曰袭孟子袒褐裸程解者曰凡独言袒但去让而露褐言袒褐则并去褐而露肉据此则知袒括发典袒免之所以分也其轴姓别于上而戚单于下昏姻可以仲乎系之以姓删弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏娟不通者周道然也
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疏云作记之人以殷人五世以后可以通昏故将殷法以问云五世以后庶姓别异于上与高祖不同各为氏族不共高祖别自为宗是别于上也戚亲也单尽也谓四从兄弟观尽于下各目渊宗不相尊敬庶众也高祖以外人转广远分姓众多故曰轴姓高祖以上复漏五宗也既姓别亲尽昏姻应可以通故问苴苛通兴否记者以周法答之周法虽赫姓别于土而有世系连系之以本姓而不分别若姬氏姜氏大宗百世不改也连缀族人以饮食之礼而不殊异虽相去百世昏姻不得通周道如此也严陵方氏云周宫言定世系所谓系之以姓也以饮食之礼亲宗族兄弟所谓缀之以食也由局程姚氏云同姓户昏族属即不可合圣人所以亟立宗法以收其族山昆山颠氏云庶姓者子姓也特牲馈食礼言子姓兄弟注云所祭之子孙言予姓者子之所生玉藻丧大记并旨于姓注曰子姓谓众子孙也故诗言公姓以继公子而同父之变文则云同姓此所云仙姓别于上者亦子姓之姓与周礼司仪土揖庶姓者文同而所指异也
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酣术有六卜曰亲亲一曰尊尊二曰名四曰出入五日长功六曰从服
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注云术犹道也疏云此明服术之宠亲亲父母为首次以妻子伯叔尊尊君为首次以公卿大夫名者若伯叔母及子妇并弟妇兄嫂之属从服下有六等俎加氏云郑氏谓女子嫁者及在室者为出入然在室者于兄弟有长幼之服于侄姒有尊卑之服入非在室者也周官媒氏判妻入子皆书之丧服出妻尸之子为母期为人后者为其父母期丧服小记妇当左丧而出则除之为父母丧未练而出则二年既练而出则已未棘而反则期既练而反则遂之以妾从女君而出则不为女君之子所谓出入者盖此类欤俨陵方氏云以非正由于已持从人而服故谓之从服雕辩刀吴氏云长幼谓昆弟非谓成人与诸荡也盖同父昆弟服齐衰期同祖从昆弟则服犬功同会祖再从昆弟则服小功同高祖族昆弟则服绳麻由长推而上之则父之亲昆弟为从父则服齐衰期父上仁从昆弟为再从父则服小功父之族昆弟为族父则服总麻祖之亲昆弟为从祖则服小功祖之从昆弟为再从祖及曾祖之亲昆弟为族会祖并服总麻由幼推而下之子之从昆弟川亲昆弟之子则服齐衰期子之再从昆弟为从昆弟之子则服小功子之族昆弟斛再从昆弟之子则服总麻孙之再从昆弟为亲昆弟之孙则服小功孙之族昆弟为从昆弟之孙及会孙之族昆弟伪亲昆弟之会孙并服总麻此之谓长幼也
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愚按郑注出入女子子嫁者及在室者长幼成

人及殇也集说因之盖非是当从上宅说》

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从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重一疏云从服有六种属从一也属谓亲属以其亲属为其支党郑云子为母之洲第举一条耳妻从夫夫从妻皆是也徒从一也与彼无亲徒服彼之支渠郑云臣针君之党亦举一条耳妻为夫之君妾佩女君之党轴子为君母之亲子为母之君母并是也从有服而无服一也郑引服问云公子为其妻之父隶其妻伪父母期而公子伪君祈霸不得从服是妻每服而公子无服是从有服而无服嫂叔无服亦是也从无服而有服四也郑引服问云公子之妻伪公子之外兄弟公子被君厌神已外亲无服而妻犹服之是从无服而有服婢姒亦是也从重而凿上也郑引服间云夫为妻之父母妻自为共父母裹为重夫从妻服之一月为轻是从重而轻也舅之子亦是也从轻而重六也郑引服问云公子之妻蝇其皇姑公子触君所厌自蝇其母练冠是轻其妻犹为服期是从轻而重也严陵方氏云有所系而从则曰属无所系而从则曰徒属从由仁而生也徒从以义而起也从有而无从重而轻断之以义也从征而有从轻而重济之以仁也先王之于服术仁之至义之尽也白柯程姚氏云徒从徒字宜训作但字但从之服似亦服之不可少耆注训空宇太无情武林颐氏云属从以恩制也徒从以义制也从有而无从重而轻有所嫌故屈从钵而有从轻而重无所制故伸究竟曲全思义不脱山术字忒一也愚按疏中引服问公子之妻施公子之锵兄弟

予尉有解在本篇》

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目仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于弥眉日重耐轻一重其义然也一庆源辅氏云亲亲仁也逆而上之则渐轻故至于祖名曰轻尊尊义也顺而下之则渐重故至于祢名曰重轻则绸麻一月重则斩衰一年一轻一重其义则非人之所能为也孔郑说凿一严陵方氏云名曰轻隆之以仁名曰重制之以义而下止言其义钵耆义之为旨宜也宜轻而轻宜重而重是亦义而已宜兴堵氏云术不一仍归源到尊祖纳兰氏云自由也训用非是至亲之服斩衰二年者仁也循至亲之重服差等而上至祖则减为齐衰期至曾局祖则减绅齐衰一月愈杀而轻矣故名曰轻于曾高祖之服齐衰一月者义也循会高祖之轻服顺序而下至祖则加祸齐衰期又至祢则加为斩衰干年愈隆而重

旦》

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矣故名日重一轻牛重其义则然燕火迷所能为万诸儒之说皆如是集说独谓祖则义重故名曰重引车服条例蝇证于记文不顺
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君有合族之道族人不得以其戚戚君位也莲瓦此明君绝宗之道市灵朱吕氏云君有合族之道如诗所谓饮食燕乐同姓是也君虽绳宗而恩自不可废族人不得以其戚戚君谓族虽有尊卑为臣者虽属尊不敢与君叙列君位尊也艺灵周氏云君于岁终聚族以宴饮之礼齐衰幻年四会食犬功一年一会食小功一年再会食总麻年晋食是以父兄子弟之亲亲之也然族尺不敢以父兄子弟之亲而上亲于君者正以君有绝宗之道而族八皆臣限于上下之位故也否则恃同姓之亲而忘君臣之分岂礼也哉首句为下文设不可作两平看不敢戚君就合族特说尸轴子不祭明其宗也庶于不得为长子熏年束继祖也墓卖犹尊也斛统焉族入土某戚君下又辟宗乃后能相序疏云上论人君绝宗此与下兵节论卿大夫以下继属小宗大宗之义尸长乐陈氏云刚子所以不祭不敢渎其祖于上也所以不得为长子言年不敢重其嗣于下也上不敢演其祖下不散重其壶豪正三已旨画王斤莲弓屡宴良虿已牙蠹己二祭福而亦继之铺蹴其宗刑霜豪理所岂朋赤宗不祭祢所以明驱宗此文北言不盘兼大小宗面明之也小记又日轴予不为长子斩者盖亦不继祖舆福故也故不继祖太宗之沁者也不继祠小宗之庶者也合玺台皆祖也斩言其服韩年书其期言斩则知其有一年之期言祠年则知某有薪之服盖亦相一为表里而已乌程韩氏云惟君则绝宗惟庶子典轴子之子不能继宗为宗法起事别子为祖继别为宗继祢者为小审墓或前既云明其宗故此下广陈五宗义也

一愚按此中节注详小记》

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有甘世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义
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疏云此覆说大宗小宗之义并明敬宗所以尊祖也百世不迁谓大宗也五世则迁谓小宗也尊祖故敬宗总结大宗小宗以大宗是远祖之正体小宗是高祖之正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇先祖之义也一长乐冻氏云大宗则一故虽至于五世之外犹灭之齐衰一月此所谓百世不迁也小宗侧隋泗隋继祠而亲兄弟宗逮君定服期年有继祖而同堂宗之伪之般丸月有继胥祖而再从朱之为之服五月有继高祖而一稷宗之为之服斜月至于四从亲属尽绝则不伪之服此所谓五世则迁者也盖大宗始祖之亲始祖之庙以义立而百世不毁小言宗高祖之统高祖之庙以恩立面五世则迁以其庙有迁不迁之不同故其宗所以有易不易之不齐也凡此皆卿大夫之制至于公矛则具下文西河毛氏云百世不迁者大宗也太宗即别子故曰百世不迁者别子之后也但又曰宗其继别子之所自出殊不可解夫别子诸子既已与君属绝矣而此反曰继所目出夫所自出者先君也诣子不戚君而继君可乎然而火洲贵贱皆不可无所自来虽曰大夫不敢祖诸候然不敢祖君犹当亲君虽日族入不敢以其亲亲君然不敢亲君犹当亲亲故分宗所始必当专推所自出以为所生之本是以国语骊姬言于献公曰夫曲沃君之宗也先公庙在荐以曲沃桓叔为文侯母弟得祀穆叔为夭宗而论语一家之堂以季友为庄公母弟得祀桓公伪大宗此皆本所出以为立宗祀耆是故小宗五世必祖迁于上而后宗得易于下今朔所自出庙祀百世祖不迁矣然则宗又何迁焉继所自出此正立宗之关钱其制其噫皆藏于此中而自汉迄今干古长夜并无月解且虽鲜学问以针偏考之他经而绝鲜调掾于是有强释者有误懈耆有转易共字者有直删之者而于是宗法不传即按之他经而诲塞阏抑应千年而不能通者且多多矣予尝读小记全篇原有礼不王不神王者赫其祖之所自出之文以启宗之所自出而大传篇首亦载其文夫立宗之说仅见于小记大传两书而小记大传则各有福所自出以启下立宗之说则犹是所自出二字未有福所自出可解而继所自出不可解者未有禅所自出不可删而继所自出可删者且继所目出原即承神所自出之文而相因满义者也记者以为始祖一人世享庙祀而独不得祀其祖与父别子不祀祖毋乃类是虽别子为祖该诸族言不必为诸侯始祖而自我作祖较有类于闵国然者故两祖并观共较所出始祖不祀祖而祀所自出等之别祖不祀祖而亦祀所自出礼固有极不同而可相观者此固比例以为制而非慢然并见之礼丈已也乃禅所目出康成误注谓神即是郊五方五帝为先祖之所由生赖后儒据国语祭法有福稷郊喾之语为之正之此所自出则郑不能注而孔疏复倒其文谓由此君出为先君所出之别子而宋人则直删之夫经何可删矣且继所自出非大传私言也左传襄十一年吴子寿梦卒而襄公哭于周庙夫所谓周庙者必周公庙也而注谓文王之庙夫文王之庙在鲁亦安得有之乃史记世家亦曰成王乃命鲁郊祭文王而解之者以为诸侯不敢祖天子文王以周公之故得祀于鲁夫诸侯不敢祖天子此立宗之说也不敢祖先王而父先王则继所自出之意也是必当时立宗以周公川文王之昭得为大宗故鲁于诸国独称宗国而鲁于诸国独得立先王一庙名满周庙乃杜注于周庙下曰周公出文王故立其庙于同姓临宗庙下竟曰宗庙者所出王之庙是以所自出之故而文王名出王文王之庙名出王之庙则夫之所自出亦从来旧有之文故天子太祭得祭始祖所自出而宗国宗邑则亦得祭所自出与大祭相准是以鲁为宗国得祀周公所目出而祭文王一家为宗卿则亦得祭别子所自出而祭桓公故周有福鲁亦有神他国肌天子礼乐而鲁独有天子礼乐正以宗测得祀所自出之故而当时往往以非礼目之则必辜公僭用之不止用之所自出之祖故非礼耳一家祭桓亦然维桓是诸候故一家得以诸侯之礼乐用之祖庙殊不知鲁此时所用礼乐非诸侯礼乐刀天子之礼乐也故季氏八借一家雍彻似乎以大夫而用天子礼乐而不知一家当日祗以祀所自出而就公宫所用者转而用之并亦未知为此祀交王之礼乐

尸》

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也若谓祭季友祭季孙行父祭李孙宿而八备雍彻则季平季桓虽愚亦必不若是丧心耳乃此义一明而韦经疑滞一齐了彻幼时读孟子滕文公日吾宗国鲁先君莫之行何谓宗国而赵岐旧注乃曰宗圣人之国夫宗圣人者宗周公乎抑宗孔予乎及读眷秋见公山不狂对叔孙辄亦有日以小恶而覆宗国不亦难乎始悟向所注之谬然未晓宗法虽有影响懿不敢执为何等遂怀疑至今而今始豁然即论语一家之堂不知何堂夫一家仲叔季也仲叔之祖明明见杀不宜立庙亦不宜兄弟合川一堂且八桥雍彻独归季氏假使祗季友一庙则未有季氏之庙而一家可共称之者且郊特牲云公庙之设于私家非礼也自一桓始也则一家之堂原是公庙并非祀季友庆父叔牙之庙不知一桓何以得祀公且不知所祀何公且不知羣公羣庙一家可得而一祀之亦怀疑至今而今又豁然由是而推凡鲁之用郊用蹄用天子礼乐幼时所拟议而不能释然以今观之亦祗是祭所自出之故而吕览竹书以为成王赐而伯禽受道镜外纪与路史诸书以川惠公请而史角止皆束帐西触可付之赈然一笑而不复问也可快也有小宗而无大宗者有大宗而止小宗音有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之狐者宗其士大夫之适者公子之宗道也疏云前经明卿大夫小宗大宗有小宗以相继属此明诸侯之子宗道之意公子之公者公君也谓公子之君严陵方氏云士大夫即公子也以先君之子故曰公子以爵为士大夫故曰士大夫为犹使之也使其庶公予宗其适公子也松陵赵氏云国君之于皆曰公子适长子即继父为君矣其馀公子或适或沁皆为君之昆弟上既不敢宗君下亦未川后世宗当此之时岂可无道以处之故特揭宗道以防夺嫡乱支之事其为国本计至深还也此亦长长也的注脚西河毛氏云此尽宗之变而一以立宗之法

讥》

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通之者也然所谓尽宗之变何也夫立宗川公子设也公子之中有母弟又有仙弟母弟御大宗狐弟则皆为小宗夫母弟为大宗则大宗即适也抛弟皆为小宗则小宗即姒也万一有公子于此皆加而不适则为有小宗而无大宗皆适而不仙则川有大宗而出不宗琳而适不一适则既有大宗且亦有宗太宗者仙不圉抛则既有小宗且亦有宗小宗音万一公子祗一人适州一适加亦无一庶则己无所宗而人亦不得宗已所谓有苑宗亦莫之宗者此宗之变也公子则往往有是也然而无变不通无适无大宗将听其绝大宗乎无庶无小宗将听其绝小宗乎无宗亦莫宗将听其两轴宗而大宗小宗俱绝之乎曰不可也不可则思所以通之曰有立宗之法在夫立宗之法君为之所为公子之公也彼公子之中有以贵而绅大夫有以贱而降为士总之不离乎士与大夫一者而公予之公则不问士与大夫而壹以庶者宗适者以宗之小者宗宗之大者此常法也今皆仙不适者则升一长杯为适而使诸庶宗之皆适不庶音则峰冥众适为庶而推酬长适而亦使诸仙宗之镐镂不邻莫宗者则即以一人为适庶如前所云别子耐族以继别之弟立小宗者长子为宗支予为族是继别即适而亦以支庶宗之若是者何也则以公子有宗道祗有以仙宗适之一法而并无所谓有小无一火宥大弧小有有宗有无宗者任其参变行以一切亦曰宗法固如是也所谓道唯则然也故日以位宗之法通之谓概以此通之也此宗道也注疏皆以继别大宗在别子之第一世继福小宗在别子之第一世则别子助一无所领宗故又设一如犬宗如小宗之法使公子之适领之一如大宗小宗然则不通极矣夫别子领诸弟大宗领诸族此即宗道之正法也又何有如宗之法别针领宗且其所云公子之适者即别于也别子已疏宗而又推别子之适弟以领其宗可乎若谓别子未为宗将俟继别者以立其宗故须另推一别于之弟为如大宗则别子为祖反当酬而宗如大宗之弟可乎若谓公子之适即此别子领宗亦即是别子则所谓继别者别子之子也子为正大宗父反为如大宗可乎如大宗服齐衰九月则正是吠宗之服如小宗服大功九月则正是小宗之服盖别子兄弟俱是斯服而以君在降等则俱服大功但伏宗加齐衰小宗无齐衰此不必如大小宗始有是服也山示法之重专在祭祀而燕饮次之故礼凡支狐不祭祭必告于宗于所以明宗而小记大传其于此宗法前后应记支轴不祭明宗之事然而祭必宗子宗子必立庙而复可祭此定礼也吾不知其所侧领宗者何事若犹是祭祀之事则所谓如浣者立庙乎不立庙乎立庙是又立二不也如仍在别子之庙是正大宗非如大宗也且彼以继别起宗则在别子原未尝立庙是欲领祭事而大宗无庙如江圭宗又姒庙将不知如何行事而况以饮食之礼亲宗族兄弟必有宗室非草草也继祸者为小宗以第一世言也宗其继高祖者以第五世吉也盖叫一为祢无宗之者一世继祠则兄弟宗之一世继祖则同堂兄弟宗之四世继会则再从兄弟宗之五世继高则一从兄弟宗之及至五世继高则亲尽服绝而所谓高所谓第一世者当迁之矣第一世迁则第六世兄弟各以第晋为五世祖而各分一宗差世迁则第七世兄弟又各以第一世为五世祖而各分一宗若五世祖一人则仍是二不伦五世祖两人一入则两宗一宗皆摧兄弟中适长者立之由是递选递易以至于尽所谓五世而迁之宗所谓祖迁于上宗易于下
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绝族无移服亲者属也
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注云族昆弟之子不相为服有亲者服各以其属亲竦疏云此论亲尽则无服有亲则有服在旁而及日移言不延移及之有亲者各以属而川之服横渠张氏云君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩泽斩于五世则恩可知矣故四从六世为绝族非特此也丧服出妻之子为母期则为外祖父母无服传日绝族无施服亲者属也谓妻于夫家兴族齿其出也与族绝族绝则川外祖父母无服此所谓无施服鲜夫妻则合有绝族子母至亲止绝遣故术出母期此所谓亲耆属礼记作移丧服传作施古移施运用乌程韩氏云昏不通于百世服不移于绝族所谓别之以礼义
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目仁率亲等而上之至于祖目义率祖顺而下之至于福是故人道亲亲也
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疏云自此至篇末论人道亲亲从亲亲以至尊祖敬宗收族宗庙严社稷重礼俗成天下乐之而无厌倦自仁率亲自义率祖前文已具此重说之者前文论服之轻重此论亲亲之道严陵方氏云自仁率亲而上至于祖则始乎亲亲焉自义率祖而下至于福则悠乎亲亲牍人道始终乎川亲也庆源辅氏云人道不过仁义亲屡仁也尊尊义也推亲亲之仁至于尊祖则义也率尊祖之义至于亲亲则仁也仁义之极则一一故曰人道亲亲也又云亲亲故尊祖平湖窒氏云祖以义川主故义属祖福以仁为主故仁属祸非谓事祸止用仁不用义辜祖止用义不用仁也仁义分配祖弥犹之分配事亲从兄亲以敬长也观两条之末则曰其义然也一则日八道轧亲也则祖祢一者又皆可谓之义亦皆可谓之仁此仁义一字之错线互见者也
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亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安岫民安故财用足财用足故百志成白志成故礼俗刑礼俗刑忒后乐诗云不删不承无敦于人斯此之谓也
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注云收族序以昭穆也严犹尊也孝经曰孝莫犬于严父百志人之志意所欲也刑犹成也河南程氏云收族之义止为相兴川服祭祀相及山果莱吕氏玄亲亲故尊祖尊祖故敬宗此一篇之纲目宗族既台自然繁盛族犬则庙尊如宗族离散本人收管则宗庙安得严耶有社稷然后能保宗庙故重社稷国以民为本无民安得有国故爱百姓君诚爱民则谨于刑罚刑罚无不中矣庶民安谓民有定居而上不扰之则可以生殖财用财斤既足则祭祀台族皆可举矣所谓万物盛多能备礼也礼俗不可分绅两事且如后世虽有莲豆箫簋百姓且不得而见安得习以成俗故礼俗不相干盖而用之谓之礼习而安之谓之俗如舂秋祭祀不待上令而自安而行之刑是仪刑之刑须是一者合为州方谓之礼俗若礼自礼俗自俗不可谓之礼俗临川吴氏云礼俗刑谓民化于亲亲之礼而俗刑于四海可御后泄法火君冒一身亲亲一家亲亲至于一国皆亲亲天下皆亲亲尊祖敬宗收族而宗庙严一一家亲亲之效也重社稷爱百姓而刑罚中庶民安财用足百志成一国亲亲之效也礼俗刑而民乐天下亲亲之效也显者上能昭亲亲之德以显示其下承者下能从亲亲之敦以承顺其上无兽于人斯者久于其道而化成也此诗颂情庙之篇引者借用以结上文之怠始乎仁亲嫂乎仁民首章所先五事之极功盖如此乌程职氏云唯亲亲故尊祖惟尊祖故敬宗而惟敬宗故鞍

口互》

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族惟收族故宗庙严此完得我家庭事宗庙严而石则由家而国而天汗各得其理而治化成此圣入南面而治天下必自人道始也出亦庙祭祀必资土谷以御奉且守得社稷方主得宗庙故曰宗庙严故重社稷非重社稷之礼也百姓即是庶民何谓百官族姓训诰者因下有庶民安句故别言之不知爱是上之加爱安则下之自安惟上加爱下可自安故上曰爱百姓爱字在上下曰庶民安安字在下原自不切相妨也适篇总言入道之大人道莫先于亲亲而迄二辩祖缩重然不知男女之别测名不正而人耻从生且同姓渎乱而莫可联属故于名加重焉又立宗法以收族焉则尊尊亲亲长长而治化成矣篇祠凡言人道士更治之大是犬主意宗门名字是大纲领尊尊亲亲长长男女有别是大节目首提祖之所自出末归到尊祖敬宗是大照岫处松陵赵氏去自亲亲至爱百姓通是工夫此可以见君德之光显自刑罚中至礼俗刑通是效验此可以见人心之承奉礼俗刑然后乐则民之乐即为君之乐自不爵人所厌载矣
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愚接郑注训刑伪成本于王制刑者删也测者

成也刑即仪刑之刑》

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剖计慨测
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里一显郑读
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礼记集说卷十六一谋震
URN: ctp:ws73126

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