1  | 钦定四库全书 |
| 2 | 易小帖卷四 |
| 3 | 翰林院检讨毛竒龄撰 |
| 4 | 蛊彖先甲三日后甲三日马融谓甲在东方其先三日为东北之艮后三日为东南之巽蛊之以艮巽成卦可谓巧合矣但以日作卦以一卦作三日俱无解处且于巽五先庚三日后庚三日不能相通及胡云峰袭其说谓先天图离在东主甲由离而震而坤越三卦而得艮谓之先三日由离而兑而乾越三卦而得巽谓之后三日离者日也此袭马氏说而补救之然何所谓先天图以文王作易而能据陈抟伪造之图以为辞此笑话也且蛊之为卦以艮巽耳巽上下皆巽而先兑三位为坤后兑三位为坎先庚三日后庚三日其于坤坎何取焉至来知德又袭两家说以蛊合艮巽取易原图为说与马氏同而略颠倒之以下巽为先甲上艮为后甲藉以明异而于巽之先庚后庚则又取先天圆图为说谓艮巽夹兑于西之中则错乱极矣先天不当与易本图两相错举且巽只是巽而主兑而夹以巽且复加艮展转无理来易之袭旧儒说而每多不合有如此 |
| 5 | 苏子瞻传先甲后甲先庚后庚世多称之但其说不可解据云先甲三日子戌申也为阳盛隂生之时治将生乱也后甲三日午辰寅也为隂盛阳生之时乱而后治也所谓终则有始也夫以庚甲十干而忽以子丑十二枝当之已怪极矣且隂阳往来治乱循环何卦不可云而独于蛊彖发之有何理说乃其于巽五则又云先庚三日午辰寅也寅尽于亥先隂而后阳也后庚三日子戌申也申尽于已先乱而治也所谓无初有终也则甲以子戌申为隂生为乱而庚又以子戌申为后阳为治甲以午辰寅为阳生为治而庚又以午辰寅为先隂为乱支离矛盾吾所不解复出入无疾出入有二义苏传自坤为复谓之入自复为乾谓之出李象先曰外隂用事为出内阳为主为入其实出入即往来出为往入为来出者自内而外入者自外而内本自明了若晁公武谓自剥至复为入自复至夬为出则仍是苏说但各少一卦耳观卦观我生生字最难解京房谓大臣当观贤人之性以贡于王直以性字释生字犹是近理若朱枫林竟以生之谓性之生字当之则以文王演易而袭战国告子之言以为辞真笑话矣至虞氏易谓生即是民如凭生苍生之生虽观我观民于易义未合然犹顾字义而王弼以生为道程氏以道德行义皆为生朱氏则专取行字而曰我生者我之所行则不惟易义无涉试问从来有此字义否乎 |
| 6 | 明来知德谓观生观隂阳相生之正应也三之生指上五之生指二上之生指三则惟二五为隂阳相应三上并隂彼此不应且相应非相生也何氏订诂谓一隂姤生二隂遯二隂遯生三隂否三隂否生四隂观则观之四隂乃否所生也三之观即观四也然六隂递生皆自生耳非必前隂生后隂也且三观四何为乎及九五上九观字又皆以阳观隂谓四隂皆从阳生则益牵强矣始知推易之妙自有至理岂逐节撰造比之盲子骑瞎马东蓦西闯无定在耶 |
| 7 | 履虎尾彖曰柔履刚也夫柔履刚则虎尾宜在六三之下故苏氏以九二为虎六三履之然于九四之履虎尾不通乃又曰六三亦虎尾九四履之则是刚履柔矣唐氏作易义直谓乾健如虎兑履其尾谓履刚不是乘刚是蹑其后者乘以上下言蹑以前后言然于九四之履虎尾终不得通因曲为之说曰三之履尾是履彼尾也四之履尾是我有尾而为人所履也则周章甚矣殊不知乾兑皆虎乾兑皆尾乾兑皆履其云柔履刚者虽单指六三一爻而实则履上履下或践或蹑统皆有之盖乾兑皆金皆位西方而虎为西方金兽礼所云右白虎者则彼践此蹑刚柔皆见而世不解也若虞仲翔谓坤为虎艮为尾震为履以履与谦变对谦上坤下艮因以为象则坤为虎在九家易虽有之而以谦释履舍乌而说鹄无是理矣至程传一概抹煞但曰虽履虎尾亦得此与朱氏解需彖虽涉大川犹可同一妙语夫大圣措词必无泛设若然则鹤鸣鸿渐豶豖童牛皆洵口漫道可云演易乎鞶带释文作大带左传鞶厉游缨注鞶绅带也大抵命服先系革带使可悬●悬佩然后加以拖绅之带谓之大带此与内则鞶袠春秋鞶鉴注作妇饰者不同特讼卦上九取象鞶带不可解一谓上与三应三为互离之二如大带之横于腰而阙其前一谓三为离二与上九乾三相应离为牛乾为衣为圆比之牛为革带而加乾衣鞶带于其上一谓离为股乾为衣加衣于股之上则带也一谓鞶带家庙之服衣乾衣而入宗庙是为鞶带说虽杂出然旧人以象说易多如此至王弼以后则并象俱抹煞耳 |
| 8 | 郑康成以三褫为三拕晁以道云三拕即拖绅之拖谓拽也此似讼胜受服有矜喜不自持之意最有意趣故何𤣥子谓褫亦作解衣解者脱也雪赋云褫佩解绅并非夺衣之谓观孔子不言以讼夺服而曰以讼受服可验据此则所云三褫者盖束而解解而束束而又解如是不一所谓一日三摩挱矜喜之极也比终来有他他字在建国亲侯之外旧尝以要荒外国当之按后汉鲁恭谏北伐曰今边境无事外夷重译至矣易曰有孚盈缶终来有他言甘雨满我之缶诚来有他而吉也以他为外国同此义 |
| 9 | 汉郊祀志杜邺说王商曰东隣杀牛不如西隣之禴祭谓禴祭是禴煮新菜以祭如苹藻之类则禴与瀹同矣礼春祭曰禴汉郊祀志皆称瀹祭可见 |
| 10 | 讼彖刚来而得中蜀才曰此本遯卦二进居三三降居二是以遯之九三来居讼之二而适得其中极是明白来氏易谓需与讼反对之卦凡反对必有往来讼之刚来而得中谓需之五来而为讼之二也案需讼二五皆阳爻也亦皆中爻也向使需五非阳而讼二阳则可云刚来需五非中而讼二中则可曰得中今需讼对观以为刚则俱刚以为中则俱中何往何来何得何失讼可曰刚来得中则需亦可曰刚来得中是乱矣来氏偶见汉儒言易与宋稍异遂多袭汉说而至于推易一法则考求未得遽以倒易法当之乌知文王三易又各有类乎 |
| 11 | 大畜童牛之牿牿楅也谓以木楅其角防其抵触周礼封人职有楅衡注楅设于角衡设于鼻是也若尚书费誓曰牿马牛则牿为马牛之圈另一义矣乃郑康成解此有曰巽为木而外体为艮艮为手互体为震震为足以艮手而施巽木于震之足间是设梏也则认牿作梏已属可怪且无端而生巽一木则怪甚夫卦有巽乎然且作郑志则又载冷刚曰蒙初六注云木在足曰桎在手曰梏今大畜六四施梏于足何也曰牛无手故以足言之则直是说经一大笑话释物有定义以无手而手械可以加足则万一有刖者于此曰我无足将以屦加手可乎 |
| 12 | 大畜刚健笃实辉光日新作句此在郑𤣥虞翻管辂诸说易家皆如此读惟王弼以下文其德二字属上作句则刚健笃实辉光无此句例矣后见汉礼乐志是以海内徧知上德被服其风辉光日新直用此易文而以日新断句始知汉后师儒皆如此读王弼误也〈家人〉「在中馈」，《汉·谷永传》作「中馈」，陆氏《释文》失引据者其疏曰：言妇人不得与事也此与杨震传引疏正同 |
| 13 | 〈鼎卦〉「覆公餗」《说文》以「餗」为鼎实，而《诗》维笋、及蒲笋本作「𩱖」，引《易》「覆公𩱫」为证，则《易》亦有作「𩱖」字者。陆氏《释文》𩔖俱不引及，又一脱误也。但●作䭈解陈留谓䭈为●而周礼醢人糁食注作菜餗郑氏以为餗者笋芽八珍之物是●本餗字为笋蔬别名可作鼎实其又作䭈者以●或书●故讹作䭈观集韵以餗作●又作●并不作䭈可验盖䭈●形误耳 |
| 14 | 屯卦磐桓马融诸儒俱解作盘旋不进之意与屯义合宋张载独曰磐桓犹言柱石而后人遂分引字注曰磐石也桓杙也则于屯义既乖反而且于尔雅释训凡连文单文分别义诂之例一概蔑裂儒者欲释经而不意其祸经如此 |
| 15 | 姤卦系于金柅柅为止轮之木字书及汉注皆然惟子夏作鑈但以柅鑈通字耳何氏订诂不辨主客因鑈注络丝矍子遂谓柅亦是络丝矍而反以止轮木为误是认客作主而可乎 |
| 16 | 大衍方位合以大传之卦位而生卦数故乾六坎一艮八震三巽七离二坤九兑四此自然定数确不可易如乾与坤对乾为太阳其数宜九坤居太隂其数宜六似当一如卦爻之以阳为九隂为六而乃乾反居六坤反居九以相对而恰相反此正隂阳交互刚柔相错之至变而实至当者其他坎之一以一阳在中也离之二以一隂在中也隂以二为一二偶数即一隂也震之三则震以长男而当参天之位为阳之始兑之四则兑以少女而当两地之位为隂之终以两合一曰参以两合两曰两也至若巽为长女而近阳之尽故七艮为少男而近隂之尽故八此皆相对相合虽依位生数而自然不易之理在其中焉若先天卦位则以方图言之兑为太阳震为少隂巽为少阳艮为太隂已属不通而以观其数乾一兑九则九不通离二震八则八无理巽三坎七则三七难明艮四坤六则四六何解至以圆图言之则又乾七兑二离八震三巽四坎九艮一坤六以乾居少阳坤居太隂艮居太阳兑居少隂震居少阳巽居太隂坎居太阳离居少隂其不通倍甚故韩邦竒曰方圆之可怪如一六老阳二七少阳三八少隂四九太隂其于六七八九是矣若一二三四则何为哉张南士亦曰卦位之数即天地生成之数也生数居四正成数居四维相得而各合其义了然故坎北一离南二震东三兑西四乾西北六巽东南七艮西北八坤西南九攧扑不破今以乾居正南当七坤居正北当六离居正东当八坎居正西当九则竟以大衍成数居四正而以艮居西北当一兑居东南当二震居东北当三巽居西南当四则又以大衍生数居四维而卦位之配俱于隂阳竒偶大不相合此非外氏诬罔所为而何隂阳称九六旧俱不得其解有谓乾体有三画坤体有六画阳得兼隂故合三与六而称九隂不得兼阳则但称其数曰六而已然此皆一边之言阳能兼隂隂亦能兼阳倘有人云隂兼三而成六则其语诎矣有谓九与六皆天地生数天以一三五三数合之成九地以二四两数合之成六所谓参天两地而倚数是也然此亦一边之言天地有生必有成有一二三四五必有六七八九十故曰五位相得而各有合谓生与成合也今但举生数为言则倘有人曰吾用成数地有六八十三数天祗七九二数则参地两天矣有谓八衍卦数七衍蓍数惟九六不极其衍故发挥而为爻则更是一边无据之言古并无有以七衍蓍者推其意不过谓蓍用四十有九适七七之数耳实则大衍五十揲蓍亦五十故五十是正数所云四十有九犹之分二揲四扐一之节目耳非衍数也若论衍数则以四揲九得三十六以四揲六得二十四合之为五十蓍数非七七矣惟先仲氏解九六最为简易曰卦成于三三其三则为九此参天也两其三则为六此两地也 |
| 17 | 隂阳有九六又有七八旧亦未解春秋穆姜将往东宫筮之得艮之八史曰是谓艮之随杜预谓艮者艮下艮上之卦也周礼太卜掌三易杂用连山归藏周易谓之三易连山归藏皆以七八为占而其说未解如曰七八即九六夏商以阳隂为七八犹周以阳隂为九六则其曰艮之隂不可解岂艮四隂爻皆占耶如曰除本卦六爻外以之卦之初爻为七之卦之二爻为八则何以无九十十一十二岂之卦必限于初与二耶如曰老阳为九者隂为六少阳为七少隂为八老变而少不变夏商占易皆以不变者为占故占七八则此遇艮之八即遇艮之随随止第二爻不变若国语遇泰之八即遇泰之豫豫则上与五皆不变矣不止一八矣然亦曰之八将之上之八耶之五之八耶且有遇贞屯悔豫皆八者不知遇卦之卦何谓皆八何谓皆不变吾不解也若此者阙之可也 |
| 18 | 乃若九六七八用之揲筮之法则人各为说亦各有是处而不能尽合崔憬曰说卦云幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数此大衍之法也但其所云参天者谓阳从三始自三而顺数之而五而七而九不取于一也两地者谓隂从两始自二而逆数之而十而八而六不取于四也惟阳极于九故九为老阳隂极于六故六为老隂九六者乾坤二卦之策也而于是以次推之则七为长阳为震八为长隂为巽五为中阳为坎十为中隂为离三为少阳为艮二为少隂为兑而长阳数七则七七四十九而为蓍圆长隂数八则八八六十四而为卦方而一四不用则合天数地数五十有五而刚用五十此固大衍之数之可稽者然以之衍蓍则止有九六七八而并无五十三二且止当以九六为老七八为少而中长分配并无所用于是一行则又为说曰蓍以少为阳以多为隂一变之揲非五则九二三变之揲非四则八然而遇五与四则为阳以少也遇九与八则为隂以多也使三变而得一五两四为十三数则三变皆阳老阳也老阳十三策则其馀策以四揲之适得九个四是九也使三变而得一九两八为二十五数则三变皆隂老隂也老隂二十五策则其馀策以四揲之适得六个四是六也使三变而得一五两八为二十一数则两隂一阳少阳也少阳二十一策则其馀策以四揲之适得七个四是七也使三变而得一八两五为十八数则两阳一隂少隂也少隂十八策则其馀策以四揲之适得八个四是八也其于揲筮之法亦云至宻而终未合者以七八皆馀数而非正数也且所馀皆四所馀皆偶数而徒以六七八九乘之此乘数并非馀数也乃郭子和则又为说曰乾策二百一十六以六爻六分之每一爻得三十六而又四分之即九也坤策百四十有四亦以六爻六分之每一爻得二十四而又四分之即六也此九六之说也然而七八无有也乃又为说曰二篇之策阳爻百九十有二以三十六乘之积六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乘之积四千六百八合之为万有一千五百二十则二篇之策亦祗有九六而七八无有乃即此阳爻百九十有二以少阳二十八乘之积五千三百七十六即此隂爻百九十有二以少隂三十二乘之积六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十是祗此二篇之策而九六七八皆有合焉然而七八积数同于九六此即暮四朝三之术犹之九六合十五七八亦合十五老少不分不可训也若朱元晦遵陈抟之说谓两仪所生四象即老少隂阳以老阳居东第一位少隂居东第二位少阳居西第三位老隂居西第四位遂谓老阳居一则馀九少隂居二则馀八少阳居三则馀七老隂居四则馀六以为至巧然仍以所馀为所衍之数窃崔憬一行二法而又自造为一二三四之位夫伏羲画卦未尝北面而乃画从东起是左手画也且少二之女何得先老四之母至再加一画而乾一震二巽五坤八则又与乾坤九六六子七八之说尽反不合惟先仲氏曰此参天两地也画卦者始于一而成于三惟乾参天故三其三而得九此老阳也三画也惟坤两地故两其三而得六此老隂也六画也而于是以一三而两两者为七为三男则震也坎也艮也皆七画也少阳也以两三而一两者为八为三女则巽也离也兑也皆八画也少隂也是以数而言皆正数非馀数也亦皆揲数非乘揲之数也以位而言则有老少而无长中较之六子六位摘去其四者何等也有九六七八而无五十三二较之生成十位无故而舍六不用又何等也此简易法也 |
| 19 | 爻词亦名系词本文王所作惟汉儒有云周公作者以箕子明夷王享岐山似武王时事故云然武王作履铭曰行必虑正视履所以正行也则视履二字出履卦上九爻词是武王以前原有此词恐非周公所能作也若谓韩宣子见易象春秋而曰吾乃知周公之德以是为周公演易之证则春秋岂周公作耶考乾凿度云垂皇策者羲卦道演德者文成命者孔通卦验曰苍牙通灵昌之成孔演命明道经史记日者传故伏羲画卦文王演爻象三百八十有四扬雄曰宓牺经八卦文王附六爻唐王绩负苓传亦云文王系爻词如是者不可指数然总无有云周公作者西南得朋隂与隂行故不如东北丧朋之有庆此最易明者朱氏谓丧朋之有庆仍当转而西南则何如直曰西南得朋乃终有庆之为明快乎且西南未必有庆也何𤣥子引参同契云雄不独处雌不孤居以明牝牡意当相须假使二女共守顔色甚妹苏秦通言张仪合媒推心调谐合为夫妻敝发腐齿终不相知此正西南得朋类行无庆之证朱氏亲注参同契而不知此理吾不解也 |
| 20 | 朋字从来作不好字故曰朋字未正汉后所谓朋党可验况隂聚为朋则纯乎小人矣是以西南为三女之位则名朋东北为三男之位即丧朋此易明也朱氏祖程氏之说不以为卦位而以为方位竟曰西南是隂方东北是阳方夫以方位论则东南为阳西北为隂夫人而知之也少年教方名便知此义今一反而以南为隂以北为阳则夫子说卦曰圣人南面而听天下向明而治谓之向隂而治可乎然程氏犹知丧朋是庆而朱氏必以得朋为庆是反夫子语也夫子语何可反也 |
| 21 | 夬夬苋陆苋草名陆者地之高平者也荀爽谓陆亦是草郑康成谓即泽草名商陆者惟说文谓苋山羊而细角形与菟同而呉澄袭其说遂谓苋是兑羊其音同莞按虞仲翔易以苋为悦陆为睦苋读如夫子莞尔而笑之莞盖言悦也今既以附㑹山羊之故解作兑羊已为过巧乃又变其读音以为可别于荀爽山草之名而不知又改苋为悦而全不觉也仲氏曰杂菜有鼠头兔目狗尾龟脚马舄蛇牀乌首牛唇鹿舌诸名即苋一草亦原有马齿羊角狗血种种则或此苋名羊角亦未可知若竟以为羊则于陆不属且不得有莞音耳旧注𤓰生五月姤五月卦也故于姤言𤓰苋生三月夬三月卦也故于夬言苋此虽过巧然其释苋为草则亦一证耳 |
| 22 | 归藏易卦名有异字以坤为●以坎为荦以震为厘而他皆如字家旧有归藏镜八字皆异相传归藏易本如是要是后人伪为之者今已无是物矣但八异字下仍有八正字予注易时亡儿佩韦悬其镜项间指其字无不认者及能言婢以骨牌与之弄教以重六牌曰此天牌也曰非也此地牌耳父尝言坤为地指镜六画曰此非坤乎婢以告予予曰童乌解𤣥岂如是耶后竟以痘殇悲哉按字书有厘荦字无●字说文需䇓也遇雨不进止䇓也从雨而声则䇓须与需本是同义而需下为而则又以须而同声故也若徐铉云李阳冰据易云上于天当从雨天而以篆文天字有似乎而因作而则又与而声之说左矣字书之无凖往往如此 |
| 23 | 用九见羣龙无首吉与上九亢龙有悔合作一节春秋传蔡墨之对原是如此后儒不解其义分作二节予既已辨之乾卦中矣但又有说未尽者予谓乾之夬曰亢龙有悔此固乾上九爻也即之坤曰见羣龙无首吉亦上九爻何也天下无非爻而可云变者既能变坤则非上九不可也或曰不然乾之夬则乾上爻变故曰上九若之坤则六爻俱变何曽止上爻变而曰此上爻词也则予又曰不然夫乾之变夬何曽止上爻变乎乾初变为姤二变为同人三变为履四变为小畜五变为大有亦五爻皆变而后变夬特其变夬时则已前五爻不必皆变也但以全乾变上爻而即曰之夬故曰乾之夬也若乾之坤则亦未尝以上爻变也但十辟所谓自姤至剥皆隂消乾之卦从乾起见故皆以乾名如乾初变为姤二变为遯三变为否四变为观五变为剥而后六变而至坤则虽其变坤不止上爻且是剥之坤非乾之坤而因乾而变则皆乾之变其遇为乾而所之为坤是非剥之上爻乾之上爻也然则之坤亦上九矣时予注易成而客仍有疑之者故复著此 |
| 24 | 易小帖卷四 |
