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Simplified Chinese version
-> -> 卷二十五

《卷二十五》[View] [Edit] [History]

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钦定四库全书台五罚讣压楷魄一五熏暴玺盖茔
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侍读芜球覆勘
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覆校官尘晏皇阿轩
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校对官中书臣金光悌
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胜锦举人只秦
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叹院酒醒凿灵辟懿簿鬻疆
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钦裳仪礼义跪卷章禀梁黯
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一窘一一三一一降一一理一囊灶一记酬门听称鬻陇斗懿勋驷霸翱背蝇辜壬一八乏谷一品总质雏拙恻髓辅谊翼体验宝曰一
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骖一驷欢恤雠雕脚憾刚陇显间烂临陇绣唾哀裳而麻绖带也杀氏继公一田以黯书讲经滞暑盖继考豪增蓬整害骥云里绖略轻服省文一檀乙岸骤公雾诬以总粗丝若验衰裳又以漂治竽垢之枉弃下语重罢王宾卜驷耻湖扛迢官窦麻为绖带让日总丽箭丽者法白时天气变可以除之敖氏继公曰轻服既葬即除之故但三月也不别见殇服考以其服兴成人无异也筑轻服以葬期为节若不及潮而葬者如其期服之通谕敖氏继公曰齐衰三月不言绳履大功不言冠布缨小功不吕布带总麻不吕衰绖服弥轻文弥略

乙》

1
2
傅曰总者十五升抽其半有事其缕无事其布曰总再我郑昏康成曰谓之总考治其缕细如系系也翩细无朝赈十五升同故细如丝抽犹去也杂记曰总冠操缨孔疏操读从丧服小记漂麻带绖之漂总既有事共缕就土漂之反治共布以为缨谓缕布俱治贾疏冠与衰同川网布咎不治婴川崇台布贾氏公彦曰八十缕为升十五升千工系匠享
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百缕抽其半六百缕缕骊细如朝服数则牛之朱子曰总十五升抽其牛老是问灶只用一经如今广中疏布又如单经黄草布皆只州经也敖氏继公曰十五升考特为十五升布之缕也抽其牛而为布则成布七升有牛也此比于他服之希为稍疏比于他希之缕为最细细若所以见其为轻丧疏者所以明其非吉布若希缕之或治或否其意亦犹是也曰总者芸治其缕细如丝故取此义而名之亦以异于锡衰也
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筑畏服之布旬三升至十工升而止具有等差矣总不以十三丹为之考十五升则为吉布干三十四在疑似之闲故吉凶两不用也礼穷则变而通之乃于其下缅老吏为缕细孔疏之布以示其轻而又别其右机佛之有事无事以为吊服焉办正郑昏廉成曰或曰有丝朝服用希何衰用丝手筑丧服虽轻无用丝之理观受服之绖带仅以葛易麻亦可见矣陆氏佃读丝冠操缨之操为蚕操之操而以为散丝为之何其不表诸理也通论放氏继公曰此希垂升有半乃在小功之下者以其缕细也凡五服之布昏以缕之观细为序其骊考则重细考则轻故什数虽多而缕骊犹居于前如火功在总衰之上是也升数虽少而缕细犹居于后如总麻在小功之下是也
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族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟卑义郑昏廉成曰曹祖昆弟之亲也西贝氏公彦曰此即礼记太传云四世而总服之穷也名为四总麻考也族属也骨肉相连属以其亲将尽恐相疏故以族言之耳沙贡氏揆曰会祖父母稼期断木应五贝族曾祖父母疏枯寺故总敦氏继公曰以从又从一祖者差之则北乃从曾祖之亲也变言族考明亲盍于此也凡有亲老皆曰族记曰三族之不虞是也馀论郑氏康成曰族祖父考祖父之从父昆弟之亲也亦高祖之孙则高祖有服明失案齐衰三月章不见高祖父母之服故注明之盖木有旁服以是属而反遗于正体考也庶孙之妇
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再义贾氏公彦曰以适子之妇天功涩于之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇总是其差也放氏继冰曰夫之祖父母于庶孙之妇其本服当小功以别于适孙之妇故亦降苗可而在此馀论敖氏继公曰庶孙之妇总则适孙之妇小功也小功章幸见之老文脱耳
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庶孙之中殇申当依注作下量羽郑昏床成曰庶孙考成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇老字之误尔又诸言中若皆连上亡乙贾疏大功之殇中从上小功总可毡麻之殇中从下无草言中殇老从祖姑姊妹适人考报从才用反下并司道八恒字正巢泛贾氏公彦曰此本服小功出适降寻蕴麻敖氏继公曰云报者谓亦既适人乃降之也适人考为此亲非报服略言之耳
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从祖父从祖昆弟之长殇陆轴丈反司正恙烟贾氏公彦曰此本服小功长殇降薰总麻郑氏康成曰不见中殇中从下陌小功之近百馀论杀氏继公曰上章之首连言三小功此惟见其二老之殇盍以从祖租父禾必有在殇考也此与经不见曹祖之父及曹孙之子之服者意颇相类筑敖氏之说良然若有从祖祖父在长殇老与此同服总可知
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葬系
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夕冠
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善义郑昏银成曰女于子之子贾氏公彦曰以女适妹而生故云冰孙熟狄氏继公曰此服亦男女同外孙为外祖父母小功不报之老以其为外官之正尊兴
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从父昆弟侄之下殇
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吾我贾氏公彦曰从史昆弟成人大功长中殇小功故下殇在此
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桑为两下殇服若异人也小功音云灵比丈见弟之长殇据史夫则此为其下殇总老亦丈夫也女子子在室者服之亦同遣人则不服其为侄则孚主妇人耳存疑贾氏公彦曰侄为始之出弥署大功长中殇小力
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筑姓为姑之下殇小功据在室者降之也姑为侄之下殇总据己已适人而降之也疏以侄为姑服释此删非其次也当云姑为侄成人大功长中殇小功故下殇总
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馀论敦氏继公曰单言侄者前既以丈大妇人言之北无嫌也丈以前章例之则党人后老为其昆弟之下殇亦当在此经文关耳
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夫之叔父之中殇下殇
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无义马氏融曰妻为之服也成人大功中王阳降山等故总郑昏廉成曰见中殇考中从下贾疏下傅言妇人为

杀氏继公曰见申籁陌考明其与前》

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条异
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从母之长殇报
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卑义贾氏公彦曰母之姊妹成人小功故长殇在此故氏继公曰前章从母戌人之服已言报此复见之者嫌其报加服者或略于殇也药外亲之殇服仅有此条代殇服惑略于外亲故著
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庶子为父后者为具母为父仞字传为斗同息
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再义贾氏公彦曰此谓无家适唯有妾子父死庶于承后考为其母总也
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传曰何以总也传曰与尊考鲤醒不敢服其私亲也然则何以服总也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服总也
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卑义马氏融曰承父之体四时祭祀不敢申私亲服而废尊著之祭故服总江氏彩曰厌屈私情所以上严祖考贾塞彦曰云私亲老妾母不得体君不为正亲也有死于宫中考纵是臣仆亦三月不举祭故此庶于因是为母服总也郑氏康成曰君卒庶子焉母大功酬疏大功章弟为其母悬妣大夫卒庶于为母三年曹疏父馀尊所翩酷功父牛无伸三年士虽在庶子为母皆尸曼八贾疏士卑无厌故也注拜言大夫士之庶子一也暑只考欲见不承后若如此服若承后则咎总也一杀氏继公曰为父后者载膏为滴母后故不服妾毋孽吠适于同也有死于宫中则三月不举察考吉凶之事存共之因是以服总者言非若是则不敢服也盍子之于母情虽无穷然礼所不许则其情亦不可得而逐今因有三月不举察之礼乃得赂伸其服焉观此则孝子之心可知矣何以不霁霆取三月也尊署之服不敢用于妄母也
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柔此稼士之庶于为又后者吕也而大夫之庶子为父后而不为大大老亦存焉为母废订时之祭赤足以伸肆首情矣若又过此则非所以承宗庙也大夫以土无总服则不服杂记同宫虽臣妄葬而后祭谓练祥之祭也服总则废爵乏吉祭可知又案鲁昭公之母齐归薨叔向议其有三年之丧而无内日之感遐十一年是则诸侯耻子为父后老于其毋原应有三年典吊丧也服问君之母非夫人则孳昼无服唯近臣及仆骖东从服唯君所服服也凡臣从君服降诏暂君若服总则近臣何从之有曰羣臣无服则君固自有服也曰近臣从服曰唯君所服服则君当服三年而近臣从之以期牟然稼此经士之庶子为父后则总大夫之庶子为父后若为大大则无服以大夫无总服也诸侯以上更不待吕然则奚从而可庶于为父后者不服其母虽古有定制而究不即于人心公羊氏曰母以子告暮秋书成风齐归皆曰小君则固以夫人之丧丧妆矣西周以前不可知而春秋时则已变亦因人心之所不安而通之未可诮其必不然如治春秋考之说也玩曹千问练冠以居之说疑古者庶于王于其母在妹则无服燕居则练服以终三年是以羣臣在外考不从服近臣时在君刚若则从以线服终期与君服其内而不服其冰则虽曰无服而三年之感木尝不存此与公于之妻服其皇姑之意略同若然则诸经传之说庶可以相通而不相左矣
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存疑贾氏公彦曰经传所云据太天士之庶子豕后法若天子诸侯庶于承后为爽母服云何筑曹于问古者大于练冠以居注云谓仙子王为其母又盘服问君之母非夫人则芦卢无服堆近臣及仆骖乘从服唯君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母纲言唯君所服伸君也春秋之义宥以小君服之者时若小君在则盖不可据陂二文曾子阶所云据小君在则练冠在五服外服问所云稼小君浸后庶于得伸
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筑康戌谓伸君木知所伸何服若如士之子服总则近臣溟从法且练冠既葬而除与总三月之相去其兴几何而顿谓之伸哉妇全爪有以尊厌人者谓以小君之存漫而有异非也赵岐注盂于有厌于滴母之文其此记误之与
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壬为庶母
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喜义杀氏继公曰吕士考承上经之下宜别之且起下文也
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传曰何以总也以名服也大火以上为庶母无服爽义马氏融曰以有母名为之服总贾氏公彦曰大夫以上无服考以其降故也尧添子曰父妾之有子者谓之庶母总麻三月此其名分有所系不论其年齿之长少也敦氏继公曰大大以上为仙母无服者以庶母之服总而大大以上无总服故也又大夫以上于其有亲者且降之绝之则此无服宜矣涓论荀氏颈曰诸侯绝期大夫绝总贵臣贵妄

量窍氏继公曰贵臣室老也贵妾长妾也》

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传曰何以总也以其贵也
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再义杀氏继公曰此亦士为之也大夫以上蒿总服筑据士昏士丧皆有室老稼士昏则媵有娣侄室老为私臣之贵若娣侄之长为妾之音著均礼曰士不名家相长妾亦足微之士之职位未宜有所降圭不名者死则以总服之宜也据此则士无臣之说芸必不然臭小诏士妾有子而为之总士为妾服盖暮此工者贵则不必其有子也有于则不必其善邑存疑郑氏康成曰此谓公士大夫之君也天子诸侯于臣妾无服士军无臣士妾又贱不足殊桑尊降蠹士服而大大不服考有之英未有大夫服而士不服老也大夫不为庶母服而乃目服其妾乎臣妾不可徧服殊其贵者而服之于士则宜妇侄为妻之族亲未可谓贱萝注欲伸其无臣之说故强此以就彼斗
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馀论杀氏继公日此服似大委同之要为此妾服则非有私亲者也其有亲考宜以其服服之乳毋
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无义敦氏继公曰此亦蒙士为之文也士之委自眷其于若有故辄便贱著伐食之故谓之乳母其妾子亦然若大夫之子则慈母之冰又有乳毋内则曰大天之于有食母郑氏以为即此乳母是也大大之于父没乃为之服荀子曰乳母饮食之者也而三月筑士为庶母贵臣喜妻乳母经本连文传注家离之手
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传曰何以总也以名服也
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再义马氏融曰士为乳母服以其乳餐于己有毋名

贾氏公彦曰有抽名为之服总也》

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辨正吕氏坤曰此母芸催他人之妇乳哺工年故酬以世呼之昔韩昌黎袖束坡于乳童背葬而为之铭
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删为之总或田父妾缪甚矣
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删存异闻人氏通汉曰始封之君及夫人皆不降乳母酬贺氏循曰为乳毋总士与大夫皆同不以尊卑降开案始封君所服谓不臣若耳乳母何人而君与夫人腊服之乎太天降州等则凡总皆不服大天之子从乎大夫而降则父在亦不服矣宋仁宗以天子少尊宣吕两府欲为乳母制服韩魏公曾争之从祖昆弟之手
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无义郑氏康成曰族父母为之服散氏继公曰经但见旗父为此服注谦言族母老足经意也妇

人为夫党之专属与夫同》

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馀论孔氏颍达曰同堂光弟之孙理自总麻曹祖为曾孙三月元弟之曾孙无等降之亦三月敦氏继公曰为族曾祖父族祖父族父族昆弟皆总其族昆弟固相为矣此条则族丈报然则族曾祖父于昆弟之曹孙旗祖父于从父昆弟之孙以其为旁亲卑若之轻服故略之而不报与
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寨旁亲之服皆报则亲未尽考自应有服故以五为九必数此而后全也孔氏说是也然论其属则已疏以其年则卑者成人而尊考盛集虽不服可也杀氏说亦是也
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会孙
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再羲郑氏康成曰孙之子敖氏继公曰此曾祖父母为之服也以本服之差吕之为于期为孙木功则为曾孙宜小功乃在此考以曾孙为己齐衰三月故己为之总麻丙月三盖不可以过于其为己之月数也不分适庶者以其卑远略之且不可便其庶老无服也贾氏公彦曰据曾祖为之总不言玄孙者此亦如齐衰三月章直见曾祖不言高祖以其曾孙玉冒高同曹高亦为曾孙玄孙同也集总麻在殇则无服高祖于玄孙导咸人考罕反见之矣王制七十惟衰麻在身谓丈母之丧也若卑属功总之服则七十以上者虽存其名而不必强被之经所以不著也曾孙女成人在室当亦回盛洞人或殇则不服
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存疑贾氏公窘曰王芜道于斩衰其为适孙通曾孙适玄孙皆齐衰不杖章注云凡父于将为后者非长于皆期然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曾孙向下皆然也
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客经于不杖期章著通孙之服火功章著庶孙之服至此童则概之曰曾孙不分适庶然则虽有适子适孙皆不在而适曾孙应为后者曾祖亦但为之总麻英莘曾孙亭冯曾祖三年传重也祖父之于子孙则不容无所降杀为适手斩衰为适孙不杖期禾尝以过于不在而为适孙斩也则亦何庸以适孙不在而为适曹孙期乎为适孙不兴适于同服则为适曹孙不与适孙同服宜也且自总至期相县己甚顿加三等恐无此法然则士己无适庶曾孙之异服矣疏说殆未可从
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乙乙占
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负芝女
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再寿郑氏康成曰归孙为祖父之姊妹背疏两雅琐于渭昆弟之特鸿概懈姓系杀氏继公曰此从祖之亲乃总考以逞止冀慢耳
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其为祖父之姊妹于属为尊故但据己适人者言之其意兴姑为侄者同不吕报者亦以其非山足之礼故也
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筑己之姑大功则丈之姑宜小功而乃总者姑在室之期是加服论本服则在室宜大功适人宜小功也则父之姑适人者总矣妇人外成阅两世则于已为己疏故不殊其在室适人而概从其轻焉由此推之则昆弟之女孙虽在室宣不必为之小功矣尊于卑之轻服年未衰老服之己衰则从省大概皆然故有不言报者
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从毋昆弟
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止义教氏继公日从母姊妹亦存马外亲之妇人在

室适人同》

1
翔恃曰何以总也以名服也
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正冀疑氏继公曰名谓昆弟之名母为姊妹之子小恻功于无所从也唯以名服之繁短
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匹生
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正恙骄母昏殿成曰甥姊妹之于教氏继公曰亦丈夫妇人同
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博曰甥老何也谓吾舅者吾谓之甥何以总也报之也

无义马氏融曰甥从其母而服己总故报之》

1
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台戢郑昏康成曰婿女于子之夫传曰何以总也报之也

正义马氏融曰婿从妻而服己总故报之》

1
2
窦要之父毋
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筑两雅妾之父为妹舅妻之母为妹姑传曰何以总从服也
4
正义郑氏康成曰从于妻而服之教氏继公曰从期服而总是降于甚妥三等里妾从天降拥寺子从母降工等夫杀要降三等差之宜也祟委为其祖丈母期大不从服毋为其祖父母期子亦不从服但从其母妻之所白生者祖则远奚且以其期本加服又出适而不降也与朱于毋族三妻族

工之说合观之则条理秩然矣》

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姓之子
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无义郑氏康成曰外兄弟也曹显姑具内人以出沐而生故称沐传曰何以总报之也
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吾我贾氏公彦曰姑舅横子两相为服故云报之留力

善义郑氏康成日舅母之元弟》

1
传曰河以总从服也
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正盖翻卿昏康成曰从于母而服之敖氏继公曰从于母之大功而总也母于昆弟之为父后者期子乃不从之而服小功亦可以见从服羽定之制矣诵谕木子曰先王制礼父族四故由父而上为旗曹祖父总姑之子姊妹之于女子于之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅导妾背不为推不去故也妻族工妻之吝要之母乍看时似乎杂乱聊纪子细看则皆有嚣祝存焉
3
集外亲之服以从以名以报唯服其切近相属老而妹此不与焉故母族于冰祖父之昆弟及昆弟之子女子于无服妻族于妻父之昆弟无服盖以从服则从之所不及名服则无其名也然则堂舅堂妇虽在母为五属之亲于己则远吴况其又疏者更有檀男妇之目乎又古人胜妄多以妹侄所出之于舅氏谷殊庶于以君母之昆弟为舅而通子不以庶母之昆弟为舅是则异姓之亲分无写吁有名有服者如其名服自有尊卑此外遮疏别无行辈曰以齿序而己舅之予
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无义郑惑康成曰内兄弟也曹疏对姑之于传曰何以总从服也
6
正义贾氏公彦曰从于母而服之杀氏继公曰此与姑之子相为皆男女同也予为母党服止于妹祖丈母从母舅舅之于从母之于耳其馀则无服外祖父母从母舅舆母为内体至亲也故从服舅之子典从母昆弟则以具为尊著至亲之子而在兄弟之列不可以无服凿战从服或以名服也夫之姑姊妹之长殇
7
普我马氏融日成人服小功长殇降尊故总存疑杀氏继公曰夫之姊无在殇考此云姊盖连妹而立文尔
8
桑杂记女虽未许嫁年山十而拜拜则不为殇集或其弟年十五八以上早昏而姊未及转而死老容有之女年垂成痛疾数年而死未及笄礼者亦有之则姊字不必定连丈也马氏谓阀畏溺缪矣夫之诸祖父母报
9
再义敖氏继公曰夫之所为服小功考则委为之总若于夫之祖父母之行而服此者堆其从祖祖父母畀似不必吕诸然则此经所指考其大之从祖祖父母及从祖父母与但言诸者疑文误且脱也存疑郑氏康成曰诸祖父母者夫之所为小功从祖一祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报予
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筑宣说固非注亦未全是也夫为外祖父毋小功从母而服也妻焉得累从而服之而沐祖父母又焉得为辄孙妇报乎若专指从祖祖父母则诸字无下落集说所推近之又筑服问有从无服而有服公子之委为公于之冰兄弟茅亦指公于本宗小功之亲公于从乎公而不服妻则服之注谓为公子之外祖父母从母总麻非也妻于大之母党无制服之法君母之昆弟
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吾我马氏融曰妾于为适母昆弟服传曰何以总从服也
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正义郑氏康成曰从于君母而服总也君母在则不敢不从服君母卒则不服也酬疏与箫舟之父母徙同故取上博解恐皆徙故所史亡川乙暑氏继公曰此服亦不报其籍畴君母
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之父母从母同庶于从君母之服唯止于此不及其昆弟之于典从母昆弟异于因母也若为父后则服之盖其礼当典为人后者同也集为父后即为君母后矣为君母后则徒从者亦属从英君母虽卒犹当从服然则小记所云为君母后者君母卒则不为君毋之党服疑末必然从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇誓我贾氏公彦曰二人本皆小功故长殇总麻中殇从下无服敖氏继公曰此从祖丈从祖祖父为之服也然则从祖母从祖祖母亦当服之矣为夫之从父昆弟导妾
14
再义贾氏公彦曰同堂娣姒降于亲娣姒故总麻敛氏继公曰小功章云夫之姑姊妹娣姒妇报是章唯见此服不及夫之从父姊妹者文不具耳传曰何以总也以为相与同室则主总之亲焉正义郑氏康成曰同室者不如居室郁亲也面贝氏公彦曰大功有同室同财之义敖氏继公曰此亦言其所以有服之由也其义典娣姒妇以居室之故而有服老同前章详之矣
15
柔娣姒及堂娣姒普从服所不及又无名故取诸居室同室之义焉
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长殇中殇降艺干殇降韦可
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正义叛氏继公曰此主吕丈天为大功以上之殇妇人为夫族齐衰之殇也不宜在北芸脱文也妇人为本族之殇服其降之等与丈夫司筑傅但言其中从上考若中从下老则丈大为小功之下殇无服矣故不著也此疑当在殇小功章传丈之下或其土尚有开文与
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齐衰之殇中从上大功之殇中从下喜义郑攻康成曰齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也曹疏殇大功章传据又功小功不据齐宝以其重知男子为殇服也此不言小功以对大天之以具之殇知妇匕凡不见考以此求之虹放我继公曰此亦脱文失其次而在是也柔此工句疑当在殇小功章共雪尺之叔父之长殇之下以其为妇人为夫之亲服之凡宜见于首条也右总麻三月
19
桑总麻之服主于士与士之妻士之于而昌大夫犬夫之妻自旁期以下例降庶寺则无总服自小功降而总者亦不服也大夫之子从乎大夫而降父在不服父没乃服之堆死看亦为木大太天之妻则不降耳又集总麻殇七条成人二十调条其殇服之可以互雅者从祖祖父则赦氏以为未必及其在殇理或然也为从祖父从祖昆弟之长殇从父昆弟之下殇姑姊妹同为庶孙之下殇从父昆弟之于昆弟之孙之长殇男柳同姑姊妹女子子在室者服此殇与男子同适人者唯见姓之下殇叔父占女弟妹之下殇似当同之妇人为夫之从父昆弟之子昆弟之孙之长殇庶孙男女之下殇与大同为人后者为其昆弟姊妹之下殇由小功童昆弟之长殇而降也然则为其昆弟之于女子于之长殇亦总兴其成人考之服丈夫为曹孙男女同从父昆弟之于妇昆弟之孙妇则于妇人为大之诸祖父母报见之从父昆弟之女子子适人者当有马族会祖姑族祖姑族姑族姊妹在室亦四总麻也从祖昆弟之女子于同之然为父之姑总而己其又杀者虽在室木必为之服匪直以族曾祖姑之不及其在室也至从父昆弟之孙昆弟之曾孙虽男于且不言报也况女于于乎女于妹属疏者之轻艮月不以妨礼事圣人之意或然兴然则所不服考亦不相为报可知也其适人者于从祖昆弟从父昆弟之子固报之矣从祖祖父母从祖父母昆弟之孙应同然父之姑不言报则在祖与孙之列考或以其逮苞而略之则于从祖姊妹从父昆弟之女于于服之而父之姑从祖姑昆弟之女孙或赤从略与从父昆弟导妻则大之从父姊妹之报服也在室适人皆服之妇人为曾孙男女庶孙之妇犬之从祖见弟之子与尺同尺之从祖祖父母从祖父母经之所谓诸祖父母也云报则于夫之从丈昆弟之子妇昆弟之孙妇与夫并服之矣为大之从父姊妹由小功童夫之姊妹而降也其他夫之所略老无庸赘己为人后考为其昆弟之女子于适人者昆弟之孙具妻为夫之姊妹娣姒妇并当总据记于兄弟降辜可则习祖父母从祖祖父母从祖父母从祖见弟从父昆弟之于皆总与唯曾祖父母若与所后不具者仍齐衰三月耳其妻则于夫之祖父母世叔父母昆弟之女于子适人考昆弟之孙当思爵报之者以齐衰三月以其为宗于也其妻若姑在则报之者以总姑不在亦齐衰堆出适之女则但以总报也士妾之与慰者有于者妻亦服之其从祖姊妹从父昆弟之女于子若姑舅从母之女子子为胜妾者皆同也妾中有私亲考又自相服也同爨之总见于檀弓则不必以亲也改葬之总非常服故记见之而经阙焉
20
记公子为其母练冠麻麻衣绣缘为甚妾网冠葛至煮带麻衣源缘皆阮葬除之经七见反缘冠之憾当衣缟作轴缉正冀我郑氏康成曰公于君之庶子也其戴焉母谓妾子也麻者总麻之绖带也疏首要带此麻衣者如深衣为不制衰裳变也宝疏此不言衰明不制衰裳诗云麻衣如雪酬诗曹风麻衣及擅弓矛游麻衣井闻傅大祥素缟麻衣注皆云十五升布深永引之者证麻衣之名同但以布像之则曰麻衣以朱缘之则曰深衣以素缘之袖长在外则曰长衣又以素缘之袖长在衣内则曰中衣以此为异裳以入恬破为十二幅连衣裳则同也网滨绛也一染谓之缚

练冠而麻衣总缘三年练》

1
之受饰也烂疏麻衣大祥受缭缘怀之受饰檀弓云练练衣黄里绣缘诸侯之妾子为母不得伸权为制此服不夺真恩也为妻葛萦雪宪敖氏继公曰经冠之总亦当作练字之误也练冠者九升若十升布练熟为之与众人为母为妻之练冠同麻衣以十五升布为衣如深衣然其异者缘尔总绿以驴色布为领及纯也闲传云练冠总队是冠纯亦以源也此缘皆视其衣冠之布为毋但言麻故于为要吕葛经带以见之练冠麻葛凶服也先言之麻衣吉布也后言之文当然耳此二丧本当有练有祥故于此得用既练之冠既祥之衣与大练服之饰以明其服之本重又小其麻葛之绖带以见不敢为服之意也此为晏之衣冠斗兴为母同唯以经带为轻重耳妾与庶妇厌于其君公于为之不得伸故权为制北服然君在公于不得伸其服考多集乃于其母妻特制此服者为其皆在三年之科兴他期服异也诸侯之妾公于之妻视妹命妇皆三月而葬
2
筑齐衰裳正服也线冠麻衣缭缘馀服也公予之母妻为公所厌夺其正不夺具馀而即以其馀服为之正服圣人之权衡于此者精吴注谓为母考妾子也若为妻则适夫人所生子凡不匈父后者亦然又柔斋衰降服四升冠七什正服五升冠点考升既葬降服受七升冠八升正服受八升冠九升至练则衣冠皆用布之练熟者为之降服八升冠九升正服丸升冠十升是以谓之练冠练衣也曰练则缕布皆有事与大小功之布又有间矣方氏悫谓练帛为冠非也大祥始用缟练冠鸟得遽用吊乎兮打九升皆火功之布故练衣亦谓之功衰杂记父毋之丧尚功衰又曰虽功衰不吊即练衣也张于云练衣练大功之布以为衣故吕功衰
3
傅曰何以不在五服之中也君之所不服于亦不敢服也君之所为服予亦不敢不服也正义郑氏康成曰君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人典遭妇也教氏继公曰君之所不服子亦不敢服考谓其母与妻皆君之所厌而不服者也于亦从乎其君而不敢服之传以此释其所以不在五服中之意其实子从君而不敢服者则不止于此也君之所为服谓适与尊同考也君为之服子亦各以其服服之传又因上文而并言此以见凡公子之服与不服其盖簪不在己也那氏宝曰于为母服礼也大为妻服亦礼也谓五服沐何居庶母于君为妾庶子之妻于君为庶妇君服妻不服妾服家妇不服庶妇君之所不服而制此服焉权也故曰五服之外
4
祟公之庶于为父后老父在为母为妻宜典此同即位则委为君夫人而母服犹不得伸古人所以严委妾之分者如此馀见总麻章庶于为蹇侠老条存异赵氏岐曰齐宣王之庶大人死建于适大人王子不得行某丧亲之服其傅为请之于君欲使得行数月丧
5
渠妻不厌妾玉子之母本以父在不得服非因适母故也朱于集注亦治旧说而误

右记公于为母妾在五服之外》

1
大夫公之见弟木尺之于于兄弟降事守再义郑氏康成曰兄弟犹言族亲也凡不见考以此求之赦氏继公曰此所为之尼弟谓为士者也唯公之昆弟虽与其兄弟同为公于亦降之也三人所以降其兄弟台识固或有异而服则同其兄第之服虽皆己见于经然亦有不并列三人而吕陌考故于北明之大大小功而下之亲为士者皆不里服盖小功降裹寸则总而大天无总服故也筑此兄弟旬亲昆弟而下几有服考皆在阿不寄指小功以下故注云犹族亲也

右记尊降几弟》

1
为人后者于兄弟降寻报于所灵竖元霆子若卜为并
2
工虫字
3
正义郑氏康成曰吕报者嫌其为宗子不即贾氏公彦曰于所为后之兄弟之于若于此等匕服具义己见斩章
4
柔为人后者经己著其为父母昆弟姊妹匕服故记为不见老广言之此降剖等当从其本服而降如世叔父母之期本加服也从本服大功而降则小功自祖又母而世叔父母而从父昆弟为三小驯自曾祖父母而从祖祖父母而从祖父母而从祖元弟为四总麻此其差也盖为人后不必画皆亲昆弟之子但取同宗则或有在五服之沐考其为本生之亲之服则同也报者但月数同尔宗于为兄弟服功总元弟之报宗于若火小功者则皆服齐衰三月而后以大小功之月数足之若总麻者则竟服斋攀盲堆姊妹适人考则报以小功姑及世叔父昆弟之女于子适人者则报以总也所为后之元弟之子谓其有亲昆弟之于而不以之为后考也但取同宗而不拘于伦序之戚疏此足以微之矣为所后者之馀亲皆若子举兄弟之子以色其馀也其有服若无服或以尊而降或以尊而绝皆州如所后者之亲子而纳所异焉

右记为人后者降其兄弟》

1
兄弟皆在他邦加辜守不及知父母与兄弟居加一等誓我郑氏康成曰皆在他邦谓出仕行游若辟譬考不及知父母父母旱卒贾氏公彦曰二人共在他国列死田快不死相愍不得辞于亲春故加挑寺戴艾母有早卒者与兄弟共居而死愍其孤幼相育特加刺等教氏继公曰兄弟以皆在他邦而加者为其客死于外故也以不及知父母而加者为其有恩于己故也
2
筑此兄弟不专指圄草者凡父行予行并祖行孙行昏在焉唯其所值而己
3
俦曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为尼弟鹊如要义郑氏康成曰于此发兄弟传考嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣杜赦氏继公曰此醒以加斗等考为问尔此等加服不得过于大功盖火功以上皆在亲者之限故不必复加也
4
柔无大功之亲则有从母再嫁而谓他人父考吴若小功以下至无服之亲能相为收䘏使孤儿得以长成即有母考亦便穷接得以完其贞洁此尤人情所难也加判等服之所以劝笃亲而厚风俗也加一等则酬服者亦为之总麻矣
5
通论赦氏继公曰凡兄弟之加服唯此与姑姊妹女于于适人而无主者也其馀则否集此兄弟之加服大功不加入于期者大功则同财相依相䘏自其本分且期服大隆也姑姊妹女子于适人而无主者加服期以其本期也右记兄弟加等之服
6
朋友著在他邦祖免归则已喜义贾氏公彦曰同门曰朋同志曰友或共游学皆在他国而死者郑氏康成日每至祖时则袒曹疏凡丧小主懒轴翩括发光祖括发稼正以下皆以免代冠祖则去冠代之以儿旧说以为羌象冠广辜己犹止也拍放氏继公曰朋友相为吊服加麻也此亦为其客死于妹尤可哀怜故加斗章而为之袒兔以示其情归于其国则复故而如其常服故曰归则己也死于他邦著朋友祖儿元弟加辜可其意正同此云归则己是兄弟虽归其加服故旬若也亦足以见亲疏之杀也方氏悫曰袒免之服施于五世之亲而朋友死于他邦者亦为服之
7
案陈氏祥道谓祖儿非丧服之常有时用之而已然则为朋友考常服则吊服加麻当事则祖免及归则虽当事亦不袒免
8
存异程氏火昌曰礼有里免郑氏云免音间以布广判寸从项中而前支于额上又却向后绕于髦也予疑不然肌露半袖见其内服是之谓袒鲜除吉冠是之谓免不应别止州冠名之为免而读之如问也靡考礼经本文止吕祖见更无引语记其如何为祖如何为免则是功总以上衰裳冠绖害若其制而祖免则原无冠服故莫得而记周官垂衰冠之式于路门谓总小功以上也亦无祖儿体式便诚有其制如郑氏玺扇亦不岁其为冠矣
9
集免固不成冠注亦木尝以冠名之也然问丧云免者以何为也不冠者之所服也则必有其服而不止于不冠吴小记为母括发以麻兔而以希占寡兄用布也左传韩之战秦穆姬使以统服衰绖逆则儿之为服审寒光儒音释必有所师承可以听说轻破乎袒考脱扣袖而露其肩臂非仅半袖也详见士与檀饭舍章

右记朋友祖免》

1
朋友麻
2
正义郑氏康成曰朋友虽无亲有同道之恩相为服总之绖带贾疏以总是五服之轻为朋友之绖带约典之等檀弓曰羣居则霆韦咀台贾疏彼注羣谓七十二弟予朋友相为在维壮日蓍家居则为之绖出行则否彼又云孔于之丧工三丁皆经而出走为师出行亦绖也其服吊服也贾疏以具不在五服五服之床唯有

惭周官曰凡吊当事则升绖服弁绖老如》

1
爵升雪絮加壤绖也贾疏简弁制聊克薛以木为甲干广八寸长尺闳寸前低哲寸二兮以三十什布上玄下绣爵并之体亦然亦似三十升布染作爵头赤多黑少之色本则以素为之加环经者以股麻为骨又以股麻挂而阜更了横缠之如环然谓之环经加于素升之上王月雍三锡衰也总衰也疑衰也曹疏怛经唯乙衰右三则弁冠一衰也王为三公六卿锡衰为诸侯总衰为木大士疑衰贾疏司脱职文彼注郑司农云锡麻之滑易者也十五井去其牛有事其布无事其缕总亦十五升去其半有事其缕无诸侯及卿美笑亦以锡衰为吊服当事则升绖贾疏服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则升绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否士以总衰为丧服其吊服则疑衰也贾疏士卑无降服以总为丧服既以总为丧良不得复特总为吊暇坎下波翩衰为吊服也朋友之相为服即士吊服牟本子曰五服皆用麻朋友麻是加麻于吊服之上麻谓绖也杀氏继公曰大子吊服三锡衰也总衰也疑衰也诸侯吊服乙二锡衰也疑衰也皆用于臣礼国君不相吊则亦木必有朋友之服是记芸主为太天以下言之服问谓大天相为锡衰以居当事则弁经此大夫于朋友之为大大者服也以是推之则大大于士若士于大大皆疑衰裳虽当事亦素冠也士庶人相为亦然其服皆加麻既韩乃己若非朋友则吊之时具服皆与朋友同所异者退则不服耳疑衰者亦十五升而去其半芸布缕皆有事者也布缕皆有事则疑于告升数夫总锡同则疑于凶故因以名之
2
筑升经服之弁疑即皮弁以其色白近于素冠也小记诸侯吊必皮弁锡衰则凡吊服之弁宜不以己国之臣爽国之臣而有异也或以素弁代之亦木必有板天子视朝以皮弁服岂诸侯大大吊服之弁乃以板覆之如冕而加之麻绖乎注说禾知何据素冠盖以十五升布为冠而素会比累累之与又柴郑氏众谓亡衰十四升疏云疑衰无文光郑当更有所见芸亦意之耳教氏所推似较近理以其三衰并列宜小异而大同也
3
辨正郑氏康成曰旧说以为士吊服布一口素下宣日素委貌冠加朝服论语曰缁衣羔表又日羔表玄冠不以吊何朝服之有乎宝疏缁刀羔裹舆羔玄冠为物并是朝馀论孔氏顾连曰丧服朋友麻知师亦麻也麻谓绖与带皆用麻既葬除之程于曰师不立服不可立也当以情之厚簿事之大小处之如颜闵于孔于其戌己之功与君父并具次各有浅深称具情而己下至曲艺莫不有师岂可斗概制服胡氏铨曰师友服皆吊服加麻金氏履祥曰为师服考吊服加麻心丧三年古制也
4
右记朋友相为之服
5
君之所为兄弟服室老降权寺婴我教氏继公曰君者谓凡有家臣者皆是也与室老对吕故曰君亦如妾为君为女君之比筑士亦有室老则君不专指公卿大大然此服可疑天子诸侯之臣从其君而服者父毋妻长子祖父母皆有三年喜义者也公卿大夫士之臣乃从君而服其旁亲期功之服乎旁亲甚众不可胜从室老又贵臣不宜有此服也记者以臣之从君当与妻之从夫同遂因下文而并及此而不觉兄弟工字之不可通盲
6
夫之所为兄弟服妻降辜寸
7
吾我贾氏公彦曰妻从夫服其族亲夫之诸祖父母见于总麻章夫之世叔父母兄于大功章此记其不见考赦氏继公曰此惟指妻从大服考而言如朽大祖又母之类是也其在大之昆弟之行者则不从响谨跳谓不见考是大之从母非也妻于天之母党不从服敦氏谓夫之祖父毋祖父母不可谓之兄弟服也其谓从祖父母而脱从字兴小功章为天少姑姊妹亦从天而降锥守者也所不服者惟男昆弟耳此服大概己见经惟总麻章未明吕大之从祖祖父母及夫之从父姊妹记戴为此而发与存爽衰氏准曰太常岁浆云绶应有服作传著横日无服蒋济引娣姒妇翊灯非其寿迈丧服记大为兄弟服妻降寞崩专服天之兄弟固己明矣由北论之绶叔大功可得而从
8
筑以此为婉叔之服匪惟悖经抑亦昧于经记之例矣上诸条吕否弟考多矣可作如是鲜乎庾蔚之有言蒋溃盛莱排弃经传而苟树己说可谓诬于礼矣

右记从服降等》

1
庶子为后者为其外祖父母从毋舅无服不为后如邦恕为后并
2
乂如字
3
再义散氏继公曰庶于为父后者为其母总则于母党宜亢服也不为后如邦人是君母与己毋之党或康服之
4
集此谓士之庶子也州于为父后即为君母后当服君母之党君母出而有继母则服继母之党无则不服凡从服必降等为其母总则无可降矣不为后则生母与君母服同宜兼服之若大天之庶于不为后考父在为其母大功则亦不服父卒乃服之赦氏谓凡从服普为所从在三年之科者非也天之从妻犹谓有三年之义妾之肌女君也则谓之何

右记庶子为母党之服》

1
宗于孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人为如

字》

1
再义郑氏康成曰吕孤有不孤者不孤则族人不为易良良己乙教氏继公曰不孤则族人之亲盍者不冤月月达恶为服而有亲看则或降服或降而无服亦如人也邦不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事考也曹酬小记适妇不为单后者则姑为之小功注云谓天有废疾他故不受重考此父有废疾其子代主宗事者曲礼七十曰老而傅注云博家事仕于孙是谓宗于不孤此父并七十其于代主宗孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如易多
2
而三月谓与宗子绝属考也曹疏火功衰小功衰者似其成人齐哀故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也见胃五五寿乙皆三月者以具衰虽降月本三月也柔言华三厚芝内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰叨三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之斋衰三月卒哭受以小功衰五月具殇与绝属者同曹疏目穴功亲以下小功亲以上成人月数虽依本皆先服斋衰者以其绝属者犹齐衰一月毗亲者无问大功小功总麻皆齐衰考也既皆齐衰故一月既葬受服乃始受以大功小功之衰也至小功殇与绝属者同者以其成人小功殇即入日是以兴绝者同大功衰小功衰一月也属有总麻之亲者成人及殇皆舆绝属考同贾疏纯厉若为宗丁齐衰月总麻亲亦三月是以戌人及殇皆与绝属昔司匕贾氏公彦曰宗子谓继别为大宗百世
3
不迁者也孤为殇谓无父未冠而死者也案宗子虽下殇不以总麻服之重宗于也宗子不孤则其父虽不主宗事而族人犹以宗予之服服其父服其父则不服其子矣此与宗于之母在则不为宗予之妻服意同注谓有大功之亲考成人服之齐衰三月卒器突以大功衰丸月谓以大功衰终九月之数是连齐衰计之考也

右记为宗予殇之服》

1
吏尊思
2
宝喜肤
3
正义郑氏康成日谓坟慕以他故崩壤特进火尸柩者也其奠如火敛从庙之庙从墓之慕礼官同也敖氏缁公曰注言此者以徵改葬之奠当如火敛耳盖祖奠如火敛真故郑氏以此况陂谓改葬妙真宜典之同虹服总考臣为君也于为又也妻为大也必服总者亲见尸柩不可以无服戴昏偃曰制总麻具而葬葬而除谓子为父委妾为夫臣为君孙为祖后考也韩戌愈曰经著改葬之服更无轻重之羞以此知惟记其最亲者其他无服则不记也谷梁傅亦曰改葬之礼总举下缅也缅犹速也下服之最轻者也是故鉴弄之礼其服惟轻卫司徒文子改冀其叔父问服于千思于思曰礼父母改蓄总既葬而除之不忍舟服躁至亲也非丈毋无服无服则吊服加麻此又其著者也陂葬者为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬玉李以水恶其墓鲁隐公蠢苛恩公以有采师葬有阙之类是也赦氏继公曰陂葬者或以有故而滞熏卜手于他处如文王于王季之类是也或以向者之葬不能如礼后乃更之如晋惠公于共世于之类是也
4
案此服上下同之目大于至于士斛也大夫以上无总服此有之者非常服礼穷则同耳既殷圹见尸柩必有莫以为神之所依如未能遽葬则朝夕犹当设常奠如在殡时届葬轨谬弄奠也葬毕而那亦当有祭如虞祭具释服而后祭与
5
馀论韩氏愈曰文子又问于于思曰丧服既除然后乃葬则具服何服于思曰三年之丧禾葬服不变除何有焉然则改葬与木葬者具吴有故而木葬虽出三年子之服不变
6
筑丧服小记又而不葬著惟主丧考不除即此也上覆二

右记改葬之脉》

1
童子唯当室总
2
正义郑氏康成曰童于木冠之称也当室谓父后承家事者贾疏言代父当家事为家主与人为礼于有亲考虽息不至不可以无服也西贝氏公彦曰此当室童子直与族人为礼有此服不及冰亲敖氏继公曰此吕睢当室则总是虽父在亦得为之曲礼曰孤于当室吕孤则有不孤者矣
3
传曰不当室则无总服也
4
无义散氏继公曰童于不当室则无总服所以降于成人尝室之总所以异于众子集戴昏偃谓童子当室十五至十九盖以不及十五则木能当室也童于无总服则自小功以上皆有之矣杂记童于哭不像不蹻不枝不菲不庐吕其为父母者也此不总之意与彼同以其禾成人故优之耳三斗之丧减其文之缚者五服减其服之轻者过此虽幼不可缺也

右记童于总服》

1
凡妾为私兄弟如邦人
2
正义郑瘗康成曰嫌降乏也私兄弟目其族亲也教氏继公曰亦嫌屈于其君而为私亲或与邦人异也经正吕妾之服其私亲者惟有为父母州条其馀则皆与为人要者并吕于凡适人者及嫁者禾嫁者为其亲属之条中恐读者不察故记明之存疑郑氏康成曰女君有以尊降其元弟考谓士之女为大太妾木大之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者高贝氏公彦曰言凡考总天于以下至士案士女为大束委无降其父族之兄弟者惟诸侯天人天五后则不为凡弟服畀天于诸侯之妾亦未必为兄弟服然则凡者凡火夫与士之妾典妾从女君而服女君之党既嫁屈于其君又嫁服女君之党则不自服其党故明之也

右记妾为私兄弟之服》

1
大夫吊于命妇锡衰命妇吊于木尺亦锡衰再义郑昏康成曰吊于命妇命妇死也吊于大天大天死也服问曰公为卿大天锡衰以居出亦如之贾疏君在惮脉之出行不至丧所亦服之隔翼宇则升经贾疏当小微友火敛殡皆弁绖大天相为亦然为其妻往则服之出则否凡妇人相吊告笄无首素总敛氏继公曰服问以锡衰为木天相为之服则命妇相吊亦锡衰臭此记惟见大夫于命妇命妇于大大者嫁所吊考异则服载兴也大大命妇之锡衰惟于尊同者用之则吊于其下者不锡衰明吴
2
传曰锡考何也麻之有锡考也锡者十五升抽其半无事具缕有事其布曰锡
3
普我郑氏床成曰谓之锡考治其布使之滑易也烂轴酬辨肺以而贝氏公彦曰昌麻者以麻表布之缕事角左
4
也赦氏继公曰以天子吊服差之锡重于总故总治缕而锡则否盖凡服以观细为光后锡不治缕则其缕不如总之细所以差重也然而必有事其布老盍吊服不可以无所事既不治缕则当治布也治其凶布则滑易妄所以谓之锡又曰有锡凝滑易二宇之误芸二字各有似也司服职注郑司农云锡麻之滑易者也其据此记木误之文与筑锡衰有事其布总衰有事其缕则小功而上布缕两无所事明吴暂哀章传云冠八升锻而勿灰杂记云加灰锡也然则不加灰虽锻不可谓之有事也总衰之缕亦加灰治之又可见矣存疑郑氏康成曰锡者不治其缕哀在内也总考不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事誉井锡衰而己
5
集锡与总或治缕或治布以其服本轻稍别之以为吊之差次而己哀有重轻无不由内若云在妹得无近于告子义非之说乎为公卿天夫锡衰为诸侯总衰注缘此以内妹分之室己小记诸侯吊必皮升锡衰亦宜有绖记文不具耳君及卿大天吊士及士相吊皆当疑衰以疑衰为吊服之下宜用之于士也文王世于注亦日诸侯为异姓之士疑衰与此注异

右记火大命妇吊服》

1
女子子适人者为其父母妇山舅姑恶拜有首以髦卒哭子折拜首以拜希总蝇侧爻正翼捕郑氏康成曰言以髦则垒有著拜者明矣疏有人鲜小记男于兔而妇人髦免无拜则州汶弋匿践星亦无拜故郑以此记星拜连言明之暑工系老曰云有首见恶笄之制也是亦其异于箭韩考与吕拜有首而复云以让见成服以后犹垒且明斋哀而髦者之止于是也然则妇人之髦考惟妻为天妾为君女子于在室为父母与此畀以拜之笄著拜之称也卒哭子折拜首击翦不复髦吴妇则恶转以量自若也此亦徵有内夫家外父毋家之意总之用布五服妇人皆然特以齐衰章圣龟故记因而见之也西贝氏公彦曰音拜长尺二寸斩衰箭管长尺齐衰已下笄昏同州尺不可更变故折音笄首而己斩衰总六升长川寸正服齐衰总八升长八寸卒哭总可更变宜从大功总十什也
2
集小敛之后未成服之前妇人将斩衰考去骊而麻髦将齐衰者去骊而布星此不著拜者也成服著布总则斩衰考童慕亡襄肄而髦如故以其去骊而露纶自若也注言髦有著笄者此也斯衰箭拜髦以终三年经著之臭其齐衰期者于卒哭后又有终茎与不终笙之异经木之见故记明之又集凡去骊而露纶则谓之笙男子将枯发与免必光去骊而露纷故士药檀下篇将戏丈天髦也问丧云究者不鱼蚕伉服四制云尧者不量皆以其无发优之也然则兔与髦之皆为露发也明矣
3
傅曰笄有首者恶转之有首也恶转著宝苞哲响日者玺异违首掌异奸看家韩也何以言子折箕首而不昌妇终之也树庄乙反正义郑式康成曰栉拜以栉之木为拜牍疏玉蝉木单节达辅禅白理木或曰椿拜贾疏檀弓榛城为拜长尺而总入寸有首者若今时刻录摘头矣贾蹄郑举汉法况之吉拜哲共首者为其大饰也敖氏继公曰昌于析转首而不吕妇者谓记先并言女子于与妇之拜髦后乃独昌于折转首而不及于妇也终终丧也吕妇恶拜以终丧仙折拜首之事故不言妇也檀弓南宫缁之妻为姑榛以为拜此传所谓栉者疑即榛也盖声相近而转为栉耳传引记文云韩看首则记之恶字似衍
4
通论贾氏公彦曰象拜据大大士而吕筑弁师天子诸侯拜皆玉也
5
妾为女君君之长子恶拜有首布总长知丈反卑义敖氏继公曰笄总与上同乃别见之者明其不量也然则三年之丧亦必有不鬓者吴妾为女君不杖期为君之长于三年
6
桑记不别吕母为长于则亦垒可知以其为正体也妾为君之长子得典女君同不量考异于卯君也妾之事女君与妇之事舅姑等不髦者异于于妇也此所以明其为妄也与然则妾为君之父母亦不量也明矣

右记髦拜总》

1
凡衰妹削幅裳内削幅幅三袖袖刘音钩又兰纡反再义郑氏伏成曰削犹杀也枸者谓辟两侧空中央也曾疏狗考屈中之称辟摄两边相著自然中央空矣凡裳前三幅后四幅也贾疏惟深衣长衣之等连衣裳裳贾弋谥竖日束以六幅破为十幅不须辟积宙工青爰理夕削幅者谓缝之边幅乡外内削幅考谓缝之边幅乡内幅三拘者稼裳而言谓辟积其要中也要中广狭任人宠细故绚之辟积亦不言寸数多少但幅别以三为限耳敖氏继公日凡衰谓凡名衰者也衰外削幅者所以别于吉服之制亦如丧冠殊毕之类裳幅不变考衣裳同用衣重而裳轻辔置董考以示异足吴故裳不必变也下云袂属幅则衰之削幅者惟衰耳邱氏浚曰裳长短随人身前缝三幅作引聊复缝四幅作一聊前后不相聊每幅作三茵辄于如今人韦辄相似但禅帆乡真渍去此则两边相乡尔前三后四各作惆要要两头各有系若齐囊内衰沐跻酬
2
正盖翻删氐康成曰齐缉也五服臼斩四缉缉裳者内展之蛮枚者妹展之贾氏公彦曰昌若者不定辞以其斩者不斋故也赦氏继公曰裳内衰外与其削幅之意同亦以衰齐别于吉也凡齐主于裳也故先吕之
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负广出于适寸酬古旷反适字下司再义郑氏康成曰负在背斗者也适辟领也负出于辟领妹旁开寸聊疏出四寸总铺外旁戊寸贾氏公彦日以间方布置于背上上畔缝著领下畔垂放之以在背上故得负名敖氏继公曰负之广无定数惟以出于适旁享为度也其长盖比于衰与筑疏以为负版用布州方其长如广近之适博四寸出于衰
4
卑义郑氏康成曰博广也辟领广四寸吐贝与涧中八寸两之为尺六寸也买疏辟领广田寸据雨相而言项之两相卿外各广四寸润中谓当缝中央总涧洲绿边有四寸翼冬晨首梦揖并辟领为八寸两之总尺六寸三方蔓步彦亡衰外也不著寸数者可知也
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存疑贾氏公彦曰出于衰考比胃前衰而昌出也衰广四寸辟领横广总尺朴寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰八寸可知也敖氏继公曰适辟顾之布旁出者也云博四寸吝四出于衰则出于衰者非谓其博也然则博者其纵之广与凡为衣必光开当项之处其上下之度相去四寸左右之度则随其人之肥瘠而为之润狭不定也几吉衣皆方翦之所谓方领是也此凶服亦方领其异者则但翦其上下之相去四寸老而不殊其左右之布使连于衣而各出于肩上之两旁而为适所谓适博四寸也以其横之涧挟不定故不著其出于衰之寸数惟言出于衰而议
6
7
渠出于衰者谓出于衰衣之外反指而加于两肩上也注云可知老所辟几何则所出者亦几何故不必昌其尺寸也疏以比罔前台哀而言出衰八寸滞吴四寸之数注以方广言之敖氏但以纵言之注记可从吉衣之领亦方但其后当项处木必方或更不须博四寸耳
8
衰长六寸博四寸长直完吏
9
正义郑氏康成曰广哀当心也疏投长也上下构言前有哀后有负版左右有辟领孝于哀戚无所不在面贝氏公彦曰衰缀于怵衿之上广长当心敖继公曰五服之属及锡兴凝皆以衰为名则是凡凶服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若负版则惟孝于乃有之故记光吕之也孔子式负版者以其服最重支日
10
丛筐
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存疑黄氏馀曰据注谓孝于哀戚之心无所不在则此管负版左右辟领四者惟子为父毋用之旁亲皆不用与郎氏瘠曰疏有缀衰于殊衿之文既曰有外衿则必有内衿矣今俗衰衣之制乃为显衿衣遂便衰不当心殊夫古制拟作同妹衿掩于内衿之上服之则衰正当心矣
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案大功衰小功衰总衰皆名衰火大卜宅与日有司麻衣犹布衰则凡服有衰必矣故氏谓惟孝于乃有负版理或然也非三年者或亦不必有辟领与衣身四幅前襟而后裾两襟之外未闻别有襟也疏所云外襟其即左襟掩右之二寸者与衰缀于其中掩二寸之处则亦不患其不当心矣增宪襟掩于内襟之土深衣当有之若端衰增此则与方领不能属领不方则与辟领之博四寸者不相当故疑邱说之不然也
13
衣带下尺
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王义郑昏康成曰衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也一贾氏公彦曰谓衣要也衣即衰也据上丁润斗尺其横不著尺可者全伺骊细取足为限也敖氏继公曰此接衣之布其广亦无常度惟以去带夏为准岂亦以人有长短之不齐故与带谓要绖也绞带布带亦存焉
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案疏谓衣要对裳要而吕也裳必有要乃相属而可束记不吕考可知也囊要在裳上衣要在衣下掩之则裳要不露矣
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衽工尺有五寸
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再义郑昏康成曰社所以掩裳际也贾疏此槐裳两桐下际不合通上正斗尺燕尾引尺五寸凡用布三尺五寸贾疏取布一尺五寸广乙幅兰上尺为正正者正方不破之言也尺之下从已畔旁入六寸乃邪乡下工畔尺五寸去丁畔亦六寸横断之苗下尺为正如是则用沛一天五碌得两条杜王绣各尺五寸两条井用布

贾氏公彦曰此谓男于》

1
之服妇人则无以其妇人之服连衣囊上斩章注云妇人之服如深衣则衰无带下又无社是也胡伯量问三尺五寸之布裁为两杜分为左右恐不足掩裳之两际如河朱子曰既分于两便足以掩裳之两旁矣
2
集左传鲁昭公居丧比葬三易衰衰杜如故衰其谓此社与以布蔬疏此社又斜裁之而不缉尤易敝也存异黄氏润玉曰衣必有内外衿社二尺五寸吕用布幅长四尺五寸斜飞裁为燕尾状施于领下作内外衿也王氏廷相曰如郑贾说是衣皆无杜如对衿比甲之制真衰领当如工矩相交衣身承领不盍别用布二尺五寸交斜裁之缀于衣目之旁以承领挟头皆乡上广头皆乡下邑为妹社口马内社黄氏所谓领下施衿是也
3
集注疏未可敌也士寻檀掘津见衽丧大记君三社三东木天士二衽二东注云衽小要也又深衣注云凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后盖棺申合缝之木亦名为社所谓小要也小要之形上下广而中挟上半则杀而下下半则杀而上其杀而上者似深衣之裳之衽也其杀而下者则似此掩裳际之衽也若无掩晨际之社则棺社无从而取诸矣后世礼服两腋下各有写上涧下狭者其此杜之遗制与若夫衣之左右社则固当有之丧大记小假大敛祭服不倒皆左衽孔疏云社衣襟也生乡右右手解抽带便也据此则凡衣皆有左右杜然经传绝无别为衽属于襟之文以意揆之背装既削幅则前襟相对各馀了寸相掩略二寸岂其以左掩右则左在外而为右社以右掩左则右在外而为左杜是以贾氏有缀衰于外衿之说与如此乃与方领相属而不害其有左右衽也又问丧亲始死板土杜注云一二社深衣之裳前此在裳之社杀而上上狭下广者也惟连衣裳考有之若礼服帷裳则无矣
4
袂属幅音烛音蜀
5
台我郑氏康成曰属犹连也连幅谓不削敕氏继公曰袂属幅而不削是缭合之也古考衣袂皆属幅乃著蕃首嫌凶服之制或异于吉也此袂之长短盖如深衣之袂亦反屈之及肘
6
衣二尺有二寸
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无义郑昏康成曰衣目领至要工尺斗寸倍之四尺四寸疏衣差口前陵力润甲八寸而又倍之凡衣用布丈四寸杨氏复日辟领四寸反指向外加两肩王以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而想并谓之潮田止则之左右各有四寸虚处当颈而相对一亦谓之澜中注所谓涧中全迎是也注又云加润华八寸而又倍之者谓别用布夏八寸横润八寸又纵指而中分之其下由十裁断左右两端各四寸除去不用只留中间入寸以加后之涧中而塞其阙所谓加悯中八寸也其上享全夏八寸不裁以布之中闲从固工上分左右对指向前垂下以加于前之润中与原裁断处当肩相对庆相接以为左右领也夫下言丁加于后之涧中者用布守而上重下从项而下以加前之润中者又倍步而为夏六寸焉所谓而又倍之者也注又云凡用布更四寸者衣身八尺八寸夜领引尺八寸合为夏四寸也教氏继公曰夜谓衰之身也吕此于袂袂之闲则是除杀袂之外其袂之广亦如衣也筑衣二尺二寸如挂幅之广取其方也中人长八尺头之长否夏三寸三分寸之口眉以下八尺六寸三分寸之工衣长转二怪二寸得三之畜嗣大约及要奚以其度于带为重来也全眉长短则以裳足之故不著裳之尺可且必以衣要接之而后与裳相掩也杨氏所论制领之法盖以注推之而意苴载然耳要之领之方而匮也则漠矣
8
里尺二寸袂起欢交华义郑氏康成曰袂袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手凶时拱尚右手西贝氏公彦曰尺二寸据复摄而吕图之则二尺四寸与深衣之袂同不吕绿之深浅尺寸考袂既兴深衣同绿口亦与深衣同寸半可知赦氏继公曰袂广二尺二寸而袂尺三寸亦谓圜杀夏如深衣之袂也此衣与袂社带下之度吉服亦然特于此见之耳禀袖口圜杀引尺吉凶礼服皆同然则所谓端者指衣裳吕之袂袂非所论也杂记凡弁绖其衰僵袂又妇人之祭服有侈袂考则怯不杀与古者拱手两手上下相累而不齐平或左在上或著在上注云容两手并者此也袂虽足以崩手而拱时手必半露若尽蔽之则无以为左右吉凶之别矣记不昌缘故疏补之然三年者初无果必有缘也其受服及期以下者有之绿非独袖口也领与衣襟及裳之下边皆有绿疏特于袂见之耳又筑杜佑谓继袂之末又缀以广尺二寸之布则袖太长而不便于事又有谓二尺二寸之袂缝其下斗尺而其上尺二寸不缝以为袂考此则后世僧衣有之岂礼经之法服乎

右记衰裳负适衣社袂袂之制》

1
衰三升三升有半其冠八升以其冠为受受冠七升正义郑氏康成曰衰暂哀警贼曰三升半者义服也贾疏诸侯为天于臣为君之等是义服以一它卞尊什半为义服无山一文故引或久斤草鲜为证也疑于项衰之下也曹疏斋衰膝服四什止雕五升义服斤六升以其六升桑裹服故云下也单衰变而受之此服也教氏继公曰以其冠为受谓受衰之布兴冠布同也此吕衰布有工其冠以下惟见其尔是斩衰正义之服冠兴受布皆同但初成服之衰差异耳
2
齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升普我郑昏康成曰吕受以大功之土也贾疏火功邻服衰七什正服衰八汁故云大功之五此谓为母服也教氏继公曰此齐衰四升其于三年考为止服于期者为降服也齐衰三年有正有义义服五升冠八升齐衰期有降有正有义正服五升冠八卜手韩服六升冠九升亦皆以其冠为受其受冠之升数亦多于受服辜守记不著之考盖特举重考以见其馀也
3
存疑曾民公彦曰此据父卒为母三年而言也若父在为母在正斋袁
4
筑父卒为毋三年正服非降服也父在为母期乃降服耳疏于篇首己昌齐衰三年有正而无降矣此又云然宜昔宪羁谓其目相抵悟也齐衰期之降服与齐衰三年之正服衰冠升数并同然则子为毋服虽有三年与期之不同其为衰四升冠七升则洲也总衰四升有半其冠八升
5
再义郑熟康成曰此谓诸侯之大天为天子总衰也服在小功之上者欲著其缕之精严也敖氏继公日服在小功之上者谓此经丧脉之序总衰在小功之上也贾疏据升数合在杖期上以其升数虽少缕与小功同故锥小功仁升数在斋哀之中者不敢以兄弟之服服至二
6
尊也敖氏继公曰升数在齐衰之中者齐衰四升五升六升而此德哀四井有半是在斋衰之中也不敢以兄弟之服服至尊
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老用齐衰三月章传文
8
大功八升若九升小功十升若十川可正义郑氏康成曰此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲具丈相匮贾跳固者当也于放氏继公曰谓记者小功但盲十升若十升不言十一升是主于受服故于火功亦但言八什若九井以当之而不必言七丹是欲其丈相匠若谓七升者亦受十外而井言艮今敕言之则大功而小功具文不相遗也嗜王月喟汁在大功者衰七什正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十川井亦皆以其冠为受也其降而在小功者衰十升正服衰十了打义服衰古弄皆以即葛无受也此大功不言受者其章既著之杀氏继公曰自齐衰以至小功服各有三等自大功而上皆有受服受冠其受服当下于本服三等故斩衰受以齐求之下齐衰三等营以大功三等谷如其次焉大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之大功之中当营以小功之中大功之下当受以小刀工之下如是则可与前之受服者轻重相此而乃不然中考亦受以小功之上下者则受以小功之中止校二等此非有他故芸欲以小功之下十二什者为大功义服之受冠而然也大功受冠亦多于禹布熏可桑丧服之布至十二升而止以十五升则为朝服之吉布若十斗升十四升则吉凶之间疑似难分故不用也若大功之下受以小功之下则受冠当十三升以不可入于十三升故取大功之上夫中并为蔓乃得便大功之下之受冠适得十工升而止也馀论朱子日古者布帛精廉背有升数所以说布帛精靡不中度不鬻于市今更无此制听民之所为所以难得申度考
9
右记专冠升数
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丧服总论司马氏光日古者五服用布以升数为别同服之中升数又具盖当时有织此布以供丧用考布之不论升数久矣装莒刘岳书仪五服皆用布衣裳上下异制度略相同然则唐五代之际士火大之小服犹如古礼也近世俗多忌讳自子为父母妇为舅姑妻为大妾为君之外莫肯服布有服之者必为尊长所不容众人所讥诮此无如何也今且于父母舅姑天君之服骊存古制度庶几有好礼者犹能行之止小卧曰服议漠儒自为曰家之学埋疆丧服篇为宗礼记中小记大传则皆申其说者详密之至如理丝栉发可试考之画作图于当有以见古人之意之不荀然也
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集上古质略丧期姚数后代圣人观天时之渊易察人事之始终送死有己复生有节酌五等之服为附定之期其制以期为断于至尊者加隆焉则倍之倍之则再期冉期三年也于之所天者父臣之所尺考君妇之所天者大皆隆以三年三纲明而人纪举矣其馀则自是以衰小记云再期之丧三年也期之丧二年也九月七月少丧三时也五月之丧工时也三月之丧嘉也又云亲亲以三为五以五为九上蒲下杀旁杀而亲毕矣二年问云称情而立文因以饰蓐又云三年以为隆总小功以为杀期九月以为闲人之所以羣居和壶之理尽臭此丧期远近之数也因此速近之期而别为斩齐火功小功总麻之服于是为衰也则以自三升至十工升之布而田斩四缉异焉为冠也则以自八升至十二升之布条属外翼而右缝左缝绳缨布缕漂缕异焉为绖也则以直麻牡麻操麻而左本右本无本有缨无缨或谬或不谬或环异鸟而又有苴麻牡麻藻麻有本断本绞垂散垂之带以竹以桐宣苴或削下本之杖以菅以荐蒯以绳之屦妇人之服其笄则宣箭惑系整理义不折首也其总则升数如男于之冠而或短或长也又或董试不也既葬羊哭又为之受衰受冠即葛之绖带小祥再受则男绖妇带除焉火祥悉除矣而犹有缟纤之馀以示哀不顿忘即吉有渐之意此丧服罢细之差也轻重有伦减杀有等详审而不杂丝括而无遗笃其近以及于远培其根而达于支圣人所以经纶火伦亲逊百姓此其要也当其时职之有官县之有式纪之有籍自贵以及贱无人而不由也自闾卷以违国都无地而不率也耳闻目见习为固然治化之隆民德之厚讵不基于此乎下泊春秋时君大夫宣不遵古习俗震坏而秉古好礼考犹讲明而传述之秦幅之馀礼籍多所恋坚蒿掇拾兹篇尚完三国列朝专门木泯宫员服制或在疑似之闲俱下廷臣集兽引经据典时见断断士大夫服不以法即挂弹章而罹清议可见圣人之制合乎人心之所不吕而同然是以虽经衰乱而不废也学士大夫有敦本善俗之志者宜于此加之意焉又柔古者同宗及异姓之亲凡有服者各服其服而往未闻衰冠绖带概取给于丧家也后世以丧为讳以丧服为不祥非死者之家不制衰麻丧家惑无力以共之则当服不服考有焉吴此亦俗之偷也又破周官乡师之职比共吉凶工服正岁稽之则固有豫之于平时而用之于当事考与职丧掌几有爵者之丧以国之丧礼淮其禁入序其事服乃其事之大者禁令莫先焉则其无不由土到之衰冠无不持服之亲属也固其宜也刑什川剽刚川
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巾曰了匪酤
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轴酬门观计惆
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驷阻艾禀羁捍
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刊似兰圉刚
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二弱忻豆
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钦定仪礼义疏卷二十五
URN: ctp:ws74854

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