Follow us on Facebook to receive important updates Follow us on Twitter to receive important updates Follow us on sina.com's microblogging site to receive important updates Follow us on Douban to receive important updates
Chinese Text Project Wiki
-> -> 071:卷三百二十一至卷三百二十九

《071:卷三百二十一至卷三百二十九》[View] [Edit] [History]

Transcribed automatically with OCR. Please help correct any errors.
1
里情經解卷一百一十一學海堂觀朽羅儀禮小疏吳江沈徵君啼蠱翻國士冠禮箋外慚關漸墨一日筮賓
2
前期一日注謂察一日者為期一日宿賓宿贊冠者又一日也賈疏甚明敖乃謂但空為期之一日謨以宿賓贊與筮賓同日耳
3
設洗直于束榮南北以堂深水在洗東按鄉飲酒禮設洗于阼階束南南北以堂深束西當束榮彼疏云榮在屋棟兩頭與屋為翼此直東榮亦設于阼階束南陸帶一遙富之正堂之旁為束堂西堂東堂西堂之旁為夾道夾皇臺呂惡
4
道之旁為郡官之牆則束榮正臨夾道故洗東有餘地可置水而當束榮加束西一字亦非贅文萬氏為寢廟圖屋兩旁加夾道疏也南北以堂深彼疏云堂下洗北去堂還近取于堂上探淺假令堂深一丈洗亦去堂一文以此械度蓋去堂不一文不當束榮則干陳器位人害耳設洗直干東榮
5
注云榮屋翼也疏云即今之搏風朱子屢屋說云橫棟盡外有版下垂謂之持風榮翼乃接鸞之名酬雕東也疏直揖傅風誤又釋宮云說文曰屋耜之兩頭起者為榮又日屋橋聯一宇者謚文增八齊謂之澹楚謂之相然則相即握而橋之束西起者乃日榮耳彤按一睹釋宮為得其寶謂擔為榮乃本郭璞注上林賦所云南榮屋南權者以謚文核之郭亦誤也又士喪禮云升自前束榮降自後西榮前者甫稷者北由南札而耆則日東榮西榮由束西而言則曰前榮後榮故喪大記之西北榮輿士喪禮之後西榮口也罔北以堂深
6
以堂深庭洗宜先深堂之深而堂之深無明文陳氏禮書引尚書大傳日士之堂廣一雉一分其廣以一為內注云雉長一一文內堂東西序之內也是堂廣凡九文序內六文而堂之深亦末及焉按考工記云周人明堂度九尺之筵束西九筵南北七筵五室凡室一筵疏弓書傅云周人路寢南北七雜束西九雉室居一雉知周人庚堂寢之深廣皆以九與七差之也然則堂廣九丈者堂深宜七丈室取一丈贖一五杖八室之外宜五丈以序內堂廣六文九七差之堂之涕尚宜四煮六尺六寸有奇朱子釋宮云士昏禮疏日碑在堂下一分庭在北聘禮注日設碑近如堂探一分庭暑北設稱而碑如堂深則庭蓋一堂之深也聘禮疏云碑東當洗然則洗西亦當研而北去堂刃四丈六尺六寸有苛矣交口
7
聖肆
8
注云誅懿縕轂也士網穀而陸衡合韋為之士染以茅藍因以各焉今齊入各舊為隸禮按玉藻云一命縕穀注云綱赤黃之閒色所謂誅也疏云毛詩云誅軸茅薨染齊人讀茅誼為誅幹聲也茅寬則荷也詩雌犬此傅云一入曰誅粉按爾邪云一染謂之縛是隸翰即綱也然則誅為赤黃色之最殘者幹乃轂之異名并誅訟為色通方言非正副也謚文糟亦雅蛤云士無市駭司有給制如檻缺四角爵弁服其色殊賤不得與裳同司農云裳繡色詩疏又云駿異義云誅草名字當作棘
9
緇深玄赤而有黃者為繡潁淺輕輕淺緯黑而兼青赤黃者為玄
10
說文云黑而有赤色者為玄
11
鄭注檀弓黃裏繡緣云黃之色畢於縹潁繞之類玄端玄裳黃裳雜裳可也
12
鄭云上士玄裳中士黃裳下士雜裳雖號正文而義有可取蓋士冠禮本為未仕之士制之而冠主則已仕為士者故得用攝盛之法假令父為上士則子服玄棠父為中士下士則子服黃裳雜裳若父為大夫則子亦服玄裳禮窮則同也敝敖謂玄端以玄裳為正是也謂若州玄裳亦許其用黃裳雜裳則何為而洲玄裳乎非其義矣離布冠缺項
13
缺項所以固腦布冠者其用與皮弁之笄爵井之笄同乃自
14
為一物非虛言冠項之缺也鄭讀缺如頗謂其制圍髮際結項甲隅為四綴敖讀如字謂別以緇布一條圍冠而後不合皆朋正文不辨其孰是然並以缺項為固冠之物則不可易也萬充宗乃以冠後兩間不相漏辯缺頂是缺項非一物而本文五字專為下句張本矣豈誤以緇布冠與青紐纓同篋而忘其自置一匱乎不思甚矣贊者皆與贊冠者為介
15
彤曰鄉飲酒記云圭人之贊者不與殿算爵然後與此亦當裝
16
17
賓俎
18
彤曰鄉飲酒記云其雌狗也賓俎脊脅肩肺介俎眷脅賂肺此介俎不用賂用牖若讀用特膝則歸賓亦以豚俎此賓蓋兼介而言按燕禮獻賓有俎獻公卿無俎下記云與聃燕貝太夫為賓注云不以所與燕者為賓者燕為序歡心賓主敬也然則賓主敬故何俎燕為序歡必故卿無俎又人君尊故與之序歡必敬乃可殺此冠禮是士勞其賓贊千贊冠者不可以殺其敬故知介亦有俎也垂有乾肉折俎
19
注云乾肉牲體之脯也折其體以蠅俎疏云或為豚解面七體以乾之及用之將升于俎側節折為一十一體也陳祥遺云國語曰神郊之事則有全王公立飲則有房香親戚燕飲則有殽喬周定王語全喬豚解也房香體解也殽香骨析也土喪禮特豚四鬢去蹄兩朋脊既夕頸實羊左畔亦如之然則四髯者殊左右扁僻而為四突兩胎一脊而為七士喪禮疏云前左右臂牖屬焉後生右闕睡駱焉并左右脅遍脊為七體此所謂豚解也喪禮器豚解而巳至虞然後豚解體解兼有焉若夫正祭則天子諸候有豚解體解禮運曰禪其俎熟其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體熟其殽謂體解而爛之為一十區葉夫士有體解酬豚解以其無朝踐獻腥之禮故也朱千云豚解之義陳說得之一十一體則折脊為一曰正霞日擬曰橫脊兩胎各一日代脅日長脅日短脅凡六兩肱各一曰看日臂日牖凡六兩股各一日驛曰肺日賂凡六適為一十一體凡牲與脂方解割時皆如此但牲則兩體以賤而不升於正俎耳故少牢禮具列自脾以下凡一十一體脾不升耳而鄭氏注云凡牲體之數備於此初不及他體也況此言脂則又不殊蹄也按周禮乾肉雖掌於隋人然經云掌乾肉凡田默之脯脂鄭注云大物解肆乾之謂之乾肉暗小物全乾剛乾肉興脂別也此一句誤而周禮內甕及此經昏禮兩疏皆言凶畫青徑崖斐露臺貢駢禮君位丁一體乃不數兩牌而不計其數之不足蓋其陳客至少牢疏及陳祥道乃去體而以兩穀足之蓋見此經猶有腹及兩穀可以充數然欲盡取之則又衍其二奴獨取兩穀而謂腹非正體若果如此則轂亦非正體又何為而取之邪此其為設雖巧而近于穿鑿不可承用彤謂體解之義朱子之說盡口豎芸凡牲與脂方解割脂皆如此者詣方出頸而未升鼎俎之時按士虞記殺于廟門西豚解是未烹時總紳七體也下云羹鯉升左扁臂脂腕略脊脅實于上鼎是實鼎時一左畔而分七體也則體解蠶喜之後而不在未忌以前可知

帶朱予特未之詳吉耳又按左》

1
傳云王享有體薦宴有折俎責六年杜注云享則半解共體而薦考宴則體解節折升之於俎孔疏云薦其半體亦謂之嘉烝為不食故不解折體解節折升之於俎即殽烝也絺則半解共體乃用半體而豚解之若既夕禮之分為四段也固非士虞半解之七體亦豈少牢之解為一十一體乎陳以房香為少牢之體解誤矣至殽晉之義杜孔云體解節折即本諸國語蓋言既體解之而又節折之此體解即豚解而紳七體也節折即體解而為一十一體也陳云骨折與節折同但下一玄肩臂婦脾賂之骨不折所折者脊脅是徒知脊之折為一脅之折疏六而不知肱骨之分而赫賈為臂為牖股骨之分而為脾紳糟為賂皆折也則亦不能無失也若推而書之特牲饋食尸俎阼俎孟婦俎皆正脊長習各一骨折十一骨而割素巨已直言一一術虛豎曰騎一骨者六折門骨而紳一骨者一也少牢饋食脊脅皆骨以並至賓尸各吾哲吾而紳吾者兩也少牢賓尸之曙折豕左看折特牲之穀折折八骨而為半骨者兩也皆謂之骨折亦逋謂之殽苟特牲記云若有公有司私臣皆殽胥注云此所折骨直破折餘體可殽者升之俎是也又士虞記云巴專膚滿折俎取諸腫隘折願隘亦謂之浙俎則凡破折餘體者皆視此矣敖繼公特牲記主婦俎穀折說云几牲體皆折也然經文之例共先言體乃言析或單質與折俎之謚不慚輔必非正體若全體者也蓋以士屢記例之敖亦未盡然殺嗇折節芝正必以節折一十一體者富之又按此經賈疏云案周禮脂谷辜腎凡田獸之輔惜鄭注云大物解肆乾之謂之乾肉薄析日脯捶之而施畫桂曰順修若然乾肉與脯修別此注云牲體之脯者但取干脯之乾不取其輝析也脊几一十四節正脊十一節在腫下骨以下六節疑但各不名正脊或統各正脊雁脊六節在正脊下橫脊六節在雁脊下正脊半短半長橫脊尤長一代脅六長脅六短脅臥凡兩旁各十四骨几肱一節殷四節皆去蹄算一路下曰穀
2
前蹄上有四短節連頸骨總名日晴騰之名由四短節柔故一正脊當心微屈旗眷不屈皆較橫脊少短橫廣也不曰長而日橫墟俎上言
3
代脅前脅也按廣雅云飲代也然則代亦訓攸矣詩毛傳云攸助也然則代亦有助義矣前脅最短若為長脅之助故名代脅
4
若殺則特豚載合升離肺寶于鼎注云蹴于護日烹在鼎日升在俎日載載合升者明亨與載皆合左右畔敖說云載衍文彤謂則特豚載滿句乃承上乾肉折俎而言載即謂俎謂俎為載猶調肺醢為薦也蓋先哉半體以醮子留其半以禮賓贊各有其俎不得合左右畔跪載也合左右畔並載者惟士禮為然鄭注非是敖亦不得其說而衍之爾又冠禮主于離子醴子者賓段俎者賓之贊禮賓贊亦為其熊子而勞之然則離千以右脾禮賓贊以左畔特牲饋食記云尸俎膚臂婦脯將正脊橫脊長脅短脅其右畔熊子之體數歟鄉飲酒詛云賓俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺介俎脊脅賂肺其左畔禮賓贊之體數歟但鄉飲酒亦俎以駱辟大夫為遵用牖與施耳冠禮賓之下州尊于介者俎宜用牖或疑冠禮非特牲饋食之比不知士之予攝盛可用士之俎也他無所傲則傲神俎而巴鄉飲酒亦士禮又具賓介與冠禮同故亦傲之
5
敖說云士喪禮日特豚四鬢六蹄兩胎脊此其合升之體數徂又干士昏禮特豚合升云不言四影兩胎者士喪禮有成又故此譽之按此經帷伊有云肴升折俎則是固以節折之體而升之俎也節折之體分載各俎或九或一而合升于鼎言宜雙旱己暮一珪匕沈徵篇口則總為一十一體敖見士喪禮合升叱體遂以為冠昏皆然不知嘉禮凶禮詳客各有其宜一築以相量則失之矣彤曰不用豕而用豚豚未成牲而將成牲于冠義類也昏合體喪凶事並事之將成故亦用豚載字屬上蓋謂俎為截必書載者嫌合升為升俎也合升以下載俎前事合而升之為醴子禮賓輕重嚳司又豚小鼎足以容爾右肝醴子左畔禮賓蓋先後分載各俎鄭署載俎合左右畔以喪禮紳冠禮誤也云凡牲皆用左畔亦誤
6
呈清經解卷一百一十一終嘉應生貝李恆春校星清經解卷一百一十一伯學海堂儀禮小疏吳江沈徵君彤著亡晝豐
7
一喜肅
8
昏禮下達
9
疏云下記昏辭云吾子有惠祝室某也稱有惠明前此已通黯材許
10
按士冠禮首云士冠禮筮于廟門士相見禮云士相見之禮截棄甫雉夏用踞鄉飲酒禮云鄉飲酒之禮圭人就先生而謀賓介鄉射禮云鄉射之禮圭人戒賓燕禮云軋禮小腫戒與者公食太夫禮云公食大夫之禮使大夫戒几篇題皆用經噫何故首句無不與篇題司首句下必序是禮之始事不邑尋壅羅鼉豎
11
及其他且明了無不成辭者則拙經昏禮上當脫士字下達上亦有闕文玩鄭汪必先使媒氏下通其言川引詩匪媒不得諸語當脫使媒氏一字則昏禮有其始而辭成與諸篇首句一例矣敖君善及萬充宗等乃為自天子下達庶人之解洲論其辭不成也而例且變變例必有謂今將以此明士之昏禮暮如大夫以上而即昏以例其餘乎則昏禮非要且近干記文之旁及者將以此明大夫以上之昏禮即士禮而蓉其文乎則大夫以上之昏禮今雖州考古未嘗不各有其書而其首亦非要若媒氏迺辭固昏禮之要也舍其要而及其非要經酬是也故其說雖本先儒其謨實甚又下達下字當去聲讀與周易男下女之下外蓋臼請期以上皆墻父下女父之事親迎為墻之下女艾在家墻家未有不為之下者蓋使媒氏下達乃婿父自下之始也而疏以男上女下解之亦乖經菲
12
賓升西階當阿束面致命
13
鄭云阿棟也入堂唯示親親今文阿為廉彤謂河非棟方納采而即示親親非情之正按鄉射記云序則物當棟堂則物常梧汪云是制五架之屋正中惘棟次日涓前日液液之前為樵又考工記云四阿重屋注云若今四注屋近木作柱冠禮引此作注注即雷也作住為是四注則四樵四樵則四阿然則阿即疲也今文附為疲義之同耳又按鄉飲酒禮云賓圭拜干雨階上皆當楯此賓升西階而當阿致命四禮相如蓋皆承墻父自下之皇旱整星呂屢
14
義又賓主不敵示之謙雖當渭且不敢況入堂深而常凍乎必不然矣考工記又云門阿之制五雉阿亦腹也注云棟亦非按其下論官隅城隅之制是阿與鶴兼舉知以邊對角言之
15
凡鄭注亹出古文今文有聲之工碧旅作驢誤作休箭作晉之類有聲之近者若闕為蹙標為縮牢為縷之類有音之者若闡為業一與作預之類有甘之近者若盥作浣媵作騰之類有形之近者若標作熏障作呼之類有形之干上下文一者若酣作酌士虞少牢常為祥雛用為干雌之類有義之近者若黍作稷俟為立射人為橫者特為俎之類有義之用者若起為開高作鉉之類其巾亦唯互相兼者皆鄭以為誤而不之從者也此阿之佑暖則由羞之甲刷誤者阿之旨倚屋宇倚焉廄之言閣屋宇閣焉各異實同故緣此致誤廄不見千經而可見考工記今雖不依鄭義亦當從古文爾一筆不用死
16
士以雉偽費其常也故下記首藝距云雜也此云貴不用死注云替薦也吾友日尚書云一死費謂雉也則此句直云贄不用雉而已敖繼公謂古人非昏禮而用鴈豈有用死者乎則誤甚矣愚謂贊不用雉者為其死也不日雉而日死兼明苴義也白虎過謂昏禮贊不用死雉故用鴈是也必用鴈者取其生而有節故上下共之非為攝盛敖又謂此文在皮帛之前是措納采之類又云造便袖之而非親執以相見不可晝壽璽筐鼉蘆口謂費皆非也記文多辜尹藝莖丞克行事必用昏昕則自該親迎言之不可謂專楷納采之類且使者代圭人將事則使者之執之猶圭人之訣之也何不可謂贊耶納徵玄鑄束帛
17
注云束帛十端也周禮日几嫁子娶妻八幣純帛無過五兩按鄭周禮注云五兩十端也必言兩者欲得其配合之各雜記日納幣小宋束五兩兩五淳然則每端一丈彼疏云古者一端相向卷之共為一兩五兩故普端也昭一十六年幣一兩住云一丈

又按鄭雜記注云十笛為束責成數兩》

1
兩卷讎雌本作看讓意攻正合其卷是謂五兩八尺日尋五士五尋則每卷一丈也合之則四十丈今滑之匹猶匹偶之云血被疏云一束謂十箇兩箭合川山替是束五兩也聚此數說而此經束帛之制明矣
2
容齋隨筆戟春秋公羊傳乘馬束帛注云束帛謂玄一緯

一玄一法天繞一法地鄭聘禮注玄一纏一》

1
按周禮染人云夏玄纓注云玄緯天地之色以為祭服疏云天地之色玄黃而云縹者轍糟云作玄謨也士州正位託位南方火次色赤赤興黃共為縛也書無下赤宰曰王制疏采易注汜然此論蓋木鄭又按爾雅云一染謂之顓再染謂之旗一染謂之緯謚文云綢帛赤黃色緯淺絳也郭璞云頹淺近本誤作染赤色鄭剛中云縹赤黃色然則練之為赤而有黃無疑矣潮與睡皆亦黃色則亦赤黃色故云淺又喪大詛云復者朝版大夭以玄猛以旗為鑄叢亦禎為赤黃色之誰禮器云白受采乃由匐圖產賣昏壽韋襲聲肩白而黃而赤以成兼西中南一方之色備乎陰而又得其中取法干地者也怖刊之正位牝方陰之正位然陽生生于午故又為牝陽而南陰也又按考工鐘氏云一八為纏五八川織七八為緇注云染孺諧一八而成又再染以黑則為織蹶今禮俗文作爵言如爵頭色也又復再染以黑乃成細矣凡玄色者在飄緇之間其六入者與疏云縹不八赤而尺黑則為綱纖蓋四八也謚文云耕深青楊赤色黑而有赤色者為玄新附文云緘青赤色十冠禮疏云惟南子云以涯染綃則為于涅況更亡八黑為繩平新附文僅謂之青赤者對玄而言耳玄以緯為質而青而黑以成乃又兼束化一方之色備乎陽而包乎陰取法于天者也天之正色蒼而玄地之正色蓋顓縛理人法天地以制衣裳而別苴琶故禮服之重者莫不上玄而下縹記云波帛必可制納幣以玄撫重昏禮使制為盛服也址詩云朱芾斯皇鄭云天子純朱諸侯黃朱黃朱其即黼歟純朱則黃亦隱矣
2
王藻云衣正色裳間色注云謂冕服玄繡下疏云玄是天色故為正孺是地色赤黃之雜故為間按五方間色綠紅碧紫駢黃皆以五行相克為間緯雖問色火土相生得中肖母非他間色可此故聖人重之而以為裳也几染黃而不得赤苴畫不深縛頻縛雖云淺赤實皆深黃也縛則黃之尤深于土色最肖者故以為裳口說文緇席州色也禮書云說文織綸青赤俯綱雄深青色則細黑于辜旦陛懈冒竇圭旦巨瑟微君儀禮小書門法了垣多
3
織矣鄭賈之徒謂孺入黑則微耕綃入黑則御輒不可考也按說文純于乃徐鉉等新附義雖本玉篇亦稍躁署棘用之遂疑綃黑干細而謂赫不可考誤矣白設文又云纔微黑色如緝亦可互證
4
論文云絳大赤也論語疏云飄淺絳色士冠禮爵弁注云苴苞赤而微黑如爵頭然或謂之綱疑四入為朱五尺則謂之絳大赤者耆赤之過也若四入為縮則五入為瓢矣雖同五入一是染絳一是染黑不可以飄為絳也又何必別苴藻淺乎說文日蒼草色也鄭周禮媒氏注云純實緇字也占緇以才為聲納幣以緇婦人陰也縣孫婦入陰則廳入亦當衣緇何云象昏禮之幽陰者得乏凡於娶禮必用其類士犬夫乃以玄縛束帛此經注云用玄縛稟陰陽備也然則玄為陽而細為陰矣又鄭注此經鑄裳緇袍云緇緣者變陽氣下施是細亦陽也按考工記晝糟之專雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之玄地謂之黃几五而目有六者覲禮云六色玄盥蕪同而異也五方之色單而天之玄乃全乎五方之色玄八黑而為細則諸色潛蒲獨見其方之色而已故說文但訓緇為黑而康成以骨陰類也然所見者雖獨北方之色而天之色實含諸其巾故禮服緇與玄恆互用而康成又以緇為陽象不等諸專象北方之黑也蓋專象北方之黑不以青赤黃諧色為裏或日几昏禮無貴賤皆雲陽備鄭乃謂惟士大夫之幣象之豈軸民獨不燈豪之乎謂娶禮必用其類而以綸則士大夫何為而不用苴十與彤謂言非一端各有所當專用維則取象幽陰兼用玄藻則取象陰陽之備皆昏禮之義類軸人取其細而不取苴天下士也然不用黑而用緇則以緇之中仍僮于陰陽之色耳
5
又按士冠禮所廩一服玄端玄裳乃服之下者忒在伽人赫上服昏禮攝盛則姒人盥珪壽皆可服玄而納幣以緇者緇又降于玄也
6
楊倩齋云朝服十一升緇布衣而素裳但六入赫玄七入樹箱大判言之緇衣亦各玄故云周人玄衣而養老玄衣

指朝服言之》

1
考工記計義趙氏云玄緇相相競以染人言玄而不及緇鐘人言綃而不及玄也
2
賈疏云天玄與北方黑一者犬同小異言天止得謂之玄天不得言黑天若握北方而言玄黑俱得稱之是以牝方云玄武宿也
3
緇深干玄纔淺于繡而實為玄緯之類故亦象天地緇深干玄固包乎玄之所包練淺于縛亦已包縹之所包故可以代玄緯也
4
緇玄雖大判同然冕服皆以玄而弁服則緇玄通用是緇之色固下干玄也
5
昏禮幽陰故取象北方之色謂象婦人陰者非也既夕記注云衣以細裳以縹象大地也蓋細類于玄亦鷹天色玄是子牛以後之天色屬陽細是子半以前之天色屬陰下記云皮帛必可制而女服豺衣則此紐女中容有糾也蓋紡雖深干玄而卑干玄故以玄統之一又按鄭聘禮注引朝貢禮云純四只制丈八尺疏云純謂幅之廣俠制謂舒之長短趙商問只長八寸四只則一尺一寸太廣非苴璽鄭答云古積畫謨為四當織一一咫則一尺四寸矣雜記云納幣中米束五兩兩五尋注云每卷一丈是昏禮之幣視制幣加長則幅宜亦加廣矣幅廣本一尺一寸純一十四寸亦加一寸一十四丁取十一支兩合之數一十尺取十千兩合之數於昏禮為類此說蛟裴陳實勝然恐終不若鄭姜之深更許之口按賈疏云几嫁子娶妻舍尊單則純帛宜依此說鄭破字非也伯庶人入幣決當用納帛非鄭亦不能立此義
6
純言廣四只則長一丈可知制言丈八尺別廣一尺一寸可知互舉以見例也
7
純猶全也幅長一丈廣一銀四寸為全通尊卑入幣言之士大夫用玄縹狐人用耕皆以五兩為率爵井殷冠衣不用玄大夫玄頰別裳不用繡爵淺於玄而衣緇則深於玄頰淺於縛
8
皮帛必可制
9
郊特牲云幣必誠彼疏云誠者使可裁制勿虛濫是以不濫惡為誠也則此云可制者亦不濫惡之謂有稷至於門外
10
注云微車裳幢也周禮謂之容鄭司農注周禮云容謂瞻車山束謂之裳韓康成此注木之按雜記苴禍有被緇布裳帷注稷謂籠甲邊緣裳帷圍棺者團稷與裳帷明非一物詩疏云裳韓以偉障車之旁如裳其上盲蓋蓋有衣監浮四旁垂而下謂之稽是也且昏禮以有稷赫盛為談非凡婦人車所有也衛風云漸車帷棠翦帷裳乃几婦人車有之其為一物盜明矣既夕記注又云談於蓋弓垂之此得苴費又容與蓋相配則容是在上之膽非在旁之棠憚山束人亦誤稱之
11
襟衛風詩疏引此作澹周禮注云容謂蟾車亦謂此有談夕山早按玉篇膽稽並同被又被或作接此入音義韓壁霸蓬景按雜記潁布裳帷韓作帷帷于悲切音相近通用說客翟旁日帷酬荊
12
女次純衣
13
注云周禮追師掌為副編次又云女從者畢殄玄則此衣亦玄矣疏云按追師注云外內命婦衣鞠衣檀衣者服編衣稼去伏者服次此純衣即稼衣士眼爵升助祭之服以迎則士之妻亦服掾衣助祭之服也彤按詩鄭風箋引此經純作豺釋文云本或作純又作緇並同則此衣是豺而非玄又按周禮內司服掌王后之六服禪衣榆狄闕狄鞠衣展衣襟衣注云禪衣玄榆狄青闕狄赤鞠衣黃展衣日稼衣黑則稼衣亦非玄而黑豺雖備色而外見惟洲故云純衣即稼衣也士妻之服稼衣助祭王朝侯國同后服玄而士妻亦眼玄嫌也后夫人服青服赤而士妻服玄偕也故助祭不以玄而以鳩昏禮自服于其家又嘉禮攝盛宜用備色然以緇而不以玄者緇下于玄雖攝盛猶示之節也聖人之謹于辨分如此賓升北面奠鴈再拜稽首
14
賈云此時當在房外當構北面按此時女立房中南面俟婿墻當楯北面奠鴈拜所謂拂暫似相見也墻婦之相見司此始婦不答拜者謙不敢當其盛禮也蓋稍還避之婦人從夫脅也故無論夫下之而不敢一當即夫齊視之而亦不敢當故夫有親迎之禮而婦無見夫之儀夫執擊以拜而婦不答拜也不還其孳者鴈取有常節隨陽義不可不受也婦雖不敢當夫之下之齊之而末嘗不隨者所以明婦順也孟人西面于阼階上女房外南面而客北面奠鴈是許之親孳相見矣許之軌擊相見若父母薪授之故曰婿親受之于父母也
15
坤施衿結悅
16
按爾雅云衿謂之稚郭注云衣小帶邢疏云衿士昏禮施衿結悅是也陳用之禮書引爾雅此文及注而云纓帶日衿士昏禮之衿即內則衿纓之衿衿纓以佩容具者彤謂此皆近是而未得其實郭以衿蠅衣小帶蓋即說文所謂衣系也嫡喜可脛蔭貝審口

釋陳乃直以為佩帶按爾雅》

1
衿謂之補下即又云佩衿謂之稷是衿與佩衿必非一物故郭注佩衿亦別云佩玉之帶安得即以衣小帶為佩帶哉然則解士昏禮之衿當用佩帶而不當用衣小帶明矣若此悅及下經之輦則皆所洲而結于帶者也蓋佩玉佩用之帶皆日佩衿
2
婦從降自西階
3
按舂秋匿葬紀履綸來逆女公羊傅日女在其國稱女在塗稱婦入國稱夫人然則士大天之昏禮可以類椎此經婦從女未在塗也而稱婦蓋奠膺之時賓迎主授女既從賓則婦而非女由此始牟直降自西皆亦在塗之始故稱婦而不稱女也八夫家無改稱者婦士妻之木稱也曲禮曰天子之妃日后諸侯日夫人大夫曰孺人士日婦人墻御婦車
4
此稱墻而不稱賓者女未授則賓之婦既從則婿之皆對圭八而稱也亦辨各定分之義
5
婦至圭人揖婦以乂
6
圭人揖婦左還辟之詩云好人提提宛然左辟按禮之通例賓及門圭人出門再拜賓答拜賓升登即不復拜其有升堂而拜者謂之拜至乃所以尊之今既迎婦而拜于其家則婦及婿門即不必拜矣若升堂拜至尤非所以施於婦者也至後世交拜之儀不知所始而苴少賣非蓋自夫晝毒璽輦鼉暮
7
書只著邇尸欣
8
而言則嫌于拜至自婦面言似墻迎未答拜而此時拜之有仍當其盛禮之嫌矣總之娶婦之義夫為之圭婦未至則先之先之必下之婦既至則帥之帥之則惟我之從共牢而食同其尊卑亦我使之同苴苦簟也然則交拜之義安見非使之拜己而答之乎日使拜已而答之是單婦而自尊又與敵耦之義不稱合夫婦而言則所以成夫婦之義者不存乎交拜若以為共牢合香之先導可矣冠禮賓既升堂即行冠子之禮而子不拜賓昏禮婦既升階即行共豎之禮而婦不拜夫各有所宜妻不繫乎拜也孟人于婦之至導之入門導之升階導之入室導之即對筵意專在共牢合香以成夫婦無取乎在堂之交拜也在堂交拜無論禮意有違而儀文亦不相稱若以此為敬章別則親迎執孳之將巴行之矣若隋故而不親迎則當出迎干大門外再拜稽首而不應交拜于堂原交拜于堂之始必有不親迎而又不拜迎于門者乃為此非禮之禮後儒不察而遂著之繆矣夫入千室即席婦尊西南面
9
導婦入室宜於此正夫婦之各故稱夫也夫婦之各正則復反苴設稱矣故下經稱盂人
10
名俎從設
11
敖云此一七一俎彤按上經所陳器饌醯醫一豆范醢一豆黍稷四敦及四爵合香皆為夫婦各用其半故兼陳之則此設七俎亦當有六七六俎矣郊特牲昏義並云共牢而食者晝青座屢汨蕃
12
特謂其不異牲若豚瓜暗夫婦各食其半耳非謂止一俎而苴芝也又下經婦凋特豚饋舅姑注云右肝裁之舅俎左畔載之姑俎時舅姑共席猶各有俎豈夫婦異席而頭共俎乎且婦前無俎亦非敵偶之義其誤甚矣設清干醬南
13
注云饌要方也按特牲注云暗特饌要方也彼疏云豆在神坐前豕設干且束蟲次豕東若暗復在束則饌不得方故特也上經脂特干俎北義同此經設清干醬南者以醬束黍黍束稷若稷束復清則饌仍不得方故亦特設之干誓南兩注皆明特設之義瓶必有特設者而後饌乃得方也是云饌方固不數特設者若通數一特即不可謂方疏以為要方者提犬判而言由此故耳
14
設對醬干束殖醢在其南北上微一尸一一文云設黍干脂北而此醬宜在黍束則一於特俎為東北也各言蓋在醬南俱當特俎之東彤按下經設黍于船北之脂謂婦之脂即婦之特俎也敖謨以夫婦共一俎乃以此脂為即上所特設者遂謂醬于特俎為束北一豆當特俎之東無之而不誤矣且如其言則下經對席北去婿席過半夫婦徑不相直又何以稱其敵偶之羞邪御布對席
15
楊氏夫婦即席圖兩席與席前之饌俱在室南正相鄉敖乃謂婦席于墻席少北非也經云對驕宜正相鄉其在室南不割臺巨髯了莒三富一舅雖豎日逼牖下者墻席布千奧對席當布干妾布于裹當避戶則布干奧亦不得逼牖下耳至所陳雨饌婿婦皆各有俎干經注都合但墻之痛前豚俎宜當一豆之東而此但一當范束脂宜特設豚俎之北不一此復當醢東則亦失之按聶氏圖敦形囿其徑同干藍簋蓋簋口底徑俱五寸一分戀本筐口六寸誤厚八分貝敦徑通久寸八分豆圓徑尺一寸登與百同本一睡雁一現獸俎長一尺四寸廣尺一寸醬與范醢俱在豆豚魚脂俱在俎黍稷俱在敦惰在登俎橫設脂特干豚牝惰亦特于醬南巾間凡一豆一俎一敦橫之為一列縱之為一列俎之長適當一且之徑敦之徑當豆徑俎廣之半有奇參差配合饌乃得方婦席前之饌亦一例楊司固未盡也今更為圖以正之一並功干左
16
龜飄會會清
17
才專翻叩男稷采余醬楚蹴打三嘉擊靜魚豚范蜀
18
憲一
19
疊尋尋脂醢匪
20
21
臺豎品亡
22
耆拳傳泛牙
23
昔藝呂優圖虎迴
24
今圃像鹽翩藝鳴
25
西中大面堪斗塵暫醴
26
川單俯里固鬱願顯了一醒
27
圖簡圖四
28
婦執笄棗栗
29
注云笄竹器而衣者其形蓋如今之筐雲盧矣疏云笛雲盧鄭舉漠法以況義但漢去今遠共狀巴仙可知也按詩毛傳云方日筐圓曰莒說文云笛籍也衛又云芸盧飯器以柳為之蓋飯器而竹與柳紳之者宜于圓是雲盧亦圓也鄭始兼一者以況笄之圖歟禮記釋文云笄以葦若竹為之衣之以青結聶圖云笄如管狀其口微雪而稍淺容一斗敖記以聘禮卷幣實干笄謂笄之制隋方如篋非也實幣之笄蓋隋圓
30
舅辭易醬
31
易醬敖云易姑醬是也謂御為之則非此蒙上舅辭之文蓋舅親易之下經婦饌姑之饌則姑醴之此舅辭婦之餘則鍼之易醬猶醴之之義也禮必有報且姑之醬非舅不得輒易郊特牲云婦盥饋舅姑卒食婦饌餘私之也口饌下當脫始字私謂婦私苴舞非謂舅姑恩于婦也自婦見舅姑至舅姑饗婦墻皆不與亦禮不參乏義於是與始飯之錯
32
蓋姑未醴之前勝自酸姑饌如婦之酸姑之饌也則御亦自酸舅之饌矣御饋舅饌媵駿姑饌與始飯之位同也姑既醴于是媵酸舅餘御饋妨餘乃與始飯之交錯也婦不酸舅餘立負勇尊而不親也故媵亦從而不酸也然而姑酣之而卒酸之者媵儀盂人之餘繩讎婦餘之義也彼也私始乎交此也一始乎別而終乎交不終乎交惠不均干昏禮亦不類婦入一月然後祭行
33
此見適婦之入未一月雖遇時祭不往助也男姑並歿一月而奠柴經巴言之則此自指男姑之偏殿者若舅姑並存而助祭弔祖其必似一月亦明矣注于文義順疏論禮詳皆涇當不可易敖乃云祭行謂夫家之祭方行夫家必俟婦八馴恬升乃舉其常祭欲令婦得助祭而成婦之義則是孟乎助祭者而不孟乎所祭考此之謂重婦而輕祖禍兩失之矣萬充宗之慚亢多故不暇辨
34
若舅姑既投則婦入一月乃奠藥厥明盟饋舅姑而廟見必俟一月者盥饋以養生廟見以祭死能則安不能則去均耳但欲知其能養即奏以觀之而已故厥明而盥饋舅姑也欲知其能祭非徐察其性行不得也故必一月而廟見也然盥饋舅姑雖在厥明而定婦之去留亦須一月蓋一月天道小變之節婦德之恆可於此而知之彼不親迎則婦入一月然後墻見者亦欲察知婦之德果可一以不去否耳婦一月而廟見墻一月而見婦之父母其義一玉
35
36
昔不親迎則婦入叫月然後婿見親迎為昏禮犬節而記乃有若不親迎之文下云婦八一月然後潛見固俟婦之廟見而後增見婦之父母也則不親迎之為無父者明矣敖氏集蠹酉記日父離子而命之迎昏義一曰干承命以迎是親迎必受父之命也若無父則子訓所承命故其禮不可行此蓋統宗子支子而書萬氏商則專指宗子謂支子無父而有宗千之命則得親迎彫謂先王之禮敬宗收族支子既必稱其宗以命使者則宗手目必代其父而圭其昏謂支子得承宗干之命而親迎是也敖說未盡頤支子而山宗子以命之則亦不得而親迎諸父諸兄不可以命宗子其遂可以命支子乎
37
若昏期前定及期有公事末畢則使人逆之既峻事乃俟于門外婦至再拜稽首而後揖入也口此從諸侯不親迎而推之文王親迎于渭尚是為世子時也白諸侯親迎在境內蓋便上犬夫往彼國迎之至境內則親出迎之故謂諸侯不親臺尋壅翠鼉竇口丑詔鉏丑日叫升
38
迎者謂不覲迎于其剌也若入境而不親迎則有俟著俟庭一之譏矣
39
士冠禮云若孤子則父兄戒宿冠之日孟人給而迎賣拜糧一讓立于序端皆如冠圭禮干睢注云父兄諸父諧兄冠圭冠一者親父若宗兄也是諸父謂兄但可以戒宿而不可以為冠一圭推之昏禮亦但可稱諸父諸兄以命使而不可以諸父諾一兄盂昏蓋旁尊不得而加渚正適也即以旁尊而加諸支子一猶嫌偕統耒極敬宗之義故在支子可也在旁尊則亦不可一呈清經解卷一白一十一終嘉應生日季恆春校一呈清經解卷感百二十二學海堂儀禮小疏吳江沈徵君丹著

公食大夫禮》

1
魚脂飾
2
注云食禮宜熟響有腥者疏云樂記云大饗而俎腥魚鄭注云以腥漁為俎寶不孺燕之是響禮衛腥也又左傳云王享有體薦宣六制以響禮用體薦則腥矣故禮記云腥其俎謂豚解而腥之豚解者皆腥也按左傳杜注云享則半解其體而薦之半解其體謂用半體而以豚解之法解之蓋四段而井七體又按禮記郊特牲疏云周語云神郊之事則有全烝是郊祭天有熟也全烝即豚解合升之謂又士喪禮鼎實四鬢合升則豚解豈必皆腥乎賈亦有未盡者賓升將飯公揖退于箱
3
此箱謂序外東箱覲禮記所云凡侯于東箱亟故注工箱東夾之前俟事之處云東麥則酬黼赫與士喪前不同則分夾之前半而當棟與楯之間矣近正堂故侯事于此為便謂之箱者形長方似箱耳又棟與棺之間謂之箱亦可謂之堂特牲云凡席兩敦在酉堂注云西夾之前近南束疏云按爾雅注廟夾室前堂此西堂即西廟也至渭與腹之間可謂之堂不可謂之箱此經公揖退於箱為欲安賓而任賓食也若在相與廄之闔殿居非其所賓何以常其不然也必矣交朱子殿屋廈屋謚云束序之東丙序之酉為夾亦謂之箱說文云廟廊也廊東西外也是願亦夾之邇稱婦官碧師室謂兩云室萬充宗云爾雅云宅有束西庫曰廟無東西庫有室日寢郭璞注云箱夾室前堂考燕禮小臣師立于東堂下士喪禮小歛奠饌于束堂下一禮皆行于寢是諸侯及士其寢皆有夾室前堂矣然則廟寢奚別平萬之意蓋以爾雅之寤為正寢故以郭注為誤不知其寢為廟之寢而室亦非生人之室也按邢昌疏云几太室有夾室前堂者日廟但有太室者曰寢引月令鄭注前廟後寢為證其說甚明故朱子及陳用之皆從之萬不蔡此而疑郭注之誤則謨矣呈清經解卷辛百二十一終嘉應生員李恆春校璧情經解卷一百糾十四學海堂儀禮小疏吳江沈徵君彤著

匡乏》

1
墨殖
2
斬衰裳苴耀杖
3
疏弓開傅一泣一一惡貌也所拓江其內見諧外苴其內之苴本作首首如首蠻之首識發出少也文弓喪服四制卞工袁不補則衰裳亦同苴矣愚謂木切言苴而言斬者斬之義重於苴且苴絰之文即在衰棠之下苴亦可上統衰裳也左本在下
4
詳兄士喪禮泄
5
童子何以不枝不能病也嫡八阿以不杖亦不能病也敖曰童子與婦人皆謂非主者疏此童子謂廉童子案問喪云童子當室則免而杖謂適子也則此為庶童子矣愚謂包女子子書按小記云女子子在豐為父母其孟喪者不杖則子伉全恢鄭云女予子在室亦童子也一人杖謂長女也然則非長女不杖且有男昆弟一王喪者則女子于皆不核矣不能病以稚弱不能致哀故疏引雜記云童予哭不猿不蹄不杖不菲不廬注云未成人者不能備禮也此獨云不杖餘不言者以上下皆釋杖故也其寶直有衰裳維帶而己
6
楊氏圖云不杖者蓋婦人不皆杖非不杖也問婦人何以不杖者承上文言婦人則成人矣雖葬主而宜杖故問也
7
此婦人謂異姓來嫁之婦人按喪大記君之喪夫人世婦枝太夫之喪盂婦杖士之喪婦人皆杖然則婦人皆杖者惟士之喪耳若大夫之喪則圭婦而外有不杖者矣君之喪則夫人世婦而外有不杖者矣凡此不杖者恩皆疏故曰不能病條屬右緯
8
敖說與鄭絕異敖似與本文合但屬字尚直就繩說言用繩一條而連屬明別于吉冠之兩條也敖繼綴干武之左邊句左字誤當作右內以下端鄉上句內字疑則字之訛居倚廬寢苦枕塊
9
俱見既穴記注
10
獸粥朝一溢米夕牌佩米
11
不食恐滅性食猶節之
12
為人後者
13
雷氏曰此文下不云為所後之父者以或後祖父或後會高祖苴不不定故也
14
布一總箭笄量衰一年鄭云鬚露給也猶男子之活髮斬衰括髮以麻則墨亦用麻以麻者自項而前交於額上卻繞給如著慘頭焉小記日男子冠而婦人笄男子免而婦人墨敖云量者露給之各也此盂言戍服以後之禮然當壅者自小斂之時則然矣故士喪禮卒斂蹄人量于室臼此以至終喪不變也彤謂鄭以斬衰婦人之墨猶男于之暑髮又引小記男子免而婦人鬚以鬚對免則為覽哀婦入之壅斬衰之量以麻齊衰之量以布一壁形制並若慘頭要其寶皆未成服之量耳此經圭成服以後言則布總箭笄以量終一年而不變又墨也鄭欲以成賑之量等之于未成服之量豈不思墨以府布為其無笄總而代之也麻布代笄總而不代耀纏輻髮以為飾可考也笄總以安紛而束髮不可去也故不笄總第在成服之前而驪則終喪無之既布總箭笄以量矣又安用麻布之慘頭邪敖第蓄露給之終喪不變而不言成服前後所加于量者之殊蓋不以加麻布為然也將何以飾喪而約髮乎謨矣一量之謚發於皇氏頗得經意故本疏用之其詳載小記孔疏但云一釐哀期以下初喪之量無布則非至齊衰期成服之量布總榛笄又自為暴實四量而一種也彤按去纏而給曰量將斬衰者以麻如男子之髯髮將齊衰者以布如男子之免戍服以後則布總箭笄以量如男子之冠也謂成服猶用麻豈男子之成服亦以麻髯髮乎誤矣齊衰之量蓋布總榛笄
15
敖日士喪禮曰婦人牡麻經結本亦婦人斬衰要絰之異者經圭言首服故客之云斬衰與鄭異十嫁反在父之室
16
此兼父存歿言敖是正解鄭義亦當備蓋遭父喪而出二夫除喪亦不得遽云歸宗也
17
父卒則為母
18
敖說是疏太泥
19
慈母如母傳
20
午哭服小記曰為慈母後者為庶母可也為祖加母可也此解為慈母後之事而潼其變言所謂為慈母後者有一為熙母無子己子輒母而從之可也此即儀禮事為祖加母肌子已子無母而後之亦可也下一為字皆去聲離此為後即鄭注為殤後所謂墟承之者是也傳曰為人後者為之子既日以赫子則亦可云為後矣固不妨實異而各同也亭休之謚再商之
21
然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也傳以世叔父對昆弟之子而蓄也檀弓云兄弟之子猶子也習青醉澤思鑿
22
蓋引而進之以昆弟之子對己子而言也孔云一文相兼乃備是也按本章下文云大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子加圭者為大夫命婦者唯子不報則世叔父母昆弟之子期之為報明矣傳義蓋本諸此世母叔母何以亦期也以各服也賈圭每是路人以來配世叔父而生母名則當隨世叔父而服之彤謂世叔母雖陳于己母而親于他母既有母名宜有母實故服以父在為母之服方靈皇之說得之見夫之昆弟之子節
23
昆弟
24
賈云此亦至親以期斷按喪服小記云親親里羈五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣親之至者曰父予曰夫妻曰昆弟父予首足也夫妻畔合也昆弟倒體也惜體也則皆至親也故其木服皆以齊衰酬田父而上之祖犬功九月曾祖小功五月高祖總麻一月是為上投由子而下之孫大功會孫小功系孫網是為下般由昆弟而推之從父昆弟大功從祖昆弟小功族昆弟綢由父而推之世叔父犬功從父小功族父綱由祖而推之從祖小功族祖細由會祖而推之族會祖總由子而推之昆弟之子太功從父昆弟之子小功從祖昆弟之子總由孫而推之昆弟之孫小功從父昆弟之孫綢由會孫而推之昆弟之會孫綢是為旁殺凡土殺下殺旁殺之服有正有加而此則皆冀正服聖人以此為未足以盡臺臺圍霆配
25
親親之道也則于其至親之尊者重者而加隆焉又推至親之洲加于其上下旁之可加者焉故于父則斬衰一年干祖則齊衰期于會祖則寶鑒貢于適子則斬衰一年于摘孫則畫衰期于世叔父則齊衰期于昆弟之子則齊衰期壽之于夫則斬衰一年几此者皆紳加服既加則緘正矣故加服亦謂之正服而其所未加者則稱本服赫助貶輒柳敝人者口洲對他所加者言也昆弟雖至親而非至尊興至重以期斷足矣故服其本服而無所加几旁親自世叔父昆弟之子而外眥無所加于木服與昆弟同一昆弟之子僮苗何以期也報之也一鄭曰檀弓曰喪版兄弟之予猶予也蓋弓而進之按几旁薪卑屬之服皆報也惟昆弟之子同千已子故又有弓而進之之義
26
父之所不降子亦不敢降也
27
父不敢以己之尊而牽其適子亦安敢以襲父之責而降其適昆弟乎此皆聖人因人情制禮之精義犬夫之適子為妻傳與此可意
28
過孫
29
鄭云凡父於將為後者韭長子皆期也敖云鄭言此者川適一予死而無適孫者見之蓋以此注專為側長及旁支來禍後者而設不知其千適曾孫以下亦皆該之矣敖謚未盡至賈疏則全失其指且有脫誤憾離關洲鋤人生而立恐未然臺旨霆旱己莒
30
彤按適會孫適予孫與軸長子族人支子之已立蓍皆將為後者也
31
水敢降其適也
32
敖加隆之說善
33
父卒然後為祖後者服斬
34
此蓋謂始封之君之服其祖者父存猶期也若繼體之君受國于會祖則既為曾祖斬矣而不為祖斬可乎雖父在亦當斬目當如康成之言故朱子亦深取之夫妙昆弟之子傳曰何以期也報之也賈云世叔父赫昆弟之于期莊同己子鑿區為之亦如己子暇朝也然則此服亦不止于蝦矣方靈皋云父在為母期而世母叔母亦期母為眾子期而夫之昆弟之子亦期何也恩之所難屬也故重其義以維之幼失父母舍是無依也樓而獨合是耐歸也故非其母也而母之所以責母之羲也非苴手也而子之所以責子之義也湘注記日叔母世母疏衰不絕地又口叔母世毋散圭宗羊合丙繇難涓故知責以喜為多
35
妾不得體君為其子得遂也
36
女君為其子有不得遂苴禾服者以體君則尊司當從君而降其子故不敢自遂妾賤不得體君無從君而服之義故為苴手得遂也
37
女予子為祖父母
38
蔡傳意經女子子下當脫適人者一字蓋作傳時固有之些疏系傾弓夕
39
女子子適人者紳其父母期故言不報也融扞嗣雞幄睹此句上當脫子為其父母一年片句蓋不報兼男女其理易明傳不至有失非脫文則以為不必見爾鄭與敖駁之者非木夫不敢降共祖與適也
40
敖日此聖人制禮使之然非謂太夫之意亦欲降此親但以苴豬祖與適故不敢降之也傳言似有害于義愚謂聖人制禮皆緣人情謂于其祖盥種而以員貴之義降之則其心必有所不敢故聖人不之降使其心之即安也何嘗謂大夫之意伴降此親而不敢降乎几傳之書不敢者皆當以此意推之敖謚皆非
41
妾不得體君得為其父母遂也此不對棄君以尊降其父母耆蓋以女君體君得簫其父驛遂船所厭屈妾不得體君君不厭乏故亦得為其父母遂不嫌等干女君也傳本不謨鄭則誤矣小記謂世子不肇妻之交母況妻而自降其父母乎雜記謂妾從女君而服其黨服豈女君而顧不自服其父母之服平此木無可疑者不知鄭何以駁之如此
42
苛公樹所寓
43
鄭注一月而藏其服至葬又更服之既葬而除之口按小記為兄弟既除喪巴及其葬也反服其服此為緩葬而服余者言則服奈于葬之先者亦可例推又孔叢予子思曰期大功之喪既除乃葬則服其所除之服以葬既葬而除之謫解鄭注蓋本此一條
44
文夫婦人賦宗子傳日何以服輦鑒舌盂尊祖也尊祖故肌一示敬宗者尊祖之義也一犬傳云別子為祖繼別為宗祖太祖也宗宗子也宗子者太祖之正體而奉事太祖以收族族人當敬之如太祖者也太祖亦可稱會祖會祖齊衰一月故即以會祖之服服之也太祖也而可稱會祖乎曰會者重也由祖而上者皆會祖也雖百世可也此沈存中之說而朱子取之者也曾之猶重見鄭氏周頌箋
45
夫在外其妻長子為舊國君不直書舊君而言舊國君者以上軸人稱國君妻長子同于民則亦當稱國君也
46
何以服齊袁一月也
47
此問怪其輕蓋大夫與長于為君本斬妻浦夫之君本期故怪其輕也疏非士寄公之問怪其重妾言與民同也長子言未去也山放駁傳非是此大夫在外無服其妻與長子為舊國君右般者妻或在國不從夫而出則與民同有服也長予未去則亦與民同也口舊國君據大夫在外立文也其妻長子則皆在國未去者也
48
妻與民同者惟未去故與民同也但鄭注亦當備固亦有從夫而歸宗往來者
49
士去國山服其妻長子在國自同于民故不著之也敖說非魯祖父母傳曰何以齊衰一月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
50
沉括云喪服但有曾祖齊衰一月會孫總麻劇月而無高祖系孫服先儒皆以謂服同會祖會孫故不言可椎而知或日經之所不言則不脂皆不然也會重也由祖而上者皆會祖也由孫而下者皆韓孫也雖百世可也雌赫鄭周頌董特牲注苟有相逮者則必為服喪一月故雖成王之於后稷亦稱曾孫而祭禮祝文鯉還近皆曰會孫禮所謂以五為九者謂旁親之殺也上殺下綬至於九旁殺至於四而皆謂之族族昆弟族父每族祖母族雪父母過此則其旗也非其族則謂之無服惟正統不以族名則是無絕道也按存中之論曾祖會哀至當矣若其捕旁親而言上殺下殺至于九者蓋似由父而及干族父由祖而及于族祖由會祖而族會祖為上殺之九由子而及于御父昆弟之子由孫而及于從父昆弟之孫由會孫而昆弟夕會孫為下殺之九也但如此則是以七為九而不當云以弄紳九埃且下殺之九亦未有以族名者其杜撰竦客不亦其乎
51
王志長云祖既輦袁期年會祖不宜即減至一月一月己無可減鄭氏不得已而云高祖同鵬殊未安也敬標此疑以俟質焉彤諧會祖之所以減至一月者為欲與齊衰之加相折除聖膚醒永賑小功加一等則為大功大功者亦兄弟畫可豎賓真鑒
52
之服也不敢以服至尊故又加肺寺而鍼齊衰父與祖加一等會祖恩疏而顧加一等不可也故于其本月數而降毫以月數之降除衰服之加得加服止毫視祖之衰服趾八益月各加翟喜但伺其殺不嫌于恩之疏而服之重矣董昌祖之本服綢加葵章錫耳豎辰乃加一等而月數已無可降似反重干會祖矣高祖恩益疏不應反重干會祖但高祖而村之總則細非兄弟之服與乃獨敢以服至尊邪禮窮則同與會祖皆畫鑒貢宜也何不安之與有賈云義服六升衰九升冠按本篇題下疏云會祖父母計是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而脂齊衰非本服故同義服也彤謂父本服期而加為一年祖本服大功而加為期則一年與期並非木服將亦不得為正服與且為入後者何以不遂為義服與故決知會祖父母之齊衰一月肆正而非義也唐開元禮增月數為五月則齊袁加本服一等而月數如其本服與祖之正服司等親有殺而服無殺失輕重之義矣
53
大夫為舊君何以服齊衰一月也酬所怪深重人而言此末去國故深疊程觀答辭亦言與民同可見嫁者其嫁于大夫者也未嫁者共成人而未嫁者也封斛斛班會祖父
54
母下
55
此四句專釋嫁者未嫁者凡女行于大夫日嫁故日嫁于犬夫未嫁者蓋許字于大夫者也逆降旁親惟字干大夫考則忒若適人者固無范降之禮敖說于女子子適人者鍼眾昆弟禱失之不敢降共祖也軒酬尊降其祖則以一其旁親必矣匕嫁于大夫字于大夫皆貴也雖貴不敢降其祖祖至尊也床嘗不與上下意相通敖駁傅非水滿八歲以下為樹服之殤
56
無服之殤凡長中下殤之差降而無服者皆是此不滿八歲以下者則木在五服內之殤以其不滿八歲故亦抑之便仙服也
57
無服之殤以日易月馬融劉敞之說是以日易月謂以袒免之曰易本服之月期親之殤則旬有斛諧細麻之親則以一日也几張服者皆袒免以日易月之殤殤而聽腹
58
恐火疑以日易月之殤為有以日易月之服故又申言之殤而蹤服之殤當作傷若作蕩出無義期親之殤句有一日袒免則亦旬有一日傷而已傷則哭大小功總麻之殤情
59
注以日易月謂生一月者哭之一日也疏謂若至七歲歲有十一月則八十四日哭之此說決不可從設父母以百歲而終計其月當辜一百依鄭賈所云哭之一年尚不滿千日軍看哭七歲之蕩而日數反過于哭父母者乎敖以為近於總麻之日數則縛麻之喪安得日日而哭乎亦非也晝等璽藥日婁一皇氐大之祖父母世父母叔父母
60
賈云夫之祖父母世父母為此妻著何服案下總麻章云婦施夫之諸祖父母報鄭注謂夫所服小功者則此夫所服期不服報王肅以利父洲眾子期妻小功肺兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子猶子弓而進之進同己子明妻同可一知敖云不言夫之世父母叔父母報文嚳也彤按母本服期加為一年其別於艾著父脂乃得巾刪妻本服期無加降子婦本服大功苴犀者降為小功昆弟之子婦本服小功以服報而加施犬功從父昆弟之子婦則報服總而已大夫之子繡世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子酬孟者赫犬夫命婦者唯子不報傳曰言其餘皆報也州則世叔父母于昆弟之子猶服報況昆弟之手婦乎故昆弟之于婦與夫之世叔父相為皆大功若昆弟之予婦呵闊于眾子婦之小功則是以旁尊為足以扣尊矣且蹤予婦之小功降石守以別于適婦也昆弟之弄婦何所轍而制之而降之乎謂同于弓而進之之例尤誤也故一謚帷敖為得至夫之祖父母為此妻則以正尊而不服報又與世叔父母不司夫之昆弟何以無服也苴主雀墮乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦遣也謂弟之妻婦者是嬪亦可謂之母乎鄭云謂弟之妻為婦者卑遠之故謂之婦嬪者尊嚴之稱是嬪亦可謂之母乎賈云兄弟之妻本無母婦之各名兄妻為嫂者尊嚴之稱名弟妻為婦與子妻同號者椎而還之下同子妻也朱子云案傳意本謂弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以詰之曰若謂弟妻為婦則是兄妻亦可謂之母牟而可乎言其不可爾非謂卑遠弟妻而正謂之婦也注疏皆
61
畫一鄭又云若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也彤謂上言母而下言予上莒婦一而下耆舅是直以母為親母婦為子婦矣據傳文上云母道婦遭而下以母婦承之則謂母為世叔母之母謂婦為昆弟子婦之婦乃與兩道字切合一朱子曰塵橐謂弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以詰之爾非卑遠弟妻而正謂之婦也敖曰母道婦道讀世叔母及昆弟之子婦之類也彤按嫂不可謂母故不得以眼夫之昆弟之子者服其弟弟妻不可謂婦故不得以服夫之肥叔父者服其兄此正答昆弟之妻不眼夫之昆弟之義檀弓記云嫂叔之別服也蓋推而遠之為叔在夫行嫂在妻行有所嫌故爾傳舉其上下記舉苴甲合之而義乃備汪峻堂嘗云此傳言夫之昆弟不為昆弟妻服之義以明昆弟之妻所以不為夫之昆弟服之義也蓋弟之妻不可謂婦則夫之兄不可謂舅矣兄之妻不可謂母則夫之弟不可謂子矣舉此以包彼亦舉山下以該中中不可言也言則嫌傳之微而顯腕而直如此彤按程子云兄弟已之屬也難以妻道屬其鏤故嫂叔無服范祖禹云嫂不可以謂母則屬乎妻晝尋壅翠遭婁
62
計矛角瘳真
63
道者也故推而還之以明人倫此皆聖人之精義言亦何所嫌乎峻堂失之惟論此傳語意甚合鄭注視賈疏總諭彼此不相為服之云為勝但彤詳此傳語意乃正答昆弟之妻不服夫之昆弟之義鄭注本誤又按程子禮記推而遠之此說不是叔興嫂且遠嫌叔興嫂何嫌之有此程子自道其意江舊沈王之服術連徹上下不專為中人以上制也顧寧人云嫂叔分親而年相亞故聖人嫌之嫌之故遠之而大為之坊斯得其指矣或間世母叔母之期以母名朋毋各固從世叔父而生以此例之嫂雖不可各為母然從兄而為之服義豈不正彤諾弟于兄之妻巫小得從服曲禮云嫂叔不幢間夫生則不通問死則為之衰麻何義乎且所以不燭服千其死垣者正使之遠別于其生故曰無服之義生干婦八百非起干男予也詎不諒夫然則嫂叔之喪信如所為聞門編素已獨系箭莫跂者興顏師古嫂叔嚴議日不然也奔喪云恥服而為位者唯嫂叔及婦人降而船服者麻鄭云雖無服術弔服如麻袒免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公於弟之蕩判不能也是陵叔之喪固弔服而加麻矣兄公弟妻亦如之但不為位耳几弔服加麻皆既葬而除
64
吳射慈云服加麻者謂大驗及殯之時已畢而釋之夫贖畢即釋非錫衰疑衰之弔服也興鄭注不合謨若孩童之叔被鞠養于長嫂則既葬之後心喪終期亦恥幾恩義之兼盡乎後世因鞠養之恩而制嫂叔之服因嫂叔制服而并制兄公皇刺祀昨拉豎口弟妻之服如魏微令狐德藥諸人皆不知先王之禮意者也大夫之妾為君之軸子女千子嫁者未嫁者為世父母叔父母妨姊妹并傳
65
鄭謂即實實妾遂自服苴私視當言其以明之荊御僻船鶴嚴鴛徼者縮麻章加子為其母皆言其誓襄碧孳重書紳妾母昆弟之為父後者又公妾以及士妾為其父母以證之似也顧亦有不然者大功章女子子適人者為眾昆弟不言其公之加昆弟大夫之狐子為母妻昆弟不言其為人後者之於私親無不書其矣而記為人後者於兄弟又不言其此亦各因其文勢之宜不宜辭之成不成耳非目為其私親者必言其也曰郵父謂賣鑿貢章口女予子嫁者未嫁者一為曾祖父母經與此同足以明之矣此亦非也有女子子曠者未嫁者之為人則亦有人之為女子于之嫁者未嫁者几經中之服皆彼此交錯相為豈可因其文之偶同而遂執彼例此反以傳文為脫誤耶
66
妾為君之黨服得興女君同
67
妾從女君而服君之黨則為君之祖父母世父母叔父母亦大功可知也傳雖專釋賁君之御子一事而此義亦包其中
68
69
謂妾自服其私親也言此者嫌世父母父母姑姊妹為君之黨也大夫之妻為姑姊妹女子子嫁於大夫者此尊同無尊降直有出降故皆大功也蹴然則大夫妻固有降其本族之旁親者矣
70
大夫妻于未嫁者宜為之期以尊宜榮大功又報其逆降宜小功然其許嫁大夫宜仍服大功何以總衰也諸侯之大夫以時接見平天子賈疏謀諸俟之太夫不接見天子則不服此義本束晉邵哉深合傳意而吳射慈則云雖未接見猶服射慈之言亦未可煮非也夫諸侯之大夫于天子猶大夫之家宰于諸侯皆陪臣也陪臣雖不敢上司于臣拱不可下齊于民民有服則墻臣亦不宜州服間人過漢有云大夫之臣之服講侯當從庶八為國君之服然則諸侯之大夫之未接見乎天子者其為天子也亦期葵大之臣之為諸侯可知也雖紅廡人之為國君也以齊衰大夫之臣在諸侯之國猶席人也諸侯之大夫雖或命于天子而身非幾內之民齊衰則已重其亦一月而緯衰也歟
71
若諸侯之大夫未見天手未及見而遭天子之喪如婦在塗而聞夫喪服其服以八也則其服天子也如其接見焉可知也
72
若諧侯未會葬其從行者則如何曰月笄未畢者既葬而除月算甄者反服瓶衰亦既葬而除皆可知也娣姒婦二弟長也
73
弟副娣長訓姒謂夫之弟婦與嫂也不云弟兄者嫌一婦為姊妹也不云釋長者嫌一婦之身稱長也亂則左傳載叔向嫂稱叔向妻為姒蹈一十八年亦晚周文勝之俗然耳謂叔向嫂釋而妻長曷嘗有明文邪徐氏讀禮適考所辨較賈孔一疏為權
74
注長婦謂釋婦為娣婦耨婦謂長婦為姒婦婦人從夫夫年大者稱長婦夫年小者稱稱婦不據一婦年大小也一妻
75
爛嫡
76
按舊唐書禮儀志貞觀千四年侍中魏徵侍郎令狐德葉奉適子婦舊服大功請加為期眾子婦舊服小功今請與兄弟子婦同為大功從之朱子云禮經嚴適故儀禮適婦大功庶婦小功此固無可疑者但兄弟子技婦則正經無文而舊制為之大功乃更重毛眾手之婦雖以報服便然然千親疏輕重之閒亦可謂不倫矣故魏公因太宗之間而正之然不敢男苴報服大功之重而但升適婦為期乃正得嚴適之義升加婦為大功亦未害千降殺之差也前此未喻乃深譏共以兄弟子婦而同千眾子婦為倒盡人倫而不察其寶乃以眾子婦而同于兄弟子之婦也彤謂兄弟子婦之大功既為報服雖重于眾于婦要不當易雕大功章夫之母世父母節獨其升適婦為期庶婦為大功則不免遷就之失矣按大功章適婦傳目不降其適也明几婦之小功為降適婦之大功為正疏云其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從手而服其一婦大功降一等者也又云父母為適長子一年為適婦不峰壽服期者長晝苛靈裏日囂
77
子本為正體於上故加至一年婦直是適子之妻無正體之義故不加至期也然則適婦大功之緘正服明矣通興晉劉粉云千婦之服例皆小功以夫當受重則加大功敖以適婦大功為加隆蓋本諸此其實非也且與其庶婦小功說相礙若舅姑以重適婦之故升大功而為聖疆子巫川以重適妻之故升期而為一一年邪故適子為適妻期則舅姑之從服不得不降而大功為適婦大功則席婦不得不降而小功此皆制服目然之條理亂可增加故昆弟之子婦固不得同于眾子婦眾干婦亦不得同于昆弟之子婦也魏公之誤由不詳考禮文故爾勉齋喪服圖亢亦以非輕重屢殺之義總者十五升抽其半
78
朱子曰隅十五升抽其半者是一籠只用一經如今廣中疏布又如單經黃草布皆只一經也然小功十址升則其縷廬多于細矣又不知是如何彤調綢之樓其精粗既如朝服偉升數亦如之則雖無項于布終未足稱共哀何以為喪服乎至升數反少于小功者雜詛云朝服十五升去比牟而縮去朝職之自不得不少千小功矣必去朝服之半者筵門有定敷雙經則全單經則半不用雙經即用單經更私他法故一必去其半也緯衰四汁半亦用義服犬功衰之聲而以單經蓋九升而去其半者也牧說亦佳賁臣責妾
79
鄭非敖是但敖解貴臣貴妾尚未切當岫謂貴臣謂韋吏之長若士冠禮特牲饋食禮之所謂宰也貴妾謂哺際之妾小劉討回歸雛堅眉匕記曰士妾有子而為之總無子則已則士雖姪娣具必以有子者赫貴矣士亦輕娣且為正觀昏禮可見寧人謂士無姪娣者非也口士冠禮疏士雖洲臣以屬吏為宰謂屬吏即其臣也牲記謂之私臣曾孫
80
敖曰此會祖為之服也以本服之差言之為子期為孫大功則為曾孫宜小功乃為之總麻一月者以曾孫為己齊衰一月不可過于其麟己之月數也彤日几正尊為卑屬基哀服與年月臂各降于其為已之服辜蓬牒月數如會祖而衰降一等以月除衰所降適符亦為會孫宜也若立為適會孫則視適孫其予孫以舂亦稱會孫服俱同敖日不分適庶者以其早溝嚳之且不可便其憶著加服也記曰士妾有子而為之總無子則已則士雖姪娣具必以有子者赫貴矣士亦輕娣且為正觀昏禮可見寧人謂士無姪娣者非也口士冠禮疏士雖洲臣以屬吏為宰謂屬吏即其臣也牲記謂之私臣曾孫
81
敖曰此會祖為之服也以本服之差言之為子期為孫大功則為曾孫宜小功乃為之總麻一月者以曾孫為己齊衰一月不可過于其麟己之月數也彤日几正尊為卑屬基哀服與年月臂各降于其為已之服辜蓬牒月數如會祖而衰降一等以月除衰所降適符亦為會孫宜也若立為適會孫則視適孫其予孫以舂亦稱會孫服俱同敖日不分適庶者以其早溝嚳之且不可便其憶著加服也彤接傳云有適子者仙適孫則有適孫者無適會孫是會孫而未立為適亦杯也故此經不分適庶非以耳小還暮之也然則綱麻一月直庶會孫之服耳若適孫死而立會係為適則亦為辜普衰期周禮可服雖云表子渚漠絕旁期正統之期猶不降然則正為適子斬衰其為適孫滴會孫適子孫適來孫則皆齊衰期蓋以適曾孫以下為會祖以上皆斬衰如適孫之緘祖故俞祖以上御適會孫以下亦皆期如祖之為適孫不復差降也自天子以至于應人此服悉同一夫之諸祖父母報一注云從祖祖父母外祖父母愚謂云從祖祖父母則從祖父母該之矣不然則外字是從字之訛天之諸祖父母報
82
鄭云諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母彤按岫季長云從祖祖父母旁尊故報也愚以外祖父母正尊而外親故亦報也又經雖但言諸祖父母然從祖父母視此矣敖以為文誤且脫者非
83
鄭又云域甚俞祖父母肖祖於會孫之婦無服而云報乎會祖父母正服小功妻從服細彤按鄭意蓋以會祖為曾孫服總于其妻單真守則舞醢故不得云報然會孫婦于夫之會祖父母故從服總以夫為會祖父母雖齊衰一月而正服則小功妻從服降辜蕭宜總也正服猶云本服賈以下一句臘反晝以明曾孫妻之石服失鄭意矣愚謂以子為父斬衰一韋婦從服齊衰期孫為祖齊衰關婦從服大功九月例之即曾孫為會祖齊衰一月曾孫婦之從服亦宜雌盎月數無可蚤而衰降一等與婦及孫婦之從服衰麻年川各牽裏寺者亦鳳差也何必椎本于小功而後為總伐鄭已失之一彤接夫之從祖祖父母旁尊外祖父母雖止雕外親故皆報也從祖父母視從祖祖父母會祖父母夫為之齊衰斛月從服亦綱蓋從眼之例衰與年月皆各降裏壽衰一月則月數無可降犀衰一等除衰之毫賈償月數適一等為綱一月禍祖福鳩惻縣必推本小功為言者或慮不及此爾一
84
公子為其母練冠麻麻衣綱緣一練冠升數經傳無文今以既葬受冠升數椎之則斬衰當八升齊衰當九升開元禮練冠八升九升是也此麻衣之練冠當十升注云此麻衣如小功布深衣小功布降服十升則練冠亦十升也
85
大夫公之昆弟大夫之子於兄弟峰辜布鄭云兄弟猶言族親也几不見者以此求之賈云上經當已言訖恐猶不盡記人總結之按大功章云大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者叉云大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子予嫁於犬夫者小功章云太夫寸公之昆弟犬夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤又云大夫太夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子之適士者固條之中若世叔父姑姊妹從父昆弟昆弟昆弟之子其外若小功章從祖祖父從祖父從祖昆弟從父姊妹及從父昆弟之千昆弟之孫皆此經所謂兄弟也蓋從父以上為祖父之兄弟即特牲饌食禪之長兄弟也昆弟以至從祖昆弟為已之兄弟即時牲饋食禮之眾兄弟也從子以下為予孫之兄弔即特牲價食禮之兄弟弟子也有司徹謂之兄弟之後生姑姊妹為父及己之女兄弟即特牲饋食禮之內兄弟也是兄弟著乃古人旁親之遁稱故鄭以族親解之四條外小功章諸親降兵寺為總此犬夫以下一人絕總則于彼無服矣記之總結蓋明此義為人後者於兄弟降寫裏於所為後之兄弟之子若子所為後謂我所為之後之人所為後之兄弟之子今於已為從兄弟若子者言如親干之服大劫也所為後之兄弟之子報之如所為後之親子可知也醴淵輕因服本親兄弟而及今之從兄弟因降夏高及加耳盡髮麻
86
鄭云諸侯及卿大夫亦以錫衰滿弔服當事則弁絰否則皮弁辟天子也大按禮剛之嗣服問云公為卿大夫錫衰以居出則并經大末相為亦然是諸侯及馴大夫亦以拂衰為斛邢代夭了當升經諸伏卿大夫常大斂小斂花濱雕乃井純井趾則虔笄拜廡尋盆山貨常實翠跳云當大斂及嬪并將葬啟嬪之事貝首著井絰身衣錫衰一疏于鄭住皆有指但賈以小斂亦升經孔以大斂及殯亦錫傾則又按喪服小記云諸侯弔必皮井錫衰鑒否王人未喪鬲
87
服則君亦不錫衰鄭云未喪服未成服也孔云不錫衰則箸皮弁服睹雌雜記云大夫之哭大夫井絰大夫盥積亦弁絰孔云哭成服後弔哭又喪大記一乃健弔老一一繫新戎帶絰一鄭云姑死弔者朝服賜裘加吉時也小斂則改襲而加武與帶經矣要而論之几弔服之輕車皆祝主人之殿節為差始死圭人笄繞十五升阿布深灰而已放弔著削服惕裘如故小斂後王人枯髮索井面加帶縱故滑者亦龍要加武帶至系常太斂與嬪又易朝服為皮井服而加弁羅也讀人既戌服則斬衰矣故弔者亦變而錫衰然則皮弁之不可施于小斂錫衰之不可施于未成服之時也明矣至大夫之哭大夫非當事亦弁絰者不全辟天子而少辟諸侯大夫於諸侯又嫌池過典皮弁循不太末弔於大夫主人成服而往而加錫哀不據雜記而云皮井維魏貫以居以鳩蓋亦皮弁
88
鄭又云舊說以為士弔服布山累下或日素委貌冠加朝服論語日絀衣羔裘又日羔裘玄冠不以弔何朝服之有乎案羔裹玄冠不以用亦兄檀弓孔工一小斂後不得吉服以弔小歛之前可以弔子游褐裘而弔是也肝一句喪汜疏然則鄭破舊說蓋專指小斂之後為耆耳案家語云季桓子死稱大夫潮服而弔子游間于孔予日禮乎夫于曰始死羔裘玄冠者易之而已汝何疑焉黃氏云案檀弓曰始死羔裘立冠居易之二而已孔云養疾者戰服如死易去軌服著深衣家語所載乃據弔者言之文同而患則異彤謂黃說非也家語亦據養疾者服喪之節以匪弔者勳服之不失檀弓即刪取其文爾何意之異平使養疾者灌灰面弔者亦如之則嫌矣故知家語所戟不據蝦者而小力豈別亦寶可以胡驪弔也此養漠若據齊衰以下之親若圭人則常去冠徙跣披丘征不惟易之而己去羔裘著深落云乎冠著素冠造調易之彤按雜肥大太夫之哭犬夷片經不全辟天子面少辟諸傅也犬夫之為士盤虔升歷媒雌常壇乃弁紅系於大夫之相為矣若士於犬夫士於七蓋弔哭亦井經焉朋友承上皆在他那而及之謂其閔白大夫以下之朋友不惟士也蓋犬夫于為士之朋友錫衰其不為士者疑衰若德大而思深則亦錫衰士之弔服惟疑衰於朋友不為差改其裳以素兼避犬夫也居與出皆素井本疏云席人弔服益白布深衣几弔服皆既葬而奈
89
敖云天予弔服一錫哀也細衰也疑衰也諸侯弔服一錫嘉也疑衰也皆用於臣禮國君不相弔則亦未必有朋友之昭是記蓋圭為大夫以下言之服問謂大夫相為錫衰以居當事則弁經此大夫於別友之赫大夫者服也以是推之則吠夫於士若士於大夫皆壘坡裳雖當事亦素冠也七姒火桐為亦然按盂千堯以天予而友舜晉平公以大董之君而友亥唐聊惠公以小國之杜而師予思友顏般孟獻子以百乘工緇家而有友五人至如湯之于伊尹桓公之于管仲皆學焉而後臣之故朋友不必其爵之鳳惟其有以成我而己既友之而賴共成則雖天子脂侯亦汀當為之服故是謳雌主為大夫以下言之然不可石天千諸候加朋友之服也彤謂天子諸侯之朋友而既為臣則以臣之版服之几只階淚之朋友而未為臣則以朋女之服殷之服朋友之蛾艾必惻其德之犬小與恩之淺深晦輕屯之故德大而恩深荷錫衷德小而恩淺考疑衰德大而恩淺德小而恩深者細衰麻別同其朋友之陛為巨者雖喉平炬之服而必以朋艾在服蓼焉大芙之川為鉗哀為士疑衰問木假朋友之恩待大夫于朋友睹師爛一伏夫士者則亦差共恩德而服之縱馴講蘭恢大朋友之服卿鋤嗣芝士之弔殷惟歷放索裳則於朋友亦不為之差矣凡此皆禮之以表而起面可必其然荷也放特米之思耳至云國君不相鳴亦衣必服朋友之服別彼豈不知同盟之為友邦遙哭之無殊于州羽與且國君亦寶有相弔之時戴德責景魯革憲詈一更才遮渚侯會遇相明錫哀皮弁加經是也避哭而服弔服見檀弓疏彤謂造哭之弔服叩俞遇相弔之服會遇相弔之服即國君朋友之服也何云不服哉又大夫于士目用墨袁裳矣士于大夫則疑衰而素裳不常服疑裳也又几一衰首服考諸經皆用弁不川冠例帥之以弁為索冠特假臺冠以駙素耳非謂索冠可過一夷也又渚侯亦有一衰可服疏川據又庶人未必服髮歲檀弓疏不若本疏之擁放脫皆非
90
放叉云疑哀者亦十五升而去其半蓋布縷皆有項昔也衍斟細皆有事則疑扞吉升數與麟錫鳳則疑于凶故因以名之按瓶禮村服注卿川農本蹄驥門川淚介綱疑之註擬也擬于吉過典譙川不川調麻納陶伏州洲理之口錫疑衰用錫布為衣而素裳也彤酬敖木于樵面離于懈按予夔縛綱與錫皆十五升而抽其巾有唯其縱無項其布口綱無班且斟纓有申瓦稱日錫譙以錫為川鯉麻鋪海恢蠅乙雖視傳稍祿然疑衰即川錫布為衣灶衍纓堂口黼雨升數無不司降于總鋤之哀固宜如足也若疑應果恒汁別次在羲小功之下反爪于細錫且服制與細錫不類其謨決矣但言擬干吉亦不若蔡擬于鄧言之之為備疑衰之裳蓋如其衣之布譙以為索裳亦非其正尺尺十則衰裳正也哀索棠雜肥云朝服十五升去其半師細加厥錫也此譙斛錫衷所本司服云凡弔慎升紅服鄭不八尺卜一一必有朋友之思亦弁絰彤謂大夫干大大雖無朋友之恩亦弁經服川云公為卿大夫錫衰以居出亦如之常事則弁經犬夫相為亦然雜肥云犬夫之哭大夫弁經哭謂成服後弔哭蓋又不獨常事然焉然則大夫于士無朋友之恩者惟當車弁經晦巴順大訊雌夭夫丑角相於無朋女思昔大斂無皮經噪祝士於大夫仁一於七雖惜哭爪以弁絰也鄭所云調四老皆有朋友之恩則常弁經蓋天子常弁絰渚侯則否大夫士雞地涼不之辟不嫌也惟出必行不經為師雖出行亦絕若公十卿大夫何即友之恩者常弁經測僭上唯腳車弁經則寡恩共父弁紅以肺哭而皮弁經以居與賣囚夫相於必用錫衰者以大尺雖土降服仍有小功降垣紐麻別下得以錫衰為僻綱衰既不唱明驪傑亦木吁為弔故似錫貞為唱服也十之鳴服不川縛以行遊大犬壓洪不川疑裳者鄭注喪服云避諸侯也彤謂大夫于瘦服絕總詩仍以綱山為弔是嫌也故寧用錫衰耳疑衰何媒而不川乎且諸傅山呈賑三坡大夫獨不可有一衰乎等而下之士惟山哀樹不得用錫哀矣不用疑裳者非獨避諧侯兼避大夫賈釋恭三霆五
91
著蓋住
92
王為一公六卿錫衰視四世之親屬而尤垂也為誥侯總衰則等於四世之親屬矣此亦先王之精義夫之所為兄弟服妻降葬寺
93
鄭于上記注云兄弟猶書族親也此兄弟同義故不重出賈一至妻從夫服其族親即上經夫之諸祖父毋見於總麻章夫之世叔父母兄於尺功章夫之昆弟之子不降嫂叔又無服晝韋徑澤賁辜蔓蠹沈徵君所系晴財欣
94
今言從夫降哀寺記其不見者富是夫之從母之類乎彤謂此條亦總結上經非專記其不見者夫之姑姊妹見于小功章賈乃遺之至云從母之類則有若夫之從祖父母夫之從父姊妹之類皆以小功而駱為綢有若夫之族會祖父母族祖父母族父母及夫之從禍姑姊妹適入者之類夫皆為之綱妻皆降而狐服並包含干其中矣從母者母之女況弟也故亦可稱兄弟萬充宗因晉成粲之謨雌迺以此條證嫂叔之大功而謂鄭不隴解西強為之解也不亦異乎錫者何也麻之有州者也一放云有錫疑常作滑易蓋一字各有似傳寫誤也鄭司農注司服職云錫麻之滑易者也弋據此記未誤之文與彤謂傳巧有錫則有不錫者此蓋對縮麻之無曹其布而言不容破州且破有錫為滑易恐上詳下蓉亦非言之序放謨也一鄭云君及卿大夫弔士唯當事皮弁錫衰而已賈出注語唯作雖云士輕無服弁經之禪汀鞭無事皆皮井錫衰而已見其不足之意也若然文主世子住諸候為異姓之士疑賣今又言工與大夫同易衰一註者此與工喪禮注司亦足君於此士有師友之恩者也彤謂鄭意重錫衰而言故云唯酉意主皮弁而言故作雖通解續及楊圖匝一從賈但此注本因錫衰而及之圭皮塞署謨爛唯當事皮弁錫衰而已明不當事則皮弁疑衰也此與文王世子注不相違興士喪禮注則文同柯意選彼經云一君若有賜焉明君于此士有師友之恩故得毫義巨井一囂蠹
95
血天夫同錫衰此注但云弔士未兄有帥友之恩故唯當事錫衰而已蓋諸侯為卿大夫常錫衰為士唯當事錫衰為士有師友之恩者亦常錫衰輕重等差皆各有共義也又此云當事錫衰專謂將葬啟殯之時若大斂與殯則圭人丞裹弔者亦安得而衰哉故知鄭不兼言之又卿大夫弔士其冠不與君司蓋常事井經也詳兄朋友麻節彤按卿大夫弔士當事蓋弁絰與君殊非當事則亦皮弁疑哀也士妻弔服亦疑衰
96
終之也
97
鄭非敖是小記云齊衰惡笄以終喪謂婦人也其冠六升
98
冠六升非獨飾首亦為不成布則不能及葬乃七升
99
取沽功可及練而止且為既練受衰之升尚當視共冠不宮乙糞豆
100
三葛斗
101
今之喪冠內有巾外有梁冠梁冠之制以什皮為梁上點麻布潤一寸每赤之中施草繩一條又以草繩為武首尾權頊中圍一寸綴梁干上驥蠅皆兩股斜之武之前與兩旁各綴麻工江力一寸煎為于條兩旁艾各垂縷于麻片之下巾之前蹇別似麻寸許反綴其上後為懸此酷年喪冠之制如期喪之冠巾的嬉不綴麻後絳不反梁匕一草繩止畏武不綴麻不垂織
102
匐黜高更劉
103
莒序憎箕尸步
104
今之喪服上衣袂袂與辟領闕中衰負版左右適之制正一同于古惜臺臣澗狹襄安有異耳衰下端翦作一一條似非古制又衣下輒囊而揖存湖旁之耗但古制燕尾在兩旁今燕尾乃在前後而中悶又各綴以縱和工滌前操又縱姚為雨又燕崖既在前後則盡邊皆在兩旁兩直邊宜各相接而今制又千兩虹選之悶各施縱布一條豈以四敞布審存裳之意平旦縱布之下端父各翦為一條皆與古異乂古帝裁衽留正方夏今悉斜裁凡緯皆向外
105
亳清經解卷一百一十洲終嘉應生墓蒞舂校埋清經解卷一忤一十五山學海堂一儀禮小疏渠江沉微君彤著亡屢豐口二垂爾一左何之汲傾于帶口說文云何膽也臣眩等丑膽何即鉞何也凡膽何貧何皆在一村門放云左手何之張遮左臂何之皆非一復者降口後兩榮一敖卜溢于此者與升時相變也下文設奠之類升降異惜者其義皆然彤謂此圭于徹丙化庶與升時相變其兼義耳若設奠之類升降異階則以相變為孟微不同也注云降因職西北屏井云此室憚不可居然也疏云按喪大晝壽莖蠹一一岱
106
圭沂矛角扶戈
107
記將沐甸人為繫府西牆下取所徹廟之西北靡薪用爨之諸艾更不見徹排薪之文故知復者蜂時徹之也彤謂面北屏乃窒西北鴻隱間之處尸在共南微之者去其蓋蔽以通神也降衣于前不知魂之反不反故又微西北屏意魂或口此而反也然則化面招者求諸幽徹西北麋者適謂幽也此亦聖人知鬼神之岫狀達孝子之心之斟端而鄭訓若云此室杯不可活然惻俎力冀其生而即致死之不誠甚矣豈招魂復魄才意邪几果如鄭旨彼毀廟尚必任遷圭之後也況尸在室而即徹陣於人子之情安平至喪太記云取所徹排薪用饑之者木非為川腰而徹乃既徹別用以爨無川之川也故用時謂之耕師微時木綢之判八備于狀頗眾圭人在其後而言鄭云眾圭人庶地弟也敖云樂玉人齊衰犬功之親也若有斬衰者亦存焉下經云眾玉八免記云眾示大布帶則是眾圭人乃上占齊哀大川者形謂鄭所一一庶尼弟于死渚為眾受棗云眾子而云席昆弟繼玉人為言常然耶是眾圭人即斤臺三冕喪大肥麥天之喪主人宅老千妣情食粥士亦車喜室茹之睡至諱詞孫也不云眾子土人中兼之下經所云親者乃釐辰犬功之親也敖以眾盂人兕眾主人一布帶決此眾孟人為釐哀犬功之親則不帷彼此殊絕亦明與親精之文相妨顧即以親者偽專指婦火遷就多矣且眾圭人免眾靈人布帶之下並不言親者興眾兄弟則是統齊衰至綱麻之親皆在其巾亦豈徒圭旨寶哀犬功而已此其蜀觀襄八岱
108
諫也鄭注下紅婦人云妾妾子姓亦專指斬衰者言之蓋孟人在前眾圭人在其後適妾仁前妾與予姓在其後青斬衰重服然後及于齋哀及于犬功文王世子所謂以喪服之精潞羆為序川次盂人者是也
109
婦人俠床束而
110
鄭云婦人謂妾妾子姓也亦適妻在前按喪大記云君之喪一了其夫人杖犬夫之喪主入盂婦宅老皆枚士之喪王人杖婦人皆杖注云婦人皆杖謂圭婦容妾為君女子子在室者喪服妻為夫杖婦為舅姑不杖明夫人興圭婦皆死計之妻本注適妾即孟婦故酉漠妻妾子姓據死者足也刪一附圭婦疏云之子毛婦人亡陣省之夏近酣充宗乃云几儀禮毀祭稱圭婦著皆宗子之妻而非宗子之母彤按內則云每沒別姑老家婦所祭祀賓客每事必誥于姑是祭稱孟婦固皆宗子之妻矣若喪則有不盡然著丘制一七十唯一衰麻為喪八十雍哀之車弗及固皆指男子為協而婦人可類推假令夫死而妻年五十六十雖不能致毀俯禪而馮尸拜賓猶可口勉以子婦而代之則一年如斬之情安在故夫死面妻不為工必丑巨七十者也不然則其有廢疾也未七十而又無廢疾豈得委子婦為之主哉又舅投姑老謂一年喪罹而當時祭乃令冢婦承之耳非謂喪中之奠祭亦不與也何悅初喪馮尸拜賓之節又喪服小記云婦入不虧二呈而杖者姑在為夫杖是姑在雖夫死不為盂況舅喪而顧為之靈分義不全乖乎如萬畫青菑憚買偕
111
說寶有于婦姑兩無所處者未密也又鄭注喪犬記云子姓謂眾子孫也姓之耆生也本注平姓以婦人皆杖注推之蓋專指女子子在室者姓字牽連及之耳親者在室
112
鄭云謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者賈云此注據主人而書敖云此親著繼婦人而一則是亦專指婦人矣下簫耳圭婦及親者由足間面址也彤按下篇云孟婦及親者由足西面其土云王人黼無第則親者司專指婦人此篇下經云婦人尸酉束面孟人及親者升自淮階則親者乂專指男子木經上云眾圭人在其後婦人俠狀下云親約在宅則期者兼男子婦人可知放據蟲蜀脆非是若鄭云大功以上者但包齊哀之親不兼土經眾莖人蓋下云圭入及親者不言眾圭人則親新宜兼眾王人此承上眾圭入而言親者則親者宜在眾圭人之外故知鄭不兼旨也婦人親者亦當如此椎之又木注及下經眾婦人兄弟皆梯死者而言賈謨賈又以會孫玄孫為俾祖高祖齊肄宣當在大功親之內尤誤又此注予姓者謂婦也男女孫以下也孫婦也昆弟之子男女也昆弟之子婦也其子孫之婦而皆用子姓包之蓋以其盥手孫疆則巫川為子姓云爾又按喪大記云既正尸子坐干束方卿大夫父兄予姓立于束方夫人坐于西方內命嫡姑姊妹子姓立于西方此君之喪也又云士之辦王人父兄子姓皆坐于束方圭婦姑姊妹匐蒙重尾蹇窒貢豆沉徵淵玉豐肆變曰多
113
子姓皆坐于西方其于親屬之哭位詳矣而伯母叔母以齊衰期而不與焉者為其尊而不親也孔子曰伯母叔母疏衰跪不絕地姑姊妹之大功蹄絕于地如知此者由文矣哉由
114
文矣哉兼故昆弟之記子之于伯叔母其分本陳則伯叔母之于夫之昆弟之子可知不與于位可也有恩焉與亦可也若昆弟之子婦分猶是耳或以早故不敢不從夫而與乎接圭人盥聚千皆斬衰而眾于在主人之復齋最親為諸叉汶為昆弟為昆弟之子為己之孫會孫則在斬衰之後大功親為從父昆弟則在齊衰之後適妻及妾與女子子在室者皆斬衰而妾與女子子在適妾之後產坡祝為姑為姊妹為婦為女子于適人者為兄弟之女干子在室者為女孫女偷孫則在斬衰之後大功親為姑姊妹適人者為從父姊妹在室者為見弟之予婦為昆弟女子子適人者為賴婦則在齊嘉乏後皆南上土常尸府適遲與諾父亦正丘當圭人不出其卜若子孫多則白孫以下休北南面男西上女束上不當尸狀此室中哭位乃參考經記而為之千古禮未必無當為圖加左
115
畫蓐璽皇蠱穿
116
大功肆寧囂蜀孟賣賣露擊慧嵩鑿遣嵩無廷齊衰驥臺尋土臺拂聖輦遺靄筵蠹豎聲置對北諱玉簟斬衰伽中讎雌韜哭尸首床足
117
立鬧美雖廿斬衰杯幽謙降籠齊衰禍戀團職職職刊汁田八剛迂大功題葵禍職
118
眾婦人戶外北面眾兄弟堂下化再一鄭云眾婦人粟兄弟小功以下按小功川下階八賦醯各有同姓異姓小功婦人同姓為從祀姑在室者稅門挫妹在室者從父姊妹適人行胎弟之并婦從父趾筋尸支并并在室若女孫適人番昆弟之女獵在堂者翼泄孺桃帷拍繡女魏婦人同妣為從祖姑適火者族姑在室訴從祖御妹遁入者族姊妹在室者從父昆弟之女子子適火者從父兒弟之子婦從祖昆弟之女子予在室者尾弟之女孫過八證湛父昆弟之女孫在室者僻孫婦昆弟之會孫女在堂罰第為姑舅姊妹從壯一姊妹女甥外孫婦皆當在夷外之位新扛怵酬兄弟司姓為從祖從父從祖昆弟從父昆弟之莽過弟之孫膏一云沈微君儀神小疏弋
119
異姓為外孫綱兄弟同姓為族讎祖族祖族父牒躡葛促祖了昆弟之子從父昆弟之孫昆弟之會孫異姓為環那黨姑之子舅之子從母昆弟甥墻皆當在堂下之位者也賦仍老劫疾病事故或不必皆在位要之在位者不外以上所則諧親又兄弟不專指從祖昆弟族昆弟姑舅之子從母昆弟荷蓋古人于上下旁親速稱兄弟也詳喪服記其在位前後膴次小功前而繩後細小功鋪合驪姓前而異姓後也又按喪大記云君將犬歛手井絕即位于序端卿大夫即位于堂廉楹萌牝而東上父兄橫下北而亦以束為上然則此經婦人己暢弟位當依放乙盃尸雖尚在室而圭人坐尸東則尸外堂下北面之位皆束上為得也各為副如左

誼》

1
眾譬帝人人人人
2
3
入婦婦婦婦
4
戶姓姓姓姓
5
列異同異同
6
哭功功立思田岫
7
推系系小小
8

牙》

1
著掖一員
2
跳加彥

翹里》

1
2
兄弟弟弟弟
3
弟兄兄兄兄
4
草囊邑姓姓
5
下如梨霆耳
6
罵司費歷
7
哭指斗功功

鯉綢》

1
仁才才圖
2
理一

臺培一》

1
工丑習赫怪一
2
注云宇相也疏云爾雅釋宮云棺謂之嫡郭云屋相謂當綱下按說文云媚秦人名屋橋聯也齊謂之樵楚調之相是郭注所本而此疏采用之然則字即權也謚文又云宇屋溫馴易日土棟不犀訓證甚明叉秦人各鴻聯為楯非樵禮之所輔遍伯儀禪之楯乃在棟與殷之悶樵又在瑕阿也今吳八詛膽為相聯禍宇西階調堂闊之階未予釋宮所云西面階池此銘與竹枉不值揣近序西皆土者祝受管火汲水管火受祝潘等事皆在此西階土無餘地也敖說云置臥而縮置之云臥是也云縮則非蓋橫對之矣君使人弔徹帷
3
匐量監翼日蓼
4
賣蒙
5
注云微帷塵之事畢則下之蹴云厲之者謂塞帷而上非謂全徹去按雜記明夕哭不帷注云綠孝予心欲兄殖肄也既出則施其媒釋文云屠字林王篇皆云閉也慕文云古關宅彤謂崖是帷之所以制悶者故關之曰施其屈開之則曰屢之猶門關之關訓橘亦訓遍其例亟布巾牒幅不鑿二唯云士之子親含反其巾而己疏云士親飯必發其巾酬酬闡一義當兼用蓋發其巾而反之也室翼
6
絕肆
7
云纔笄之中央以安髮疏囂兩頭澗中央狹則於鬚安按下縛雕距旁寸注云牢瀆為樓樓訓削約掘之州央今文巾為纔若纓是面頭潤中央浹則震與牢同鄭何以捷今文陌一不從也又按謚文云優饒也而不出纓字彤調優常讀從優謂兩頭狹中央澗也中央澗則并之盜澍而髮尤安疏乃反兌懽主護區篇云纓笄之巾吹髮也乃晦邯沖而俊其意龐一坑烹遑一量宏昇比如臥又何夏危呻一冉判川禱雨其該州杵
8
牢中旁寸
9
注云牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也疏云讀從纖者義取樓斂狹少之意按爾雅云歛樓聚也祁主云樓猶仲拘樓此疏丈所本又按說文云樓曳聚也玉篇云樓亦曳也詩曰弗婆弟婁本亦昨譚湮文又云婁空也從畢中女察之意也然則善取歛樂者常作樓蕪取削約申央者當作婁臺臺氣寶竇稍講宗疏十高系
10
此注字益本作露後旁加手又訛為木旁耳或謂重屋亦有聚義樓樓過非也
11
握手之制賈疏及聶圖明矣鄰敬謂纔帛如篇諧尸兩手老因牢讀為樓無他證又誤解下經設決麗千堅為左決運右堅右決連左堅便手交如生故杜撰此制耳不知尸之手古今未有不旁垂者蓋象其始生時亦便干歛若雨手交疊則於斂不便且象其生何如象其始生之義微乎若牢讀為樓雖未兄他證然康成之注于拂名物數悉有依據今去古尤吐趙安得輒以騰解易之祁亢牢猶詔也空其一中旁寬寸解支義亦未洽至謂左巨指並施決其杜撰更不酌吉決用王棘若澤諫
12
汴云主棘與釋棘善理堅刃著皆可以為決世俗粥王轉砥鼠按玉篇云釋棚棗出梅棗似怖而小又云補船也驅落也然則釋棘即糟也謂王棘為死風者若云王棘可以落鼠也廚寂一一穀舂一口注云極猶放以沓指放弦合不聽惜也接掩文云潘縫指橋也一曰蘭也大射儀注云極所以黼揣是杏與播同沓指即輻指也謚文云孳縣持也釋文云挈劉木作契大射儀注回一無極放弦契干此指多則痛釋名云契刻也是孳常為契但一字並從劫胡本從刀疑古亦通用蚤捕如他日
13
注云蚤讀為爪斷爪捕鬚也按說文云滿滅也滅桃也桃碎皇割邑曼迢刺
14
畫祐系角房牙
15
也粹持頭髮也然則此經之滿謂持其鬚而理之也喪大記云小臣翦須孔疏云治須也是孔蓋讀翦從捕矣設決麗于豎自飯持之設握乃連堅注舌龐施也堅手後節中也飯大璧捐木也決以韋為之籍有樞樞內揣紳紐外端有橫帶設之以紐撰大璧本也因沓其樞以橫帶貫紐結干堅之表也設握者以綦繫鉤中指田年賣藻帶之餘連結之此謂右手也謚文云樞弓弩譎弦所居也此決藉之樞則紐所著者也擢說文訓實以紐攘大壁本者貫大璧木于紐之巾也紐脫支云系也一日結州可解五一篇云結也束也然則此注之紐如今之捧姑矣衣雕世俗亦謂之紐襟敖曰此惟右手讓泥蒯生平卯否其持重平日之便干用者乖彤調帷手所以伸其牆嗣秋之識左名並譙放訛拈也至以堅為巨壁之則名朴撰尤輕鄲剖飯為大璧指本必有所受不可輕改邯敬萬斯犬因其不經見讀為飯禽之飯以為口飯含麻己殷決婦設決干末襲之前矣當襲時豈無觸川且戎決無憶其指乙儒亦何必飯而即設也從舊為得
16
段日囊之
17
由翩以蚤以揣而了焉笄焉設明衣裳一焉悄飯含以掩以韻以頓口以願而襲焉由段翰以帶以搢笏以設決與握而設博焉皆順費襄為序於上下有逆施符敗蘇之衝此逆而復順者也
18
巾酬譚蚤埋于坎
19
赦犬襲櫛餘之髮度所滿須川按喪大記云君犬夫柴爪貫一于角中注云韓亂髮也敖因小臣翦須之云故兼嬪書之但謂及所柄須姓石讀翦如捕而謨以嗣為翦斷之翦萬充宗云蚤捕如他日謂如平生也若以揣為斷須生時豈斷項平然則宜云及所摘須之脫者矣幕用疏布久之
20
注云久讀為炎調以蓋塞鬲口也疏云炎竊重放縮云既夕禮日木析久之然刑久者乃以物爪池器之稱按跪文云久從後炎之也東八晦照後蘇距也考禮日久講縮以驪其橈又云炎灼也彤謂灼必用艾塞病庭敝融各為竊然則離腳蚤之者炎本訊也周禮調從旁炎之此經謂從口熒之所從不同其為炎則一也玉篇云析大一械也既夕木柏謂以析折諸器放所以物承他器足也於之別日謂案塞諸器與此篇伺蓋敖說不如鄭江之確矣蹴馴蠶伯久赫常呵疏布衡川木久亦常用木蠶寺反
21
雲月革
22
注云幹竹密也敖一幹尋一一三從革似當為革之屬未詳郭是寡用葦席北面左衽
23
注云以席覆重辟屈而反兩端交于後左衽西端在上敖論云幕用葦席以席升肅之前後也北面謂席之兩端皆在北也左衽者右端在上而西鄉象死者之左衽也按鄭云覆重甚毒經耀囊薩悵禮小疏者調辟屈量席之邊覆諧橫木但容其中以通神耳放云蔽重之前後祠不及上則于幕義不完矣鄭云兩端者謂席之左右衽云交干後則非經北面之義北面者取其向沖據童不據人敖云兩端皆在北是也又經云北面左衽宜右端在上而西鄉如敖之說若雨端交後而西端在上則南面而征鄉束不顯與經背乎
24
帶用幹賀之結千後
25
注云賀加也謂累加之也蓋用幹從南鄉北又從北鄉南而結之也敖論云後謂重之南也析其末
26
住云析其末者合可結也喪大記日皎罹為一接喪大記云大歛皎一幅為一不辟孔云大歛川幡分為一片不復璧裂其末然則綬一幅為工者不必析其末而外就太歛言之也鄭弓為證者以例小歛雖不裂全幅析其末亦為一耳敖乃云析其雨端為一如掩之制恐未必然一饌于束堂下脯醢體酒
27
注云几在束西堂下者南齊枯疏云既夕記云設榭于束堂下南順齊于姑饌于其上兩顓醴酒若然則几設物于東西堂下者皆南與枯齊北陳之堂隅有沾以土為之或謂堂隅為枯按此疏則拈在東西堂之隅蓋統工革而論之必以東西堂之隅為堂鴻也又下經且絰要絰傾于束店之南孟人目雎階下位往裝紗十序束束夾前雌夫酬洲萌與公食大束夾前不同豎景襄農霞寄豈一訛袖若儀禮小疏口喟茅角創貴
28
夾前之束印東拈南則堂隅之為束西堂隅蓋明矣萬充繡寤蒯圖乃置枯干序內正堂之鳴是襲絰當近在淮階之東何必往序束束夾前耶若陳用之禮書謂堂鶴之堵在北陳以爾雅所云跪謂之枯者為北堂之隅之枯彼蓋誤讀此疏北陳之堂鴻有姑為落蓬談斛凍為堂途之束意把東為北堂下之陳又妄以爾雅之沾置諸北堂之鶴其粗心杜撰至於此極可散可懼
29
几堂之南下血束而序內者經皆謂之堂下白阼帶以東通謂之東方自丙階以西翹謂之西方堂之東一謂之束堂下口亦謂之堂東堂之西下謂之西堂下亦謂之堂西楊固圖脯醢醴酒等于堂邊州于經溫堂下之文顯背初莫用功布
30
注云功布鍛耀灰治之布也疏云大功布枚云巧猶大功小功布之通稱未審其以何者用之也彤謂幕奠以辟龐污宜用小功布矣
31
其實特豚四囂去蹄兩胎脊肺注云囂解也四解之殊肩僻而巴喪事嚳疏云士冠禮云若殺則特豚載合升注云合左右脾此下文大歛亦云豚合升則吉凶之禮豚青一合升而鄭云喪事嚳者但喪中之奠讎淵成牲亦四解故既夕葬奠云其實羊左畔豕亦如之是以鄭總釋喪中四解之尋云喪灑禦也彤按冠禮與喪禮雖豚皆合升然冠禮足解為一十馴體而升昏禮用特豚亦然喪誓詈巨寰遭壽一一訣梅看三禮伯解為七體而即升之數自不同鄭云喪事嚳者對冠昏之詳而旨爾既夕葬奠用成牲亦四解亦喪事之嚳故疏以鄭此句川總釋之敖說采鄭注刪此句其尚未得其解歟又鄭雖訊鬢為解然四鬢兩胎為對文則靈宜即指冒醉非虛活字放云四髮兩屑雨脾也文籍尤得謚交云豈連也久影易聲繡靄贖也炊彤林刀易聲然則此經髓情諱嫡之舀也
32
男豺奉尸偶于堂撫用夷衾
33
注云儼之詈尸也夷籍覆尸柩之衾也又云今文懷作夷疏云尸之食口夷翁尸之林日夷怵并此經佛尸不作移字皆作儼當依近本俱什俱謨人傍作之故鄲江換犬茫昏是休尸為一也按喪大記懷亦作夷作盃瓦速郢彼疏云夷陳也釋文盧如字陳也木戎作俯艾接說文云尸諫也佛計尸而尸樹陳則懷盥只臺裝供川不妨邇用鄭所以擇從傅昔為依跳旁作之於束尸意尤切瓦賈頗得之但中佛不作核似欲讀抽從稷致方性夫注喪大記逐云夷之為言核也則不免謨後人矣移字霄肯船一一多反故說文云欣禾表聲是移夷殷木不相近義亦迥殊豈容牽合他若稱夷以戒傷尸亦方說也謂體魄降為夷婉詞睡震師說也此並穿鑿不可從馴雛在床口尸
34
麻尸陳也
35
衰覆
36
注云皆覆為塵敖云亦以別於生也按鄭云為塵而覆則必宣憲囊專囂靈一弄檀君儀禮小疏芝肯瀟皇角鯉刁
37
虹以覆為寡矣俎之有幕兒于少牢饋食禮云佐食升所俎靡之敖云鼎當作寡是也但此經醴酒肺醢皆既奠而後巾之不應于俎獨力載而即幕雖下云桃而俟亦不過俟豆先設已耳何幕之遽如是又士冠禮醯醬輒醢几川豆故下云兼口巾之此所載雖七體而俎則一果如鄭義則但云幕之足矣豈當有獨覆驅荷面必別之日皆覆邪又按檀弓云喪不川刺奠也與寮肉也與注君剝猶傑也有牲肉則巾之疏即引此經小斂俎鉛祝巾之為證足下經巾之不惟寡醴酒與豆乃并俎而巾之也然則此覆字常韻芳六反濟陽張樓柱云皆事謂牲體皆覆設之最得其解戶經云進紙注大未異干生此覆讒當同茲義艾經恭旗魚左甘進署注云亦未異于生是進祗猶進譬覆設猶左侍也猛徂用匕體所以異干生皆覆而進根所以不異干生或異或不異而仁與僻兼之矣放說亦非
38
掘殫見衽
39
注云建理棺之坎也疏云建副睡卿陳尸于炊鄭即以肆為埋柏之坎也接說文律作殊云瘞也玉篇雄亦無陳訓賈之訓壞乃讀如肆肆說文作隸云極陳也蓋以其形聲之近遂過殫于肆耳
40
注云祥小要也又引喪大記日君蓋用漆一衽一東疏下一每羅憂重小要每道為一條皮束之按檀弓云棺束縮一衡一狂每束川彼注云征今小要孔疏云其形兩頭廣臺薨舂遭鑿臺一諫稷君儀禮小疏一屯中央小也古棺木無釘但先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形則以小要連之令固棺束並朴封黼字每束之處以一行之衽連之若堅束之處則豎著其蒞以連棺蓋及底之木使與棺頭尾之材相同漢時呼稚為小要也又按喪大記疏云壬堵謂燕尾合棺縷祭也棺而一邊各一枉每當衽上輒以牛皮束之故云一壬一一招束也此一疏論征制最詳加賈釋則圭于棺蓋為言有一從而無廳興檀弓之文顯背失其義矣楊固訥鑿棺盤之際以衽述夕節賈意也至祁敬暗柏盤合際虛日征是衽非門為一一物荒婦謬妄燕尾蓋唐人呼小曉之各近濟陽張稷若又云岑把乏銀鏡扣也洲刪大檀今之荊洲云衽千火夫士降干君一衽一申酬熟黍稷各酬筐有魚脂
41
注云熱所以惑妣螺令不至棺旁也放云孝予以尸柵既盛不得復寞于其側雖有奠住宅而不知神之所在故招此于柏旁以遍愛敬之心也然不以食而川燕段石以性而用魚船亦所以異于奠也與彤謂祭奠之車于圭牒俎豆敕桐千重睡嵩粥焉干葬藏苞習壑觀干蹄設戀忝稷魚脂焉重以先主而蓉于宅嬪以先葬而小千葬事異義河牧殯之設蒸黍稷猶重之懸一鬲粥也樵黍稷之異于包管華鯉猶粥之巽于俎豆敦側也恭不知何地之可以棲神故無之而不設飲食不知何飲食之可以歆神般馴蠻而株其品此誠孝子事鬼畔之制柄敕跪併之鄭以然忝稷為惑妣婢于周禮書勸犀轉毒童衽詳讓君儀禪小嘗簫系角寶詳
42
小祝歿州大記皆云狀拉疏謂欲使挑醉閒冥杳氣飡轂不侵尸但六寸以上之棺固其合繼何奄敷門之內妣畔即得葺八而侵其尸乎必不然矣然則不為飯而燕縠何也姓穀有香氣而可久飯則易壞欲善其譴之之方故耳設于序西南
43
鄭云為求神十庭敖不用此注乃于下經軌事豆北南面束丘脫云此奠于西堂其俟牽之位東上是由饌束而南乃輦目側皆也接此經卜云擇臼西階下云當四榮又云如設于堂則序西南之不任堂而在庭明矣且几言當東榮當西榮未有不在庭潛一放以為奠于西堂而降目側膺泥于序涸南之文耳不知此序西內茆片細所羲襲絰于序束序束在東勸陌下亦非即東堂也
44
兵封由重南束
45
鄭云東反其位賈云其位盎在盆盥之束南上按此經上云況斧自西階下經論大斂奠亦云祝學自西特奠者由重南放云復其門東之位也視位在門西其疏與酉不同按士似虞禮云祝入門左北面敖云祝八有司之助喪祭營也特牲饋食記曰公有司門西北面束上是也又按特牲記云私臣門東北面西上然則此經之奠者其私臣與祝位在門西故降自酉階直由堂塗反位奠者位在門東故必由重南而東乃復位也賈疑其位在盆盥之東者殆謂將盥一時之位不必反于斯也反其位當如敖說君若有賜焉則祝斂
46
鄭云君視大斂皮升服襲襄王人戒服之後往則錫衰敖云喪大記曰弔者襲裘加帶絰則此時君之弔服亦朝服襲裘而加經興帶矣若主人戍服之後而往則弁絰疑衰彤謂此皆鄭是而敖非接禮記服問云公為卿大夫錫衰以居出亦加之當事則并絰但言為卿大夫不言為士是為士雖常事不弁絰也重服不以弔微爵不弁經則皮弁既皮井則亦皮井眼矣周禮司服云王為一公六卿錫衰為諸侯總衰為犬夫士疑衰以此例之諸侯為卿大夫錫衰則為士當總衰疑衰故鄭注文王世予云於士蓋疑衰同姓則總哀木注云錫上授者賈云此士與君有師友之恩特賜與大夫司故不得凝衰也文王世子疏亡衰之文故注土即祥講僕躍衰則嗣朗編然酬當瞑而殊萊犬夫之弁經者肝以明其分既成服而同于卿大夫之錫袁者所以報其恩如鄭跪盎仁與義而兼至矣且夫視大歛特賜也而服如其弔士之服至人成服之後往常禮也而以鳴卿犬夫之服弔非又輕重之適拘者與喪服記云朋友麻君于此士蓋皮弁而加絰聽大記面無緯謨較其倉卿大夫又有異而同同而異者禮之詳密也如是又按喪大記原文云小歛乃奠弔者襲裘加武帶經鄭云武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也至賀氏謂加素弁于吉冠之武熊氏謂武上加絰並與加帶紗株例熊則叟興帶交相妨賀又謂主人既素弁業雉韻船者蛇索弁于武則是弔冠太重于朝服不稱且疑干盂人之冠矣要皆非也彤謂加武者加于吉冠之兩一頭若喪冠厭伏之法也吉冠兩頭皆在武上鄉內反屈而絳之喪冠兩頭皆在武下鄉外反屈而絕之四誥約賈喪服疏以吉冠之武法喪冠之厭則變而微凶與主人之括鬚素冠正洲稱故鄭云不改冠言但加戎為異耳若不加武則其冠純吉無論不可以視犬欺亦烏可以用於小斂之後故武字決不可刪也故乃放棺弓襲要帶經之文面輒刪之豈知彼不必詳而此同不容暑也哉若犬斂之不可以朝服弔則喪服朋友麻節己詳之又鄭云孟人成嚴之後往即喪大記在殘壹往盧之往亦謂弔哭事
47
君要節而蹄
48
敖云要猶候也按此嵩未知所木一主人喜髮袒眾圭人免干房
49
鄭云始死將斬裏者雞斯將齊衰者素冠敖云檀弓云始死態裘辛冠者易之而已易者謂易之以素冠深衣也然則始死之服圭人以下皆同而未船有析別異按陳氏禮書石一喪曰親始死雞斯徒跣掖上衽檀弓口始死羔裘亭冠者易之而已則始死有易冠無去冠有易裘仙租衣矣又檀弓日叔孫武叔之母死既小斂袒投其冠髯髮喪犬記曰小歛圭人租謚髦括髮以麻則小歛投冠脫髦髯髮而袒矣蓋人子之於始喪其幸生之必未己故未忍去飾焉及小歛則巴矣然後嚳髮而袒雞斯云者蓋哭聲然也鄭馬改雞斯為笄皇等璽旱丑鑿口綱而云親始死去冠者恐未必然禍刪爛見此說乃敖所本也陳訛客本藍田呂氏徐氏讀禮通考丁親始死徒跣被衽無容哀之至也豈有下則徒跣而上仍著冠考平夫冠所以神飾此何聃也而尚存其飾也孝子之心同渭遭禍之深以罪人自處也儻猶加冠以為餉是兄親死無異于平曰矣豈人情之所怒哉此鄭氏詳纔之謚載府所據而不可非也彤謂徐之伸鄭屈陳甚得禮意桐乎陳之誤猶肖未及者叔孫武叔之母死既小歛投冠暑髮是小斂之前川易乎冠而素冠矣馴姚卒為母始死去卑冠尸襲之後田其笄繩叩加素冠但以為為其母則非斬衰之圭火然則所云始死易系冠者亦統調齊衰期以下者耳若去冠而笄繩乃謂夫軒衰與齊衰一年者一諧之所拊悶非亟又斬衰笄纏口始死及只小媒雀後石岐姻播髮之自小餓後及于成服而治改也為雌拜綱尸襲之復而即湘叢冠如括髮之干即宦下位而即代以片免也蓋始死首服之節笄繩與括髮並重故父帷之庚皆然但萊無一前牧便以雌之川一暫稍為差等聖八之尤溺艾喪尸始死之首服而即見之如此陳于檀弓問喪不別齊斬送以始死幸生衣章冠飾無父母之差失聖人制親喪輕重之義且人干於親之始死回幸苴星而尤痛其死生者或然死則其已然故幸生之心寄之于不謚髦不去笄織而痛死之心則去冠徒跣汲上征仙之不存至將小歛而將夔舞寒社小飲括髮之後而斬衰者亦素冠而頊絰喪照小集冠荅佩州洲父拒懈小小歙輒慢之眼云去笄驪著決素冠在小斂之占尋菑垂爵瞽王一器誼吾儼禮小疏口時壽靈驂株
50
前杯知武叔同為其母爽為其父也謂父始死而誓素歷不乖于服間予但孔疏寅本崔叢黃氏喪服圖式乃是孔爾非林鄉關艾雞記大小歛壤絰非調正蓋指侯堂後之裝絕而吉則幸生痛死之意俱相半焉及干大歛所謂一日而不生亦不生者萬無毫然後菩喪冠而戍服故謂幸生未巴不忍去飾者僅得其半至云壯小斂則已與雞斯哭聲並于禮無據又小斂證髦乃諸侯禮非士禮皆所常釐正若也若敖調始死之服孟人似下皆司而末蝦別異剛斬衰之盂人可竟同于齊哀以下者乎其說雖與嚴殊其誤則一
51
鄭云免之制灰出舊蛇以為加冠狀廣牛革牒服小詘曰斬衰髯髮以麻免而以布此用麻布為之狀如今之轉慘頭口項巾而前交于額丘卻撫昨出既大免與漢髮鳳但以布廣二屠異彤柵云免之制未制又犬作纔以為如肌一伏廣惡蓋不以藩說槐蕪也引喪服小記以釋體變兒此邯白為之說也鄭注喪服布總云總束髮既束其本又綃其求本求兼束市廣當不下四寸慘煩綱之頰也免以代總雌不惟去厄杯且井總敏謂免冠吁也識免代總亦呵也而符慘頭豈口寸之廣而促邪貢蓋并臂說于鄭故致謨爾又杜佑云箸之自額而卻寶于項中并其末覆給而誨綴連之此欲合舊論如冠狀之文即慘頭之制而稍變焉但喪服小記云男子免而婦人量似免對髮鬚露紛免亦常露給矣若并其末以覆新不如卻繞紛者得仍露給之善也呂與叔云免以衍為卷憤以約四垂短髮而露其綃于冠禮謂之缺頂此又因舊說廣止翼臺四嗣誤以免為缺頊其說更不如杜而萬充宗顧獨取之何與婦壘于室
52
鄭云始死婦人將斬衰者去笄而驪將賣坡者骨笄而纏啟云肖子間言婦為舅姑始死之服布深衣縞總則吉笄而編白若矣灶乃將齊衰苦也以始死男千之服準之則此時婦入將斬衰而者之服皆常如此輦疲音之為也彤謂以始死男干之服惟之則婦人宜去笄而并去總若綺總則并不去笄洲明子之將素冠非所以施于將斬衰者也即父在為辟尸未撰亦安得遽結總哉肖子周言婦為舅姑繡總鮮澗唯洽洲喪之禮也驪奔喪云至于家八門左升鬥祈特階束西面坐哭蓋哀恬髮袒注云未成服者素委貌深衣疏云辦已經日不笄纔故即括鬚川也父惻庚葉得奔喪亦恬髮袍而不笄灑蓋男子之去冠而建繩如婦人之火笄河繩皆非心仕他所開衷之服然別婦人山不表二去笄而黼縮亦帷木在家為然耳奔喪疏又云小記云遭葬者比脫哭者滯姑及郊而後免明知在路皆冠也夫男予在路恃冠則女予在塗必皆笄總若葬常在家而父母始死共必去笄總而織也亦明矣敖不之深考而每易鄭論何邪敖又云至是而當鬚者乃墨共不當髦者但去笄總耳當鬚者妻也妾也女手子與婦也非是雖一年者猶不登此時鳩髦者皆在室故於焉為之由便也婦八切之攢與杏喪服經謳兄之矣彤謂成服之後則有常髦者有不當鬚精故鄭云齊臺馴勁剝釁蠡疏三一費汙系角葭亮
53
衰以上至笄猶鬚明大功以下至笄不髯喪服經氾固可據若小飲之節則五服親屬要無有不量者喪服小記犬為母星髮以麻免而以布又云男子免而婦入筮以量對免免既在小歛之節宜墨亦同故賈斬衰章疏云成服以前斬哀至綱麻皆免刻祠作後免作冠皆諫觀疏如菩膠頭句即可見矣婦人皆露給而繇也放調有不常鬚者謨矣至此婦人之量于室鄭以為宜于試者非必由便故雖尸外眾婦人亦入室而形既鬚即亦入房帶麻也其先後宜亦以喪服之精讎為序朝夕哭不辟子卯
54
鄭云子卯桀紂亡日凶車不辟吉事闕焉買云梧形云子卯不蠅是吉事闕也放犬子卯之跪未非按明束絳近子卯不樂湯武之所以志藍傷也禮子於父母有終身之喪焉忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫曰志有所蘿附石敢蓋其私也湯武既以天下諛桀別雨猶以鮮莽禮配野故於是打不樂以明其志之玉也然刑川辜不辟精窺視之死尤靈於傷舊君之亡故無所嫌而不辟也王者既然牡一川知放不從鄭蓋未察平此爾徂鄭注檀弓以不舉樂為所以自戒懼亦非本義側農注舂秋以為而行所頭子與卯州刑故叩是漢普異奉傳張愚者乃術家傅會之脫
55
岫巾八雌躋
56
互久官仁
57
按喪大記云大夫之喪圭人室老予姓皆食粥士亦邢之疏云不六眾子王人巾兼之然則此鮮並人亦服庶昆弟在內占鼠麗屢蓬整壬一五沈微君
58
婦八叩位于堂南上吳丈夫即位干門外西面北上外兄弟在其兩南上寶經之抱上
59
蠅轉不要九肥太祥慚外無哭者則此外位皆有哭仙直云婦人哭則丈夫亦嬰失但文不備也按下注云兄弟齊衰大功者孟人哭則哭小巧綱麻亦叩位乃哭是也彤按喪大肥疏祥而外無哭者網不復哭於中阿外聖室之巾非瑁不為位干門外以哭也為位于門外以哭大祥以前亦無之大忠繡土婦入迎客只送客不下堂下堂不哭男于出寢門外兄人不哭彼注云非其事處而哭猶野哭也疏號此明小欲後男王女王迎送弔賓之位夫小賦後如北財既頰後可知至人如此則兄弟可知賈誤解祥而外無哭者之交調此外位皆有哭是再誤也且孟人猶入門而哭兄弟顧先孟人而哭也有是青乎
60
婦人拊心不哭一鄭云方有事止讙囂賈云方有事者謂阡輕徹一矛火歛奠設朝奠之事也按下經徹大斂奠丈夫婦人皆軸設朝奠丈夫婦人又皆歸蹄無不哭何以不嫌其讙囂而止之則折云亦有事者決不謂此一事愚以為謂下經孟入之入門也觀圭人既入門而哭婦人即又哭而蹻可知矣然則此婦人之不哭亦暫止其哭耳敖乃謂未敢先男子而哭則土經婦人即位於堂固先男予而哭矣何云未敢乎其說亦誤畫勤臣縕蹇
61
考學
62
鄭云考登也翠下也敖云考成也降下也謂成其下棺之車昭墮爾岐云考父也降骨勾復歸于土也彤謂鄭部考為登以考降為魂神之上下不若言骨肉復歸于土者之切但詘考為父又與上其父之文相犯敖本爾雅釋詰副考為成最佳然謂成其下棺之事亦未德順若云成幽宅而下棺則得之矣
63
鬼眾豐
64
匡雀肅
65
丈夫量散帶垂
66
鄭云為將啟變也此汪文以相兄耳墨婦人之纏喪服川記曰男予免而婦人垣男予社而婦人笄按熊朋來經說云小記曰男子免婦人量既夕經文沸尤如川尤射一而有脫字注者妄請互文適以惑人也此謚徘之放勺量者去冠與繞而為露綸也將推鬚者必光整故書此以明之亦與前雜互兄也此斬衰者非其齊謹以下則眥免散帶垂解比八日所絞指也几大功以加給一一乃一此但吉仁丈夫灶奸入不映也如人之黼所川不散垂罰初己結本又質而少美故於此不可與丈夫同其所以不言誰者婦入不耦墨者雖未頰亦不髦則此時可知矣其當墨者口小歛似來至此臼若無所改變故不心言之按喪服小記釋男袂免而婦人謹太其表為男子則免為婦人則鬚鄭丁男初別池然則丈夫雖去笄縮面綸口如鬚形而其各不可亂也以丈重裏韋賈晉芝監沉微社盧峭淨角駒身
67
夫六紛而調之量不幾於男女無別平汀此經丈表兼眾圭一人眾兄弟在共中弗獨斬哀者敵帶垂承上量而言則婦人八之帶亦散垂矣士喪禮論丈夫未成服之帶兩言散垂十婦人但記其異者而云結本明結木之上不綬垂猶丈夫也然則啟殯之節必解其成服之所綬而仍結其木雖不蟲與丈夫同亦安得云非散垂哉至婦人之墨猶丈夫之免小記寸一綢冰功虞卒哭則免明婦人之量亦然詎有啟殯而鯉鋤不量者崔氏穴功以卜無髦之說不吁從也啟殯之量去笄縱面以銅盎變于成服而司于小斂謂小歛以來至挑自若者亦非壘制詳喪服布總箭笄量衰節蘭祝免袒執功布入
68
書鄭云執之以接神為有所拂仿也賈云下經云商祖佛稱用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂防者謂拂佑去凶邪之氣也彤按檀弓云滯臨招喪以巫祝桃荊軌戈惡之也所以異於生池注云為有乂邪之氣在徂桃鬼所惡荊桂耆可掃不祥然則拂去恪邪之氣者君臨臣喪之禮也寧子啟父殯而亦可用此禮乎且桃苑或可以去囚邪功布何物而欲以去附邪乎此不通之論耳若去塵之說則無可議皇清經解卷一百一十五終豈態生員李恆春校晝奢菑襄迢賓
69
皇清經解卷一亶辜六學海堂儀禮小疏吳江沉徵君彤著

士喪禮箋》

1
左何之掇領于帶
2
何負擾牧帶復者之帶謂復者左貧衣而杖其領于帶以固衣而升屋也
3
升自前束榮中屋北而招以衣日皋某復一降衣于前前束榮南方之東榮也中頻者履屋脊之中皋某復喪大記所謂號也一號者孔疏云上號天下號地中號天地人之間翼神之聞聲而來也降衣於前謂卷衣投前瞻而下復者降自後西榮
4
皇記靈磬昊量重一言後西榮北方之而也降白此者為徹西北靡亦與升時相變西北庶室西北隅之隱處近尸微之者去其蓋蔽以通神也神或不憑依其白此而反平鄭謂若云此室凶不可居點則是方糞其生而印致死之與復之義違矣惟堂
5
會子曰尸未設飾故帷堂設飾謂襲與小歛為方動搖尸慮人裏惡之也
6
人坐于床束聚圭人在共後西面廉昆弟妻妾于姓皆死者斬衰之親也若適妻先死則冢婦豆霍
7
弔百
8
親者在室
9
亦箕親在斬衰之後大功親在遜媚之後所喟以喪服之精蘿為序也室中淺故圭于序前後又尸許常牖宜特南上並血朝夕哭位異
10
經末
11
輕見下經注
12
美一
13
刑墓
14
赤而有黃色也爾雅云再染謂之禪甘緇質長興手齊經殺掩足
15
雜記云冒所以拾形也緇深玄經淺緯樣衣
16
士守禮所陳一服有玄端此易稼衣者緣衣蓮衣棠黑而非晝毒菑囊鑿產
17
玄與生時相變又以明爵弁皮弁惻服亦簪裳于衣也蓋衣裳連則便于襲歛
18
爪說綺屈之
19
縮汲井繭不解而但屈之者喪事廬也蚤滿如他日
20
蚤去手足爪也捕謂治須
21
明衣不在算
22
言明衣不在稱數著稱之必不禪又以別祿衣之成稱也疏云稼衣雖禪以袍為裏故乙稱設決麗于肇自飯持之設握乃連擊麗附也謂以決之鶴附于堅也持御者也決繫雖貫紐未即縮且持之以俟股握也雌繫既結奸暗乃以洲節叩雌驪而連結之此設決設握相因之節也設掘之法記離之殷扞盤之
23
雄記云設曰非得己也白襲以至小歛不設尋則彤是以襲面後設甘也為形則人將惡之甸人毀重于中庭參分庭翟南復者卷衣投前權而魂不反尸或在庭乎故中庭置重以憑依之也必一分庭蓬南者取碑與門之中也幕用葦席北面左衽
24
鬼神尚愚開故幕重也北面向幽之義也于蹇三
25
材重牙
26
凡綬從者在橫考丙大斂之皎扁一析用之此不析幅叩叩析其末末亦各為一也
27
小必盡用
28
不必盡用統十九稱與庶穗言苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長二尺牡麻經右本在上亦散帶垂皆饌干束方
29
此苴絰牡麻純皆一殷而纏不綴雜記云小歛環絰是也戍服乃皎之與要絰同
30
婦人之帶牡麻結本在蹄
31
鄭云婦人亦有首絰但言帶者記共異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也
32
敖云此謂婦人凡婦之有木者忻然斬哀之帶小在典巾矣是時帶亦未絞但結其本以別十男子爾其首絰亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其許絰皆川苴麻者以其卒哭熙變至祥乃奈故聖人權其前後輕重之宜即於始死之時用牡麻為之而但以首絰兄斬衰之義也此所饌者共在西房與
33
彤按主人皎帶眾孟人布帶亦饌于房共寶特豚四鬢去蹄兩胎脊肺此特豚又豚之小者故可不節折而合升于鼎四鬚與兩胎對文是即調府僻為鬚也
34
油祝布綬衾骸衣祭服祭服不倒美者在中小歛衣十九稱盤不倒者九倒者十全人髯髮和眾主人免于房
35
此眾主人統齊衰以下者
36
婦人髦于室
37
男子耆髮免于房則婦人鬚于室男子出婦人則亦帶麻于房急其事又使之別也此婦人統戶外眾婦人斬衰者給大齊衰以下差小
38
士舉遷尸反位
39
凡小歛蹄笛與大歛向
40
明女奉尸儼于堂撫川夷衾
41
晦夷適孔穎迂云遯束也
42
皆覆進紙
43
七體合裁異于吉體亦至小爾載依全豚體次覆謂體覆載之非幕以巾也幕以巾當及俎錯時奠者由重南束
44
巾之兼醴酒俎豆不宦旗者巾非毫以南為後由重南而束如由足而酉丸事不敢出其前也疏云重圭道神所馮依不知神之所為故奠者由重南束而孟人又蠅也校給衾一君穗祭服散衣庶穗凡一十稱矜不在算不必盡用大歛順乃半小斂考務束衣之急如是而足也喪犬記云大歛祭服烏算謂祭服皆用之然則散衣嘉隧有不用者矣掘肄見衽
45
此衽謂橫衽蓋一征俱出于坎熟黍稷各一筐有魚脂
46
蒸謂煎穀設熟棺旁亦為神或于此馮依之豈所以惑妣婢乎蕪穀則香而可久不以牲殺于大小歛奠魚鯉鮪九脂左肝
47
魚九兼用鯨脂肝又以左皆別于吉祝微盥干門外
48
此徹謂徹者即下經所云其餘也商祝布校矜余
49
喪大記云鋪綏給蹄鋪衾蠅鋪衣蠅士舉遷尸復位圭人蹄無算
50
喪大記云遷尸蹄歛衣蹄歛余距歛絞給闢此經蹄無算蓋包斂而言
51
圭人馮如初盂婦亦如之
52
皆如小欲
53
君若有賜蹻則視歛
54
喪大記云君於士既嬪而往為之賜大歛焉此士於君有師友之恩故賜之視歛也皮井服錫衰皆首著皮弁如絰喪服記日朋友麻
55
朝夕哭不辟子卯
56
吉事闕焉玉者所以傷舊君之亡哀親之死視傷舊君之亡也甚矣故凶事不辟諸侯以下眥放此婦人即位于堂南上哭
57
此婦人先哭者婦人在內近殯且以為男子即外位之節丈夫即位于門外丙面北上外兄弟在共南南上賓繼之北上丈夫謂親者與眾兄弟也
58
圭人即位
59
孟人位在丈夫之北少進不言眾盂人者至人中兼之主人之即位獨後老辟吁以之為節也婦人拊心不哭
60
敖日見其悲哀而不敢哭也彤按暫止哭以俟重人之乂門兄弟皆即位如外位
61
此兄弟兼同姓異姓
62
韋管
63
牙活
64
敖曰某者柔日之名乙丑丁酉之類考成也近悔如葬而混雨及他有不虞也彤按考降謂成幽宅而下棺既夕禪
65
丈夫墨散帶垂
66
熊日此經上句當云丈夫免婦人髦脫一字耳非互文相見也賈寸啟殯亦兄尸柩故變同小歛之節但小斂之節斬衰男于括髮齊衰以下男于免此啟殯雖斬衰亦免而不髯髮彤按啟殯貶於小歛之節衰稍殺也婦火量皆復去笄醜而以布散帶垂解共成服所綬者也婦人則結本即位如初亦兼婦人堂上位言之
67
豆清經解卷一百一十六終嘉應生員誓恆春校豆清經解卷一百一十六終嘉應生員誓恆春校皇清經解卷一百一十七學海堂儀禮小疏吳江沈微君彤符

左右異尚考》

1
士冠禮筮于滿門王人元冠朝股淄帶素維即位于門東而面有司如圭人服即位于西方束面化土孟入位東而有司位西尚右也有可賓也几賓位精在右筮人執笑拂一贖兼執之進受命於重人宰白右少退贊命注筮人有司孟一易者進前也白西方而前少儀日贊幣內左詔辭自右疏地道尊右故贊命在右是以士之喪禮亦云命筮老在孟人之右注坎命尊者宜由右出特牲云宰自主八之左贊命不由右者為神求吉變故也士喪在右不在左者以其始死巨弄盪
2
末忍異于生故在右也又士喪禮疏命尊者宜由右出對贊幣服者一在左言也
3
宰自右贊命自孟人之北也地道尊右本逸周書武順篇云天道尚左日月西移地道尚右水遺東流日月西移謂自束而而左旋也水道束流謂白惻而班右旋也東左屬湯湯充之本也故天道尚之西右鳩資奮地之木也故地道尚之南左亦屬陽北右亦屬陰諸本作天道尚右地道尚左誤甚敖氏集脫凡筮干門者皆附面筮宅于兆南則北面蓋以西化陰方故鄉之以求諸神鬼也並人許諾右還即席坐西面卦者在左注東面受命右還北行虯席疏上文有可在兩方東面盂人在門束西面今從門西東而圭人之宰命之故知束而受命也圭人在阿鄒二燕也讎營一吁中故知右還牝行乃得丙而就席坐也上文進受命于圭人稍前耳仍在丙方來面既受命則自西而束轉向北行就席也卦者在左岸五秩人也此席化上一厥明夕為期于牖門之外人立于阻媒一弟俞比一尸一函少退西一曲北上有司皆如宿服立于丙方束面北土几立于門外者東而面皆北上不以尚左尚右為義北上血地道也一爵井度弁緇布冠各屢執以待于酉沾南南而東上賓升則束面注拈在堂角一東上亦尚左也陳氏禮書南面而束上及東面則北上矣不巨者可知也
4
孟人元端爵韓立于雎眥下直束序西面兄弟畢軫元立于恃束而面北上注位在洗東退于圭人几立于堂下者亦束西面皆北上與門外司孟人迎出門左而面再拜賓答拜注左東也出以東為左乂似束為右疏據王人在束故作西謨今改正出則以西為右八以西為左王
5
6
凡圭人出入皆在門束不據身之左右贊者盥于洗西升立于募中西面南上朱子日贊者西血則賞束塘而在將冠者之束矣敖氏集說房中晦孔容征也特牲備食內增束面于西塘下言赤南土是也彤謂几立于房巾者束西面皆南上不以尚左尹尚右為義南上亦天道也
7
至人之贊者筵于東序少北西面注束序主八位也適子雌矛祚沙北辟圭人
8
一敖氏集謚此席南上彤謂以此躋北下云南端知之曲禮曰席束鄉西鄉以南方為上木據室中書堂上亦然贊渚奠驪笄櫛于筵南端
9
敖云奠于筵南端以將冠者升降由下也筵千右西南面
10
敖氏集誼尹西即戶牖之間客位也此席束上彤接昏禮贊醴婦席干貢牖問與此筵同曲禮席南鄉北鄉以西方為上專據室內言堂上不然敖說皆是筵末坐陣醴建桐與降筵坐
11
敖曰筵末席之西端也牽筵坐于筵西也士階禮盂人筵于戶西西丘一右几注筵為神布席也戶西者尊處席西上有設几神不統于人席有首尾疏戶西是賓客之伍故為尊處必以西為客位者地道尊右故也神不統于人者案鄉射燕禮之等波席皆東上是統于人今以神尊取地嗜尊看少義不統于人也
12
敖氏集說右几席南面凡在席西端也席西上右几變臉生人也神位於室則居圭位於堂則居客位塵支禮廟而於戶牖之間行禮者必段神粒于客仕示有所尊且敬其事也重人徹几改筵東上注微几改筵者卿為神卒跨尺疏經云東上昔統於屯人注以為神則酉上為八打東上不同故辨之女次純衣纏稱立干房巾南而姒纔笄宵衣在其右注州在女右當召以婦禮疏索醴詛少儀云贊幣日左認僻門古地逝尊右之意故婢枉女右也
13
勝布席于奧夫八于宅即席婦尊西南面媵伽沃盟交疏婦在尊西未段席精既為主東面須設饌訖乃設對席揖印對席為前後至之便故也後誠縣怵鯉南者逆退復位十吁東北稱阿上御布對瓶御椎于奧勝稚良席在束皆有枕北止注雄臥席也婦人稱夫曰良止足也疏前布同牢席夫在西婦在東今乃夫晝青菑深霸黼儀禮小東婦在西易處者前者示陰陽交舍有漸故男西女東今取陽往坑除黼男女各於其方
14
敕州長束婦西者變于坐席也質明贊兄婦于毋姑席于莊鼻即席席壬房外南面姑即席注房郊房戶外之西疏鄭以舅在惟阼當蕩尸之東若姑在房戶之束即常舅之北南面向之不便又見下記云父醴女而候迎者母南面于尸外女出于母左以母在裹尸西故得女出于毋左是以知此房外亦房尸外之西也贊禮婦席干戶牖間注宅戶西牖東南面位疏知者賓客怵千此是以禮子禮婦皆於此尊之故也
15
几室中之席皆南上誼叉在醢北敖氏集說奧室巾西牖下少南也布席東而北上宜變千神席也
16
范醢在醬北范又在臨北南上也放以此知婿席之北上敖曰特牲饋食記日私臣門東北面西上放日燭席婦席也經于婦之薄醢云北上則此對帶南上矣凡設豆於孟火之席前者共所上率與席之所上相變此禮於少牢下篇兄之未設而布婿席已設乃布婦席示尊早之義也此干婿席為少北不正相鄉特取其山東一西故云對衫卜
17
18
敖曰雜懦亦西面几股席其在束考別西面在丙者則束面南北放此經或不兄稽呼黼也陶姑入于室婦盟饋牡床合升側載沁魚暗無稷並南上其他如娶女禮注側栽者右肝載卜之舅俎左畔載之姑俎盤熏早並南上者舅姑共席于奧其饌各以南為上疏周人尚右故知右畔戟之男俎左畔載之姑俎也敖日南上之文圭于范醢蓋特舉此以見勇姑之皆東面且明細上也席北士則舅在北姑在南矣姑不別席于北方者憚婦之位也
19
卒食一酣無從
20
席干北牖下婦徹設席詩茹初西上婦俊疏言西上者亦以右顯上也
21
敖曰隋男于席前之南折于席前之北皆西面其拜亦在戶西北面也舅姑亦皆材拜于其席敖此席當在尊西而束上麟干七了此所設者皆如儼之設但易處別所上之面位不同之耳辦開之婦拜授姑拜送
22
放日婦拜于席南面姑亦拜干酬塘口東西之位也席于窟奧東面右凡席于北方南面注虧考妣之廣北方壙下放曰右几見席南上也凡設几例在席之上端舅席東面而南上姑席南面其而上血星人室中之席東面者北上南面者束上鬼神則變之
23
彤按室中之席束而者南上南面昔而上人鬼同刑部山西司郎中臨川李秉文升封匐似沈微君甚清輕解卷一百一十七終嘉應生員李恆春校星清經解卷一百一十八學海堂春秋左傳小疏川犬江沈微祚彤著隱公一年一經吞王正月覽呈正月乃列國史官記事之常法否則嫌於不稟正朔矣周時月並改而此不云王春者春天時不可繫於王也然王在春下正上則時月亦兼統之古書法有如此者
24
鄭伯克段於鄢段固強大裔傑而以出奔共未見覆故傳以如一君解之一杜謂即得儒例誤傳不如早為之所為之所謂居以可制之邑無使漸蔓滋蔓喻居京
25
如一君故日克非得爵而日克故傳別解之趙子常以此為書寄匡臾竇限
26
春秋特筆是也
27
誥之兀志欺枯志於克不志於殺若請制而即便居之則十於殺矣解據穀梁傳誤
28
弔生不及哀白始執及殯自啟及反哭皆主人所至哀故哭蹄無算否亦代哭不絕聲此句主弔莽言則所謂哀者指目啟至反哭脂怛弔勢之禮凡有五節扈殯而弔鞍夕云誇啟期告於賓正義云使知而來赴弔下經遂云主人拜賓檀弓亦云君於大夫將葬弔於宮是也聶而弔既夕云有司請祖期注丘當以告賓下經溢云賓出主人送檀弓亦云君於大夫將葬弔於朝是世檀朝所天弔於行於祖後一柩車將行而弔既夕云賓人者耳之正義云弔弊之賓下純遂刀乃行是也山扶次而弔檀弓云君於大夫將葬弔於哀次是也一反哭止弔既夕云乃反架賓弔者升自西階日如之何檀弓亦云周反哭而弔是也所以有此五節者戍恩護苞岸傳道路有遠近事勢有順逆故早晚正灑不必齊同然其在葬時則了竇愈主叩之來弔踰奔期以月數矣故日不及哀麟氏杜解補正山不一及技湖不當既封反哭之時彤按權時疏諭君於大夫將葬弔於宮朝哀次之義云君弔正禮當於殯宮或於制祖廟無門外君弔之禮君來弔或晚有避近於哀次弔焉此明弔之正必於門內也又雜記云相趨也出宮而退相拇也袞次而退細揭推既封而退相兄也反哭而退朋友虞祠問姻夫川賓壓袁巴有雌介嗣退者是哀次之弔已綏況輒封與反哭耶又既封反哭蜜弔當即相兄以馴紀第鼉盧一要定沉微君舂秋左一朋友之未退者為之非必至是方來之賓也顧謚未盡一年經春王一月按老古圖戟晉姜鼎銘曰維五九月博古圖載周仲僻父鼎銘曰維王五月歆敦銘日維王十月是每月眥書王也此帷春一一里呈餘且門以例推必兼書王一月王一月者朋問正改盧亢更正改為一月也此春秋文外之意蓋用公舊典則然
29
傅王日無之無之約無怨與或命以義夫謂宜公立穆公之命出於義也正義誤商頌日殷受命咸宜肖祿是荷其是之謂乎弓商頌蓋綦與穆公也不及錫公且蕩公撫雞所滯百祿是荷首解非十毫傳而觀能禪祀詐乎一宗孫不能禪祀許所以決許公之將復奉社稷也
30
不惟許國之為亦聊以軒體目也先閏之為給吾予奉許叔聊以固吾對結無滋他族侶處嘯一一一年傳遇觀才否此與哀九年趙鞅小救鄭遇水嘯火一例之亦適也洪氏容齊一唯馴為變按繫詞云唯變所適是變而後有所之也之字自包訓變義而以變為之字正訓則卦
31
一十八年傳臧孫辰告耀於齊禮也按周禮大司徒職大荒大札則令邦搏移氏過財小行人職若到弘荒則令贈委之不閒有告糴之禮也外傅稱為古惻其始於而周之衰乎澀酬壽篇云大荒卿參告飄
32
益亦記衰固六神
33
匡詈匡畢曰舊
34
閔元年傳天予日兆民諸侯曰禹氏天子日兆民若尚書呂刑所稱兆民賴之是也諸侯曰萬民若魯鋤骸宮之姜傅公日萬民是若是也但盤庚云汝萬民乃不生生則天子亦有稱輒打氏者周禮疏云兆民據束下而菁萬民據幾內而言也一年傳一尤涼惠定宇云謚文引作跪掠云牲白黑雜毛牛掠脆牛也古文省少或借涼為腕彤攝廣韻云掠脆牛駁色盤瀟文脫一字惟掠嗣膽剛巨黻也否則床驢釜決皆有襄而牲獨無乎上文偏衣即牲照益介織泥牛白黑毛為之朽所謂每無常也
35
僖一年傳翼之既病則亦惟妝汝盎稱虞之能鞭特彈恥以弓起已之請罪於號便鯉逝之這抽尺濕云稱其強牒十毫傅賜著侯命受玉情命冀講悶禮內史職凡命諸侯及孤卿大夫則策命之典命云侯伯七命五調命圭古禮諸侯薨還主嗣湘雕通策命新君仍賜之十一年傳有天于之畔守國商往王制日次國一卿一卿喻八天予勿福命於其君正義裏酉侯伯也齊侯爵故一卿命於莊子命於天子者皆一謂上卿命於其君者調之下卿一五年傅涉河侯車敗此五字正人之書乃明所以吉之裏也當從杜解顧謚非
36
一敗及韓正義謂晉之車乘騁度與秦戰而敗壞是也顧依劉光伯說非
37
姓苴從姑解離為震妹於火為始火當作兌晝邑叛點貫動傳恥酬一十了年傳面旱其生祿楚語觀射父云能知四時之生韋昭云生嘉穀韭卵之屬漢菁郊祀志云神降之嘉生應劭云嘉穀也此生字當亦謂穀不如正義逝至翼賣綏先王之祿未底烝民之生亦以生血祿對百一十四年傳故斜合宗族於成周而作詩曰作下當有樂字三
38
尹等
39
一十一年傳禮不常祀謂常祀必以時祀不更祀勘古凶經下疏以為不日誤
40
一十一年傳勒而無所必有悖心錐薪無以自處靖徒勞無功悖背匕命謂舍鄭他囿定字云襲鄭不能而生滅滑之心是也
41
文元年先王之正時也履鳩於始舉正於中鋤餘膝輅鳳喜周月篇云敬授八時附存祭享猶曰夏焉央禍川正時時以惟事則比所止調時乃夏畔也始中終即每時而言履端於始謂惻算斗建以紀啟間柱陌孟月也雌悄天吏臥稱斗灼正月建寅月從左行卜一振以鰥家寓測迫測之川興英河鳳姓也舉正於巾調麻象百攝中搖旗紀分奎妝叫仲川也按瑞麻志堯酢冬至腰危府麻志八懼虛宋天丈志酉周以前冬範口醒女元麻志識虐時冬至日茫女虛之交皆枉正土之仕冬至柱正北則夏至柱正南春秋分正山正西川知故指其所枉之位而稍為正也朴斛舉中海以正月則以正為月以中為氣鑿垂不川過矣歸餘於終調積氣朔餘日以置悶耗四季月也周禮善董剝麤蹈
42
太叟職閉月品王居吁終月疏云明堂路寢及宗廟皆有五室十一堂四門十一月雖朔於十一堂閏月各於時之門是周本於四季月置閏也經傅所誓門月街不得共月惟昭一十年閏八月於夏時適為打六月此偶合耳歸餘於終事則小恃凡作班必順時片問每時季月則卑所未及作者不至過防故不伸若門狂歲末則過時而悖者有
43
44
十六年傳使帥甸攻面役之解帥甸鼎甸之帥郊常作那用禮犬官一日邦甸之賦太亦躁邦為郭正義暗杜舉類百之乃為之辭也
45
宛六年傳使漠其氏川就舟灶搖苦也若酒浩厥心疾微之炊疾共民謁重民賦役也貫劉光伯網娟物枉樞索之貫也軸云韓非子亦育轉蓋貫之云劉諱是上數戰則賦役必重梅詈民之惡遂如物之滿於繩索矣杜云為民所疾又云貫猶習也恐於交意隔悶十一年傳其君之戎介為一廣廣有一卒卒偏之兩杜云十五乘為辜寄馬法百人為字一十五人偽雨驅十丑乘為大偏今廣十五乘亦川舊偏法此解是矣下云復以一十五人為娥副盲一午外復有一十五入則於偏之兩之字難通按成七年傳云巫臣以兩之一一卒適吳舍偏雨之一嵩興此制相庸彤騁互為之說日卒偏之兩謂卒為偏沾之兩也雨之玉謂充兩法之翠也又卒偏少兩者介其二予為偏法之兩者四也偏兩之八則腆佩明兩中之逝兩宇皆指法不指數故此處圭寄匡襄斗塞赤叔尤一懼啼采角口考
46
文意當天廣各別有裏士卒又四分之以為偏法之兩加此而巴非調二十一外有一十五人之兩也廣有工圭竽偏之雨與祖五年鄭魚麗之陳先偏後伍伍承彌繼者數雖異而法彼云先偏後伍則此先廣後兩也彼云伍承彌維則此兩承彌絳也陳用之禮井云先偏俊伍伍從其偏卒偏之兩兩從其偏先具車足以常敵後其人足以待變亦以為棗也知季鑒氏釋文太荀門後為知氏按後漢郡國志注所引博物詛泗束解縣有加邑肘氏於邑者也羅率注路史言首邑於知故為知氏岫畔本此
47
成元年經作邱次甲周刷甸出兵車一乘甲上一人步卒七十一人將重車者一十五人是可邱共出一甲也魯作邱甲胡氏謂邱出鬲者足恭一桐閒并出一十一甲絳鶴嫩一之凶也穀梁僵露作巾則倒縛之文而其義遂別恐不可從友耳年傳以兩寸一之二華適佗嗣偏兩之一尸裏蹴雨統顯爾而禍言也兩之牛榮調充隔法之山竿也下句偏雨性融木用一雄分充故此句即主兩蹴稱李出遍即屯任羈之火偏也別有阻兩從之偏兩之囊嗣四兩中之口也蓋以百人適吳而留其一十五人耳必言偏兩昔明兩是偏家之物也此句倒光伯語杜以偏川車九乘之小偏而云酉九乘車及一爾莘五人亦誤成十一年傳送我殽地迷疑與慧九年侵軼之鞅周故陸氏釋文並云直結反又音逸也杜云鞅突也玉篇云車相過也十五年傳聶戴族也可城莊族也六官者皆桓族也山量嘯晝彗色乾八堯春秋左族之族有氏族之族宗族之族若所謂以親九族一族不虞之類是也氏族之族若洩孔子人為鄭一族輔七趙韓魏為晉一族睡一寸年之類是也此所青戴族莊族桓族乃氏族之族也正義謂獨舉苴不則云華氏向氏并措其宗則大戴族桓族順禍最為明析而願氏以此為九族之族鍼洲洲誤矣裴四年傳夏訓有之日有窮后羿有之調有如是之人終姬病羿蓋以其忘國恤思驪牡喻晉侯思穫戎而不恤諸華之叛
48
49
有窮山是遂亡失人故池公伐戎之云必虞公於田者啟之故絳述羿事歸重失人
50
各有攸處解人神各布所軸神常作缺於是晉侯好田故魏緯及之絳言戎禽獸也刪悵戎猶涯於原獸說羿事以及虞箴乃圭勸和戎兼魂好出故然遂言然則莫如和戎乎絳遂蘭鬻於后羿與仞言本善罪不州應會也傳睡否但解絡兼及意為杯田以時張本速至邇安遠調諸華及戎狄適禍家憫柄人遊喪者衍量杜云眾麻髮合結也孔云量之形制禮無明文先儒各以意說鄭鞭以為湛麻興髮相半結之馬融以為屈布為巾高四寸轉於顙工玄以為夫纏嗣給按檀弓記南宮紹之妻乳之兄女也細母喪孔予辭之巍口爾毋從蹤爾爾磬屢扈爾鄭玄云從從譚太高厄厄暇太席若布高四寸則有定制何當盧其從從扈扈而誨之哉如鄭室去驪而室霞墓霄綱雛遭藉卜亦秋左仰小疏丑境第廈閉壽
51
其給則髮上本無服矣喪服女子在室為父量衰一年堪露紛髮安得與衰其文而謂之鬚哀也魯人逆喪皆墨豈直露紛哉逾服以麻表墨字從影是髮之服也杜川鄭根為長故用其誰言麻髮合結亦當麻髮半也彤謂康成之謚乃注檀弓記魯牖火之鬚而弔句量之正訓也將斬衰者以麻將齋菽者以布成服而布總箭笄情所加于鬚之上者量非無服鬚之名則不以服而得故亦謂之鑄新至貝八迎喪以徑憶之際或不能盡佛布麻而室露其給亦驅芳之有者若相弔本不宜燈也況以麻以布乎故徂云夫繩面縱為此之失禮猶小耳夫豈石知紫之上本有服哉儀禮喪服注力羅露給也用麻自項而前交於額上卻繞紛如著帷頭焉此康成麻蟠之制也若麻髮相半而喬結蓋不先結髮為粉乃并麻於髮而後姑為紛其他則亦加帷頤之制耳屈布為崇巾著於顯上此制直始於漢古者有冠無巾本後漠輿服志寧有婦人之類而獨著巾者然則一說之得失皆可扣矣婦人弔服詳見檀弓記
52
丸年傳庾伯氏可里解司里里宰正義云此言司城內之民若今臧內之坊里也里必有長不知其官之名周禮有里宰故似宰言之非是郊外一十五家之長按宋當以百戶為里里長富名里尹雜記里尹主之註云里尹間胥里宰之屬王度記曰口戶為里里一尹其祿如攝人在官者正義云按周禮六鄉之盥某五家為間閭置一胥中士也六遂之墮宅五家為里里置工羊下士也別錄云王度記似齊宣王睦悍干髡等所證計動斟邑累盲畫定唱活經角巨宅晉賣
53
巾又接撰考云古者七十一家為里洛誥傅云古者八家為鄰一嘉為嬰嬴為里鄭云蓋虛夏時制也其百戶為里耒知伺代或云殷制彤謂百戶為里如周候國之遂之鄧里尹如都長鄲長為下士詳余周官祿田考里尹之祿如庶火在官者即孟干王桐州謂下士與庶人在宮者司祿也孟子王制多周所沿夏商之爛則殷制之云當然故知宋以百戶為單而里長名里尹也徂城內郊外之司異則無從考耳十一年傳牛人農力川事其上東少章云朱本農作展當從二唐石輕例亥
54
肆作展後故農
55
先王卜征五年此蓋楚先王之故事因楚子伐鄭不利在不能修德故接此立謚征謂伐國尊楚故以上伐下之名歸之註齊巡狩似曲舉醇無下廷妙按以于旋謐參臥州悼縱帳壬告巨屋十四年傅若因民之主匱神乏祀主宿作生乏常休士山一八年傳天道畫在西北解云歲在豕韋疏云豕韋一名娥莒按謚文韋相骨也坎妣庭盤牒皮之韋可以屯涯庚相韋背故借以為皮危彤荊窒僻一宿介為姒營當屬豕之亥次而其形雨嗣相背故亦名豕韋也
56
十七年鯉唯卿為大夫王制日諸侯之上犬夫卿故晏子甫唯卿乃得稱太夫而行犬夫之禮耳主肅云調諸侯之卿當天丘之大夫一識僻周虯是制也一十一年傅軌度其信可明微也諧上所行之軌迹自度召實可明驗暗人而無不廉也
57
蓬詈譬區舊恚一沈微君霆措絕節鯉若一重預
58
目蕃青念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝徐川將荊由已壺也信由己壺而復功可念也八茲字阻注下功字釋則不念允出則未及名言皆預形帝念惠功訓治入之功住匕壹謂帝所以如是念之者由其火之驪匿末句味欺以結之所以刪李孫之有功二十四年傅樂旨材干昨鬢舌耕子樂美其逍匕旦翟只筐石只之言是也字與獻但常從彼一十一年傳合倍其賦按周禮大司徙子男之地王食者川之口康成注小司徙調譏內采地其悅皆夭困之一於主從耳州惟也然則侯圃采地之入稅當亦如之倍其賦者乂其賦之半也疏謂常以岫介之一入公牒以鳳杯之賞地為采地矣斛十四年經秋七月山子朔曰有食之既几月癸已朔日有徹之孔氏正義帳劉散一統寐以為前月日食驪而後月又合川一推步之術必帆是抑蓋古一膺滅鑠有錯一誤其謚當埃而一車軌牒則未十決案極西湯汗望古今交食量至幕秋骨毫男鑒舊奚五口也今以法考之是列甲予打末唾一刻定朔申初初一刻睿八分食甚實父悶蹴常口一一度一十一介十秋實距度手七介一十千穆因在黃針北減氣差人分一士瑟得視憚一一壑干秋應見全食且本二丹徑大於日徑掩太場邊悶有奇縛稱介既政與法密合由是觀之其誤在尺片朔之食也
59
一十五年傅賦車兵徒兵杜云車兵甲士徒兵步卒孔云知臺旱涇壓囊鑿臺戶八沉微君春秋左傅小踈不一器者上云數甲兵下云甲楯之數故知此兵謂人也蓋似謂兵器則嫌於上下重疊矣按發首言使尼賦數甲兵則子木便薦掩之事自書土田至甲楯之數則莞掩受命已一仞賦數佩兵之事固相須成文也至兵與甲循明屬異器又何嫌重疊乎劉一玄枕云兵者戰器車土佩士輿步卒所睹兵各異也司兵掌五兵鄭懼云五丘巽紫戟前矛夷矛又口軍事建車之五丘酬加車之五兵鄭司農所云老灶也步卒之五兵無夷矛而有弓矢孔載其離常定從之或掘頤氏弓知錄謂執扞糞一曩稱兵白秦漢始一代以上虎之凡之掛士卒解兵者皆非也此又不然憲五年請侯之師敗鄭徒兵襄元年敗其徒頤於洧上木文明以敗為言將亦謂之非士卒即此等宜各掘文意為嘗一十六年傳享予展賜之先路一命之服先八邑賜子產次路冉命之服先六邑按王制次國一卿一卿命於天子此享時賜一命之服蓋先得請於王而以克崙之也文周禮大宗伯再命受服一命受位此一喻賜服者兼之也詳通典職之秩品篇直又按典命伯之卿州命大夫再命子燕已立為卿而再命者蓋其位在四踰數非法鄭伯不敢聞於主而仍以大夫之爵請也註疏眥未及八邑六邑其數少乃司勳所云賞地非采邑之加田疏亦
60
一十年傅食言者不病不邁盲要小病也莫之與故病又不及是一旱瞿小必計及於是是謂致死倍楚正義非副翠野尾題影一春秋左音庸多矣庸止動用盥歲十八年吾庸多矣同言楚不信而昔信吾用此多於楚矣杜解庸為功何功之有干九年傳季武予取卞使公治間璽書追而與之璽說文作璽云王者印也所以主土外土爾聲又日籍文作璽彤謂璽外士以其主工璽從玉一以其刻於玉冬一有取義然在古則皆尊卑共之故大夫而亦有鍾也讒文但云王者印只據泰漢書耳一又大夫食邑者亦主土則大夫之璽亦可作璽一十年傅與之田使為君履陶以為絳懸師按周禮官祿曰食邑者外州大小皆收公田之穀分給之故廩人掌九穀之數以待國之匪頒禍賜稍食匪頒中祿居大半焉詳全周官祿田考春秋時若管子太匡篇桓公賦祿以項昭元年泰楚一公子同食百八一之鏡皆仍紿城穀也此趙孟乙於降牒老人雖使為卜肯亦與之田矣晉語所調士食田蓋兼此一一戰酬時之祿或一甘而半田半穀陶子境內篇一爵五大夫一賜邑一百家賜稅一百家言田程言穀也皆不盡如周官本制昭元年傅以什共嘯腳克一一困諸厄父克共如牢讀謂彼以什徒共當二惟必克因此車於厄又必克皆承上而言以明欲去重為一卒之故解躁兩於前伍於後專為右角參為左角偏為前拒正義曰服虔引司馬法云五十乘為兩百一十乘為伍八十一乘為專一十一九一廉為參一一十五乘為偏共名與人數不可得知接服說有輸誤亶干下常有五字八十丘當為百字一十九當為七十五邑景璽孳農夜春秋左傅小疏蓋涼雅
61
一十丑一一乘為偏一其偏為兩然測一匡一渾偏為參五其偏為伍而四其偏為專矣則其偏故七十五也四其偏故百也五其偏故百一十五也百乘名專昔廣韻云專單也一旨曰百兩言曰百是百雖成數亦單數也故百乘為專也其人數則一乘百人總一百七十五乘萬七干五百人是一軍之數也以每丑乘一百七十五人為一伍計之甲士當一百一十五伍寸一常立干四百伍几去一一萬八干甲旦干五人餘九千一百七卜丑人則將重車也
62
年傳觀書於太史氏見易象與魯春秋阻惆禮盡在魯矣湯昭一易臺予才八之生池莊叔以周易筮之軸軸明稱有周易也毀謂太官所布於祁呵折若怕象敬眾之類盎術治布敦則必并其象而布之桓僖廟災命藏聚日畫早不可忘現婦明魯有所布之象也魯舂秋謂據舊典禮經所記中史五十几謂之禮經蓋易者占人等人所以辨吉囚象者六官所縣於象魏此皆周之禮也魯春秋遵五十几為夕亦周禮所存故日周禮盡在魯也此周禮非書名
63
吾乃今知周公之德與周之所以王也目望羞靈育公作黼剛洲六官之象魯春秋所據之禮經皆川公所定五十几雖不皆周公之菩然變易者少故日周公之德以一者頒諸邦國便玩辭占卦以趨吉避凶修治教等法以治其國守五十凡以記喜昭勸戒是周公之所以臨天下者也
64
畏大國也猶有所易是以亂作猶有所易先盟釐星非正菁孽晉盈革賣叢春秋左傅爪疏睡唾臘晚彥銘了改易禮制作如周禮司士作六軍之士之作使也亂作謂送卉不使公族大夫而使上大夫失送從逆班之制也明齊已踰禮管不當嫌無宇非卿解以為執辱無字則少姜敢指斥晉侯乎且一亦非所以為士請矣廷芳案少姜四語辨而婉信為有辭一年傳足以昭禮命事謙闕而己禪脾壁宜爭事恐有闕命事謂告所有事也謀闕謂計慮使無闕也一者皆總上朝聘會盟弔奔言解非
65
共相明公胡公為周公始封陳之祖則相乃祖字之誤正義末云今定木相作祖是也其說與服說並誤箕伯興胡公八人傅只平數之
66
則使宅人反之此下當脫鄰人辭室以可下文違卜不祥等語乃喻使勿辭也晏予語亦有脫文或且字為曰宇少誤為其復取之之故傳者即宣子為伯石請州預釋七年復州取州之故井宣干懸度也為當如字讀解與音並四年傳鄭予產作仰賦服度以為一邱之田出津陶一牛復古法彤謂既云作則非復古死又間人芳其為藍尾憚罕譏其作法於貪平徂杜解如魯影田賦則病氏已甚子產安得自謂為善而弓禮義不慚之諱蓋其賦禍古法稍加以濟國用若魯耶甲之類耳
67
七年傳盜所隱器卿翟隱所盜器觀杜解可兄曰我先君共王曰發語辭
68
七年傳日月之會是謂辰不曰日月所會而曰日月之會者畫尋璽兔廷鑿
69
一吁疏碧曰鬢
70
日所王次菁曰之主會言也主會言故謂六辰正義曰辰時也言日月聚會有時也廷芳按堯典麻象日月星辰洪範阿口辰大伯以宦柴祀日月星辰馮相氏掌十有一辰之位其所謂辰者皆十一次世故孔鄭以日丹所會訓之若亂征辰弗集於房房即次也而辰又主次為司則文字重要矣此斷宜易以交伯本語也僖五年龍尾伏辰朴解亦用文伯木黯但其所以用之者有異耳
71
十一年傳無為為菩矣班鸞無助也言無人助我為善矣正
72
素男
73
丑年博此之謂不鬥火一能庸先君之廟先蕭謂襄公不能庸禮指萬者一八言盎典祀之豐於魄諱矣萬者止一八而其眾萬於季氏則尤丘時非常之失禮也故臧孫譏切之一十六年停苑予之御日視下顧視下句絕願者記御者言時既視苑子又視林雍之足也定十五年經九月丁已莽我君定八不克葬戊午日下炭乃克葬辛巴弊定姒李文貞云眷秋臂月紀事有矣石書蒙上月也失禮則嘗不告月及葬齊景公足也勢棄公何以為失禮喪以年斷者不以閏數諸侯五月而弈齊俟卒以九月葬以閏月是數閨也故以失禮晝葬定姒閏九月也而不書則妾母之汎得以閏數矣眷秋筆彤案儀禮喪服云庶子為文後者為其母總傳曰與尊者為一體一不敢服其私親也註云君卒庶子為毋大功疏云今庶子承重故細是嗣君及公子於妾母之廁皆書邑直竇悅春秋左傅小疏不以年斷故得數閏月也但以定姒為妾乃從公羊傳若據左氏馴寶是夫人為哀公適母乖不得數閏經宜書閏月而辛巴匕有脫文矣
74
衷一年傳命藏象魏此象魏當作魏象謂魏之象也因上象醜而謀倒耳象可藏魏豈可藏乎亡文舊章一專指象璽旨十陋年傳叔孫之車千鉏商裘麟解車子微昔鉏商名接孔子家謂辨物篇叔黼氏之車士日子鉏商采薪於大野獲麟馮王燕汪車士將車者側黜子婢鉏商名是傳於車下脫工字也周制將車車者一十五姿辜四入為卒刀人則士故謂之車士雅將兵車者七十五入七十一人為卒一入為軍士也星清經解卷一百二十八終漢軍生員樊封枝星清經解卷一亶平九學海堂果堂集吳江沈徵君彤著

古麻不步五星說》

1
帝堯命羲和麻象日月星辰苴璽惟干八宿不兼五緯蓋麻眾在授人時而授人時在日月歲時之正正日之長短必以日出八之早晚正月之朔望必以月血百之合望正時之春夏秋冬必以日之長短昏旦之申星昏旦中星者干八宿也正歲必以日之周天月會日之常散反其問而五緯於數者並舞薪用即後世之用五緯亦察其行天之順逆以占栽福耳故緯尾之步殷以別惟見於偽託諸麻按黃帝顓頊夏殷諸麻祖沖之以為況訓周末尺偽記確行明微詳見宋嘗麻志若陷經籍志所截巫咸五星古漢藝丈志無之蓋亦偽話而經傳無聞焉其始見耀仙者在周語則武王伐殷歲在鶉火晨星在零黿星上加晨乃兼采漢律志與日月辰而並列五位在周禮則保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶以周語徵之此亦兼步五緯也蓋商周之際寐術加詳所以疏占者亦備而要不可以藥上古之麻象星辰者抑郭氏注御雅夏曰歲之交謂取歲笙行塞則盟豎獲空車薪謨揣皇謹裏臺以日局天萬物畢成為工威是歲不以此星名此星乃以歲行二證蟲禍跳距抽采物土正司且安必此星之名歲始於上古而上古著乏也

古閨月斗指兩辰間說》

1
閏班洲氣斗指兩辰之間其語兄逸尉書固月篇乃周初貪記當時象法蓋周仞南至始昏斗炳適建弔故月有中氣斗必於其月指凹董中其節氣成在前月或在後月斗必於其月指兩辰之間閏舞加氣而但有節氣故亦指兩辰開也別禍距今匏手七百年今南至斗建亥中而應唇聿度強約亡十年餘差棗角初之建當子中而不及使上之數百年而南至昏建丑初下之干餘年而南至昏建亥末則巾氣之月斗轉指兩辰間川中氣之閏月斗轉指巨甯皆與周研象法相反而不可用矣所以虞夏書不載斗建瞑慣墻躍玉衡非此斗詳兒采漢之湮儀天交志夏小趾雖云斗柄縣在下正在亦無建寅建扞之交而束漠以來亦但存用建之名後人遂謂古今月建皆以上一一辰相配而已則斗建之用逸周畫固有明文何弗之真重蓍裏中氣指二甯節邪指兩辰躡不惟其月而惟其日此又千古用建者之所難直以法椎之其惟西周之季然乎

周官頒田異司說》

1
周官之田有上中下一等上者不易中者百察者再易其頒之也家或百畝越百輕嬰毒蟲而要以上地百畝川準犬司徙之頒田於都鄙也不易之地家百畝直易之地寥音畝再易之地家一百畝邢司農謂不易之地美歲種之口髦地薄休璽威乃復種再易之地墜歲乃復種夭休比壓歲慚復種則其美與不易之地寶責秘晉畝而各種百畝則與不易之畝敷亦正相當遂八之頌田於野也上地夫屢田百一畝萊五十畝萊孟爛洲之耗蕪者加草魏之裝中地夫塵田百畝萊百畝下地夫子墨田百畝鑿百略諾靈憐萊百畝船盲望畝整田百畝而葬膏獻即再易之畝陂也惟迎而畝而萊五十畝乃與不易之帆數異蒯康成則請其右所鯉考謁大司馬之職上池食者參之一中地食者半下地食者參之工壅者參之靄一分百五十畝刪歲植基亟食者半謂歲種一泊畝者半也食考參之一骨一良歲種因百畝者一一也歲種百畝處半一百畝之固皆百畝也一分百五十臥祈歲種基赤樹嘗一饒於不易之畝數哉抑百五十畝而歲睡其一之一則歲休亟休其孟稱其甄是不易者多而易符寡易止一戲而不易連綴其地特稱遜於皆不易者耳此又上地與不易考之等所以異而同者也白漢而來於一者皆未得其說故圍斟沈微君為此以發明之
2
周官五溝異鳳沉一逐入百朴治野夫閒有遂遂上有徑十天有溝溝上有珍百夫有恤恤上有涂干夫有渝消上有道萬夫有川川上有路以達干幾匠人云匠人為溝恤耜廣五苴和為耦礪碧伐廣尺深尺謂之酬田首倍之廣尺深良謂之遂九夫為井井閒廣四尺深四尺調之滿方十坦為成成閒廣八尺深八尺謂之恤方百里為同蹴關廣尋深術調之消專達於川塵孺五溝之法皆循行幾內似里積臥而目漢迄今注解末定彤沈慚反復有年乃能悉北谷迺蒯別為之離口遂人夫晦有睹匠人田首謂之遂夫間儒畎水祈入即出竹木無罪袒若遂人十天有溝匠人九夫為井井用謂之溝遂人扞夫何油匠尺成閒謂之恤為九百夫之地遂人千夫有消墮人河洲凋之渝為九禹夫之地則地形有大小或且懸聲即夫與韓尺互計一浩之所占要無不合也井九夫以漸船了蕭得十夫每九夫而澗以溝其滯不占井間乎十井為迺迺九十夫以恤加十夫則得百夫糊附大多馴酬之一眾叩溝涂之太州馴洲所各扣之一交池其僻耳餘蛇徼比九十夫於成為丑之二母十之一而用以測其鴻石占成開平成九百夫以滄加百夫則得千夫九百夫於同為打之丁亡成為終終九千夫則又以九百夫加百夫面得千夫者几也九千夫於可為一一之毒百之箭開以消焉每十之嗇仍間以焉其滄不占同閒手故遂人之所有即匠人之所為特匠人多舉削削頸細百剝
3
睡祚系角瘳碧
4
其全體遂人多舉其偏隅雌以或果偏或舉隅者十百干層遁而上丈勢即不得不然萬而學者不察遂以為異法耳且井閒廣四尺之溝麗暴青心一竟壺芸百步為干八百尺以四尺乘干八百尺得七壬一有尺除以六尺得壬育尺千一百尺一笙旨步步扞為畝形如之共四畝畝百為夫是即九夫所加之工冥之叩占基手五之鍾其餘則以為恤與涂之屬鵲成閒廣八尺之恤九恤長一千班丑其廣為七十尺七士克為士裏以十董乘一千步得一萬六千步為懿一汁六十一為夫四而弱除如之共七夫強是即每九十夫所各加之十夫而占其十之盂盥其餘則以為消與過之屬濁卦間屢尋之檜縱橫各九接畎縱括遂橫畎橫者遂縱遂與溝滿與輒亦如忽惟消則存跪有燭酣惻違蓋以川必翼卜福偷暉注於川門達貝水之收往便付腳邑之封疆必環以溝以文則口面皆僻弼慚惟之為佩嘗佳各蕪一萬素往蘆為百四十四尺百四十四尺為干四步以事四步乘一萬步得七十一酷步為畝一七壬賈為夭七十一倍之為百四十四夫道如之基寶八十八夫是即每九百夫所各加之百夫而古其百之一蚩也共餘則一亞以為川與路焉然則匠人之所占俱遂火二尸所加祈一溝彼此之占地豈有殊哉壅萬夫有川則以川之濁赫加軒夫於九乍夫也几一河脫馴驪川之屬所占居不皮順遂五萬央亦遞雖十百干萬成數之文勢然耳乃匠入於川獨石見其麼數無從互計蓋是伺川之天成者若其入為老環否假受渝所達由消而推之每一怕霆茹滄巫霞蠶嘗倍滄為四尋四轅為五董克以五步尺乘一萬步得十六萬步為畝干六百為夫十人四之圍齧沈徵君果堂集為六十四夫川與四同為界當各分其半半川為一十一夫川剛旁有路常去鄰界一而為之長如道廣倍半川為六十四丸一共九十六夫是即每九千夫所各加之干夫而古其盾之疆謹繇則以為淪與道巴上者焉凡一司舍十終去裏暮九終九終含九十成九十戍含九百適九百過含九千井九干井所各加之了蓋柱明為九百適所各加之十夫九百適所各加之十夫井而為九十成所各加之百夫九十成所各加之石夫井而為九終所各加之干夫數屢增而實不踰總為九干此九干夫即所去之盤仇搆峭至月路悉分布其閒面占其十之一弱酬雌市一而六卜夫恤涂占六百十汎犬消逝與川路所占兄韭餘丁之八而強則以為城郭宮室之屬祠所占亦無多丑襟孰坤土則萬儒川苦山囊林麓川澤則呵田者田之鞍川宮之洲似側轉滯貔巧酬丙名尸則因之至逐與徑所占蓋即了丕孟日田首明不杵田冰也

周井田軍賦詭》

1
周井田軍賦之制識者多意為惟測而其實散見於周官之經及漢書之刑法志輯公之新鮮周宮經天縣師掌一邦國翩鄙稍甸郊里之地域酣辨其夫家人民田萊之歡及其六畜車輦之稽若將有軍旅會餓川役之戒測受法於司馬以作其眾庶及馬牛車輦會其車火之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至稍人肯合邢乘之政合若有俞同師田行役乙則以縣師之法作其司徒蓋輦帥嗣以至夫七作其眾庶及馬牛車輦其者夫家也而又曰使苦俯旗鼓兵器則馬牛車輦與旗鼓兵器皆夫家晝壽璽澤遭婁工美乞沈徵力所出明矣日禽其車八之卒伍人五為伍百為卒車亦如之則軍直手丑雖小單百人剛矣十令邱乘之政令曰作其同徒輦輦則惘邱出班鬚慚兼軒輦輦明矣盤輦所以載任器恢鞭行者也柳慚岱醴常亦尺黼打鄉師注犬駕馬非惻宮法邱所出卦岐雄威輦與兵車合為一乘菲貝訛日縣師堂那國都黼稍甸郊隴孝地域郊里包鄉甸包遂郡鄙稍包容覺璉域皆為邱甸於其中加鄉逐郊里稍皆為祁甸右似其苦縱井世非見禪酬細曰稍人以縣師之法作其卦徒養監縣師兼掌邦圃可汁徒者同邱甸之徒注似川開洲慚懶湮之弧兆固躁鄢讒新兌亦間禮輯義已阿騷說則邱乘之政合適平畿內外亦惻矣建成周軍賦之大綱固灼見於本經也漢井刑法志遮地力亟為井四井為邑四邑燭邱邱十六井也有戊馬一匹牛一頭惆耶為甸伺六十四井也有戎馬四匹兵車工朱牛十一頭出士干父川恤鴻壬一卒七十一人干戈備具是謂粟馬之法乘馬之法井間邯粟之政令歟由是推之六十四萬并而萬乘其法間也樹亂雌云几無遇菊一人乃適臣畿內外之佩數非常法非專指大鄉所識六鄉六重者特預醜竿伍以俟襄敞禪發木必盡行則縣帥作六將之車徒富止醜四干六百乘與什邦固加酬稍甸郊十入什九十而車徒之法無翼曹公斬書云攻車七十五生別拒馭隊左右屢釀守車一蒙炊高十人守裝五人廄養五人樵汲五人基辜五人攻豈棄凡百人蠅醉滿攻軍非即縣師所謂車稍人所謂乘歟守車非即縣師所謂輦稍人所謂輦輦歟攻宜棄几百人非鄧縣師所謂人之卒伍歟由一一乘百八椎吝再乘當百萬人坦萬乘兼輕車重車實古之萬乘然則漢以後能詳說周家軍賦之節目而足補經臺鄙盧震麤芒
2
阻隋臘漁只先
3
之耒備者墓再質繕憲轉公書並本古司馬法以曹公耆本司馬法從壬民應學紀甘所酬而司驅法又云適為匹馬士几人徒一人成革車甲乘士十人徙一十人愚以過為匹馬則成出十馬至一馬乃晚周之騎酬馴氏炎賦不始於刪馴酬毛氏紆齡經膽川為盛總為十騎而革車聶識其任蹇宇徒班番帷行之蓋所付穰苴兵法耳齊威王優太夫追諭古揣吐懶庚去別慎苴法於其中號川思穰丑丘法兒薨吐釋卦漸豬乙趾齋景公縣鞍國策犬征齊閏姬州彤按今即其制度放雌馴馬法一卷曹所引惆伽洲其諭衰無之秋成以注小融徒滑建采地之軍賦牒也又鄉帥注引可馬法云更后氏謂輦日余車殷曰胡奴車周曰輜齎斷父互斤鑿一璧側周誰加極壅夏后氐平人而輦殷十人人而散別十五人而輦愚以十五八常作一十五人其一為士隊語云叔孫氏之屯十壬鉏商王氏注不車社僻行則更番輒輜雉亮負市亡牛叩叫悶出責一銅止剛為炊汲守襲諸事皆在此宇五人供作十五醬脫享西釋謂後代狹劣加版築而攬人少亦誤也至諭語包訓公羊春秋傳何學並以十并為二狀百匹之國為干乘足制賦不去山林等一之一祝小同徒家役百魯且倍之乃變法之極數而坊記孔疏謂車馬牛兵器講物皆國家所給者亦呵與縣師硝人之法違近聖谿方氏辨之甚悉洲卿慚洲酬蓋叫謚皆不可從

禮一年喪受服脫》

1
一狂之服之有受也其兄於經傅者斬歲一升惻以成布八升冠七升疏哀四升則文以成布七升冠八升黼成布六升斬衰初喪之冠也成布七升疏衰初喪之冠也故日以其冠為受忤宣壽鬥日富
2
喪服謹而其受之也則皆在既廩卒哭之後閒傅義至深已郎氏之注有所調撫祈功戲大功羣裝者蹴至賈氏之疏則父以麻衣為犬祥之受雌酬酣宋之司馬氏且謂禪亦有受焉鶴愚以為受也者以衰而水平衰也以其冠為受則以初裏冠之升為既婁晨之升也壬先王之制服必稱平孝于之情自初喪及葬哀痛毀瘠之甚矢荷既葬不之節則或病且死故承之以輕肌然卒滅塹眾聶又驟刑不熊便孝于之即安故便受衰之升視平初喪之冠之升數云然則研喪之冠倍其衰而六升七升者殆早慮及此而為之爾抑既葬以州喪之冠為受則既練而品亦必視既鑿憂冠漸簾冠七升齊衰冠八升減既葬堂鼓止弄非獨有祐功以及練也蓋以翠千既練尹衷觀醜葬不甚相遠故練而承衰輕亦不可以甚輕而甚則不稱既練之哀而又失其節既葬之受冠將以為既練之鑾哀故其升減既葬之衰川汁而止是既練之受經傅雖無文而鄭氏所謂受以大軌者固足補其開略也按驢間一年之喪既線則服其功衰不明三受康成本此師仙明之何也大劫之衰七升若八升即既葬受趾之升也若夫大祥而後理裝已除而無事於承矣雖素牆麻衣反服微封之服而非衰典衰之冠也尚得調之為受哉

禮禍胎年月魂》

1
凋天子禍而貽溝侯祚而不蹄魯僭神而殽祿於始趙伯循楊信齋之辨諭已詳惟祭之年月邢定說彤以為於周天子則當從橫渠張子之稱歲舉張純之稱神以夏四月而酷以冬十月晝量晉蠆貫凶呈亡沈徵君果堂集嘗誰采遍厥冕
2
者於諸戾則當從春秋公羊傅之稱五年而再殷奈者於魯則當從河休之稱神始從先君數一年喪里遭麟則鵬適酷則胎老於惆夭子所以從歲泉之謚者以福抑周禮司重翼之追享貽即其睹繫面並為軌時之間祀也積阻時而成歲祀在四時之間則頑船也蓋貽為毀廟之主開讓蹄為始祖之所臼出而殷其朴南北郊為犬地酣囊天地也始祖所自出興毀廟之主一巾一雖尊親遠近石差等然自繼天祖籍祝之則天祖均也南北郊以歲舉而神祀獨不以歲舉乎所以從福以夏四月胎以冬十月之說著蓋禪在春祠夏禍之間福大而祠禍小小者其月爛以仲春仲夏犬著豈宜於季舂則必以孟夏也祁在秋嘗冬樵之閒祠大而嘗烝小小者猶以仲秋仲冬加禮太田獻馬四時以洞烝皆在仲月祠嘗富亦然大者豈宜於季秋則必以孟冬也孟冬之殆其即司勳所謂大烝歟不以孟奏神者物始生而祭品鮮也不以孟秋祐者物始成而未備也於諧侯所以從五年而再殷祭之謚者殷祭即胎也一年什酣五年再胎皆刪歲墓歷百浩陶寶四期也胎之月當如周物備而合念庚興玉不宜殊其閒歲而艱則降於天子二寺也於魯所以從蹄貽從光君邀韋喪妣遭岫則祿遭貽則禍尸謚考以魯既僻麟趾祁間飄若左氏春秋所書僖八隼秋七月之岫上雅於一年之秋承閉蹄之後面始曰僖八年七丹之邢丁盤冬盃之秋八月歷六祀六簫祠胎自宣八年夏六月之福下推於成否距歷一始一神福赭俱喪累所遭故也其間舉無定月宣八年以夏力月蹄周之豎壽虛
3
善怵涕揄蕩稅
4
六月為夏之阻月雖僭蹄而其月猶從周興束明堂唯司此春秋中所僅有者昭定之間且有常胎而禍者馴紅川麻則皆魯之變非常法也春秋之書時書正以周可尊尋之書時以夏過周書所謂周改正以垂一統至祭享猶自夏者也

儀禮女子子逆降旁親服謚》

1
喪服大功章云女子子嫁指未嫁者為世父母叔父母姑姊妹傅日嫁者其嫁於太夫蓋臘末媒者其成人而末嫁者也邯注云女子手成八者有出道旱旁親及將出者明常及時也歸釋云禾嫁降爾親是逆牽也後儒往往疑其謚至有詆為背順亂常者愚以為此聖八制服之權而鄭賈獨得之者也蓋火之娶婦以嗣親而助養祭則貴乎及時女予予成人將出而蔑有病蒲羆畢喪而嫁則娶者不能侍不畢喪而嫁則嫁者即於愆是嫁不嫁雨無所處也雜謹案功之末可以冠子可以據乎鄭以末為卒哭則女子子而服大功考輦哭而後亦可以據菲若期之喪之必終也盟吞奴逆牽喬期為大功鉅不酸以驅服而妨禮本然則逆降之云誠此經本羲也而可輕抵哉抑犬夭為其子昆弟之為士者大功則子以將出釜而父以尊孽皆大功也固無不可以嫁矣士不得降喬期為大功雖其子可以嫁若其父之不可以嫁子何故逆釜之禮惟太夫之女子子有之不及於士至傅所稱成人者謂其年一十己笄醴者耳賈乃兼十五以後許嫁笄者舌之夫許嫁笄而在十五以後則去嫁期尚遠何爐其時之不得及而俾之逆降乎此則陳且舛矣一臺董言巳且毛
2
詩碩人記占國風碩入之詩几四章左氏傳以為衛人為莊姜奕而鯉字賦也美之謚司詳於次危矣至無子之云以傳議考之末有所見竊嘗反覆於末章而得其疏焉天所調庶姜蟹孽者調雌娣之王子如木芽之菊出孽薛藥宗聶量所靖颯壬有焜者瑣棠子中有謁然健以武者也河水洋洋北流活活所以比庶姜之媚惑其君施辰歲減所以比君之嬖姒姜鮑筋發發則以興翦孽者葭葵揭拂則以興有謁者也蓋舌樂壽多子祈莊姜之無子兒言眾妾所以多子之汝而莊姜之所以無子亦見故日為其經吹而賦也江辭以不為正言者為將以間諸莊公也方莊公狂蕩迷恐璧小壁幸之時而欲其慨然梅悟親正迺面終生子非婉以風之其能人我言而不我咎乎故不牧也觀一章欲明大夫傷莊妻之見疏而但述其願君親莊姜之意可以知之矣君之眾子何以稱庶亡也古者大夫以上至丑公其適子聚夢之教辭命者辟輒稱士士冠禮云天子之尤子猶士也天饌空禍懿考也諸侯之眾手一何獨不然若左氏所下公子州汁盛即士之鳩然者其人長而好兵則其幼必何武健之容矣百章所云襄衣即士昏禮之所謂景用禪設為之上下過眼以禦塵而行道者蓋前一意皆本莊妾初嫁時而召故石

史記北斗齊七政斛》

1
史記天官書云北斗七星所謂疏璣玉衡以齊七政七政者日月四時歲即虞書之所正所協所定所成也又云斗為帝車違皇苛蓋藥囂制
2
干中央臨制阻鄉分陰易建四時均五行移節度定諸紀皆繫於斗此數百即以斗建齊仁政之法也蓋斗立子午富度之正巾則東半西半之位以介立窺申己亥之宮則惡貫秋冬之節斯聖音建渭牛棚昏捐十一宮祠立也牛立於寅宮施春之始搜要刪帥名立喬立於匕宮百尸之蹄嗣節名立覆循口蹄卯點便盎一弧節名吞介一介之名目酬洲一尸懼藏新祠節名真門一之名日斗建也指四鄉各疏十餘日其季月各十尺日備蹴木火土金水之王以均立宙宮誓千度為立春還十五度攝臨能鶴又過十五度強嗣雨水籩小正正月啟滴月令正月山軸點如振一鳳研如雨水前滿衷貽改朗本屏正門巾驚騎為一汁節若周鮮用月繇亦雨水恤離蟄悲蛾州稷值毗潮至終一百六十五度強而復為立春則節度之移也指膺度每丁五日強交佐飄而日以交氣分中櫛指宮度當度輦甫辰間而月以中氣之有無分正閨刪洲雌云氣指兩辰之間所謂指兩辰間非必正交節之但於其月內捐之即是桂古法寬也除並同指宮度鋒看六十六日而日以廳盛藥宇一辰或更歷亡辰南片以十一或十一成載則諸紀之定也輒印泗範十葷氣麻刪之一軸六歲也敞十一月用日載不霞星辰者包於俯度也亦吉歷數者四紀之總也然其法不始於虞哀醴始於商鳳何也斗之指寅巾巴亥至商周乃血春夏秋冬四立直虞夏四正斗方指卯西子午麟阻雌祖血襟爛雛不可用不相直韓齊交節之日也節之交不可以齊則中氣之日正野之月四特之序五行之均歲載之成若之何而可以齊哉故蹴北斗為璣衡亦出用建者之傅會耳夫庾異之齊四時以日以中星齊月以月齊日亦以日而商周復以斗建相攀考著蓋虞夏於口月主長短朔望而商周則兼主氣交虞夏於四時主氣交之中而獻譯薰鑿壑
3
間周則紙主氣交之始要亦適當其時足以補古麻之所未備也此束別西炭所以俱滑其法歟天宮滯目巾宮莖歲乃有殃乂律井打滯日七正雌監干八舍律麻葉縱妨賢跪皆古題醇邢臘閥秦人姻易成之目太史公臼以下乃子長作子長網七政即天撞干尺宿十母士重鯉往尺政惻川加黼人宇伏生大俾解七埋入逝子兵鑒本之不但非天宮苗羈并非輕尹義也律書七政興卜一物並奴亦指歲時灶日其日亦捐鍼交甘故其下有日床至之文

耀周宮蠅征》

1
戟師云蠅任壞醜毛無征園屢干而近郊十聶郢干距喬稍縣郡皆無遇士雁其漆林之征刑十而五釋川此經皆署任地之征也曰國日近郊曰還郊日甸稍縣都皆所任之地也國謂城中宅即上經之里公卿大夫士之所居也酬牲之宅同專指上以上言塵謂農圃牧工商亶堂田者之居遂人所云夫棗寶毒若塵人之塵則惟市巾邸舍矣園即上經之場爛帆受田者之塵皆有之犀之征在几受田著征嬪婦之布帛禪別職者出夫布蓋閒民亦征也詳方氏周宮析凝有及所畜之豕犬雖在市中則征塵市征蹄物滯物到之征征所樹草木也近郊十一農田之征也合川私汁一介酬刪一畝閒加十畝之穀為其一云十一者疆瓜數臥遠理干西翼牧順畜馬牛羊及他馬娥之征也牧者牧地謂休不耕之田州禍御洲牧其田野之牧見彤用禮小雌澤無水曰藍亦牧地也赫慚慨甸稍縣都皆無蠅士出物澤物之征也其所征蓋自平蓋窒十臺一豐讀輕皋竇紅
2
而止也惟其漆林之征干而五乃於甸稍縣都山澤閒舉其所重征之頭朋外此皆無過十一也近郊十川以上血玉經相應避郊干酣歲盂玉經相備也所以知受田者室麒征布帛豕犬難者下經遁几宅不毛考有里布孟子云五畝之龜樹之以桑五十者可以衣帛矣雞豚狗彘之畜洲失其時七卜若再以食肉矣艾丘熙無大里之布帷征夫布別宮之不毛而仍甲伯馴腳之慚甚當刪蠅昭蛇欲井去丈和曲民莊賓耳足布用豕尤雞皆出於受出者之靡也所以知市之塵征布及除物滯物者以頤人歛市亡沖權曜布外所歛菲市征故不布細布質布譙兄彤周禪慚刪斂屠若之度角筋骨佞釋岫洲地歛几珍罪乏滯者也赫馴黼地稅之此布入泉府則泉也芝几角筋骨尉著之餘物也所以知憚之征為草木者出師任桐以樹車貢草木也所以知近郊十工醫壇雷者上經之以田任地目近郊始也所以知還壑干西芝種裹童鞍家之受田自遠郊始則藪牧之畜弔亦白遠郊始世所以知側消鴻都無過丁一為山澤之物者以下經推其漆林僻字知之他其嗜指甸稍縣都漆杯廁山澤閒則惟字對山澤所產言故知十為山澤之物也公卿大夫士之宅所以無征骨於賁者優之他辦麟刪宅為宮府治征不必言矣布帛車木豕犬雜之征所以莘而一署屢地小而所出微也龐布及餘物滯物之昕以平而老蓋商買貨賄之征當與市屢等慚慚賄佩征於呵門不開衍潼征塵稅面雌繡市塵干而顛貨賄誣宅雨弄之如田稅之十夏末趣均也管只治之利無馴佩八矩丑使農虹五商四民交能易作終歲過是以民作一而得均故知征之帝亦等畫毒璽限竇睿重虹沉徵君果堂集
3
懸農田之所以十工者多則食不足於民寡則食不足於國抱馬牛羊及他揭獸之所以手血籍蛟農田則人力少而利厚也山物澤物與漆林之所以遁增者人力亢少而利九厚也抑經文簡奧多包合云遲宅無征園躍干而一一則凡國以外之宅皆馬征國以外之毋頤寶于禍山蹇石迎郊十則則几隨郊以外之農田皆十二天至還邪手面面接韋薨口之竅牧皆事面橐蓋皆舉地之最近眥以表其餘乃極賦之總例也若商買之貨斲本非地征非經所包合散不得與爛婦之布帛竅牧之烏獸並列至百工之器物常亦出於其懼澀云百工居肆以成其事肄所列之塵蓋亦在開市也柵疆興器物之征當亦釜宇之一如商賈矣
4
載師地征自注疏及王氏訂義諸謚不皆有常而近隼聚蠶尤甚恐古制終不得明故探求本經義例權澄以反覆條釋之釋近郊十川耕縣都十一略本亡友蔡宸錫說

易鹽辭辨》

1
凋易之交辭任漠儒或以為文王作或以為周公作蓋各有所晚之也及膺孔氏之正義宋胡氏之啟蜜攝皆辨為用公而一菲交王為乃近父有據陸氏釋交所減梁武解立詭惜調乾爛夜言文王作之而孔子傳之今篇中象辭交辭並具安品文辭之不出於文王且以為作於周公則漢志之於訪何萌云火靈一聖也其謚亦近是顧孟子嘗云周公思兼一王其上文並舉禹湯文武以文遲亢為在之王也然則漠志或亦以文圃占旱踵馳讓孳霆置享署貢伊觀
2
腳辜輦重不足護壽之蕃塞作塊孔胡二氏之辨為凋廢作者其證較多且隴邯余以為屯蒙以下之文辭多作於周公而乾坤之文辭則作於文壬故與其彖辭並稱文育乾坤交辭之稱文言蓋孔子之前已然也是全易交辭之繫丈王少而周公多交王開其端而周公卒比葉必舉而歸諸一人安能無祈抵權若以象交辭義之蒸符為微則文周為申餐重苴臺與心冉無不間豈必出事競成而然哉

古閏月在時終辨》

1
春秋文元年左傳云於是閏一月非禮也先五之正時也履端於始舉正於中歸餘於終夫用之一月夏之正月也而周嘗周月篇稱南至之月為周正歲首慨本百道誤至敬授民時巡狩騰驪則猶自夏不知此所正之時自夏乎白周已了如口夏也則於晦時之始而步四立巾而紀介灌蹴側岫脈糊雌酬今在四方術之杜氏識離巾氣片非此餌正費終而置間也酬禍附惻側問裏昭豆居門終月完廟醫有五窒兵常川門十一於時之門按此刪洲卞舍一征爛終刪月閉微獨閏一一月非禮測間士月亦非禮矣如自周也川於隅時之始而步南髦酬尉諱氏注統麻韋中而紀北蠱馴七雖洲糾岫輕洲酬時之巾石之義不合啟終廁置閏也固惟問士百為禮而他月之閏皆非禮著其輕為得也夫經傅之諱封片輒在歲征則騰惜門官之前月閏必當日至之前月則付至麻青几年忻在洲川之朔漢以稷麻術必毛朔同日以為起擁之鳩蓋亦本諧春秋按周魯以前六麻目劉向剛雌洲酬一行皆以為偽詭酬叩之證偽詭末理不得違故今專城卷秋經傳則以閨十一刀為魄判弄角戾鬢
2
禮是或二過也然間以正時時以作寤春夏秋冬各有且軍則隱侍置對驢軒推作蛟閩在歲禾者唯尤不悖且掘之麻象雌於殷仲春周禮之致口兼平床夏則古麻之起算或以舂介酬馴僻魄鳩州乙闡惻麻超舁杵介木仲奔蓋曲羲伸以奔介寶也戎以夏至夾醉不一故獨睡黼麻之兄致冬本一正而麻本定矣曠者一蒙前義一以夏為尤也不必皆在冬蒞其以冬至者亦那隱屏慨川池算冬奔徹常洲馴以辨四時之州氏州後世酬之測馮能截算可避州雌酬川詳也叩穴創法馴柳之占測其哭乎不必在至禍同之口亦何版驪永之一川賊以苛每時季川為禮或更得其皋三接石側昭了素酌入乃於翼時為閏六月漠井截存狄殉昔床稱悶社栗十一矩川一月於哀畔為悶十一月皆不取為者一隅合一偽撰出至若雌後散測皆雄月刪閏一月不得為非此則過矣隨月置封者晦朔無遷就而片之太小皆得其度雖閉住竇時拆者猶遜其密閏一月者并歲末之閏而失之乃錯亂其蒲考也可比而司之哉
3
川禮沮明情位間一
4
寶堂位讎闢公以太予伺也余臼此注壤之藥獵其王周公朝諧侯干明常之施丸普負斧依何鄉測立諧綿甘稀盤黃明堂施鞭大予也天仁曰成下攬不口成虹福川尤洪一端對下文公驪何子野山之耳周公太師也當此時固黼然鉅位平中醴之請星纔奔且誣亦何至齋公相于天予哉然則比一什周公踐矢向位以治天打著何了此文主世裏之所謁揣峽而賤阼罪負斧伯蕭荊開立之醴軸阼天毛出治之位也然踐阼不蠅以為附睢則賤韻不可以為懈位興孟子踐束甚位之云文同玄辱襄察禪醫垂亡博織噴每毛必系角醉戈官一
5
間怠與獸逼爛公之治火下相太任也曷為而踐天弘一之位也與石雜于天其乎川隴天并之位者非夫戶石在位而代之理之力奉天子干天并之位輸鎮啟沃阨石之離也足相幼君之遭也啟別干州之常打矣疑吾處喜則未也日近世說者據古文尚井逋公位聽宰正鮮覓名劬關無踐天子之位之鏘也然敝鐘索綱公本位也詩免交為期臥嗣封起本憚必蓋周然之朋佑禍片之洲大右鮪寅斧佑懈鄉立首聖二人之經踐盟予之社以治尺下行驪人之稚臂比對之實也日忠者旁彈羈多祠盡疑之則又過矣才家禍載孔予適周欄夢酬堂街周擁袍成王負斧依南而以朝術疾之圃灶周公亦韓倚蠡接刪逝面子伺以云石敢也門別公之負斧眾酣面者為抱威玉池鯉王而不負斧辰南面則是避已嫌而致天子不得正其位詎非大拂乎輕重之宜吾所云不敗者調茫成王之不在抱也是篇云六年朝諸虞于明堂其時成王已長不在周公之抱有年已

儀禮喪服為入後者為本親問》

1
為火後者為其父母期息加邊之服而降也為其昆弟大功目木賑腳牽也為其祖將何如日五服既綢則皆以所制之服妣不服凡有加降皆自此而推祖本眼齊衰期降蘧顛大功九嗚此書宋間之所議見於遁典者也為其會祖宜何眼曰車氏核以為總麻酬月也蓋會祖木服齊衰一月由一門椎之而旦永免則等於加服之親由齊袞椎之而大功則等於其祖皆不得晝毫匡翠門黃一工紅口其中故月數如會祖而服則降一等也其高祖亦如會祖乎日否持重於大小宗者岫瓶蠅千常冢緩故有為重宗無後小宗者在正尊雖萬祖以上荀相及必為之齊衰一月還為本親雖綱麻亦目會祖而止蓋丕羅之義至是乃周也凡降其秀親與外親有賢等乎曰皆簟錐蔬已有明文矣本親外親之報之亦皆降等手曰然惟報則如其所服霆從覽養
2
緯毒潔釜寶從簟雲觀
3
誥嬰鶴裹輦碧縣棄臺碧雲灶聶毒牆毒窈父母斯報雪從疆編雜舞在昆報雲菩量鬚冤從碧酬夔舞覆竟雲絮
4
禍響羹霆隆灶賦攝豈東駕伽堯嘗睡霧媚堅岸蓼女報一外祖父母忍從母刪一儀禮要船宗子之規為寂乎問一與宗予親嶽斬為宗于輦婁貢若本總麻大小功之親則如之何曰其川數各如本月數而一月以前亦皆齊衰也出云宗千孤為殤大功衰川要衷貢飄則月算如邦人蓋長殤中觴服之大功衰下婢漲之小功衰由齊衰而遁簟親盡者之服岫如那人者調期塊綱之親哲依婢服本月數赫畏也云月算如邦入明大水功哀如親織者也故在注釋惟與宗予有期之親者長殤服之大功九月巾殉大功七月下殉小功五月其衰服如親盡者亦如拓入若村大功之親者則長觴中殤服之犬功五月下殤小鳩一川何小聊細之親者長觴巾殉服之大功一月下殤小功一片甘題床惜如親盡老夫親之服宗子孤赫觴者依殤服本月敵惻什滿社手成入老亦必依成人服之本川數矣親之限撫懈放名任親蠱者之功衰則其服戒火亦仙住親盡者之齊衰矣親禍若之齊衰一月則功繩親之齊衰亦必一月矣然則注所云與寒子有大功之祝者成人服之齊憂一一月卒哭受以尤功衰兄月右小功之繞著成人服之齊褒月卒哭受以小功寶五會祈本月數各有加者非趾甘若宗子荊之親而般之似玉一尸劉煮巍而服之六月即鄰可於犬小功蘆親各加一月矣而絲傳界曹有期與絀親加川之文妃即犬小功月敷中而為一月之釐袁不己足伸韓祖敬宗之義耶此徐氏迺考所以力為之辨也大功之親大功衰一一月受以小功衰六月小功之親小功衰一月受以總一月為宗予子齊衰已一月者其屬禍宜何若日大功之親受以大功衰六月小功之親受以小功翼再而已

父未殯而祖亡承重議》

1
震澤縣西濠沈維牖交亡禾殯而祖亡或謂維搏今以適子為適孫真兼王襲宜即正承重之名位以濕態霸雜鞠疑之乃屬其族父來黯余董維雕既兼主祖喪固應車承重之疆矣若欲即并其客位而正之奚其可蓋所謂承重者承祖賣光溉于其父若祖之謂也先祀之重在祖則承之于祖祖喪之重在父則承之于父承之祖稀祖葬而後承承之父者父殞而後承故父而未曠定攝蘆崩石宜承垣曰主祖喪而事承重之事出反蘆矣何謂攝靈夕豪紀恭鶴河主祖喪謂之攝主宋庾蔚之所調父為懈重距主巴蠅行襄遷也主攝則重亦攝也日父廣船嗣主祖爽何以必攝也牝不忍苑其父也豈惟不死之而已禮嗤一一日而后歛以俟其生故自君及士凡死工道者未在棺則八門門升日阼階酬洲皆秦之以生之禮未殞而不攝非之死哂斂死之之尤者哉門然則雜卿之不宜正承重之名位于絮之未殯也決矣至其嬪父慚其狀與刺也宜何稱曰未服黿糊醜子也曰子謂承先祀之重而必于祖之既葬池河騎門古涓喪一年不祭恐致哀于析布不誠于故耳今之驩拂本如古然未卒哭而祭苟致其誠則哀之殺為巴疾故必干沮之既葬也此朱子之所講也慨答范崇壽曰蘆之名始見喪服傳鄭氏以宗廟汪之則所承宜專在先祀今之康喪何木也曰諭語謂所重民食喪祭喪周與祭並屯性滿娥面綱卒哭而刪練而祭喪禮有行于廟者則鄭之吉宗廟亦兼喪矣一康成雖專以重為宗嗣然言廟則向包寢故承重之禮加人與士大夫同魏書禮志孫景邕等一譏皆當可從也若有祖亡未殯而父亡者于父末殯之前亦攝父事雖祖蹈未得為承重正主必父殯而後得承祖喪夕重也其殯祖時狀刺則稱孤孫常祀宜在父葬之後并記干此與朱文游論周禮九拜嘗一辱閨拜為古今常禮面周禪敷醜尤懽鄭氏注及陳氏禮書為揄不二水知所適從者愚鄉騎麟首頓首空首從陳氏振動及吉雀奇褒五棟從酬氏肅拜從鄭之少儀注今各采其要語蓼以他冉轉著悌與九擁之形并其所拜以呈於左右按詐氏謚文以藻為手至地今木作育荊林手壞製趨樽徐鋪日爨進疾也放拜伏之字亦作拜刑楊雄謚林兩手下是以兩手下至地為拜也又以汁為疏手嗣岫弓楊雄睨林剛手是以兩予竦為什也又以跪為拜是跪亦拜巾之之叩則凡所謂拜者必屈膝齊跪什兩手而下地明矣尚書所凋拜手禮記所滑手拜皆此拜也古禮什尚左凶禮什尚右慚洲刪酬川列婦之畏牒而尚右一二子皆尚左棋不歌君鵲宿前據掌致渚地注天樵葉洲剛于覆械不則川禮富也丹謂君賜石平按左手九拜者即此拜之莖灼蠅右而別異其名也稽首頓首皆下首至手禮書棺首首至手何今本手誤作地稽首則留止於手頓首則至手即舉也空首近手而不至手首與序相隴池備董翠衡曰拜黼酬注云平衡開磬與腰如衡之平下衡曰稽道埋蠅日稽顙夫稽顙至地則稽首不至地而頓首亦可知矣說魂酬聊衛與頓皆高下稽首頓首皆頭不冒至手而己地平衡即空首乃拜之常故得專拜名也振動職栗而變動亦稽首也吉拜所謂拜而後稽類先為頓首或平衡拜乃開其手而弓顙觸地以起而立也凶拜所謂稽顙而後拜先柱福開手下地稽顙其間乃舍杖為平衡或頓首拜仍開手桃杖以起也牒服小船云拜送賓奇拜一拜也亦空首褒讀如報報拜再拜也亦稽首肅副恭肅拜者亦屈膝拱手下地而但低頭以婦入首飾盛多或懷孕難下其首故滿此拜也九拜以低頭為恭明空首為益恭而稽首頓首為恭之甚殆即最輕者以見重盥稽首壬拜天臣拜君用之黼佩稽首以臣拜推也賈釋振動所引一書亦可證頓首諸庚相見大夭之臣及凡平敵者用之空首亦平敬者用之以平衡為拜之當知之君答臣拜用空首加敬亦稽首也振動王於天臣於君其受命及請罪用之定宇調君於臣亦有用之者若晉靈望兄趙靖愬而再拜是也吉拜齊衰不杖以下拜賓用之云吉者對凶拜為輕也引拜一年服拜賓凋之奇拜君蓉臣拜及鄉飲鄉射聊禮士相見凡禮之殺者用之再拜則拜天拜君拜神血有用之拜君再見周書康王之拜夭再見費釋所引菁青蕭拜婦人拜君賜為尸坐及凡吉禮用之凡所呈皆舊說之可從者也愚每慨世之人或以拜手為揖以長楫為拜以肅拜為長揖而稽首卜兄劉石拜與泗拜拜稽穎之丘受皆奠之季矛辨至稽首嗣用州喪刺肅拜而用諸炭夫之觴廟婦人車屈膝而木跪亦几卜以響當然升吾兄獨求析古棄面適讎之雖非志之高肅識之卓禪弟之所學猶人耳雖有諭列婢果能折舊證之中邪惟望審酌熟思井質蘭松庫而相與定其得失焉

山妄里暑序》

1
輦嘗山妄稟芝偽者自趙宋而來約有兩端日文從字順而易讀封職拾傳記而無遺前乙姑一戀種輦觀以今文者之欄添血縛者之私攝足以僻之的二謚則祈云鑄譚之徵弓日多古文者足以解之皆不得謂耕特有故也吾友惠君定字淹通經史於五經並宗漢壓著述多蠅可傅其古文尚書耆一鼉胃菑釋閒搜
2
士坊署角顧礫
3
喻籠瘳嘗文以辨後出者之偽大損言鄰康成所述一十呵帥轂僧兄於唐正義者即漢藝文志之卜六簫劉歆班同以鶴荒安惻所得背文無思譎自梅輯亮古箕干臺霜織國躍鬥一靈乃府干四篇為張霸所造遂介牖畫雜古經而大行駒纖體陛精吳面蟲苴德余椎班之莊寄全箭闔之太略劉在嫡申母鶴蛟懿薛班在顯宗時典其職於所調十六篇者辨親見唯萊禍載之於書慚之義載鄭氏云雖成逸青建武亡亡建班撰志肝尚存十五篇一六而為忙事四鄭析其九共此祠為九耳若張霸所造乃百雨篇且常攝削以乖禍書見黜然則鄭吝干四篇排驪霸循書而為嗔嗜文可決也鄭之一一十四篇為真古文則梅吝干蘿轉鶴言辜寄遣奉手翟碧古吝棄依盤霜埋慚住備之唯雖精醉不可以溉隋驪簫楊子文巾子之慨經皆酒之儒兄以偽亂真者故欲輕古經必鯉後出折之鵠而欲府陵出者肆照魄據基理孺著面後叫此定宇之結所山滿出於壁言服辯期刪後出盡文之為儒雖累悅其抑祠信之杵亦焦以為之斛瀟慚斛足以解著背轉而為汴馳矣太原呵百詩近儒之博凡精精密尚肄古文疏證五卷先得定宇之指定字書不謀而與之合文詞未及共半而辨證益明條虹亦盎清方定宇曰別臼古文真偽如易牙之辨淄滿且以平仙易氣禍之雖篤信旃書者亦席轉而致思也

禮記倒喪篇後記》

1
余讀問喪知老子之能自盡而得復反其親之槐造先而復生占勸監累題龍
2
者干萬而或得其姦必貢而后斂以俟其宅彼比亢慕乙以誠不試常蠻固以為將復生焉姑時我之於親鸞號慚一翦驛木可得復樵而珪氣嗣已留留則聚聚則著帶則躍邇醜赫略行復反之謂世復反在既葬之祭而寶蚤有川技之也省之沐有宿偶肉歸復於土魄巢則無不之無不之故川以往吁以反而其反必也然則以祭之宗廟為徼幸苴種反著豈厄徵章哉若刊減則反不誠則不反云爾必其反誠也盛其臧斯無不反矣雖然始死之復不誠則不惟無望其生嗣魂之留亦雞足留之根在乎復故升尼祈號者體老子之心而廣了鱗典嘔若親為之盛譽異之譏於哀慕以反親之魂必白卻面始也

律呂新書復譴一》

1
驪西山律呂新普典正詳博最為朱子所稱顯於古人生鏡之術猶若有未盡其要者彤以為古人之削置鏡必主於度其圍與長霆一面不監於度比徑又必先度其惆而後度蛇畏間度其圍與長也又必不以冒分之士祠以九介之寸几手皆十兮而有九分之寸者英佛盂數八十菽板十為九以逝其分使便於棋替相生耳漢志所謂九亡一分黃鐘之長十分為寸箱乃苗鍾已成而度之以起度非截管之初度之以制黃鏡也十翟之長比本於黃錄之長黃鐘之長即本於黃鏡之察圍黃鏡之恣惆九分九其軻分以為長分而長分遂無纖微之強弱則形正而氣完氣充而聲中其可必也故度其長者必先度其圍也凡徑分與察戀必相得然開分全而徑有奇分故從徑得圍不如一嘗裏臣竇窒苴虹沈微社締訊甜魏虯困外一從閘得徑之便且黃鐘之長分既專以圍分而定則得其圍屏而徑分亦且無所用故不以度其徑為主也夫空圍九分者苴長必八卞一分也九十分其長者其宅聞必十分也九十分其長而空刪九介則卷目之分常長九之而不足也其聲必高間小巾此尋繼農茂之所雁及察也因私記苴書之後以偉泄之能筮律者正馬
2
律呂新帶後垂一一諱中言制黃鐘之術宜多截竹如占黃鐘圓徑每長短相去一分更迷吹之以求得火聲之巾而毋恃古器與秬黍某立法信為知本矣然荷得古雅止之器與秬黍之巾者參錯稽考則所擬圃長之寸分近正刪中聲乃易求蛟無所準而多截竹者不猶愈平夫古器之最蕩者莫如尺古尺之得中而可考蒲莫如周周之尺不必存於今荷品之尺依同禮為乙興別歆桐斛尺同則劉欣稍助孝尺即問之尺也劉敬袖蠅之飛亦不必存於今汪簿昨所故鑄貨布妣泉其存於今拾鬱漿百度綿校冥百足肉好兵頤分十特合苴史則制離之尺憩桐按漢志貨布輕卜荒蛾揮讀瓶分廣堪鯉堪酒丑銖徑工跋今五部尺岫州慨年所之中馴黼今寸校之其最完善台正史揖每惡當吟叱分皿加今蕪泉杖酬刪短於宮尺一分寸當巾尺六介麻帳分不等以漢布囂七釐石等此馴嗣則爐今尺之七寸四分即劉歆荀婦尺之十寸也然晉田父所得周王尺比扁長七釐姑洗玉律則微強麻京銅望裏則微弱雉古尺漸頗有短長莫之能齊故必先以泉布之度擬為綴軸費逆墮讎定其唱長之孝分別以秬黍分為數等而敞其巾指橫度之祝典臾九十黍之尺則以此九十者寅其察圍視典果容千一百霸則以此干一百賴稱之以古之權衡蠅其栗容十井銖之虛乃俟辟決如工集為酣揚其黍而皎其開眾與瑁如前法焉抑泉布之度於蘇尺辰必無少差即無卿歌測勸薛尺矗甘鯉答撰呼醜雄適從則父必別擬數管校渚以湮祈翼乾慨為者視徵趾或微聶或戾七釐以至於也忿舂許肘蠅漲黍中揖如前法謀片乏然後如所禍更迷吹者以取之則醜此薛所亢法乃史微密而黃飾之真師由是而必得矣酒山復起亦將然我覆也

惟呂新普後詛一》

1
目古度量衡皆生於律而所墮宜袁以為度懼其廣以為懸稱其車以為衡則英不藉於秬孟故欲假度量衡惆反而求律者亦石能不以稱黍為資也西出悶歲有豐又地打肥瘠種有長短大小一竭不臥刪尤不吁恃則不川困而川安福爰必用其中者履其瘦之艾必以其盧酣不以比簟瑩巾之用秬黍者固仁明舌之至以歲與地之異而不能得其黍之真則勿徙審祝其形而以權衝之令古者稱其重以決之則其黍即為古入定懽之黍雖有豐凶肥瘠而亦無所慮矣夫古之權衡夾無有存於今者然貨布握一十五銖其般完垂者常今布政司等四機六分八歸九臺丑絲每為雌牖今君介八釐七毫五絲八忽則今可等一蟬芬百黼口九絲六忽即劉歆之十一銖也劉歆畫屢羸裏蠻言賣一乞峻士殊即古黃鐘所容壬晉黍之重也故但得秬黍之安刪中耕于一百稱其盧常今司等之一鐘芬立釐似九墨川忽即合古定黃鈍所用之黍以是賢百伯尸實於其擬為亢喟過足無右輒絀嗣護鐘之岑惘得矣復以其九十黍橫桐累之果葦靈柏介十黍為才九十黍為九寸焉而黃鐘之長亦得矣融開姓之得嬰必車之得關可也故一荷之得常相甘也復之溉求苗鈍者伯較以秬黍之廣涯刪過其遺足所以求之新不全宜無白而得其真也何乃咎秬黍之不足恃哉

書古交尚書冤刑後一》

1
此書八卷其要者數條毛氏據峭書經藉忠以辨梅牘所泰古丈尚書一十五篇之非偽也其太指謳孔雕古交藏晉世秘府者永嘉亂後猶存梅隨特以焦晦牧上孔安國之傅而未嘗卜古文之經又調鄭庫成所述古艾一十四篇乃杜林漆書與孔鐘書不合如其話則梅葵裏五縛範壁耳裏而指其偽者訛過豈知毛之於陪志乃躁解之而妄據之哉志云後漠扶風壯杯傅古文尚蓄可郡買透馬融鄭誓聖作傅注然其所傅唯一十九篇又雜以今文非孔舊木所云非孔舊木者乃以所傳睡手九篇而不足五十八之數雜以今文而不皆古文非謂其篇目調句盥稅稱本異驪且耦翮亦傳漆書木其注書序云逸十六篇印鄭所靈良隴蒲之邈罰鄭為醫贊稱安國為先帥燕質馬傳其業則漆懿與孔壁本安得力不合者志又云晉伏秘府所佯有古文尚詳經文今無有傳者至東晉梅頤始得至議裏系竇藜口霜系角懷礫
2
宴附之傳廣之所云今無右樽折傳即傳授之傅明古文亡於遍臘與淒智私本帶絕也比胎雌奏安國之傳不云經者以上己遷輕史嫗此川讎禪鮮府爽巾矣正義之引誓嘗謂太保洲雕蹴己史尚拂授蘇愉一俯盃梅驢遂奏上苴壽土云以古交尚結授曲下云上苴冠赫其苦非即古文平而可云梅頤不止古爻經乎且若以無右傳為無傳注則檀醴秦上其傳施右社歷數朝矣而尚孟今無府又引避平毛又以馬鄭所注書序石篇亡階日几四千一錦為漆書充則漆書本田右逸嘗十六篇在中此明興馬融驪配汗妻據而無之矣書中謂陳第辨梅驚之攻古文似寡陛口坐曜讓不足以灑冤毛之學雖多一而識則寡吾譖非帷不涯以灑冤且反足為辨儒者之口寶矣雖然其辨正義以漸所垂手四篇為彊霸偽書之誤語甚明快則與辨梅頤偽苦者之兄不謀而令其識衣嘗不高也乃能辨此而不能辨彼何哉

書古文尚書冤詞營一》

1
毛氏此書自謂懼古文尚書將見廢而為之然吾知其必不廢山文旬一斤壽藉霸璧藥覽革稟禁墓呈之憾編藩簡如一狄志所載尚書翼篇之類者故其光耨者皆各右精書以立營鐘慾若不彊典古支之要領以深悉其偽則其學彌粹共信彌篤季文貞拜禹謨伊酬脫命傳道之芳也太甲旅藥悶宮者篇丘切亦非董仲舒劉祠輩所能言苴壽白泉質列國關置傅士洲蹄鯉歷今干餘年征舞賤賢愚不之學鮮安得有書蓋整覆寵芒
2
聖暑寶鬱賈
3
羈其廢者關或讓之而其勢同不行也傳曰興其過而廢之也寧過而立之果欲議廢則亦車於捶矣禹謨一篇雖非親輟受之文而理丈之道存焉太甲諸篇石大醇而赤小疵以為非董劉所能書同也夫董劉吝言有志於修身行政尚孳孳敢為師決遲局出童劉者平故吾知莫必不廢也以其言決之也并書此於後以斛毛地下之懼且以朋辨直遍者之專以尊經非右患於梅書之廢也
4
皇清經解卷一百手九終嘉應生員溫心源校
URN: ctp:ws75650

Enjoy this site? Please help.Site design and content copyright 2006-2022. When quoting or citing information from this site, please link to the corresponding page or to https://ctext.org. Please note that the use of automatic download software on this site is strictly prohibited, and that users of such software are automatically banned without warning to save bandwidth. 沪ICP备09015720号-3Comments? Suggestions? Please raise them here.