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-> -> 071:卷三百二十一至卷三百二十九

《071:卷三百二十一至卷三百二十九》[View] [Edit] [History]

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里情经解卷一百一十一学海堂观朽罗仪礼小疏吴江沈徵君啼蛊翻国士冠礼笺外惭关渐墨一日筮宾
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前期一日注谓察一日者为期一日宿宾宿赞冠者又一日也贾疏甚明敖乃谓但空为期之一日谟以宿宾赞与筮宾同日耳
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设洗直于束荣南北以堂深水在洗东按乡饮酒礼设洗于阼阶束南南北以堂深束西当束荣彼疏云荣在屋栋两头与屋为翼此直东荣亦设于阼阶束南陆带一遥富之正堂之旁为束堂西堂东堂西堂之旁为夹道夹皇台吕恶
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道之旁为郡官之墙则束荣正临夹道故洗东有馀地可置水而当束荣加束西一字亦非赘文万氏为寝庙图屋两旁加夹道疏也南北以堂深彼疏云堂下洗北去堂还近取于堂上探浅假令堂深一丈洗亦去堂一文以此械度盖去堂不一文不当束荣则干陈器位人害耳设洗直干东荣
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注云荣屋翼也疏云即今之搏风朱子屡屋说云横栋尽外有版下垂谓之持风荣翼乃接鸾之名酬雕东也疏直揖傅风误又释宫云说文曰屋耜之两头起者为荣又日屋桥联一宇者谥文增八齐谓之澹楚谓之相然则相即握而桥之束西起者乃日荣耳彤按一睹释宫为得其宝谓担为荣乃本郭璞注上林赋所云南荣屋南权者以谥文核之郭亦误也又士丧礼云升自前束荣降自后西荣前者甫稷者北由南札而耆则日东荣西荣由束西而言则曰前荣后荣故丧大记之西北荣舆士丧礼之后西荣口也罔北以堂深
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以堂深庭洗宜先深堂之深而堂之深无明文陈氏礼书引尚书大传日士之堂广一雉一分其广以一为内注云雉长一一文内堂东西序之内也是堂广凡九文序内六文而堂之深亦末及焉按考工记云周人明堂度九尺之筵束西九筵南北七筵五室凡室一筵疏弓书傅云周人路寝南北七杂束西九雉室居一雉知周人庚堂寝之深广皆以九与七差之也然则堂广九丈者堂深宜七丈室取一丈赎一五杖八室之外宜五丈以序内堂广六文九七差之堂之涕尚宜四煮六尺六寸有奇朱子释宫云士昏礼疏日碑在堂下一分庭在北聘礼注日设碑近如堂探一分庭暑北设称而碑如堂深则庭盖一堂之深也聘礼疏云碑东当洗然则洗西亦当研而北去堂刃四丈六尺六寸有苛矣交口
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圣肆
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注云诛懿縕毂也士网谷而陆衡合韦为之士染以茅蓝因以各焉今齐入各旧为隶礼按玉藻云一命縕谷注云纲赤黄之闲色所谓诛也疏云毛诗云诛轴茅薨染齐人读茅谊为诛干声也茅宽则荷也诗雌犬此傅云一入曰诛粉按尔邪云一染谓之缚是隶翰即纲也然则诛为赤黄色之最残者干乃毂之异名并诛讼为色通方言非正副也谥文糟亦雅蛤云士无市骇司有给制如槛缺四角爵弁服其色殊贱不得与裳同司农云裳绣色诗疏又云骏异义云诛草名字当作棘
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缁深玄赤而有黄者为绣颍浅轻轻浅纬黑而兼青赤黄者为玄
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说文云黑而有赤色者为玄
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郑注檀弓黄里绣缘云黄之色毕于缥颍绕之类玄端玄裳黄裳杂裳可也
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郑云上士玄裳中士黄裳下士杂裳虽号正文而义有可取盖士冠礼本为未仕之士制之而冠主则已仕为士者故得用摄盛之法假令父为上士则子服玄棠父为中士下士则子服黄裳杂裳若父为大夫则子亦服玄裳礼穷则同也敝敖谓玄端以玄裳为正是也谓若州玄裳亦许其用黄裳杂裳则何为而洲玄裳乎非其义矣离布冠缺项
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缺项所以固脑布冠者其用与皮弁之笄爵井之笄同乃自
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为一物非虚言冠项之缺也郑读缺如颇谓其制围发际结项甲隅为四缀敖读如字谓别以缁布一条围冠而后不合皆朋正文不辨其孰是然并以缺项为固冠之物则不可易也万充宗乃以冠后两间不相漏辩缺顶是缺项非一物而本文五字专为下句张本矣岂误以缁布冠与青纽缨同箧而忘其自置一匮乎不思甚矣赞者皆与赞冠者为介
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彤曰乡饮酒记云圭人之赞者不与殿算爵然后与此亦当装
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宾俎
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彤曰乡饮酒记云其雌狗也宾俎脊胁肩肺介俎眷胁赂肺此介俎不用赂用牖若读用特膝则归宾亦以豚俎此宾盖兼介而言按燕礼献宾有俎献公卿无俎下记云与聃燕贝太夫为宾注云不以所与燕者为宾者燕为序欢心宾主敬也然则宾主敬故何俎燕为序欢必故卿无俎又人君尊故与之序欢必敬乃可杀此冠礼是士劳其宾赞千赞冠者不可以杀其敬故知介亦有俎也垂有乾肉折俎
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注云乾肉牲体之脯也折其体以蝇俎疏云或为豚解面七体以乾之及用之将升于俎侧节折为一十一体也陈祥遗云国语曰神郊之事则有全王公立饮则有房香亲戚燕饮则有淆乔周定王语全乔豚解也房香体解也淆香骨析也土丧礼特豚四鬓去蹄两朋脊既夕颈实羊左畔亦如之然则四髯者殊左右扁僻而为四突两胎一脊而为七士丧礼疏云前左右臂牖属焉后生右阙睡骆焉并左右胁遍脊为七体此所谓豚解也丧礼器豚解而巳至虞然后豚解体解兼有焉若夫正祭则天子诸候有豚解体解礼运曰禅其俎熟其淆体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体熟其淆谓体解而烂之为一十区叶夫士有体解酬豚解以其无朝践献腥之礼故也朱千云豚解之义陈说得之一十一体则折脊为一曰正霞日拟曰横脊两胎各一日代胁日长胁日短胁凡六两肱各一曰看日臂日牖凡六两股各一日驿曰肺日赂凡六适为一十一体凡牲与脂方解割时皆如此但牲则两体以贱而不升于正俎耳故少牢礼具列自脾以下凡一十一体脾不升耳而郑氏注云凡牲体之数备于此初不及他体也况此言脂则又不殊蹄也按周礼乾肉虽掌于隋人然经云掌乾肉凡田默之脯脂郑注云大物解肆乾之谓之乾肉暗小物全乾刚乾肉兴脂别也此一句误而周礼内瓮及此经昏礼两疏皆言凶画青径崖斐露台贡骈礼君位丁一体乃不数两牌而不计其数之不足盖其陈客至少牢疏及陈祥道乃去体而以两谷足之盖见此经犹有腹及两谷可以充数然欲尽取之则又衍其二奴独取两谷而谓腹非正体若果如此则毂亦非正体又何为而取之邪此其为设虽巧而近于穿凿不可承用彤谓体解之义朱子之说尽口竖芸凡牲与脂方解割脂皆如此者诣方出颈而未升鼎俎之时按士虞记杀于庙门西豚解是未烹时总绅七体也下云羹鲤升左扁臂脂腕略脊胁实于上鼎是实鼎时一左畔而分七体也则体解蚕喜之后而不在未忌以前可知

带朱予特未之详吉耳又按左》

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传云王享有体荐宴有折俎责六年杜注云享则半解共体而荐考宴则体解节折升之于俎孔疏云荐其半体亦谓之嘉烝为不食故不解折体解节折升之于俎即淆烝也絺则半解共体乃用半体而豚解之若既夕礼之分为四段也固非士虞半解之七体亦岂少牢之解为一十一体乎陈以房香为少牢之体解误矣至淆晋之义杜孔云体解节折即本诸国语盖言既体解之而又节折之此体解即豚解而绅七体也节折即体解而为一十一体也陈云骨折与节折同但下一玄肩臂妇脾赂之骨不折所折者脊胁是徒知脊之折为一胁之折疏六而不知肱骨之分而赫贾为臂为牖股骨之分而为脾绅糟为赂皆折也则亦不能无失也若推而书之特牲馈食尸俎阼俎孟妇俎皆正脊长习各一骨折十一骨而割素巨已直言一一术虚竖曰骑一骨者六折门骨而绅一骨者一也少牢馈食脊胁皆骨以并至宾尸各吾哲吾而绅吾者两也少牢宾尸之曙折豕左看折特牲之谷折折八骨而为半骨者两也皆谓之骨折亦逋谓之淆苟特牲记云若有公有司私臣皆淆胥注云此所折骨直破折馀体可淆者升之俎是也又士虞记云巴专肤满折俎取诸肿隘折愿隘亦谓之浙俎则凡破折馀体者皆视此矣敖继公特牲记主妇俎谷折说云几牲体皆折也然经文之例共先言体乃言析或单质与折俎之谥不惭辅必非正体若全体者也盖以士屡记例之敖亦未尽然杀啬折节芝正必以节折一十一体者富之又按此经贾疏云案周礼脂谷辜肾凡田兽之辅惜郑注云大物解肆乾之谓之乾肉薄析日脯捶之而施画桂曰顺修若然乾肉与脯修别此注云牲体之脯者但取干脯之乾不取其辉析也脊几一十四节正脊十一节在肿下骨以下六节疑但各不名正脊或统各正脊雁脊六节在正脊下横脊六节在雁脊下正脊半短半长横脊尤长一代胁六长胁六短胁卧凡两旁各十四骨几肱一节殷四节皆去蹄算一路下曰谷
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前蹄上有四短节连颈骨总名日晴腾之名由四短节柔故一正脊当心微屈旗眷不屈皆较横脊少短横广也不曰长而日横墟俎上言
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代胁前胁也按广雅云饮代也然则代亦训攸矣诗毛传云攸助也然则代亦有助义矣前胁最短若为长胁之助故名代胁
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若杀则特豚载合升离肺宝于鼎注云蹴于护日烹在鼎日升在俎日载载合升者明亨与载皆合左右畔敖说云载衍文彤谓则特豚载满句乃承上乾肉折俎而言载即谓俎谓俎为载犹调肺醢为荐也盖先哉半体以醮子留其半以礼宾赞各有其俎不得合左右畔跪载也合左右畔并载者惟士礼为然郑注非是敖亦不得其说而衍之尔又冠礼主于离子醴子者宾段俎者宾之赞礼宾赞亦为其熊子而劳之然则离千以右脾礼宾赞以左畔特牲馈食记云尸俎肤臂妇脯将正脊横脊长胁短胁其右畔熊子之体数欤乡饮酒诅云宾俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺介俎脊胁赂肺其左畔礼宾赞之体数欤但乡饮酒亦俎以骆辟大夫为遵用牖与施耳冠礼宾之下州尊于介者俎宜用牖或疑冠礼非特牲馈食之比不知士之予摄盛可用士之俎也他无所傲则傲神俎而巴乡饮酒亦士礼又具宾介与冠礼同故亦傲之
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敖说云士丧礼日特豚四鬓六蹄两胎脊此其合升之体数徂又干士昏礼特豚合升云不言四影两胎者士丧礼有成又故此誉之按此经帷伊有云肴升折俎则是固以节折之体而升之俎也节折之体分载各俎或九或一而合升于鼎言宜双旱己暮一圭匕沈徵篇口则总为一十一体敖见士丧礼合升叱体遂以为冠昏皆然不知嘉礼凶礼详客各有其宜一筑以相量则失之矣彤曰不用豕而用豚豚未成牲而将成牲于冠义类也昏合体丧凶事并事之将成故亦用豚载字属上盖谓俎为截必书载者嫌合升为升俎也合升以下载俎前事合而升之为醴子礼宾轻重喾司又豚小鼎足以容尔右肝醴子左畔礼宾盖先后分载各俎郑署载俎合左右畔以丧礼绅冠礼误也云凡牲皆用左畔亦误
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呈清经解卷一百一十一终嘉应生贝李恒春校星清经解卷一百一十一伯学海堂仪礼小疏吴江沈徵君彤著亡昼丰
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一喜肃
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昏礼下达
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疏云下记昏辞云吾子有惠祝室某也称有惠明前此已通黯材许
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按士冠礼首云士冠礼筮于庙门士相见礼云士相见之礼截弃甫雉夏用踞乡饮酒礼云乡饮酒之礼圭人就先生而谋宾介乡射礼云乡射之礼圭人戒宾燕礼云轧礼小肿戒与者公食太夫礼云公食大夫之礼使大夫戒几篇题皆用经噫何故首句无不与篇题司首句下必序是礼之始事不邑寻壅罗鼍竖
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及其他且明了无不成辞者则拙经昏礼上当脱士字下达上亦有阙文玩郑汪必先使媒氏下通其言川引诗匪媒不得诸语当脱使媒氏一字则昏礼有其始而辞成与诸篇首句一例矣敖君善及万充宗等乃为自天子下达庶人之解洲论其辞不成也而例且变变例必有谓今将以此明士之昏礼暮如大夫以上而即昏以例其馀乎则昏礼非要且近干记文之旁及者将以此明大夫以上之昏礼即士礼而蓉其文乎则大夫以上之昏礼今虽州考古未尝不各有其书而其首亦非要若媒氏乃辞固昏礼之要也舍其要而及其非要经酬是也故其说虽本先儒其谟实甚又下达下字当去声读与周易男下女之下外盖臼请期以上皆墙父下女父之事亲迎为墙之下女艾在家墙家未有不为之下者盖使媒氏下达乃婿父自下之始也而疏以男上女下解之亦乖经菲
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宾升西阶当阿束面致命
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郑云阿栋也入堂唯示亲亲今文阿为廉彤谓河非栋方纳采而即示亲亲非情之正按乡射记云序则物当栋堂则物常梧汪云是制五架之屋正中惘栋次日涓前日液液之前为樵又考工记云四阿重屋注云若今四注屋近木作柱冠礼引此作注注即雷也作住为是四注则四樵四樵则四阿然则阿即疲也今文附为疲义之同耳又按乡饮酒礼云宾圭拜干雨阶上皆当楯此宾升西阶而当阿致命四礼相如盖皆承墙父自下之皇旱整星吕屡
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义又宾主不敌示之谦虽当渭且不敢况入堂深而常冻乎必不然矣考工记又云门阿之制五雉阿亦腹也注云栋亦非按其下论官隅城隅之制是阿与鹤兼举知以边对角言之
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凡郑注亹出古文今文有声之工碧旅作驴误作休箭作晋之类有声之近者若阙为蹙标为缩牢为缕之类有音之者若阐为业一与作预之类有甘之近者若盥作浣媵作腾之类有形之近者若标作熏障作呼之类有形之干上下文一者若酣作酌士虞少牢常为祥雏用为干雌之类有义之近者若黍作稷俟为立射人为横者特为俎之类有义之用者若起为开高作铉之类其巾亦唯互相兼者皆郑以为误而不之从者也此阿之佑暖则由羞之甲刷误者阿之旨倚屋宇倚焉厩之言阁屋宇阁焉各异实同故缘此致误厩不见千经而可见考工记今虽不依郑义亦当从古文尔一笔不用死
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士以雉伪费其常也故下记首艺距云杂也此云贵不用死注云替荐也吾友日尚书云一死费谓雉也则此句直云贽不用雉而已敖继公谓古人非昏礼而用雁岂有用死者乎则误甚矣愚谓赞不用雉者为其死也不日雉而日死兼明苴义也白虎过谓昏礼赞不用死雉故用雁是也必用雁者取其生而有节故上下共之非为摄盛敖又谓此文在皮帛之前是措纳采之类又云造便袖之而非亲执以相见不可昼寿玺筐鼍芦口谓费皆非也记文多辜尹艺茎丞克行事必用昏昕则自该亲迎言之不可谓专楷纳采之类且使者代圭人将事则使者之执之犹圭人之诀之也何不可谓赞耶纳徵玄铸束帛
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注云束帛十端也周礼日几嫁子娶妻八币纯帛无过五两按郑周礼注云五两十端也必言两者欲得其配合之各杂记日纳币小宋束五两两五淳然则每端一丈彼疏云古者一端相向卷之共为一两五两故普端也昭一十六年币一两住云一丈

又按郑杂记注云十笛为束责成数两》

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两卷雠雌本作看让意攻正合其卷是谓五两八尺日寻五士五寻则每卷一丈也合之则四十丈今滑之匹犹匹偶之云血被疏云一束谓十个两箭合川山替是束五两也聚此数说而此经束帛之制明矣
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容斋随笔戟春秋公羊传乘马束帛注云束帛谓玄一纬

一玄一法天绕一法地郑聘礼注玄一缠一》

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按周礼染人云夏玄缨注云玄纬天地之色以为祭服疏云天地之色玄黄而云缥者辙糟云作玄谟也士州正位托位南方火次色赤赤兴黄共为缚也书无下赤宰曰王制疏采易注汜然此论盖木郑又按尔雅云一染谓之颛再染谓之旗一染谓之纬谥文云绸帛赤黄色纬浅绛也郭璞云颓浅近本误作染赤色郑刚中云缥赤黄色然则练之为赤而有黄无疑矣潮与睡皆亦黄色则亦赤黄色故云浅又丧大诅云复者朝版大夭以玄猛以旗为铸丛亦祯为赤黄色之谁礼器云白受采乃由匐图产卖昏寿韦袭声肩白而黄而赤以成兼西中南一方之色备乎阴而又得其中取法干地者也怖刊之正位牝方阴之正位然阳生生于午故又为牝阳而南阴也又按考工钟氏云一八为缠五八川织七八为缁注云染孺谐一八而成又再染以黑则为织蹶今礼俗文作爵言如爵头色也又复再染以黑乃成细矣凡玄色者在飘缁之间其六入者与疏云缥不八赤而尺黑则为纲纤盖四八也谥文云耕深青杨赤色黑而有赤色者为玄新附文云缄青赤色十冠礼疏云惟南子云以涯染绡则为于涅况更亡八黑为绳平新附文仅谓之青赤者对玄而言耳玄以纬为质而青而黑以成乃又兼束化一方之色备乎阳而包乎阴取法于天者也天之正色苍而玄地之正色盖颛缚理人法天地以制衣裳而别苴琶故礼服之重者莫不上玄而下缥记云波帛必可制纳币以玄抚重昏礼使制为盛服也址诗云朱芾斯皇郑云天子纯朱诸侯黄朱黄朱其即黼欤纯朱则黄亦隐矣
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王藻云衣正色裳间色注云谓冕服玄绣下疏云玄是天色故为正孺是地色赤黄之杂故为间按五方间色绿红碧紫骈黄皆以五行相克为间纬虽问色火土相生得中肖母非他间色可此故圣人重之而以为裳也几染黄而不得赤苴画不深缚频缚虽云浅赤实皆深黄也缚则黄之尤深于土色最肖者故以为裳口说文缁席州色也礼书云说文织纶青赤俯纲雄深青色则细黑于辜旦陛懈冒窦圭旦巨瑟微君仪礼小书门法了垣多
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织矣郑贾之徒谓孺入黑则微耕绡入黑则御辄不可考也按说文纯于乃徐铉等新附义虽本玉篇亦稍躁署棘用之遂疑绡黑干细而谓赫不可考误矣白设文又云才微黑色如缉亦可互证
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论文云绛大赤也论语疏云飘浅绛色士冠礼爵弁注云苴苞赤而微黑如爵头然或谓之纲疑四入为朱五尺则谓之绛大赤者耆赤之过也若四入为缩则五入为瓢矣虽同五入一是染绛一是染黑不可以飘为绛也又何必别苴藻浅乎说文日苍草色也郑周礼媒氏注云纯实缁字也占缁以才为声纳币以缁妇人阴也县孙妇入阴则厅入亦当衣缁何云象昏礼之幽阴者得乏凡于娶礼必用其类士犬夫乃以玄缚束帛此经注云用玄缚禀阴阳备也然则玄为阳而细为阴矣又郑注此经铸裳缁袍云缁缘者变阳气下施是细亦阳也按考工记昼糟之专杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄几五而目有六者觐礼云六色玄盥芜同而异也五方之色单而天之玄乃全乎五方之色玄八黑而为细则诸色潜蒲独见其方之色而已故说文但训缁为黑而康成以骨阴类也然所见者虽独北方之色而天之色实含诸其巾故礼服缁与玄恒互用而康成又以缁为阳象不等诸专象北方之黑也盖专象北方之黑不以青赤黄谐色为里或日几昏礼无贵贱皆云阳备郑乃谓惟士大夫之币象之岂轴民独不灯豪之乎谓娶礼必用其类而以纶则士大夫何为而不用苴十与彤谓言非一端各有所当专用维则取象幽阴兼用玄藻则取象阴阳之备皆昏礼之义类轴人取其细而不取苴天下士也然不用黑而用缁则以缁之中仍僮于阴阳之色耳
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又按士冠礼所廪一服玄端玄裳乃服之下者忒在伽人赫上服昏礼摄盛则姒人盥圭寿皆可服玄而纳币以缁者缁又降于玄也
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杨倩斋云朝服十一升缁布衣而素裳但六入赫玄七入树箱大判言之缁衣亦各玄故云周人玄衣而养老玄衣

指朝服言之》

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考工记计义赵氏云玄缁相相竞以染人言玄而不及缁钟人言绡而不及玄也
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贾疏云天玄与北方黑一者犬同小异言天止得谓之玄天不得言黑天若握北方而言玄黑俱得称之是以牝方云玄武宿也
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缁深干玄才浅于绣而实为玄纬之类故亦象天地缁深干玄固包乎玄之所包练浅于缚亦已包缥之所包故可以代玄纬也
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缁玄虽大判同然冕服皆以玄而弁服则缁玄通用是缁之色固下干玄也
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昏礼幽阴故取象北方之色谓象妇人阴者非也既夕记注云衣以细裳以缥象大地也盖细类于玄亦鹰天色玄是子牛以后之天色属阳细是子半以前之天色属阴下记云皮帛必可制而女服豺衣则此纽女中容有纠也盖纺虽深干玄而卑干玄故以玄统之一又按郑聘礼注引朝贡礼云纯四只制丈八尺疏云纯谓幅之广侠制谓舒之长短赵商问只长八寸四只则一尺一寸太广非苴玺郑答云古积画谟为四当织一一咫则一尺四寸矣杂记云纳币中米束五两两五寻注云每卷一丈是昏礼之币视制币加长则幅宜亦加广矣幅广本一尺一寸纯一十四寸亦加一寸一十四丁取十一支两合之数一十尺取十千两合之数于昏礼为类此说蛟裴陈实胜然恐终不若郑姜之深更许之口按贾疏云几嫁子娶妻舍尊单则纯帛宜依此说郑破字非也伯庶人入币决当用纳帛非郑亦不能立此义
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纯言广四只则长一丈可知制言丈八尺别广一尺一寸可知互举以见例也
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纯犹全也幅长一丈广一银四寸为全通尊卑入币言之士大夫用玄缥狐人用耕皆以五两为率爵井殷冠衣不用玄大夫玄颊别裳不用绣爵浅于玄而衣缁则深于玄颊浅于缚
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皮帛必可制
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郊特牲云币必诚彼疏云诚者使可裁制勿虚滥是以不滥恶为诚也则此云可制者亦不滥恶之谓有稷至于门外
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注云微车裳幢也周礼谓之容郑司农注周礼云容谓瞻车山束谓之裳韩康成此注木之按杂记苴祸有被缁布裳帷注稷谓笼甲边缘裳帷围棺者团稷与裳帷明非一物诗疏云裳韩以伟障车之旁如裳其上盲盖盖有衣监浮四旁垂而下谓之稽是也且昏礼以有稷赫盛为谈非凡妇人车所有也卫风云渐车帷棠翦帷裳乃几妇人车有之其为一物盗明矣既夕记注又云谈于盖弓垂之此得苴费又容与盖相配则容是在上之胆非在旁之棠惮山束人亦误称之
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襟卫风诗疏引此作澹周礼注云容谓蟾车亦谓此有谈夕山早按玉篇胆稽并同被又被或作接此入音义韩壁霸蓬景按杂记颍布裳帷韩作帷帷于悲切音相近通用说客翟旁日帷酬荆
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女次纯衣
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注云周礼追师掌为副编次又云女从者毕殄玄则此衣亦玄矣疏云按追师注云外内命妇衣鞠衣檀衣者服编衣稼去伏者服次此纯衣即稼衣士眼爵升助祭之服以迎则士之妻亦服掾衣助祭之服也彤按诗郑风笺引此经纯作豺释文云本或作纯又作缁并同则此衣是豺而非玄又按周礼内司服掌王后之六服禅衣榆狄阙狄鞠衣展衣襟衣注云禅衣玄榆狄青阙狄赤鞠衣黄展衣日稼衣黑则稼衣亦非玄而黑豺虽备色而外见惟洲故云纯衣即稼衣也士妻之服稼衣助祭王朝侯国同后服玄而士妻亦眼玄嫌也后夫人服青服赤而士妻服玄偕也故助祭不以玄而以鸠昏礼自服于其家又嘉礼摄盛宜用备色然以缁而不以玄者缁下于玄虽摄盛犹示之节也圣人之谨于辨分如此宾升北面奠雁再拜稽首
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贾云此时当在房外当构北面按此时女立房中南面俟婿墙当楯北面奠雁拜所谓拂暂似相见也墙妇之相见司此始妇不答拜者谦不敢当其盛礼也盖稍还避之妇人从夫胁也故无论夫下之而不敢一当即夫齐视之而亦不敢当故夫有亲迎之礼而妇无见夫之仪夫执击以拜而妇不答拜也不还其孳者雁取有常节随阳义不可不受也妇虽不敢当夫之下之齐之而末尝不随者所以明妇顺也孟人西面于阼阶上女房外南面而客北面奠雁是许之亲孳相见矣许之轨击相见若父母薪授之故曰婿亲受之于父母也
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坤施衿结悦
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按尔雅云衿谓之稚郭注云衣小带邢疏云衿士昏礼施衿结悦是也陈用之礼书引尔雅此文及注而云缨带日衿士昏礼之衿即内则衿缨之衿衿缨以佩容具者彤谓此皆近是而未得其实郭以衿蝇衣小带盖即说文所谓衣系也嫡喜可胫荫贝审口

释陈乃直以为佩带按尔雅》

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衿谓之补下即又云佩衿谓之稷是衿与佩衿必非一物故郭注佩衿亦别云佩玉之带安得即以衣小带为佩带哉然则解士昏礼之衿当用佩带而不当用衣小带明矣若此悦及下经之辇则皆所洲而结于带者也盖佩玉佩用之带皆日佩衿
2
妇从降自西阶
3
按舂秋匿葬纪履纶来逆女公羊傅日女在其国称女在涂称妇入国称夫人然则士大天之昏礼可以类椎此经妇从女未在涂也而称妇盖奠膺之时宾迎主授女既从宾则妇而非女由此始牟直降自西皆亦在涂之始故称妇而不称女也八夫家无改称者妇士妻之木称也曲礼曰天子之妃日后诸侯日夫人大夫曰孺人士日妇人墙御妇车
4
此称墙而不称宾者女未授则宾之妇既从则婿之皆对圭八而称也亦辨各定分之义
5
妇至圭人揖妇以乂
6
圭人揖妇左还辟之诗云好人提提宛然左辟按礼之通例宾及门圭人出门再拜宾答拜宾升登即不复拜其有升堂而拜者谓之拜至乃所以尊之今既迎妇而拜于其家则妇及婿门即不必拜矣若升堂拜至尤非所以施于妇者也至后世交拜之仪不知所始而苴少卖非盖自夫昼毒玺辇鼍暮
7
书只著迩尸欣
8
而言则嫌于拜至自妇面言似墙迎未答拜而此时拜之有仍当其盛礼之嫌矣总之娶妇之义夫为之圭妇未至则先之先之必下之妇既至则帅之帅之则惟我之从共牢而食同其尊卑亦我使之同苴苦簟也然则交拜之义安见非使之拜己而答之乎日使拜已而答之是单妇而自尊又与敌耦之义不称合夫妇而言则所以成夫妇之义者不存乎交拜若以为共牢合香之先导可矣冠礼宾既升堂即行冠子之礼而子不拜宾昏礼妇既升阶即行共竖之礼而妇不拜夫各有所宜妻不系乎拜也孟人于妇之至导之入门导之升阶导之入室导之即对筵意专在共牢合香以成夫妇无取乎在堂之交拜也在堂交拜无论礼意有违而仪文亦不相称若以此为敬章别则亲迎执孳之将巴行之矣若隋故而不亲迎则当出迎干大门外再拜稽首而不应交拜于堂原交拜于堂之始必有不亲迎而又不拜迎于门者乃为此非礼之礼后儒不察而遂著之缪矣夫入千室即席妇尊西南面
9
导妇入室宜于此正夫妇之各故称夫也夫妇之各正则复反苴设称矣故下经称盂人
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名俎从设
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敖云此一七一俎彤按上经所陈器馔醯医一豆范醢一豆黍稷四敦及四爵合香皆为夫妇各用其半故兼陈之则此设七俎亦当有六七六俎矣郊特牲昏义并云共牢而食者昼青座屡汨蕃
12
特谓其不异牲若豚瓜暗夫妇各食其半耳非谓止一俎而苴芝也又下经妇凋特豚馈舅姑注云右肝裁之舅俎左畔载之姑俎时舅姑共席犹各有俎岂夫妇异席而头共俎乎且妇前无俎亦非敌偶之义其误甚矣设清干酱南
13
注云馔要方也按特牲注云暗特馔要方也彼疏云豆在神坐前豕设干且束虫次豕东若暗复在束则馔不得方故特也上经脂特干俎北义同此经设清干酱南者以酱束黍黍束稷若稷束复清则馔仍不得方故亦特设之干誓南两注皆明特设之义瓶必有特设者而后馔乃得方也是云馔方固不数特设者若通数一特即不可谓方疏以为要方者提犬判而言由此故耳
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设对酱干束殖醢在其南北上微一尸一一文云设黍干脂北而此酱宜在黍束则一于特俎为东北也各言盖在酱南俱当特俎之东彤按下经设黍于船北之脂谓妇之脂即妇之特俎也敖谟以夫妇共一俎乃以此脂为即上所特设者遂谓酱于特俎为束北一豆当特俎之东无之而不误矣且如其言则下经对席北去婿席过半夫妇径不相直又何以称其敌偶之羞邪御布对席
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杨氏夫妇即席图两席与席前之馔俱在室南正相乡敖乃谓妇席于墙席少北非也经云对骄宜正相乡其在室南不割台巨髯了莒三富一舅虽竖日逼牖下者墙席布千奥对席当布干妾布于裹当避户则布干奥亦不得逼牖下耳至所陈雨馔婿妇皆各有俎干经注都合但墙之痛前豚俎宜当一豆之东而此但一当范束脂宜特设豚俎之北不一此复当醢东则亦失之按聂氏图敦形囿其径同干蓝簋盖簋口底径俱五寸一分恋本筐口六寸误厚八分贝敦径通久寸八分豆圆径尺一寸登与百同本一睡雁一现兽俎长一尺四寸广尺一寸酱与范醢俱在豆豚鱼脂俱在俎黍稷俱在敦惰在登俎横设脂特干豚牝惰亦特于酱南巾间凡一豆一俎一敦横之为一列纵之为一列俎之长适当一且之径敦之径当豆径俎广之半有奇参差配合馔乃得方妇席前之馔亦一例杨司固未尽也今更为图以正之一并功干左
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龟飘会会清
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才专翻叩男稷采余酱楚蹴打三嘉击静鱼豚范蜀
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宪一
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叠寻寻脂醢匪
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台竖品亡
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耆拳传泛牙
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昔艺吕优图虎回
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今圃像盐翩艺鸣
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西中大面堪斗尘暂醴
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川单俯里固郁愿显了一醒
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图简图四
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妇执笄枣栗
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注云笄竹器而衣者其形盖如今之筐云卢矣疏云笛云卢郑举漠法以况义但汉去今远共状巴仙可知也按诗毛传云方日筐圆曰莒说文云笛籍也卫又云芸卢饭器以柳为之盖饭器而竹与柳绅之者宜于圆是云卢亦圆也郑始兼一者以况笄之图欤礼记释文云笄以苇若竹为之衣之以青结聂图云笄如管状其口微雪而稍浅容一斗敖记以聘礼卷币实干笄谓笄之制隋方如箧非也实币之笄盖隋圆
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舅辞易酱
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易酱敖云易姑酱是也谓御为之则非此蒙上舅辞之文盖舅亲易之下经妇馔姑之馔则姑醴之此舅辞妇之馀则针之易酱犹醴之之义也礼必有报且姑之酱非舅不得辄易郊特牲云妇盥馈舅姑卒食妇馔馀私之也口馔下当脱始字私谓妇私苴舞非谓舅姑恩于妇也自妇见舅姑至舅姑飨妇墙皆不与亦礼不参乏义于是与始饭之错
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盖姑未醴之前胜自酸姑馔如妇之酸姑之馔也则御亦自酸舅之馔矣御馈舅馔媵骏姑馔与始饭之位同也姑既醴于是媵酸舅馀御馈妨馀乃与始饭之交错也妇不酸舅馀立负勇尊而不亲也故媵亦从而不酸也然而姑酣之而卒酸之者媵仪盂人之馀绳雠妇馀之义也彼也私始乎交此也一始乎别而终乎交不终乎交惠不均干昏礼亦不类妇入一月然后祭行
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此见适妇之入未一月虽遇时祭不往助也男姑并殁一月而奠柴经巴言之则此自指男姑之偏殿者若舅姑并存而助祭吊祖其必似一月亦明矣注于文义顺疏论礼详皆泾当不可易敖乃云祭行谓夫家之祭方行夫家必俟妇八驯恬升乃举其常祭欲令妇得助祭而成妇之义则是孟乎助祭者而不孟乎所祭考此之谓重妇而轻祖祸两失之矣万充宗之惭亢多故不暇辨
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若舅姑既投则妇入一月乃奠药厥明盟馈舅姑而庙见必俟一月者盥馈以养生庙见以祭死能则安不能则去均耳但欲知其能养即奏以观之而已故厥明而盥馈舅姑也欲知其能祭非徐察其性行不得也故必一月而庙见也然盥馈舅姑虽在厥明而定妇之去留亦须一月盖一月天道小变之节妇德之恒可于此而知之彼不亲迎则妇入一月然后墙见者亦欲察知妇之德果可一以不去否耳妇一月而庙见墙一月而见妇之父母其义一玉
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昔不亲迎则妇入叫月然后婿见亲迎为昏礼犬节而记乃有若不亲迎之文下云妇八一月然后潜见固俟妇之庙见而后增见妇之父母也则不亲迎之为无父者明矣敖氏集蠹酉记日父离子而命之迎昏义一曰干承命以迎是亲迎必受父之命也若无父则子训所承命故其礼不可行此盖统宗子支子而书万氏商则专指宗子谓支子无父而有宗千之命则得亲迎雕谓先王之礼敬宗收族支子既必称其宗以命使者则宗手目必代其父而圭其昏谓支子得承宗干之命而亲迎是也敖说未尽颐支子而山宗子以命之则亦不得而亲迎诸父诸兄不可以命宗子其遂可以命支子乎
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若昏期前定及期有公事末毕则使人逆之既峻事乃俟于门外妇至再拜稽首而后揖入也口此从诸侯不亲迎而推之文王亲迎于渭尚是为世子时也白诸侯亲迎在境内盖便上犬夫往彼国迎之至境内则亲出迎之故谓诸侯不亲台寻壅翠鼍窦口丑诏锄丑日叫升
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迎者谓不觐迎于其剌也若入境而不亲迎则有俟著俟庭一之讥矣
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士冠礼云若孤子则父兄戒宿冠之日孟人给而迎卖拜粮一让立于序端皆如冠圭礼干睢注云父兄诸父谐兄冠圭冠一者亲父若宗兄也是诸父谓兄但可以戒宿而不可以为冠一圭推之昏礼亦但可称诸父诸兄以命使而不可以诸父诺一兄盂昏盖旁尊不得而加渚正适也即以旁尊而加诸支子一犹嫌偕统耒极敬宗之义故在支子可也在旁尊则亦不可一呈清经解卷一白一十一终嘉应生日季恒春校一呈清经解卷感百二十二学海堂仪礼小疏吴江沈徵君丹著

公食大夫礼》

1
鱼脂饰
2
注云食礼宜熟响有腥者疏云乐记云大飨而俎腥鱼郑注云以腥渔为俎宝不孺燕之是响礼卫腥也又左传云王享有体荐宣六制以响礼用体荐则腥矣故礼记云腥其俎谓豚解而腥之豚解者皆腥也按左传杜注云享则半解其体而荐之半解其体谓用半体而以豚解之法解之盖四段而井七体又按礼记郊特牲疏云周语云神郊之事则有全烝是郊祭天有熟也全烝即豚解合升之谓又士丧礼鼎实四鬓合升则豚解岂必皆腥乎贾亦有未尽者宾升将饭公揖退于箱
3
此箱谓序外东箱觐礼记所云凡侯于东箱亟故注工箱东夹之前俟事之处云东麦则酬黼赫与士丧前不同则分夹之前半而当栋与楯之间矣近正堂故侯事于此为便谓之箱者形长方似箱耳又栋与棺之间谓之箱亦可谓之堂特牲云凡席两敦在酉堂注云西夹之前近南束疏云按尔雅注庙夹室前堂此西堂即西庙也至渭与腹之间可谓之堂不可谓之箱此经公揖退于箱为欲安宾而任宾食也若在相与厩之阖殿居非其所宾何以常其不然也必矣交朱子殿屋厦屋谥云束序之东丙序之酉为夹亦谓之箱说文云庙廊也廊东西外也是愿亦夹之迩称妇官碧师室谓两云室万充宗云尔雅云宅有束西库曰庙无东西库有室日寝郭璞注云箱夹室前堂考燕礼小臣师立于东堂下士丧礼小敛奠馔于束堂下一礼皆行于寝是诸侯及士其寝皆有夹室前堂矣然则庙寝奚别平万之意盖以尔雅之寤为正寝故以郭注为误不知其寝为庙之寝而室亦非生人之室也按邢昌疏云几太室有夹室前堂者日庙但有太室者曰寝引月令郑注前庙后寝为证其说甚明故朱子及陈用之皆从之万不蔡此而疑郭注之误则谟矣呈清经解卷辛百二十一终嘉应生员李恒春校璧情经解卷一百纠十四学海堂仪礼小疏吴江沈徵君彤著

匡乏》

1
墨殖
2
斩衰裳苴耀杖
3
疏弓开傅一泣一一恶貌也所拓江其内见谐外苴其内之苴本作首首如首蛮之首识发出少也文弓丧服四制卞工袁不补则衰裳亦同苴矣愚谓木切言苴而言斩者斩之义重于苴且苴绖之文即在衰棠之下苴亦可上统衰裳也左本在下
4
详兄士丧礼泄
5
童子何以不枝不能病也嫡八阿以不杖亦不能病也敖曰童子与妇人皆谓非主者疏此童子谓廉童子案问丧云童子当室则免而杖谓适子也则此为庶童子矣愚谓包女子子书按小记云女子子在丰为父母其孟丧者不杖则子伉全恢郑云女予子在室亦童子也一人杖谓长女也然则非长女不杖且有男昆弟一王丧者则女子于皆不核矣不能病以稚弱不能致哀故疏引杂记云童予哭不猿不蹄不杖不菲不庐注云未成人者不能备礼也此独云不杖馀不言者以上下皆释杖故也其宝直有衰裳维带而己
6
杨氏图云不杖者盖妇人不皆杖非不杖也问妇人何以不杖者承上文言妇人则成人矣虽葬主而宜杖故问也
7
此妇人谓异姓来嫁之妇人按丧大记君之丧夫人世妇枝太夫之丧盂妇杖士之丧妇人皆杖然则妇人皆杖者惟士之丧耳若大夫之丧则圭妇而外有不杖者矣君之丧则夫人世妇而外有不杖者矣凡此不杖者恩皆疏故曰不能病条属右纬
8
敖说与郑绝异敖似与本文合但属字尚直就绳说言用绳一条而连属明别于吉冠之两条也敖继缀干武之左边句左字误当作右内以下端乡上句内字疑则字之讹居倚庐寝苦枕块
9
俱见既穴记注
10
兽粥朝一溢米夕牌佩米
11
不食恐灭性食犹节之
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为人后者
13
雷氏曰此文下不云为所后之父者以或后祖父或后会高祖苴不不定故也
14
布一总箭笄量衰一年郑云须露给也犹男子之活发斩衰括发以麻则墨亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕给如著惨头焉小记日男子冠而妇人笄男子免而妇人墨敖云量者露给之各也此盂言戍服以后之礼然当壅者自小敛之时则然矣故士丧礼卒敛蹄人量于室臼此以至终丧不变也彤谓郑以斩衰妇人之墨犹男于之暑发又引小记男子免而妇人须以须对免则为览哀妇入之壅斩衰之量以麻齐衰之量以布一壁形制并若惨头要其宝皆未成服之量耳此经圭成服以后言则布总箭笄以量终一年而不变又墨也郑欲以成赈之量等之于未成服之量岂不思墨以府布为其无笄总而代之也麻布代笄总而不代耀缠辐发以为饰可考也笄总以安纷而束发不可去也故不笄总第在成服之前而骊则终丧无之既布总箭笄以量矣又安用麻布之惨头邪敖第蓄露给之终丧不变而不言成服前后所加于量者之殊盖不以加麻布为然也将何以饰丧而约发乎谟矣一量之谥发于皇氏颇得经意故本疏用之其详载小记孔疏但云一厘哀期以下初丧之量无布则非至齐衰期成服之量布总榛笄又自为暴实四量而一种也彤按去缠而给曰量将斩衰者以麻如男子之髯发将齐衰者以布如男子之免戍服以后则布总箭笄以量如男子之冠也谓成服犹用麻岂男子之成服亦以麻髯发乎误矣齐衰之量盖布总榛笄
15
敖日士丧礼曰妇人牡麻经结本亦妇人斩衰要绖之异者经圭言首服故客之云斩衰与郑异十嫁反在父之室
16
此兼父存殁言敖是正解郑义亦当备盖遭父丧而出二夫除丧亦不得遽云归宗也
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父卒则为母
18
敖说是疏太泥
19
慈母如母传
20
午哭服小记曰为慈母后者为庶母可也为祖加母可也此解为慈母后之事而潼其变言所谓为慈母后者有一为熙母无子己子辄母而从之可也此即仪礼事为祖加母肌子已子无母而后之亦可也下一为字皆去声离此为后即郑注为殇后所谓墟承之者是也传曰为人后者为之子既日以赫子则亦可云为后矣固不妨实异而各同也亭休之谥再商之
21
然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也传以世叔父对昆弟之子而蓄也檀弓云兄弟之子犹子也习青醉泽思凿
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盖引而进之以昆弟之子对己子而言也孔云一文相兼乃备是也按本章下文云大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子加圭者为大夫命妇者唯子不报则世叔父母昆弟之子期之为报明矣传义盖本诸此世母叔母何以亦期也以各服也贾圭每是路人以来配世叔父而生母名则当随世叔父而服之彤谓世叔母虽陈于己母而亲于他母既有母名宜有母实故服以父在为母之服方灵皇之说得之见夫之昆弟之子节
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昆弟
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贾云此亦至亲以期断按丧服小记云亲亲里羁五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣亲之至者曰父予曰夫妻曰昆弟父予首足也夫妻畔合也昆弟倒体也惜体也则皆至亲也故其木服皆以齐衰酬田父而上之祖犬功九月曾祖小功五月高祖总麻一月是为上投由子而下之孙大功会孙小功系孙网是为下般由昆弟而推之从父昆弟大功从祖昆弟小功族昆弟绸由父而推之世叔父犬功从父小功族父纲由祖而推之从祖小功族祖细由会祖而推之族会祖总由子而推之昆弟之子太功从父昆弟之子小功从祖昆弟之子总由孙而推之昆弟之孙小功从父昆弟之孙绸由会孙而推之昆弟之会孙绸是为旁杀凡土杀下杀旁杀之服有正有加而此则皆冀正服圣人以此为未足以尽台台围霆配
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亲亲之道也则于其至亲之尊者重者而加隆焉又推至亲之洲加于其上下旁之可加者焉故于父则斩衰一年干祖则齐衰期于会祖则宝鉴贡于适子则斩衰一年于摘孙则画衰期于世叔父则齐衰期于昆弟之子则齐衰期寿之于夫则斩衰一年几此者皆绅加服既加则缄正矣故加服亦谓之正服而其所未加者则称本服赫助贬辄柳敝人者口洲对他所加者言也昆弟虽至亲而非至尊兴至重以期断足矣故服其本服而无所加几旁亲自世叔父昆弟之子而外眦无所加于木服与昆弟同一昆弟之子僮苗何以期也报之也一郑曰檀弓曰丧版兄弟之予犹予也盖弓而进之按几旁薪卑属之服皆报也惟昆弟之子同千已子故又有弓而进之之义
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父之所不降子亦不敢降也
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父不敢以己之尊而牵其适子亦安敢以袭父之责而降其适昆弟乎此皆圣人因人情制礼之精义犬夫之适子为妻传与此可意
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过孙
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郑云凡父于将为后者韭长子皆期也敖云郑言此者川适一予死而无适孙者见之盖以此注专为侧长及旁支来祸后者而设不知其千适曾孙以下亦皆该之矣敖谥未尽至贾疏则全失其指且有脱误憾离关洲锄人生而立恐未然台旨霆旱己莒
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彤按适会孙适予孙与轴长子族人支子之已立蓍皆将为后者也
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水敢降其适也
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敖加隆之说善
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父卒然后为祖后者服斩
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此盖谓始封之君之服其祖者父存犹期也若继体之君受国于会祖则既为曾祖斩矣而不为祖斩可乎虽父在亦当斩目当如康成之言故朱子亦深取之夫妙昆弟之子传曰何以期也报之也贾云世叔父赫昆弟之于期庄同己子凿区为之亦如己子暇朝也然则此服亦不止于虾矣方灵皋云父在为母期而世母叔母亦期母为众子期而夫之昆弟之子亦期何也恩之所难属也故重其义以维之幼失父母舍是无依也楼而独合是耐归也故非其母也而母之所以责母之羲也非苴手也而子之所以责子之义也湘注记日叔母世母疏衰不绝地又口叔母世毋散圭宗羊合丙繇难涓故知责以喜为多
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妾不得体君为其子得遂也
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女君为其子有不得遂苴禾服者以体君则尊司当从君而降其子故不敢自遂妾贱不得体君无从君而服之义故为苴手得遂也
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女予子为祖父母
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蔡传意经女子子下当脱适人者一字盖作传时固有之些疏系倾弓夕
39
女子子适人者绅其父母期故言不报也融捍嗣鸡幄睹此句上当脱子为其父母一年片句盖不报兼男女其理易明传不至有失非脱文则以为不必见尔郑与敖驳之者非木夫不敢降共祖与适也
40
敖日此圣人制礼使之然非谓太夫之意亦欲降此亲但以苴猪祖与适故不敢降之也传言似有害于义愚谓圣人制礼皆缘人情谓于其祖盥种而以员贵之义降之则其心必有所不敢故圣人不之降使其心之即安也何尝谓大夫之意伴降此亲而不敢降乎几传之书不敢者皆当以此意推之敖谥皆非
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妾不得体君得为其父母遂也此不对弃君以尊降其父母耆盖以女君体君得箫其父驿遂船所厌屈妾不得体君君不厌乏故亦得为其父母遂不嫌等干女君也传本不谟郑则误矣小记谓世子不肇妻之交母况妻而自降其父母乎杂记谓妾从女君而服其党服岂女君而顾不自服其父母之服平此木无可疑者不知郑何以驳之如此
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苛公树所寓
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郑注一月而藏其服至葬又更服之既葬而除之口按小记为兄弟既除丧巴及其葬也反服其服此为缓葬而服余者言则服奈于葬之先者亦可例推又孔丛予子思曰期大功之丧既除乃葬则服其所除之服以葬既葬而除之谪解郑注盖本此一条
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文夫妇人赋宗子传日何以服辇鉴舌盂尊祖也尊祖故肌一示敬宗者尊祖之义也一犬传云别子为祖继别为宗祖太祖也宗宗子也宗子者太祖之正体而奉事太祖以收族族人当敬之如太祖者也太祖亦可称会祖会祖齐衰一月故即以会祖之服服之也太祖也而可称会祖乎曰会者重也由祖而上者皆会祖也虽百世可也此沈存中之说而朱子取之者也曾之犹重见郑氏周颂笺
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夫在外其妻长子为旧国君不直书旧君而言旧国君者以上轴人称国君妻长子同于民则亦当称国君也
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何以服齐袁一月也
47
此问怪其轻盖大夫与长于为君本斩妻浦夫之君本期故怪其轻也疏非士寄公之问怪其重妾言与民同也长子言未去也山放驳传非是此大夫在外无服其妻与长子为旧国君右般者妻或在国不从夫而出则与民同有服也长予未去则亦与民同也口旧国君据大夫在外立文也其妻长子则皆在国未去者也
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妻与民同者惟未去故与民同也但郑注亦当备固亦有从夫而归宗往来者
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士去国山服其妻长子在国自同于民故不著之也敖说非鲁祖父母传曰何以齐衰一月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
50
沉括云丧服但有曾祖齐衰一月会孙总麻剧月而无高祖系孙服先儒皆以谓服同会祖会孙故不言可椎而知或日经之所不言则不脂皆不然也会重也由祖而上者皆会祖也由孙而下者皆韩孙也虽百世可也雌赫郑周颂董特牲注苟有相逮者则必为服丧一月故虽成王之于后稷亦称曾孙而祭礼祝文鲤还近皆曰会孙礼所谓以五为九者谓旁亲之杀也上杀下绶至于九旁杀至于四而皆谓之族族昆弟族父每族祖母族雪父母过此则其旗也非其族则谓之无服惟正统不以族名则是无绝道也按存中之论曾祖会哀至当矣若其捕旁亲而言上杀下杀至于九者盖似由父而及干族父由祖而及于族祖由会祖而族会祖为上杀之九由子而及于御父昆弟之子由孙而及于从父昆弟之孙由会孙而昆弟夕会孙为下杀之九也但如此则是以七为九而不当云以弄绅九埃且下杀之九亦未有以族名者其杜撰竦客不亦其乎
51
王志长云祖既辇袁期年会祖不宜即减至一月一月己无可减郑氏不得已而云高祖同鹏殊未安也敬标此疑以俟质焉彤谐会祖之所以减至一月者为欲与齐衰之加相折除圣肤醒永赈小功加一等则为大功大功者亦兄弟画可竖宾真鉴
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之服也不敢以服至尊故又加肺寺而针齐衰父与祖加一等会祖恩疏而顾加一等不可也故于其本月数而降毫以月数之降除衰服之加得加服止毫视祖之衰服趾八益月各加翟喜但伺其杀不嫌于恩之疏而服之重矣董昌祖之本服绸加葵章锡耳竖辰乃加一等而月数已无可降似反重干会祖矣高祖恩益疏不应反重干会祖但高祖而村之总则细非兄弟之服与乃独敢以服至尊邪礼穷则同与会祖皆画鉴贡宜也何不安之与有贾云义服六升衰九升冠按本篇题下疏云会祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而脂齐衰非本服故同义服也彤谓父本服期而加为一年祖本服大功而加为期则一年与期并非木服将亦不得为正服与且为入后者何以不遂为义服与故决知会祖父母之齐衰一月肆正而非义也唐开元礼增月数为五月则齐袁加本服一等而月数如其本服与祖之正服司等亲有杀而服无杀失轻重之义矣
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大夫为旧君何以服齐衰一月也酬所怪深重人而言此末去国故深叠程观答辞亦言与民同可见嫁者其嫁于大夫者也未嫁者共成人而未嫁者也封斛斛班会祖父
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母下
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此四句专释嫁者未嫁者凡女行于大夫日嫁故日嫁于犬夫未嫁者盖许字于大夫者也逆降旁亲惟字干大夫考则忒若适人者固无范降之礼敖说于女子子适人者针众昆弟祷失之不敢降共祖也轩酬尊降其祖则以一其旁亲必矣匕嫁于大夫字于大夫皆贵也虽贵不敢降其祖祖至尊也床尝不与上下意相通敖驳傅非水满八岁以下为树服之殇
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无服之殇凡长中下殇之差降而无服者皆是此不满八岁以下者则木在五服内之殇以其不满八岁故亦抑之便仙服也
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无服之殇以日易月马融刘敞之说是以日易月谓以袒免之曰易本服之月期亲之殇则旬有斛谐细麻之亲则以一日也几张服者皆袒免以日易月之殇殇而听腹
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恐火疑以日易月之殇为有以日易月之服故又申言之殇而踪服之殇当作伤若作荡出无义期亲之殇句有一日袒免则亦旬有一日伤而已伤则哭大小功总麻之殇情
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注以日易月谓生一月者哭之一日也疏谓若至七岁岁有十一月则八十四日哭之此说决不可从设父母以百岁而终计其月当辜一百依郑贾所云哭之一年尚不满千日军看哭七岁之荡而日数反过于哭父母者乎敖以为近于总麻之日数则缚麻之丧安得日日而哭乎亦非也昼等玺药日娄一皇氐大之祖父母世父母叔父母
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贾云夫之祖父母世父母为此妻著何服案下总麻章云妇施夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服期不服报王肃以利父洲众子期妻小功肺兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子犹子弓而进之进同己子明妻同可一知敖云不言夫之世父母叔父母报文喾也彤按母本服期加为一年其别于艾著父脂乃得巾删妻本服期无加降子妇本服大功苴犀者降为小功昆弟之子妇本服小功以服报而加施犬功从父昆弟之子妇则报服总而已大夫之子绣世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子酬孟者赫犬夫命妇者唯子不报传曰言其馀皆报也州则世叔父母于昆弟之子犹服报况昆弟之手妇乎故昆弟之于妇与夫之世叔父相为皆大功若昆弟之予妇呵阔于众子妇之小功则是以旁尊为足以扣尊矣且踪予妇之小功降石守以别于适妇也昆弟之弄妇何所辙而制之而降之乎谓同于弓而进之之例尤误也故一谥帷敖为得至夫之祖父母为此妻则以正尊而不服报又与世叔父母不司夫之昆弟何以无服也苴主雀堕乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇遣也谓弟之妻妇者是嫔亦可谓之母乎郑云谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇嫔者尊严之称是嫔亦可谓之母乎贾云兄弟之妻本无母妇之各名兄妻为嫂者尊严之称名弟妻为妇与子妻同号者椎而还之下同子妻也朱子云案传意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以诘之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母牟而可乎言其不可尔非谓卑远弟妻而正谓之妇也注疏皆
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画一郑又云若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也彤谓上言母而下言予上莒妇一而下耆舅是直以母为亲母妇为子妇矣据传文上云母道妇遭而下以母妇承之则谓母为世叔母之母谓妇为昆弟子妇之妇乃与两道字切合一朱子曰尘橐谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以诘之尔非卑远弟妻而正谓之妇也敖曰母道妇道读世叔母及昆弟之子妇之类也彤按嫂不可谓母故不得以眼夫之昆弟之子者服其弟弟妻不可谓妇故不得以服夫之肥叔父者服其兄此正答昆弟之妻不眼夫之昆弟之义檀弓记云嫂叔之别服也盖推而远之为叔在夫行嫂在妻行有所嫌故尔传举其上下记举苴甲合之而义乃备汪峻堂尝云此传言夫之昆弟不为昆弟妻服之义以明昆弟之妻所以不为夫之昆弟服之义也盖弟之妻不可谓妇则夫之兄不可谓舅矣兄之妻不可谓母则夫之弟不可谓子矣举此以包彼亦举山下以该中中不可言也言则嫌传之微而显腕而直如此彤按程子云兄弟已之属也难以妻道属其镂故嫂叔无服范祖禹云嫂不可以谓母则属乎妻昼寻壅翠遭娄
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计矛角瘳真
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道者也故推而还之以明人伦此皆圣人之精义言亦何所嫌乎峻堂失之惟论此传语意甚合郑注视贾疏总谕彼此不相为服之云为胜但彤详此传语意乃正答昆弟之妻不服夫之昆弟之义郑注本误又按程子礼记推而远之此说不是叔兴嫂且远嫌叔兴嫂何嫌之有此程子自道其意江旧沈王之服术连彻上下不专为中人以上制也顾宁人云嫂叔分亲而年相亚故圣人嫌之嫌之故远之而大为之坊斯得其指矣或间世母叔母之期以母名朋毋各固从世叔父而生以此例之嫂虽不可各为母然从兄而为之服义岂不正彤诺弟于兄之妻巫小得从服曲礼云嫂叔不幢间夫生则不通问死则为之衰麻何义乎且所以不烛服千其死垣者正使之远别于其生故曰无服之义生干妇八百非起干男予也讵不谅夫然则嫂叔之丧信如所为闻门编素已独系箭莫跂者兴颜师古嫂叔严议日不然也奔丧云耻服而为位者唯嫂叔及妇人降而船服者麻郑云虽无服术吊服如麻袒免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之荡判不能也是陵叔之丧固吊服而加麻矣兄公弟妻亦如之但不为位耳几吊服加麻皆既葬而除
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吴射慈云服加麻者谓大验及殡之时已毕而释之夫赎毕即释非锡衰疑衰之吊服也兴郑注不合谟若孩童之叔被鞠养于长嫂则既葬之后心丧终期亦耻几恩义之兼尽乎后世因鞠养之恩而制嫂叔之服因嫂叔制服而并制兄公皇刺祀昨拉竖口弟妻之服如魏微令狐德药诸人皆不知先王之礼意者也大夫之妾为君之轴子女千子嫁者未嫁者为世父母叔父母妨姊妹并传
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郑谓即实实妾遂自服苴私视当言其以明之荆御僻船鹤严鸳徼者缩麻章加子为其母皆言其誓襄碧孳重书绅妾母昆弟之为父后者又公妾以及士妾为其父母以证之似也顾亦有不然者大功章女子子适人者为众昆弟不言其公之加昆弟大夫之狐子为母妻昆弟不言其为人后者之于私亲无不书其矣而记为人后者于兄弟又不言其此亦各因其文势之宜不宜辞之成不成耳非目为其私亲者必言其也曰邮父谓卖凿贡章口女予子嫁者未嫁者一为曾祖父母经与此同足以明之矣此亦非也有女子子旷者未嫁者之为人则亦有人之为女子于之嫁者未嫁者几经中之服皆彼此交错相为岂可因其文之偶同而遂执彼例此反以传文为脱误耶
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妾为君之党服得兴女君同
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妾从女君而服君之党则为君之祖父母世父母叔父母亦大功可知也传虽专释贲君之御子一事而此义亦包其中
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谓妾自服其私亲也言此者嫌世父母父母姑姊妹为君之党也大夫之妻为姑姊妹女子子嫁于大夫者此尊同无尊降直有出降故皆大功也蹴然则大夫妻固有降其本族之旁亲者矣
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大夫妻于未嫁者宜为之期以尊宜荣大功又报其逆降宜小功然其许嫁大夫宜仍服大功何以总衰也诸侯之大夫以时接见平天子贾疏谋诸俟之太夫不接见天子则不服此义本束晋邵哉深合传意而吴射慈则云虽未接见犹服射慈之言亦未可煮非也夫诸侯之大夫于天子犹大夫之家宰于诸侯皆陪臣也陪臣虽不敢上司于臣拱不可下齐于民民有服则墙臣亦不宜州服间人过汉有云大夫之臣之服讲侯当从庶八为国君之服然则诸侯之大夫之未接见乎天子者其为天子也亦期葵大之臣之为诸侯可知也虽红庑人之为国君也以齐衰大夫之臣在诸侯之国犹席人也诸侯之大夫虽或命于天子而身非几内之民齐衰则已重其亦一月而纬衰也欤
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若诸侯之大夫未见天手未及见而遭天子之丧如妇在涂而闻夫丧服其服以八也则其服天子也如其接见焉可知也
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若谐侯未会葬其从行者则如何曰月笄未毕者既葬而除月算甄者反服瓶衰亦既葬而除皆可知也娣姒妇二弟长也
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弟副娣长训姒谓夫之弟妇与嫂也不云弟兄者嫌一妇为姊妹也不云释长者嫌一妇之身称长也乱则左传载叔向嫂称叔向妻为姒蹈一十八年亦晚周文胜之俗然耳谓叔向嫂释而妻长曷尝有明文邪徐氏读礼适考所辨较贾孔一疏为权
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注长妇谓释妇为娣妇耨妇谓长妇为姒妇妇人从夫夫年大者称长妇夫年小者称称妇不据一妇年大小也一妻
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烂嫡
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按旧唐书礼仪志贞观千四年侍中魏徵侍郎令狐德叶奉适子妇旧服大功请加为期众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功从之朱子云礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此固无可疑者但兄弟子技妇则正经无文而旧制为之大功乃更重毛众手之妇虽以报服便然然千亲疏轻重之闲亦可谓不伦矣故魏公因太宗之间而正之然不敢男苴报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升加妇为大功亦未害千降杀之差也前此未喻乃深讥共以兄弟子妇而同千众子妇为倒尽人伦而不察其宝乃以众子妇而同于兄弟子之妇也彤谓兄弟子妇之大功既为报服虽重于众于妇要不当易雕大功章夫之母世父母节独其升适妇为期庶妇为大功则不免迁就之失矣按大功章适妇传目不降其适也明几妇之小功为降适妇之大功为正疏云其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从手而服其一妇大功降一等者也又云父母为适长子一年为适妇不峰寿服期者长昼苛灵里日嚣
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子本为正体于上故加至一年妇直是适子之妻无正体之义故不加至期也然则适妇大功之缄正服明矣通兴晋刘粉云千妇之服例皆小功以夫当受重则加大功敖以适妇大功为加隆盖本诸此其实非也且与其庶妇小功说相碍若舅姑以重适妇之故升大功而为圣疆子巫川以重适妻之故升期而为一一年邪故适子为适妻期则舅姑之从服不得不降而大功为适妇大功则席妇不得不降而小功此皆制服目然之条理乱可增加故昆弟之子妇固不得同于众子妇众干妇亦不得同于昆弟之子妇也魏公之误由不详考礼文故尔勉斋丧服图亢亦以非轻重屡杀之义总者十五升抽其半
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朱子曰隅十五升抽其半者是一笼只用一经如今广中疏布又如单经黄草布皆只一经也然小功十址升则其缕庐多于细矣又不知是如何彤调绸之楼其精粗既如朝服伟升数亦如之则虽无项于布终未足称共哀何以为丧服乎至升数反少于小功者杂诅云朝服十五升去比牟而缩去朝职之自不得不少千小功矣必去朝服之半者筵门有定敷双经则全单经则半不用双经即用单经更私他法故一必去其半也纬衰四汁半亦用义服犬功衰之声而以单经盖九升而去其半者也牧说亦佳贲臣责妾
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郑非敖是但敖解贵臣贵妾尚未切当岫谓贵臣谓韦吏之长若士冠礼特牲馈食礼之所谓宰也贵妾谓哺际之妾小刘讨回归雏坚眉匕记曰士妾有子而为之总无子则已则士虽侄娣具必以有子者赫贵矣士亦轻娣且为正观昏礼可见宁人谓士无侄娣者非也口士冠礼疏士虽洲臣以属吏为宰谓属吏即其臣也牲记谓之私臣曾孙
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敖曰此会祖为之服也以本服之差言之为子期为孙大功则为曾孙宜小功乃为之总麻一月者以曾孙为己齐衰一月不可过于其麟己之月数也彤日几正尊为卑属基哀服与年月臂各降于其为已之服辜蓬牒月数如会祖而衰降一等以月除衰所降适符亦为会孙宜也若立为适会孙则视适孙其予孙以舂亦称会孙服俱同敖日不分适庶者以其早沟喾之且不可便其忆著加服也记曰士妾有子而为之总无子则已则士虽侄娣具必以有子者赫贵矣士亦轻娣且为正观昏礼可见宁人谓士无侄娣者非也口士冠礼疏士虽洲臣以属吏为宰谓属吏即其臣也牲记谓之私臣曾孙
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敖曰此会祖为之服也以本服之差言之为子期为孙大功则为曾孙宜小功乃为之总麻一月者以曾孙为己齐衰一月不可过于其麟己之月数也彤日几正尊为卑属基哀服与年月臂各降于其为已之服辜蓬牒月数如会祖而衰降一等以月除衰所降适符亦为会孙宜也若立为适会孙则视适孙其予孙以舂亦称会孙服俱同敖日不分适庶者以其早沟喾之且不可便其忆著加服也彤接传云有适子者仙适孙则有适孙者无适会孙是会孙而未立为适亦杯也故此经不分适庶非以耳小还暮之也然则纲麻一月直庶会孙之服耳若适孙死而立会系为适则亦为辜普衰期周礼可服虽云表子渚漠绝旁期正统之期犹不降然则正为适子斩衰其为适孙滴会孙适子孙适来孙则皆齐衰期盖以适曾孙以下为会祖以上皆斩衰如适孙之缄祖故俞祖以上御适会孙以下亦皆期如祖之为适孙不复差降也自天子以至于应人此服悉同一夫之诸祖父母报一注云从祖祖父母外祖父母愚谓云从祖祖父母则从祖父母该之矣不然则外字是从字之讹天之诸祖父母报
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郑云诸祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母彤按岫季长云从祖祖父母旁尊故报也愚以外祖父母正尊而外亲故亦报也又经虽但言诸祖父母然从祖父母视此矣敖以为文误且脱者非
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郑又云域甚俞祖父母肖祖于会孙之妇无服而云报乎会祖父母正服小功妻从服细彤按郑意盖以会祖为曾孙服总于其妻单真守则舞醢故不得云报然会孙妇于夫之会祖父母故从服总以夫为会祖父母虽齐衰一月而正服则小功妻从服降辜萧宜总也正服犹云本服贾以下一句腊反昼以明曾孙妻之石服失郑意矣愚谓以子为父斩衰一韦妇从服齐衰期孙为祖齐衰关妇从服大功九月例之即曾孙为会祖齐衰一月曾孙妇之从服亦宜雌盎月数无可蚤而衰降一等与妇及孙妇之从服衰麻年川各牵里寺者亦凤差也何必椎本于小功而后为总伐郑已失之一彤接夫之从祖祖父母旁尊外祖父母虽止雕外亲故皆报也从祖父母视从祖祖父母会祖父母夫为之齐衰斛月从服亦纲盖从眼之例衰与年月皆各降里寿衰一月则月数无可降犀衰一等除衰之毫贾偿月数适一等为纲一月祸祖福鸠恻县必推本小功为言者或虑不及此尔一
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公子为其母练冠麻麻衣纲缘一练冠升数经传无文今以既葬受冠升数椎之则斩衰当八升齐衰当九升开元礼练冠八升九升是也此麻衣之练冠当十升注云此麻衣如小功布深衣小功布降服十升则练冠亦十升也
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大夫公之昆弟大夫之子于兄弟峰辜布郑云兄弟犹言族亲也几不见者以此求之贾云上经当已言讫恐犹不尽记人总结之按大功章云大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者叉云大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子予嫁于犬夫者小功章云太夫寸公之昆弟犬夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇又云大夫太夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子之适士者固条之中若世叔父姑姊妹从父昆弟昆弟昆弟之子其外若小功章从祖祖父从祖父从祖昆弟从父姊妹及从父昆弟之千昆弟之孙皆此经所谓兄弟也盖从父以上为祖父之兄弟即特牲馔食禅之长兄弟也昆弟以至从祖昆弟为已之兄弟即时牲馈食礼之众兄弟也从子以下为予孙之兄吊即特牲价食礼之兄弟弟子也有司彻谓之兄弟之后生姑姊妹为父及己之女兄弟即特牲馈食礼之内兄弟也是兄弟著乃古人旁亲之遁称故郑以族亲解之四条外小功章诸亲降兵寺为总此犬夫以下一人绝总则于彼无服矣记之总结盖明此义为人后者于兄弟降写里于所为后之兄弟之子若子所为后谓我所为之后之人所为后之兄弟之子今于已为从兄弟若子者言如亲干之服大劫也所为后之兄弟之子报之如所为后之亲子可知也醴渊轻因服本亲兄弟而及今之从兄弟因降夏高及加耳尽发麻
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郑云诸侯及卿大夫亦以锡衰满吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也大按礼刚之嗣服问云公为卿大夫锡衰以居出则并经大末相为亦然是诸侯及驯大夫亦以拂衰为斛邢代夭了当升经诸伏卿大夫常大敛小敛花滨雕乃井纯井趾则虔笄拜庑寻盆山货常实翠跳云当大敛及嫔并将葬启嫔之事贝首著井绖身衣锡衰一疏于郑住皆有指但贾以小敛亦升经孔以大敛及殡亦锡倾则又按丧服小记云诸侯吊必皮井锡衰鉴否王人未丧鬲
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服则君亦不锡衰郑云未丧服未成服也孔云不锡衰则箸皮弁服睹雌杂记云大夫之哭大夫井绖大夫盥积亦弁绖孔云哭成服后吊哭又丧大记一乃健吊老一一系新戎带绖一郑云姑死吊者朝服赐裘加吉时也小敛则改袭而加武与带经矣要而论之几吊服之轻车皆祝主人之殿节为差始死圭人笄绕十五升阿布深灰而已放吊著削服惕裘如故小敛后王人枯发索井面加带纵故滑者亦龙要加武带至系常太敛与嫔又易朝服为皮井服而加弁罗也读人既戌服则斩衰矣故吊者亦变而锡衰然则皮弁之不可施于小敛锡衰之不可施于未成服之时也明矣至大夫之哭大夫非当事亦弁绖者不全辟天子而少辟诸侯大夫于诸侯又嫌池过典皮弁循不太末吊于大夫主人成服而往而加锡哀不据杂记而云皮井维魏贯以居以鸠盖亦皮弁
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郑又云旧说以为士吊服布山累下或日素委貌冠加朝服论语日绌衣羔裘又日羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎案羔裹玄冠不以用亦兄檀弓孔工一小敛后不得吉服以吊小敛之前可以吊子游褐裘而吊是也肝一句丧汜疏然则郑破旧说盖专指小敛之后为耆耳案家语云季桓子死称大夫潮服而吊子游间于孔予日礼乎夫于曰始死羔裘玄冠者易之而已汝何疑焉黄氏云案檀弓曰始死羔裘立冠居易之二而已孔云养疾者战服如死易去轨服著深衣家语所载乃据吊者言之文同而患则异彤谓黄说非也家语亦据养疾者服丧之节以匪吊者勋服之不失檀弓即删取其文尔何意之异平使养疾者灌灰面吊者亦如之则嫌矣故知家语所戟不据虾者而小力岂别亦宝可以胡骊吊也此养漠若据齐衰以下之亲若圭人则常去冠徙跣披丘征不惟易之而己去羔裘著深落云乎冠著素冠造调易之彤按杂肥大太夫之哭犬夷片经不全辟天子面少辟诸傅也犬夫之为士盘虔升历媒雌常坛乃弁红系于大夫之相为矣若士于犬夫士于七盖吊哭亦井经焉朋友承上皆在他那而及之谓其闵白大夫以下之朋友不惟士也盖犬夫于为士之朋友锡衰其不为士者疑衰若德大而思深则亦锡衰士之吊服惟疑衰于朋友不为差改其裳以素兼避犬夫也居与出皆素井本疏云席人吊服益白布深衣几吊服皆既葬而奈
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敖云天予吊服一锡哀也细衰也疑衰也诸侯吊服一锡嘉也疑衰也皆用于臣礼国君不相吊则亦未必有朋友之昭是记盖圭为大夫以下言之服问谓大夫相为锡衰以居当事则弁经此大夫于别友之赫大夫者服也以是推之则吠夫于士若士于大夫皆垒坡裳虽当事亦素冠也七姒火桐为亦然按盂千尧以天予而友舜晋平公以大董之君而友亥唐聊惠公以小国之杜而师予思友颜般孟献子以百乘工缁家而有友五人至如汤之于伊尹桓公之于管仲皆学焉而后臣之故朋友不必其爵之凤惟其有以成我而己既友之而赖共成则虽天子脂侯亦汀当为之服故是讴雌主为大夫以下言之然不可石天千诸候加朋友之服也彤谓天子诸侯之朋友而既为臣则以臣之版服之几只阶泪之朋友而未为臣则以朋女之服殷之服朋友之蛾艾必恻其德之犬小与恩之浅深晦轻屯之故德大而恩深荷锡衷德小而恩浅考疑衰德大而恩浅德小而恩深者细衰麻别同其朋友之陛为巨者虽喉平炬之服而必以朋艾在服蓼焉大芙之川为钳哀为士疑衰问木假朋友之恩待大夫于朋友睹师烂一伏夫士者则亦差共恩德而服之纵驯讲兰恢大朋友之服卿锄嗣芝士之吊殷惟历放索裳则于朋友亦不为之差矣凡此皆礼之以表而起面可必其然荷也放特米之思耳至云国君不相鸣亦衣必服朋友之服别彼岂不知同盟之为友邦遥哭之无殊于州羽与且国君亦宝有相吊之时戴德责景鲁革宪詈一更才遮渚侯会遇相明锡哀皮弁加经是也避哭而服吊服见檀弓疏彤谓造哭之吊服叩俞遇相吊之服会遇相吊之服即国君朋友之服也何云不服哉又大夫于士目用墨袁裳矣士于大夫则疑衰而素裳不常服疑裳也又几一衰首服考诸经皆用弁不川冠例帅之以弁为索冠特假台冠以驸素耳非谓索冠可过一夷也又渚侯亦有一衰可服疏川据又庶人未必服发岁檀弓疏不若本疏之拥放脱皆非
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放叉云疑哀者亦十五升而去其半盖布缕皆有项昔也衍斟细皆有事则疑捍吉升数与麟锡凤则疑于凶故因以名之按瓶礼村服注卿川农本蹄骥门川泪介纲疑之注拟也拟于吉过典谯川不川调麻纳陶伏州洲理之口锡疑衰用锡布为衣而素裳也彤酬敖木于樵面离于懈按予夔缚纲与锡皆十五升而抽其巾有唯其纵无项其布口纲无班且斟缨有申瓦称日锡谯以锡为川鲤麻铺海恢蝇乙虽视传稍禄然疑衰即川锡布为衣灶衍缨堂口黼雨升数无不司降于总锄之哀固宜如足也若疑应果恒汁别次在羲小功之下反爪于细锡且服制与细锡不类其谟决矣但言拟干吉亦不若蔡拟于邓言之之为备疑衰之裳盖如其衣之布谯以为索裳亦非其正尺尺十则衰裳正也哀索棠杂肥云朝服十五升去其半师细加厥锡也此谯斛锡衷所本司服云凡吊慎升红服郑不八尺卜一一必有朋友之思亦弁绖彤谓大夫干大大虽无朋友之恩亦弁经服川云公为卿大夫锡衰以居出亦如之常事则弁经犬夫相为亦然杂肥云犬夫之哭大夫弁经哭谓成服后吊哭盖又不独常事然焉然则大夫于士无朋友之恩者惟当车弁经晦巴顺大讯雌夭夫丑角相于无朋女思昔大敛无皮经噪祝士于大夫仁一于七虽惜哭爪以弁绖也郑所云调四老皆有朋友之恩则常弁经盖天子常弁绖渚侯则否大夫士鸡地凉不之辟不嫌也惟出必行不经为师虽出行亦绝若公十卿大夫何即友之恩者常弁经测僭上唯脚车弁经则寡恩共父弁红以肺哭而皮弁经以居与卖囚夫相于必用锡衰者以大尺虽土降服仍有小功降垣纽麻别下得以锡衰为僻纲衰既不唱明骊杰亦木吁为吊故似锡贞为唱服也十之鸣服不川缚以行游大犬压洪不川疑裳者郑注丧服云避诸侯也彤谓大夫于瘦服绝总诗仍以纲山为吊是嫌也故宁用锡衰耳疑衰何媒而不川乎且诸傅山呈赈三坡大夫独不可有一衰乎等而下之士惟山哀树不得用锡哀矣不用疑裳者非独避谐侯兼避大夫贾释恭三霆五
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著盖住
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王为一公六卿锡衰视四世之亲属而尤垂也为诰侯总衰则等于四世之亲属矣此亦先王之精义夫之所为兄弟服妻降葬寺
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郑于上记注云兄弟犹书族亲也此兄弟同义故不重出贾一至妻从夫服其族亲即上经夫之诸祖父毋见于总麻章夫之世叔父母兄于尺功章夫之昆弟之子不降嫂叔又无服昼韦径泽贲辜蔓蠹沈徵君所系晴财欣
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今言从夫降哀寺记其不见者富是夫之从母之类乎彤谓此条亦总结上经非专记其不见者夫之姑姊妹见于小功章贾乃遗之至云从母之类则有若夫之从祖父母夫之从父姊妹之类皆以小功而骆为绸有若夫之族会祖父母族祖父母族父母及夫之从祸姑姊妹适入者之类夫皆为之纲妻皆降而狐服并包含干其中矣从母者母之女况弟也故亦可称兄弟万充宗因晋成粲之谟雌乃以此条证嫂叔之大功而谓郑不陇解西强为之解也不亦异乎锡者何也麻之有州者也一放云有锡疑常作滑易盖一字各有似传写误也郑司农注司服职云锡麻之滑易者也弋据此记未误之文与彤谓传巧有锡则有不锡者此盖对缩麻之无曹其布而言不容破州且破有锡为滑易恐上详下蓉亦非言之序放谟也一郑云君及卿大夫吊士唯当事皮弁锡衰而已贾出注语唯作虽云士轻无服弁经之禅汀鞭无事皆皮井锡衰而已见其不足之意也若然文主世子住诸候为异姓之士疑卖今又言工与大夫同易衰一注者此与工丧礼注司亦足君于此士有师友之恩者也彤谓郑意重锡衰而言故云唯酉意主皮弁而言故作虽通解续及杨图匝一从贾但此注本因锡衰而及之圭皮塞署谟烂唯当事皮弁锡衰而已明不当事则皮弁疑衰也此与文王世子注不相违兴士丧礼注则文同柯意选彼经云一君若有赐焉明君于此士有师友之恩故得毫义巨井一嚣蠹
95
血天夫同锡衰此注但云吊士未兄有帅友之恩故唯当事锡衰而已盖诸侯为卿大夫常锡衰为士唯当事锡衰为士有师友之恩者亦常锡衰轻重等差皆各有共义也又此云当事锡衰专谓将葬启殡之时若大敛与殡则圭人丞裹吊者亦安得而衰哉故知郑不兼言之又卿大夫吊士其冠不与君司盖常事井经也详兄朋友麻节彤按卿大夫吊士当事盖弁绖与君殊非当事则亦皮弁疑哀也士妻吊服亦疑衰
96
终之也
97
郑非敖是小记云齐衰恶笄以终丧谓妇人也其冠六升
98
冠六升非独饰首亦为不成布则不能及葬乃七升
99
取沽功可及练而止且为既练受衰之升尚当视共冠不宫乙粪豆
100
三葛斗
101
今之丧冠内有巾外有梁冠梁冠之制以什皮为梁上点麻布润一寸每赤之中施草绳一条又以草绳为武首尾权顼中围一寸缀梁干上骥蝇皆两股斜之武之前与两旁各缀麻工江力一寸煎为于条两旁艾各垂缕于麻片之下巾之前蹇别似麻寸许反缀其上后为悬此酷年丧冠之制如期丧之冠巾的嬉不缀麻后绛不反梁匕一草绳止畏武不缀麻不垂织
102
匐黜高更刘
103
莒序憎箕尸步
104
今之丧服上衣袂袂与辟领阙中衰负版左右适之制正一同于古惜台臣涧狭襄安有异耳衰下端翦作一一条似非古制又衣下辄囊而揖存湖旁之耗但古制燕尾在两旁今燕尾乃在前后而中闷又各缀以纵和工涤前操又纵姚为雨又燕崖既在前后则尽边皆在两旁两直边宜各相接而今制又千两虹选之闷各施纵布一条岂以四敞布审存裳之意平旦纵布之下端父各翦为一条皆与古异乂古帝裁衽留正方夏今悉斜裁凡纬皆向外
105
亳清经解卷一百一十洲终嘉应生墓莅舂校埋清经解卷一忤一十五山学海堂一仪礼小疏渠江沉微君彤著亡屡丰口二垂尔一左何之汲倾于带口说文云何胆也臣眩等丑胆何即钺何也凡胆何贫何皆在一村门放云左手何之张遮左臂何之皆非一复者降口后两荣一敖卜溢于此者与升时相变也下文设奠之类升降异惜者其义皆然彤谓此圭于彻丙化庶与升时相变其兼义耳若设奠之类升降异阶则以相变为孟微不同也注云降因职西北屏井云此室惮不可居然也疏云按丧大昼寿茎蠹一一岱
106
圭沂矛角扶戈
107
记将沐甸人为系府西墙下取所彻庙之西北靡薪用爨之诸艾更不见彻排薪之文故知复者蜂时彻之也彤谓面北屏乃窒西北鸿隐间之处尸在共南微之者去其盖蔽以通神也降衣于前不知魂之反不反故又微西北屏意魂或口此而反也然则化面招者求诸幽彻西北麋者适谓幽也此亦圣人知鬼神之岫状达孝子之心之斟端而郑训若云此室杯不可活然恻俎力冀其生而即致死之不诚甚矣岂招魂复魄才意邪几果如郑旨彼毁庙尚必任迁圭之后也况尸在室而即彻阵于人子之情安平至丧太记云取所彻排薪用饥之者木非为川腰而彻乃既彻别用以爨无川之川也故用时谓之耕师微时木绸之判八备于状颇众圭人在其后而言郑云众圭人庶地弟也敖云乐玉人齐衰犬功之亲也若有斩衰者亦存焉下经云众玉八免记云众示大布带则是众圭人乃上占齐哀大川者形谓郑所一一庶尼弟于死渚为众受枣云众子而云席昆弟继玉人为言常然耶是众圭人即斤台三冕丧大肥麦天之丧主人宅老千妣情食粥士亦车喜室茹之睡至讳词孙也不云众子土人中兼之下经所云亲者乃厘辰犬功之亲也敖以众盂人兕众主人一布带决此众孟人为厘哀犬功之亲则不帷彼此殊绝亦明与亲精之文相妨顾即以亲者伪专指妇火迁就多矣且众圭人免众灵人布带之下并不言亲者兴众兄弟则是统齐衰至纲麻之亲皆在其巾亦岂徒圭旨宝哀犬功而已此其蜀观襄八岱
108
谏也郑注下红妇人云妾妾子姓亦专指斩衰者言之盖孟人在前众圭人在其后适妾仁前妾与予姓在其后青斩衰重服然后及于斋哀及于犬功文王世子所谓以丧服之精潞罴为序川次盂人者是也
109
妇人侠床束而
110
郑云妇人谓妾妾子姓也亦适妻在前按丧大记云君之丧一了其夫人杖犬夫之丧主入盂妇宅老皆枚士之丧王人杖妇人皆杖注云妇人皆杖谓圭妇容妾为君女子子在室者丧服妻为夫杖妇为舅姑不杖明夫人兴圭妇皆死计之妻本注适妾即孟妇故酉漠妻妾子姓据死者足也删一附圭妇疏云之子毛妇人亡阵省之夏近酣充宗乃云几仪礼毁祭称圭妇著皆宗子之妻而非宗子之母彤按内则云每没别姑老家妇所祭祀宾客每事必诰于姑是祭称孟妇固皆宗子之妻矣若丧则有不尽然著丘制一七十唯一衰麻为丧八十雍哀之车弗及固皆指男子为协而妇人可类推假令夫死而妻年五十六十虽不能致毁俯禅而冯尸拜宾犹可口勉以子妇而代之则一年如斩之情安在故夫死面妻不为工必丑巨七十者也不然则其有废疾也未七十而又无废疾岂得委子妇为之主哉又舅投姑老谓一年丧罹而当时祭乃令冢妇承之耳非谓丧中之奠祭亦不与也何悦初丧冯尸拜宾之节又丧服小记云妇入不亏二呈而杖者姑在为夫杖是姑在虽夫死不为盂况舅丧而顾为之灵分义不全乖乎如万画青灾惮买偕
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说宝有于妇姑两无所处者未密也又郑注丧犬记云子姓谓众子孙也姓之耆生也本注平姓以妇人皆杖注推之盖专指女子子在室者姓字牵连及之耳亲者在室
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郑云谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者贾云此注据主人而书敖云此亲著继妇人而一则是亦专指妇人矣下箫耳圭妇及亲者由足间面址也彤按下篇云孟妇及亲者由足西面其土云王人黼无第则亲者司专指妇人此篇下经云妇人尸酉束面孟人及亲者升自淮阶则亲者乂专指男子木经上云众圭人在其后妇人侠状下云亲约在宅则期者兼男子妇人可知放据虫蜀脆非是若郑云大功以上者但包齐哀之亲不兼土经众茎人盖下云圭入及亲者不言众圭人则亲新宜兼众王人此承上众圭入而言亲者则亲者宜在众圭人之外故知郑不兼旨也妇人亲者亦当如此椎之又木注及下经众妇人兄弟皆梯死者而言贾谟贾又以会孙玄孙为俾祖高祖齐肄宣当在大功亲之内尤误又此注予姓者谓妇也男女孙以下也孙妇也昆弟之子男女也昆弟之子妇也其子孙之妇而皆用子姓包之盖以其盥手孙疆则巫川为子姓云尔又按丧大记云既正尸子坐干束方卿大夫父兄予姓立于束方夫人坐于西方内命嫡姑姊妹子姓立于西方此君之丧也又云士之办王人父兄子姓皆坐于束方圭妇姑姊妹匐蒙重尾蹇窒贡豆沉徵渊玉丰肆变曰多
113
子姓皆坐于西方其于亲属之哭位详矣而伯母叔母以齐衰期而不与焉者为其尊而不亲也孔子曰伯母叔母疏衰跪不绝地姑姊妹之大功蹄绝于地如知此者由文矣哉由
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文矣哉兼故昆弟之记子之于伯叔母其分本陈则伯叔母之于夫之昆弟之子可知不与于位可也有恩焉与亦可也若昆弟之子妇分犹是耳或以早故不敢不从夫而与乎接圭人盥聚千皆斩衰而众于在主人之复斋最亲为诸叉汶为昆弟为昆弟之子为己之孙会孙则在斩衰之后大功亲为从父昆弟则在齐衰之后适妻及妾与女子子在室者皆斩衰而妾与女子子在适妾之后产坡祝为姑为姊妹为妇为女子于适人者为兄弟之女干子在室者为女孙女偷孙则在斩衰之后大功亲为姑姊妹适人者为从父姊妹在室者为见弟之予妇为昆弟女子子适人者为赖妇则在齐嘉乏后皆南上土常尸府适迟与诺父亦正丘当圭人不出其卜若子孙多则白孙以下休北南面男西上女束上不当尸状此室中哭位乃参考经记而为之千古礼未必无当为图加左
115
画蓐玺皇蛊穿
116
大功肆宁嚣蜀孟卖卖露击慧嵩凿遣嵩无廷齐衰骥台寻土台拂圣辇遗霭筵蠹竖声置对北讳玉簟斩衰伽中雠雌韬哭尸首床足
117
立闹美虽廿斩衰杯幽谦降笼齐衰祸恋团职职职刊汁田八刚迂大功题葵祸职
118
众妇人户外北面众兄弟堂下化再一郑云众妇人粟兄弟小功以下按小功川下阶八赋醯各有同姓异姓小功妇人同姓为从祀姑在室者税门挫妹在室者从父姊妹适人行胎弟之并妇从父趾筋尸支并并在室若女孙适人番昆弟之女猎在堂者翼泄孺桃帷拍绣女魏妇人同妣为从祖姑适火者族姑在室诉从祖御妹遁入者族姊妹在室者从父昆弟之女子子适火者从父儿弟之子妇从祖昆弟之女子予在室者尾弟之女孙过八证湛父昆弟之女孙在室者僻孙妇昆弟之会孙女在堂罚第为姑舅姊妹从壮一姊妹女甥外孙妇皆当在夷外之位新扛怵酬兄弟司姓为从祖从父从祖昆弟从父昆弟之莽过弟之孙膏一云沈微君仪神小疏弋
119
异姓为外孙纲兄弟同姓为族雠祖族祖族父牒蹑葛促祖了昆弟之子从父昆弟之孙昆弟之会孙异姓为环那党姑之子舅之子从母昆弟甥墙皆当在堂下之位者也赋仍老劫疾病事故或不必皆在位要之在位者不外以上所则谐亲又兄弟不专指从祖昆弟族昆弟姑舅之子从母昆弟荷盖古人于上下旁亲速称兄弟也详丧服记其在位前后膴次小功前而绳后细小功铺合骊姓前而异姓后也又按丧大记云君将犬敛手井绝即位于序端卿大夫即位于堂廉楹萌牝而东上父兄横下北而亦以束为上然则此经妇人己畅弟位当依放乙杯尸虽尚在室而圭人坐尸东则尸外堂下北面之位皆束上为得也各为副如左

谊》

1
众譬帝人人人人
2
3
入妇妇妇妇
4
户姓姓姓姓
5
列异同异同
6
哭功功立思田岫
7
推系系小小
8

牙》

1
著掖一员
2
跳加彦

翘里》

1
2
兄弟弟弟弟
3
弟兄兄兄兄
4
草囊邑姓姓
5
下如梨霆耳
6
骂司费历
7
哭指斗功功

鲤绸》

1
仁才才图
2
理一

台培一》

1
工丑习赫怪一
2
注云宇相也疏云尔雅释宫云棺谓之嫡郭云屋相谓当纲下按说文云媚秦人名屋桥联也齐谓之樵楚调之相是郭注所本而此疏采用之然则字即权也谥文又云宇屋温驯易日土栋不犀训证甚明叉秦人各鸿联为楯非樵礼之所辅遍伯仪禅之楯乃在栋与殷之闷樵又在瑕阿也今吴八诅胆为相联祸宇西阶调堂阔之阶未予释宫所云西面阶池此铭与竹枉不值揣近序西皆土者祝受管火汲水管火受祝潘等事皆在此西阶土无馀地也敖说云置卧而缩置之云卧是也云缩则非盖横对之矣君使人吊彻帷
3
匐量监翼日蓼
4
卖蒙
5
注云微帷尘之事毕则下之蹴云厉之者谓塞帷而上非谓全彻去按杂记明夕哭不帷注云绿孝予心欲兄殖肄也既出则施其媒释文云屠字林王篇皆云闭也慕文云古关宅彤谓崖是帷之所以制闷者故关之曰施其屈开之则曰屡之犹门关之关训橘亦训遍其例亟布巾牒幅不凿二唯云士之子亲含反其巾而己疏云士亲饭必发其巾酬酬阐一义当兼用盖发其巾而反之也室翼
6
绝肆
7
云才笄之中央以安发疏嚣两头涧中央狭则于须安按下缚雕距旁寸注云牢渎为楼楼训削约掘之州央今文巾为才若缨是面头润中央浃则震与牢同郑何以捷今文陌一不从也又按谥文云优饶也而不出缨字彤调优常读从优谓两头狭中央涧也中央涧则并之盗澍而发尤安疏乃反兑欢主护区篇云缨笄之巾吹发也乃晦邯冲而俊其意庞一坑烹遑一量宏升比如卧又何夏危呻一冉判川祷雨其该州杵
8
牢中旁寸
9
注云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也疏云读从纤者义取楼敛狭少之意按尔雅云敛楼聚也祁主云楼犹仲拘楼此疏丈所本又按说文云楼曳聚也玉篇云楼亦曳也诗曰弗婆弟娄本亦昨谭湮文又云娄空也从毕中女察之意也然则善取敛乐者常作楼芜取削约申央者当作娄台台气宝窦稍讲宗疏十高系
10
此注字益本作露后旁加手又讹为木旁耳或谓重屋亦有聚义楼楼过非也
11
握手之制贾疏及聂图明矣邻敬谓才帛如篇谐尸两手老因牢读为楼无他证又误解下经设决丽千坚为左决运右坚右决连左坚便手交如生故杜撰此制耳不知尸之手古今未有不旁垂者盖象其始生时亦便干敛若雨手交叠则于敛不便且象其生何如象其始生之义微乎若牢读为楼虽未兄他证然康成之注于拂名物数悉有依据今去古尤吐赵安得辄以腾解易之祁亢牢犹诏也空其一中旁宽寸解支义亦未洽至谓左巨指并施决其杜撰更不酌吉决用王棘若泽谏
12
汴云主棘与释棘善理坚刃著皆可以为决世俗粥王转砥鼠按玉篇云释棚枣出梅枣似怖而小又云补船也驱落也然则释棘即糟也谓王棘为死风者若云王棘可以落鼠也厨寂一一谷舂一口注云极犹放以沓指放弦合不听惜也接掩文云潘缝指桥也一曰兰也大射仪注云极所以黼揣是杏与播同沓指即辐指也谥文云孳县持也释文云挈刘木作契大射仪注回一无极放弦契干此指多则痛释名云契刻也是孳常为契但一字并从劫胡本从刀疑古亦通用蚤捕如他日
13
注云蚤读为爪断爪捕须也按说文云满灭也灭桃也桃碎皇割邑曼迢刺
14
画佑系角房牙
15
也粹持头发也然则此经之满谓持其须而理之也丧大记云小臣翦须孔疏云治须也是孔盖读翦从捕矣设决丽于竖自饭持之设握乃连坚注舌庞施也坚手后节中也饭大璧捐木也决以韦为之籍有枢枢内揣绅纽外端有横带设之以纽撰大璧本也因沓其枢以横带贯纽结干坚之表也设握者以綦系钩中指田年卖藻带之馀连结之此谓右手也谥文云枢弓弩谲弦所居也此决藉之枢则纽所著者也擢说文训实以纽攘大壁本者贯大璧木于纽之巾也纽脱支云系也一日结州可解五一篇云结也束也然则此注之纽如今之捧姑矣衣雕世俗亦谓之纽襟敖曰此惟右手让泥蒯生平卯否其持重平日之便干用者乖彤调帷手所以伸其墙嗣秋之识左名并谯放讹拈也至以坚为巨壁之则名朴撰尤轻郸剖饭为大璧指本必有所受不可轻改邯敬万斯犬因其不经见读为饭禽之饭以为口饭含麻己殷决妇设决干末袭之前矣当袭时岂无触川且戎决无忆其指乙儒亦何必饭而即设也从旧为得
16
段日囊之
17
由翩以蚤以揣而了焉笄焉设明衣裳一焉悄饭含以掩以韵以顿口以愿而袭焉由段翰以带以搢笏以设决与握而设博焉皆顺费襄为序于上下有逆施符败苏之冲此逆而复顺者也
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巾酬谭蚤埋于坎
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赦犬袭栉馀之发度所满须川按丧大记云君犬夫柴爪贯一于角中注云韩乱发也敖因小臣翦须之云故兼嫔书之但谓及所柄须姓石读翦如捕而谟以嗣为翦断之翦万充宗云蚤捕如他日谓如平生也若以揣为断须生时岂断项平然则宜云及所摘须之脱者矣幕用疏布久之
20
注云久读为炎调以盖塞鬲口也疏云炎窃重放缩云既夕礼日木析久之然刑久者乃以物爪池器之称按跪文云久从后炎之也东八晦照后苏距也考礼日久讲缩以骊其桡又云炎灼也彤谓灼必用艾塞病庭敝融各为窃然则离脚蚤之者炎本讯也周礼调从旁炎之此经谓从口荧之所从不同其为炎则一也玉篇云析大一械也既夕木柏谓以析折诸器放所以物承他器足也于之别日谓案塞诸器与此篇伺盖敖说不如郑江之确矣蹴驯蚕伯久赫常呵疏布衡川木久亦常用木蚕寺反
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云月革
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注云干竹密也敖一干寻一一三从革似当为革之属未详郭是寡用苇席北面左衽
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注云以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上敖论云幕用苇席以席升肃之前后也北面谓席之两端皆在北也左衽者右端在上而西乡象死者之左衽也按郑云覆重甚毒经耀囊萨怅礼小疏者调辟屈量席之边覆谐横木但容其中以通神耳放云蔽重之前后祠不及上则于幕义不完矣郑云两端者谓席之左右衽云交干后则非经北面之义北面者取其向冲据童不据人敖云两端皆在北是也又经云北面左衽宜右端在上而西乡如敖之说若雨端交后而西端在上则南面而征乡束不显与经背乎
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带用干贺之结千后
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注云贺加也谓累加之也盖用干从南乡北又从北乡南而结之也敖论云后谓重之南也析其末
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住云析其末者合可结也丧大记日皎罹为一接丧大记云大敛皎一幅为一不辟孔云大敛川幡分为一片不复璧裂其末然则绶一幅为工者不必析其末而外就太敛言之也郑弓为证者以例小敛虽不裂全幅析其末亦为一耳敖乃云析其雨端为一如掩之制恐未必然一馔于束堂下脯醢体酒
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注云几在束西堂下者南齐枯疏云既夕记云设榭于束堂下南顺齐于姑馔于其上两颛醴酒若然则几设物于东西堂下者皆南与枯齐北陈之堂隅有沾以土为之或谓堂隅为枯按此疏则拈在东西堂之隅盖统工革而论之必以东西堂之隅为堂鸿也又下经且绖要绖倾于束店之南孟人目雎阶下位往装纱十序束束夹前雌夫酬洲萌与公食大束夹前不同竖景襄农霞寄岂一讹袖若仪礼小疏口喟茅角创贵
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夹前之束印东拈南则堂隅之为束西堂隅盖明矣万充绣寤蒯图乃置枯干序内正堂之鸣是袭绖当近在淮阶之东何必往序束束夹前耶若陈用之礼书谓堂鹤之堵在北陈以尔雅所云跪谓之枯者为北堂之隅之枯彼盖误读此疏北陈之堂鸿有姑为落蓬谈斛冻为堂途之束意把东为北堂下之陈又妄以尔雅之沾置诸北堂之鹤其粗心杜撰至于此极可散可惧
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几堂之南下血束而序内者经皆谓之堂下白阼带以东通谓之东方自丙阶以西翘谓之西方堂之东一谓之束堂下口亦谓之堂东堂之西下谓之西堂下亦谓之堂西杨固图脯醢醴酒等于堂边州于经温堂下之文显背初莫用功布
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注云功布锻耀灰治之布也疏云大功布枚云巧犹大功小功布之通称未审其以何者用之也彤谓幕奠以辟庞污宜用小功布矣
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其实特豚四嚣去蹄两胎脊肺注云嚣解也四解之殊肩僻而巴丧事喾疏云士冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右脾此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚青一合升而郑云丧事喾者但丧中之奠雠渊成牲亦四解故既夕葬奠云其实羊左畔豕亦如之是以郑总释丧中四解之寻云丧洒御也彤按冠礼与丧礼虽豚皆合升然冠礼足解为一十驯体而升昏礼用特豚亦然丧誓詈巨寰遭寿一一诀梅看三礼伯解为七体而即升之数自不同郑云丧事喾者对冠昏之详而旨尔既夕葬奠用成牲亦四解亦丧事之喾故疏以郑此句川总释之敖说采郑注删此句其尚未得其解欤又郑虽讯鬓为解然四鬓两胎为对文则灵宜即指冒醉非虚活字放云四发两屑雨脾也文籍尤得谥交云岂连也久影易声绣霭赎也炊彤林刀易声然则此经髓情讳嫡之舀也
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男豺奉尸偶于堂抚用夷衾
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注云俨之詈尸也夷籍覆尸柩之衾也又云今文怀作夷疏云尸之食口夷翁尸之林日夷怵并此经佛尸不作移字皆作俨当依近本俱什俱谟人傍作之故郸江换犬茫昏是休尸为一也按丧大记怀亦作夷作杯瓦速郢彼疏云夷陈也释文卢如字陈也木戎作俯艾接说文云尸谏也佛计尸而尸树陈则怀盥只台装供川不妨迩用郑所以择从傅昔为依跳旁作之于束尸意尤切瓦贾颇得之但中佛不作核似欲读抽从稷致方性夫注丧大记逐云夷之为言核也则不免谟后人矣移字霄肯船一一多反故说文云欣禾表声是移夷殷木不相近义亦迥殊岂容牵合他若称夷以戒伤尸亦方说也谓体魄降为夷婉词睡震师说也此并穿凿不可从驯雏在床口尸
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麻尸陈也
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衰覆
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注云皆覆为尘敖云亦以别于生也按郑云为尘而覆则必宣宪囊专嚣灵一弄檀君仪礼小疏芝肯潇皇角鲤刁
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虹以覆为寡矣俎之有幕儿于少牢馈食礼云佐食升所俎靡之敖云鼎当作寡是也但此经醴酒肺醢皆既奠而后巾之不应于俎独力载而即幕虽下云桃而俟亦不过俟豆先设已耳何幕之遽如是又士冠礼醯酱辄醢几川豆故下云兼口巾之此所载虽七体而俎则一果如郑义则但云幕之足矣岂当有独覆驱荷面必别之日皆覆邪又按檀弓云丧不川刺奠也与寮肉也与注君剥犹杰也有牲肉则巾之疏即引此经小敛俎铅祝巾之为证足下经巾之不惟寡醴酒与豆乃并俎而巾之也然则此覆字常韵芳六反济阳张楼柱云皆事谓牲体皆覆设之最得其解户经云进纸注大未异干生此覆谗当同兹义艾经恭旗鱼左甘进署注云亦未异于生是进祗犹进譬覆设犹左侍也猛徂用匕体所以异干生皆覆而进根所以不异干生或异或不异而仁与僻兼之矣放说亦非
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掘殚见衽
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注云建理棺之坎也疏云建副睡卿陈尸于炊郑即以肆为埋柏之坎也接说文律作殊云瘗也玉篇雄亦无陈训贾之训坏乃读如肆肆说文作隶云极陈也盖以其形声之近遂过殚于肆耳
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注云祥小要也又引丧大记日君盖用漆一衽一东疏下一每罗忧重小要每道为一条皮束之按檀弓云棺束缩一衡一狂每束川彼注云征今小要孔疏云其形两头广台薨舂遭凿台一谏稷君仪礼小疏一屯中央小也古棺木无钉但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺束并朴封黼字每束之处以一行之衽连之若坚束之处则竖著其莅以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相同汉时呼稚为小要也又按丧大记疏云壬堵谓燕尾合棺缕祭也棺而一边各一枉每当衽上辄以牛皮束之故云一壬一一招束也此一疏论征制最详加贾释则圭于棺盖为言有一从而无厅兴檀弓之文显背失其义矣杨固讷凿棺盘之际以衽述夕节贾意也至祁敬暗柏盘合际虚日征是衽非门为一一物荒妇谬妄燕尾盖唐人呼小晓之各近济阳张稷若又云岑把乏银镜扣也洲删大檀今之荆洲云衽千火夫士降干君一衽一申酬熟黍稷各酬筐有鱼脂
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注云热所以惑妣螺令不至棺旁也放云孝予以尸栅既盛不得复寞于其侧虽有奠住宅而不知神之所在故招此于柏旁以遍爱敬之心也然不以食而川燕段石以性而用鱼船亦所以异于奠也与彤谓祭奠之车于圭牒俎豆敕桐千重睡嵩粥焉干葬藏苞习壑观干蹄设恋忝稷鱼脂焉重以先主而蓉于宅嫔以先葬而小千葬事异义河牧殡之设蒸黍稷犹重之悬一鬲粥也樵黍稷之异于包管华鲤犹粥之巽于俎豆敦侧也恭不知何地之可以栖神故无之而不设饮食不知何饮食之可以歆神般驯蛮而株其品此诚孝子事鬼畔之制柄敕跪并之郑以然忝稷为惑妣婢于周礼书劝犀转毒童衽详让君仪禅小尝箫系角宝详
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小祝殁州大记皆云状拉疏谓欲使挑醉闲冥杳气飡毂不侵尸但六寸以上之棺固其合继何奄敷门之内妣畔即得葺八而侵其尸乎必不然矣然则不为饭而燕縠何也姓谷有香气而可久饭则易坏欲善其谴之之方故耳设于序西南
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郑云为求神十庭敖不用此注乃于下经轨事豆北南面束丘脱云此奠于西堂其俟牵之位东上是由馔束而南乃辇目侧皆也接此经卜云择臼西阶下云当四荣又云如设于堂则序西南之不任堂而在庭明矣且几言当东荣当西荣未有不在庭潜一放以为奠于西堂而降目侧膺泥于序涸南之文耳不知此序西内茆片细所羲袭绖于序束序束在东劝陌下亦非即东堂也
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兵封由重南束
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郑云东反其位贾云其位盎在盆盥之束南上按此经上云况斧自西阶下经论大敛奠亦云祝学自西特奠者由重南放云复其门东之位也视位在门西其疏与酉不同按士似虞礼云祝入门左北面敖云祝八有司之助丧祭营也特牲馈食记曰公有司门西北面束上是也又按特牲记云私臣门东北面西上然则此经之奠者其私臣与祝位在门西故降自酉阶直由堂涂反位奠者位在门东故必由重南而东乃复位也贾疑其位在盆盥之东者殆谓将盥一时之位不必反于斯也反其位当如敖说君若有赐焉则祝敛
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郑云君视大敛皮升服袭襄王人戒服之后往则锡衰敖云丧大记曰吊者袭裘加带绖则此时君之吊服亦朝服袭裘而加经兴带矣若主人戍服之后而往则弁绖疑衰彤谓此皆郑是而敖非接礼记服问云公为卿大夫锡衰以居出亦加之当事则并绖但言为卿大夫不言为士是为士虽常事不弁绖也重服不以吊微爵不弁经则皮弁既皮井则亦皮井眼矣周礼司服云王为一公六卿锡衰为诸侯总衰为犬夫士疑衰以此例之诸侯为卿大夫锡衰则为士当总衰疑衰故郑注文王世予云于士盖疑衰同姓则总哀木注云锡上授者贾云此士与君有师友之恩特赐与大夫司故不得凝衰也文王世子疏亡衰之文故注土即祥讲仆跃衰则嗣朗编然酬当瞑而殊莱犬夫之弁经者肝以明其分既成服而同于卿大夫之锡袁者所以报其恩如郑跪盎仁与义而兼至矣且夫视大敛特赐也而服如其吊士之服至人成服之后往常礼也而以鸣卿犬夫之服吊非又轻重之适拘者与丧服记云朋友麻君于此士盖皮弁而加绖听大记面无纬谟较其仓卿大夫又有异而同同而异者礼之详密也如是又按丧大记原文云小敛乃奠吊者袭裘加武带经郑云武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也至贺氏谓加素弁于吉冠之武熊氏谓武上加绖并与加带纱株例熊则叟兴带交相妨贺又谓主人既素弁业雉韵船者蛇索弁于武则是吊冠太重于朝服不称且疑干盂人之冠矣要皆非也彤谓加武者加于吉冠之两一头若丧冠厌伏之法也吉冠两头皆在武上乡内反屈而绛之丧冠两头皆在武下乡外反屈而绝之四诰约贾丧服疏以吉冠之武法丧冠之厌则变而微凶与主人之括须素冠正洲称故郑云不改冠言但加戎为异耳若不加武则其冠纯吉无论不可以视犬欺亦乌可以用于小敛之后故武字决不可删也故乃放棺弓袭要带经之文面辄删之岂知彼不必详而此同不容暑也哉若犬敛之不可以朝服吊则丧服朋友麻节己详之又郑云孟人成严之后往即丧大记在残壹往卢之往亦谓吊哭事
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君要节而蹄
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敖云要犹候也按此嵩未知所木一主人喜发袒众圭人免干房
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郑云始死将斩里者鸡斯将齐衰者素冠敖云檀弓云始死态裘辛冠者易之而已易者谓易之以素冠深衣也然则始死之服圭人以下皆同而未船有析别异按陈氏礼书石一丧曰亲始死鸡斯徒跣掖上衽檀弓口始死羔裘亭冠者易之而已则始死有易冠无去冠有易裘仙租衣矣又檀弓日叔孙武叔之母死既小敛袒投其冠髯发丧犬记曰小敛圭人租谥髦括发以麻则小敛投冠脱髦髯发而袒矣盖人子之于始丧其幸生之必未己故未忍去饰焉及小敛则巴矣然后喾发而袒鸡斯云者盖哭声然也郑马改鸡斯为笄皇等玺旱丑凿口纲而云亲始死去冠者恐未必然祸删烂见此说乃敖所本也陈讹客本蓝田吕氏徐氏读礼通考丁亲始死徒跣被衽无容哀之至也岂有下则徒跣而上仍著冠考平夫冠所以神饰此何聃也而尚存其饰也孝子之心同渭遭祸之深以罪人自处也傥犹加冠以为饷是兄亲死无异于平曰矣岂人情之所怒哉此郑氏详才之谥载府所据而不可非也彤谓徐之伸郑屈陈甚得礼意桐乎陈之误犹肖未及者叔孙武叔之母死既小敛投冠暑发是小敛之前川易乎冠而素冠矣驯姚卒为母始死去卑冠尸袭之后田其笄绳叩加素冠但以为为其母则非斩衰之圭火然则所云始死易系冠者亦统调齐衰期以下者耳若去冠而笄绳乃谓夫轩衰与齐衰一年者一谐之所拊闷非亟又斩衰笄缠口始死及只小媒雀后石岐姻播发之自小饿后及于成服而治改也为雌拜纲尸袭之复而即湘丛冠如括发之干即宦下位而即代以片免也盖始死首服之节笄绳与括发并重故父帷之庚皆然但莱无一前牧便以雌之川一暂稍为差等圣八之尤溺艾丧尸始死之首服而即见之如此陈于檀弓问丧不别齐斩送以始死幸生衣章冠饰无父母之差失圣人制亲丧轻重之义且人干于亲之始死回幸苴星而尤痛其死生者或然死则其已然故幸生之心寄之于不谥髦不去笄织而痛死之心则去冠徒跣汲上征仙之不存至将小敛而将夔舞寒社小饮括发之后而斩衰者亦素冠而顼绖丧照小集冠荅佩州洲父拒懈小小歙辄慢之眼云去笄骊著决素冠在小敛之占寻灾垂爵瞽王一器谊吾俨礼小疏口时寿灵骖株
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前杯知武叔同为其母爽为其父也谓父始死而誓素历不乖于服间予但孔疏寅本崔丛黄氏丧服图式乃是孔尔非林乡关艾鸡记大小敛壤绖非调正盖指侯堂后之装绝而吉则幸生痛死之意俱相半焉及干大敛所谓一日而不生亦不生者万无毫然后菩丧冠而戍服故谓幸生未巴不忍去饰者仅得其半至云壮小敛则已与鸡斯哭声并于礼无据又小敛证髦乃诸侯礼非士礼皆所常厘正若也若敖调始死之服孟人似下皆司而末虾别异刚斩衰之盂人可竟同于齐哀以下者乎其说虽与严殊其误则一
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郑云免之制灰出旧蛇以为加冠状广牛革牒服小诎曰斩衰髯发以麻免而以布此用麻布为之状如今之转惨头口项巾而前交于额丘却抚昨出既大免与汉发凤但以布广二屠异彤栅云免之制未制又犬作才以为如肌一伏广恶盖不以藩说槐芜也引丧服小记以释体变儿此邯白为之说也郑注丧服布总云总束发既束其本又绡其求本求兼束市广当不下四寸惨烦纲之颊也免以代总雌不惟去厄杯且井总敏谓免冠吁也识免代总亦呵也而符惨头岂口寸之广而促邪贡盖并臂说于郑故致谟尔又杜佑云箸之自额而却宝于项中并其末覆给而诲缀连之此欲合旧论如冠状之文即惨头之制而稍变焉但丧服小记云男子免而妇人量似免对发须露纷免亦常露给矣若并其末以覆新不如却绕纷者得仍露给之善也吕与叔云免以衍为卷愤以约四垂短发而露其绡于冠礼谓之缺顶此又因旧说广止翼台四嗣误以免为缺顼其说更不如杜而万充宗顾独取之何与妇垒于室
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郑云始死妇人将斩衰者去笄而骊将卖坡者骨笄而缠启云肖子间言妇为舅姑始死之服布深衣缟总则吉笄而编白若矣灶乃将齐衰苦也以始死男千之服准之则此时妇入将斩衰而者之服皆常如此辇疲音之为也彤谓以始死男干之服惟之则妇人宜去笄而并去总若绮总则并不去笄洲明子之将素冠非所以施于将斩衰者也即父在为辟尸未撰亦安得遽结总哉肖子周言妇为舅姑绣总鲜涧唯洽洲丧之礼也骊奔丧云至于家八门左升斗祈特阶束西面坐哭盖哀恬发袒注云未成服者素委貌深衣疏云办已经日不笄才故即括须川也父恻庚叶得奔丧亦恬发袍而不笄洒盖男子之去冠而建绳如妇人之火笄河绳皆非心仕他所开衷之服然别妇人山不表二去笄而黼缩亦帷木在家为然耳奔丧疏又云小记云遭葬者比脱哭者滞姑及郊而后免明知在路皆冠也夫男予在路恃冠则女予在涂必皆笄总若葬常在家而父母始死共必去笄总而织也亦明矣敖不之深考而每易郑论何邪敖又云至是而当须者乃墨共不当髦者但去笄总耳当须者妻也妾也女手子与妇也非是虽一年者犹不登此时鸠髦者皆在室故于焉为之由便也妇八切之攒与杏丧服经讴兄之矣彤谓成服之后则有常髦者有不当须精故郑云齐台驯劲剥衅蠡疏三一费污系角葭亮
53
衰以上至笄犹须明大功以下至笄不髯丧服经泛固可据若小饮之节则五服亲属要无有不量者丧服小记犬为母星发以麻免而以布又云男子免而妇入筮以量对免免既在小敛之节宜墨亦同故贾斩衰章疏云成服以前斩哀至纲麻皆免刻祠作后免作冠皆谏观疏如菩胶头句即可见矣妇人皆露给而繇也放调有不常须者谟矣至此妇人之量于室郑以为宜于试者非必由便故虽尸外众妇人亦入室而形既须即亦入房带麻也其先后宜亦以丧服之精雠为序朝夕哭不辟子卯
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郑云子卯桀纣亡日凶车不辟吉事阙焉买云梧形云子卯不蝇是吉事阙也放犬子卯之跪未非按明束绛近子卯不乐汤武之所以志蓝伤也礼子于父母有终身之丧焉忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫曰志有所萝附石敢盖其私也汤武既以天下谀桀别雨犹以鲜莽礼配野故于是打不乐以明其志之玉也然刑川辜不辟精窥视之死尤灵于伤旧君之亡故无所嫌而不辟也王者既然牡一川知放不从郑盖未察平此尔徂郑注檀弓以不举乐为所以自戒惧亦非本义侧农注舂秋以为而行所头子与卯州刑故叩是汉普异奉传张愚者乃术家傅会之脱
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岫巾八雌跻
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互久官仁
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按丧大记云大夫之丧圭人室老予姓皆食粥士亦邢之疏云不六众子王人巾兼之然则此鲜并人亦服庶昆弟在内占鼠丽屡蓬整壬一五沈微君
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妇八叩位于堂南上吴丈夫即位干门外西面北上外兄弟在其两南上宝经之抱上
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蝇转不要九肥太祥惭外无哭者则此外位皆有哭仙直云妇人哭则丈夫亦婴失但文不备也按下注云兄弟齐衰大功者孟人哭则哭小巧纲麻亦叩位乃哭是也彤按丧大肥疏祥而外无哭者网不复哭于中阿外圣室之巾非瑁不为位干门外以哭也为位于门外以哭大祥以前亦无之大忠绣土妇入迎客只送客不下堂下堂不哭男于出寝门外兄人不哭彼注云非其事处而哭犹野哭也疏号此明小欲后男王女王迎送吊宾之位夫小赋后如北财既颊后可知至人如此则兄弟可知贾误解祥而外无哭者之交调此外位皆有哭是再误也且孟人犹入门而哭兄弟顾先孟人而哭也有是青乎
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妇人拊心不哭一郑云方有事止欢嚣贾云方有事者谓阡轻彻一矛火敛奠设朝奠之事也按下经彻大敛奠丈夫妇人皆轴设朝奠丈夫妇人又皆归蹄无不哭何以不嫌其欢嚣而止之则折云亦有事者决不谓此一事愚以为谓下经孟入之入门也观圭人既入门而哭妇人即又哭而蹻可知矣然则此妇人之不哭亦暂止其哭耳敖乃谓未敢先男子而哭则土经妇人即位于堂固先男予而哭矣何云未敢乎其说亦误画勤臣縕蹇
61
考学
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郑云考登也翠下也敖云考成也降下也谓成其下棺之车昭堕尔岐云考父也降骨勾复归于土也彤谓郑部考为登以考降为魂神之上下不若言骨肉复归于土者之切但诎考为父又与上其父之文相犯敖本尔雅释诘副考为成最佳然谓成其下棺之事亦未德顺若云成幽宅而下棺则得之矣
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鬼众丰
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匡雀肃
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丈夫量散带垂
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郑云为将启变也此汪文以相兄耳墨妇人之缠丧服川记曰男予免而妇人垣男予社而妇人笄按熊朋来经说云小记曰男子免妇人量既夕经文沸尤如川尤射一而有脱字注者妄请互文适以惑人也此谥徘之放勺量者去冠与绕而为露纶也将推须者必光整故书此以明之亦与前杂互兄也此斩衰者非其齐谨以下则眦免散带垂解比八日所绞指也几大功以加给一一乃一此但吉仁丈夫灶奸入不映也如人之黼所川不散垂罚初己结本又质而少美故于此不可与丈夫同其所以不言谁者妇入不耦墨者虽未颊亦不髦则此时可知矣其当墨者口小敛似来至此臼若无所改变故不心言之按丧服小记释男袂免而妇人谨太其表为男子则免为妇人则须郑丁男初别池然则丈夫虽去笄缩面纶口如须形而其各不可乱也以丈重里韦贾晋芝监沉微社卢峭净角驹身
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夫六纷而调之量不几于男女无别平汀此经丈表兼众圭一人众兄弟在共中弗独斩哀者敌带垂承上量而言则妇人八之带亦散垂矣士丧礼论丈夫未成服之带两言散垂十妇人但记其异者而云结本明结木之上不绶垂犹丈夫也然则启殡之节必解其成服之所绶而仍结其木虽不虫与丈夫同亦安得云非散垂哉至妇人之墨犹丈夫之免小记寸一绸冰功虞卒哭则免明妇人之量亦然讵有启殡而鲤锄不量者崔氏穴功以卜无髦之说不吁从也启殡之量去笄纵面以铜盎变于成服而司于小敛谓小敛以来至挑自若者亦非垒制详丧服布总箭笄量衰节兰祝免袒执功布入
68
书郑云执之以接神为有所拂仿也贾云下经云商祖佛称用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂防者谓拂佑去凶邪之气也彤按檀弓云滞临招丧以巫祝桃荆轨戈恶之也所以异于生池注云为有乂邪之气在徂桃鬼所恶荆桂耆可扫不祥然则拂去恪邪之气者君临臣丧之礼也宁子启父殡而亦可用此礼乎且桃苑或可以去囚邪功布何物而欲以去附邪乎此不通之论耳若去尘之说则无可议皇清经解卷一百一十五终岂态生员李恒春校昼奢灾襄迢宾
69
皇清经解卷一亶辜六学海堂仪礼小疏吴江沉徵君彤著

士丧礼笺》

1
左何之掇领于带
2
何负扰牧带复者之带谓复者左贫衣而杖其领于带以固衣而升屋也
3
升自前束荣中屋北而招以衣日皋某复一降衣于前前束荣南方之东荣也中频者履屋脊之中皋某复丧大记所谓号也一号者孔疏云上号天下号地中号天地人之间翼神之闻声而来也降衣于前谓卷衣投前瞻而下复者降自后西荣
4
皇记灵磬昊量重一言后西荣北方之而也降白此者为彻西北靡亦与升时相变西北庶室西北隅之隐处近尸微之者去其盖蔽以通神也神或不凭依其白此而反平郑谓若云此室凶不可居点则是方粪其生而印致死之与复之义违矣惟堂
5
会子曰尸未设饰故帷堂设饰谓袭与小敛为方动摇尸虑人里恶之也
6
人坐于床束聚圭人在共后西面廉昆弟妻妾于姓皆死者斩衰之亲也若适妻先死则冢妇豆霍
7
吊百
8
亲者在室
9
亦箕亲在斩衰之后大功亲在逊媚之后所喟以丧服之精萝为序也室中浅故圭于序前后又尸许常牖宜特南上并血朝夕哭位异
10
经末
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轻见下经注
12
美一
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刑墓
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赤而有黄色也尔雅云再染谓之禅甘缁质长兴手齐经杀掩足
15
杂记云冒所以拾形也缁深玄经浅纬样衣
16
士守礼所陈一服有玄端此易稼衣者缘衣莲衣棠黑而非昼毒灾囊凿产
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玄与生时相变又以明爵弁皮弁恻服亦簪裳于衣也盖衣裳连则便于袭敛
18
爪说绮屈之
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缩汲井茧不解而但屈之者丧事庐也蚤满如他日
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蚤去手足爪也捕谓治须
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明衣不在算
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言明衣不在称数著称之必不禅又以别禄衣之成称也疏云稼衣虽禅以袍为里故乙称设决丽于肇自饭持之设握乃连击丽附也谓以决之鹤附于坚也持御者也决系虽贯纽未即缩且持之以俟股握也雌系既结奸暗乃以洲节叩雌骊而连结之此设决设握相因之节也设掘之法记离之殷捍盘之
23
雄记云设曰非得己也白袭以至小敛不设寻则彤是以袭面后设甘也为形则人将恶之甸人毁重于中庭参分庭翟南复者卷衣投前权而魂不反尸或在庭乎故中庭置重以凭依之也必一分庭蓬南者取碑与门之中也幕用苇席北面左衽
24
鬼神尚愚开故幕重也北面向幽之义也于蹇三
25
材重牙
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凡绶从者在横考丙大敛之皎扁一析用之此不析幅叩叩析其末末亦各为一也
27
小必尽用
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不必尽用统十九称与庶穗言苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长二尺牡麻经右本在上亦散带垂皆馔干束方
29
此苴绖牡麻纯皆一殷而缠不缀杂记云小敛环绖是也戍服乃皎之与要绖同
30
妇人之带牡麻结本在蹄
31
郑云妇人亦有首绖但言带者记共异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也
32
敖云此谓妇人凡妇之有木者忻然斩哀之带小在典巾矣是时带亦未绞但结其本以别十男子尔其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其许绖皆川苴麻者以其卒哭熙变至祥乃奈故圣人权其前后轻重之宜即于始死之时用牡麻为之而但以首绖兄斩衰之义也此所馔者共在西房与
33
彤按主人皎带众孟人布带亦馔于房共宝特豚四鬓去蹄两胎脊肺此特豚又豚之小者故可不节折而合升于鼎四须与两胎对文是即调府僻为须也
34
油祝布绶衾骸衣祭服祭服不倒美者在中小敛衣十九称盘不倒者九倒者十全人髯发和众主人免于房
35
此众主人统齐衰以下者
36
妇人髦于室
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男子耆发免于房则妇人须于室男子出妇人则亦带麻于房急其事又使之别也此妇人统户外众妇人斩衰者给大齐衰以下差小
38
士举迁尸反位
39
凡小敛蹄笛与大敛向
40
明女奉尸俨于堂抚川夷衾
41
晦夷适孔颖迂云遯束也
42
皆覆进纸
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七体合裁异于吉体亦至小尔载依全豚体次覆谓体覆载之非幕以巾也幕以巾当及俎错时奠者由重南束
44
巾之兼醴酒俎豆不宦旗者巾非毫以南为后由重南而束如由足而酉丸事不敢出其前也疏云重圭道神所冯依不知神之所为故奠者由重南束而孟人又蝇也校给衾一君穗祭服散衣庶穗凡一十称矜不在算不必尽用大敛顺乃半小敛考务束衣之急如是而足也丧犬记云大敛祭服乌算谓祭服皆用之然则散衣嘉隧有不用者矣掘肄见衽
45
此衽谓横衽盖一征俱出于坎熟黍稷各一筐有鱼脂
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蒸谓煎谷设熟棺旁亦为神或于此冯依之岂所以惑妣婢乎芜谷则香而可久不以牲杀于大小敛奠鱼鲤鲔九脂左肝
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鱼九兼用鲸脂肝又以左皆别于吉祝微盥干门外
48
此彻谓彻者即下经所云其馀也商祝布校矜余
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丧大记云铺绥给蹄铺衾蝇铺衣蝇士举迁尸复位圭人蹄无算
50
丧大记云迁尸蹄敛衣蹄敛余距敛绞给辟此经蹄无算盖包敛而言
51
圭人冯如初盂妇亦如之
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皆如小欲
53
君若有赐蹻则视敛
54
丧大记云君于士既嫔而往为之赐大敛焉此士于君有师友之恩故赐之视敛也皮井服锡衰皆首著皮弁如绖丧服记日朋友麻
55
朝夕哭不辟子卯
56
吉事阙焉玉者所以伤旧君之亡哀亲之死视伤旧君之亡也甚矣故凶事不辟诸侯以下眦放此妇人即位于堂南上哭
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此妇人先哭者妇人在内近殡且以为男子即外位之节丈夫即位于门外丙面北上外兄弟在共南南上宾继之北上丈夫谓亲者与众兄弟也
58
圭人即位
59
孟人位在丈夫之北少进不言众盂人者至人中兼之主人之即位独后老辟吁以之为节也妇人拊心不哭
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敖日见其悲哀而不敢哭也彤按暂止哭以俟重人之乂门兄弟皆即位如外位
61
此兄弟兼同姓异姓
62
韦管
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牙活
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敖曰某者柔日之名乙丑丁酉之类考成也近悔如葬而混雨及他有不虞也彤按考降谓成幽宅而下棺既夕禅
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丈夫墨散带垂
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熊日此经上句当云丈夫免妇人髦脱一字耳非互文相见也贾寸启殡亦兄尸柩故变同小敛之节但小敛之节斩衰男于括发齐衰以下男于免此启殡虽斩衰亦免而不髯发彤按启殡贬于小敛之节衰稍杀也妇火量皆复去笄丑而以布散带垂解共成服所绶者也妇人则结本即位如初亦兼妇人堂上位言之
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豆清经解卷一百一十六终嘉应生员誓恒春校豆清经解卷一百一十六终嘉应生员誓恒春校皇清经解卷一百一十七学海堂仪礼小疏吴江沈微君彤符

左右异尚考》

1
士冠礼筮于满门王人元冠朝股淄带素维即位于门东而面有司如圭人服即位于西方束面化土孟入位东而有司位西尚右也有可宾也几宾位精在右筮人执笑拂一赎兼执之进受命于重人宰白右少退赞命注筮人有司孟一易者进前也白西方而前少仪日赞币内左诏辞自右疏地道尊右故赞命在右是以士之丧礼亦云命筮老在孟人之右注坎命尊者宜由右出特牲云宰自主八之左赞命不由右者为神求吉变故也士丧在右不在左者以其始死巨弄荡
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末忍异于生故在右也又士丧礼疏命尊者宜由右出对赞币服者一在左言也
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宰自右赞命自孟人之北也地道尊右本逸周书武顺篇云天道尚左日月西移地道尚右水遗东流日月西移谓自束而而左旋也水道束流谓白恻而班右旋也东左属汤汤充之本也故天道尚之西右鸠资奋地之木也故地道尚之南左亦属阳北右亦属阴诸本作天道尚右地道尚左误甚敖氏集脱凡筮干门者皆附面筮宅于兆南则北面盖以西化阴方故乡之以求诸神鬼也并人许诺右还即席坐西面卦者在左注东面受命右还北行虬席疏上文有可在两方东面盂人在门束西面今从门西东而圭人之宰命之故知束而受命也圭人在阿邹二燕也雠营一吁中故知右还牝行乃得丙而就席坐也上文进受命于圭人稍前耳仍在丙方来面既受命则自西而束转向北行就席也卦者在左岸五秩人也此席化上一厥明夕为期于牖门之外人立于阻媒一弟俞比一尸一函少退西一曲北上有司皆如宿服立于丙方束面北土几立于门外者东而面皆北上不以尚左尚右为义北上血地道也一爵井度弁缁布冠各屡执以待于酉沾南南而东上宾升则束面注拈在堂角一东上亦尚左也陈氏礼书南面而束上及东面则北上矣不巨者可知也
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孟人元端爵韩立于雎眦下直束序西面兄弟毕轸元立于恃束而面北上注位在洗东退于圭人几立于堂下者亦束西面皆北上与门外司孟人迎出门左而面再拜宾答拜注左东也出以东为左乂似束为右疏据王人在束故作西谟今改正出则以西为右八以西为左王
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凡圭人出入皆在门束不据身之左右赞者盥于洗西升立于募中西面南上朱子日赞者西血则赏束塘而在将冠者之束矣敖氏集说房中晦孔容征也特牲备食内增束面于西塘下言赤南土是也彤谓几立于房巾者束西面皆南上不以尚左尹尚右为义南上亦天道也
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至人之赞者筵于东序少北西面注束序主八位也适子雌矛祚沙北辟圭人
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一敖氏集谥此席南上彤谓以此跻北下云南端知之曲礼曰席束乡西乡以南方为上木据室中书堂上亦然赞渚奠骊笄栉于筵南端
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敖云奠于筵南端以将冠者升降由下也筵千右西南面
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敖氏集谊尹西即户牖之间客位也此席束上彤接昏礼赞醴妇席干贡牖问与此筵同曲礼席南乡北乡以西方为上专据室内言堂上不然敖说皆是筵末坐阵醴建桐与降筵坐
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敖曰筵末席之西端也牵筵坐于筵西也士阶礼盂人筵于户西西丘一右几注筵为神布席也户西者尊处席西上有设几神不统于人席有首尾疏户西是宾客之伍故为尊处必以西为客位者地道尊右故也神不统于人者案乡射燕礼之等波席皆东上是统于人今以神尊取地嗜尊看少义不统于人也
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敖氏集说右几席南面凡在席西端也席西上右几变脸生人也神位于室则居圭位于堂则居客位尘支礼庙而于户牖之间行礼者必段神粒于客仕示有所尊且敬其事也重人彻几改筵东上注微几改筵者卿为神卒跨尺疏经云东上昔统于屯人注以为神则酉上为八打东上不同故辨之女次纯衣缠称立干房巾南而姒才笄宵衣在其右注州在女右当召以妇礼疏索醴诅少仪云赞币日左认僻门古地逝尊右之意故婢枉女右也
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胜布席于奥夫八于宅即席妇尊西南面媵伽沃盟交疏妇在尊西未段席精既为主东面须设馔讫乃设对席揖印对席为前后至之便故也后诚县怵鲤南者逆退复位十吁东北称阿上御布对瓶御椎于奥胜稚良席在束皆有枕北止注雄卧席也妇人称夫曰良止足也疏前布同牢席夫在西妇在东今乃夫昼青灾深霸黼仪礼小东妇在西易处者前者示阴阳交舍有渐故男西女东今取阳往坑除黼男女各于其方
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敕州长束妇西者变于坐席也质明赞兄妇于毋姑席于庄鼻即席席壬房外南面姑即席注房郊房户外之西疏郑以舅在惟阼当荡尸之东若姑在房户之束即常舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而候迎者母南面于尸外女出于母左以母在裹尸西故得女出于毋左是以知此房外亦房尸外之西也赞礼妇席干户牖间注宅户西牖东南面位疏知者宾客怵千此是以礼子礼妇皆于此尊之故也
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几室中之席皆南上谊叉在醢北敖氏集说奥室巾西牖下少南也布席东而北上宜变千神席也
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范醢在酱北范又在临北南上也放以此知婿席之北上敖曰特牲馈食记日私臣门东北面西上放日烛席妇席也经于妇之薄醢云北上则此对带南上矣凡设豆于孟火之席前者共所上率与席之所上相变此礼于少牢下篇兄之未设而布婿席已设乃布妇席示尊早之义也此干婿席为少北不正相乡特取其山东一西故云对衫卜
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敖曰杂懦亦西面几股席其在束考别西面在丙者则束面南北放此经或不兄稽呼黼也陶姑入于室妇盟馈牡床合升侧载沁鱼暗无稷并南上其他如娶女礼注侧栽者右肝载卜之舅俎左畔载之姑俎盘熏早并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上疏周人尚右故知右畔戟之男俎左畔载之姑俎也敖日南上之文圭于范醢盖特举此以见勇姑之皆东面且明细上也席北士则舅在北姑在南矣姑不别席于北方者惮妇之位也
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卒食一酣无从
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席干北牖下妇彻设席诗茹初西上妇俊疏言西上者亦以右显上也
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敖曰隋男于席前之南折于席前之北皆西面其拜亦在户西北面也舅姑亦皆材拜于其席敖此席当在尊西而束上麟干七了此所设者皆如俨之设但易处别所上之面位不同之耳办开之妇拜授姑拜送
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放日妇拜于席南面姑亦拜干酬塘口东西之位也席于窟奥东面右凡席于北方南面注亏考妣之广北方圹下放曰右几见席南上也凡设几例在席之上端舅席东面而南上姑席南面其而上血星人室中之席东面者北上南面者束上鬼神则变之
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彤按室中之席束而者南上南面昔而上人鬼同刑部山西司郎中临川李秉文升封匐似沈微君甚清轻解卷一百一十七终嘉应生员李恒春校星清经解卷一百一十八学海堂春秋左传小疏川犬江沈微祚彤著隐公一年一经吞王正月览呈正月乃列国史官记事之常法否则嫌于不禀正朔矣周时月并改而此不云王春者春天时不可系于王也然王在春下正上则时月亦兼统之古书法有如此者
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郑伯克段于鄢段固强大裔杰而以出奔共未见覆故传以如一君解之一杜谓即得儒例误传不如早为之所为之所谓居以可制之邑无使渐蔓滋蔓喻居京
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如一君故日克非得爵而日克故传别解之赵子常以此为书寄匡臾窦限
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春秋特笔是也
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诰之兀志欺枯志于克不志于杀若请制而即便居之则十于杀矣解据谷梁传误
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吊生不及哀白始执及殡自启及反哭皆主人所至哀故哭蹄无算否亦代哭不绝声此句主吊莽言则所谓哀者指目启至反哭脂怛吊势之礼凡有五节扈殡而吊鞍夕云夸启期告于宾正义云使知而来赴吊下经遂云主人拜宾檀弓亦云君于大夫将葬吊于宫是也聂而吊既夕云有司请祖期注丘当以告宾下经溢云宾出主人送檀弓亦云君于大夫将葬吊于朝是世檀朝所天吊于行于祖后一柩车将行而吊既夕云宾人者耳之正义云吊弊之宾下纯遂刀乃行是也山扶次而吊檀弓云君于大夫将葬吊于哀次是也一反哭止吊既夕云乃反架宾吊者升自西阶日如之何檀弓亦云周反哭而吊是也所以有此五节者戍恩护苞岸传道路有远近事势有顺逆故早晚正洒不必齐同然其在葬时则了窦愈主叩之来吊逾奔期以月数矣故日不及哀麟氏杜解补正山不一及技湖不当既封反哭之时彤按权时疏谕君于大夫将葬吊于宫朝哀次之义云君吊正礼当于殡宫或于制祖庙无门外君吊之礼君来吊或晚有避近于哀次吊焉此明吊之正必于门内也又杂记云相趋也出宫而退相拇也衮次而退细揭推既封而退相兄也反哭而退朋友虞祠问姻夫川宾压袁巴有雌介嗣退者是哀次之吊已绥况辄封与反哭耶又既封反哭蜜吊当即相兄以驯纪第鼍卢一要定沉微君舂秋左一朋友之未退者为之非必至是方来之宾也顾谥未尽一年经春王一月按老古图戟晋姜鼎铭曰维五九月博古图载周仲僻父鼎铭曰维王五月歆敦铭日维王十月是每月眦书王也此帷春一一里呈馀且门以例推必兼书王一月王一月者朋问正改卢亢更正改为一月也此春秋文外之意盖用公旧典则然
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傅王日无之无之约无怨与或命以义夫谓宜公立穆公之命出于义也正义误商颂日殷受命咸宜肖禄是荷其是之谓乎弓商颂盖綦与穆公也不及锡公且荡公抚鸡所滞百禄是荷首解非十毫传而观能禅祀诈乎一宗孙不能禅祀许所以决许公之将复奉社稷也
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不惟许国之为亦聊以轩体目也先闰之为给吾予奉许叔聊以固吾对结无滋他族侣处啸一一一年传遇观才否此与哀九年赵鞅小救郑遇水啸火一例之亦适也洪氏容齐一唯驯为变按系词云唯变所适是变而后有所之也之字自包训变义而以变为之字正训则卦
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一十八年传臧孙辰告耀于齐礼也按周礼大司徒职大荒大札则令邦搏移氏过财小行人职若到弘荒则令赠委之不闲有告籴之礼也外傅称为古恻其始于而周之衰乎涩酬寿篇云大荒卿参告飘
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益亦记衰固六神
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匡詈匡毕曰旧
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闵元年传天予日兆民诸侯曰禹氏天子日兆民若尚书吕刑所称兆民赖之是也诸侯曰万民若鲁锄骸宫之姜傅公日万民是若是也但盘庚云汝万民乃不生生则天子亦有称辄打氏者周礼疏云兆民据束下而菁万民据几内而言也一年传一尤凉惠定宇云谥文引作跪掠云牲白黑杂毛牛掠脆牛也古文省少或借凉为腕彤摄广韵云掠脆牛驳色盘潇文脱一字惟掠嗣胆刚巨黻也否则床驴釜决皆有襄而牲独无乎上文偏衣即牲照益介织泥牛白黑毛为之朽所谓每无常也
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僖一年传翼之既病则亦惟妆汝盎称虞之能鞭特弹耻以弓起已之请罪于号便鲤逝之这抽尺湿云称其强牒十毫傅赐著侯命受玉情命冀讲闷礼内史职凡命诸侯及孤卿大夫则策命之典命云侯伯七命五调命圭古礼诸侯薨还主嗣湘雕通策命新君仍赐之十一年传有天于之畔守国商往王制日次国一卿一卿喻八天予勿福命于其君正义里酉侯伯也齐侯爵故一卿命于庄子命于天子者皆一谓上卿命于其君者调之下卿一五年傅涉河侯车败此五字正人之书乃明所以吉之里也当从杜解顾谥非
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一败及韩正义谓晋之车乘骋度与秦战而败坏是也顾依刘光伯说非
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姓苴从姑解离为震妹于火为始火当作兑昼邑叛点贯动传耻酬一十了年传面旱其生禄楚语观射父云能知四时之生韦昭云生嘉谷韭卵之属汉菁郊祀志云神降之嘉生应劭云嘉谷也此生字当亦谓谷不如正义逝至翼卖绥先王之禄未底烝民之生亦以生血禄对百一十四年传故斜合宗族于成周而作诗曰作下当有乐字三
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尹等
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一十一年传礼不常祀谓常祀必以时祀不更祀勘古凶经下疏以为不日误
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一十一年传勒而无所必有悖心锥薪无以自处靖徒劳无功悖背匕命谓舍郑他囿定字云袭郑不能而生灭滑之心是也
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文元年先王之正时也履鸠于始举正于中锄馀膝辂凤喜周月篇云敬授八时附存祭享犹曰夏焉央祸川正时时以惟事则比所止调时乃夏畔也始中终即每时而言履端于始谓恻算斗建以纪启间柱陌孟月也雌悄天吏卧称斗灼正月建寅月从左行卜一振以鳏家寓测迫测之川兴英河凤姓也举正于巾调麻象百摄中摇旗纪分奎妆叫仲川也按瑞麻志尧酢冬至腰危府麻志八惧虚宋天丈志酉周以前冬范口醒女元麻志识虐时冬至日茫女虚之交皆枉正土之仕冬至柱正北则夏至柱正南春秋分正山正西川知故指其所枉之位而稍为正也朴斛举中海以正月则以正为月以中为气凿垂不川过矣归馀于终调积气朔馀日以置闷耗四季月也周礼善董剥粗蹈
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太叟职闭月品王居吁终月疏云明堂路寝及宗庙皆有五室十一堂四门十一月虽朔于十一堂闰月各于时之门是周本于四季月置闰也经傅所誓门月街不得共月惟昭一十年闰八月于夏时适为打六月此偶合耳归馀于终事则小恃凡作班必顺时片问每时季月则卑所未及作者不至过防故不伸若门狂岁末则过时而悖者有
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十六年传使帅甸攻面役之解帅甸鼎甸之帅郊常作那用礼犬官一日邦甸之赋太亦躁邦为郭正义暗杜举类百之乃为之辞也
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宛六年传使漠其氏川就舟灶摇苦也若酒浩厥心疾微之炊疾共民谒重民赋役也贯刘光伯网娟物枉枢索之贯也轴云韩非子亦育转盖贯之云刘讳是上数战则赋役必重梅詈民之恶遂如物之满于绳索矣杜云为民所疾又云贯犹习也恐于交意隔闷十一年传其君之戎介为一广广有一卒卒偏之两杜云十五乘为辜寄马法百人为字一十五人伪雨驱十丑乘为大偏今广十五乘亦川旧偏法此解是矣下云复以一十五人为娥副盲一午外复有一十五入则于偏之两之字难通按成七年传云巫臣以两之一一卒适吴舍偏雨之一嵩兴此制相庸彤骋互为之说日卒偏之两谓卒为偏沾之两也雨之玉谓充两法之翠也又卒偏少两者介其二予为偏法之两者四也偏两之八则腆佩明两中之逝两宇皆指法不指数故此处圭寄匡襄斗塞赤叔尤一惧啼采角口考
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文意当天广各别有里士卒又四分之以为偏法之两加此而巴非调二十一外有一十五人之两也广有工圭竽偏之雨与祖五年郑鱼丽之陈先偏后伍伍承弥继者数虽异而法彼云先偏后伍则此先广后两也彼云伍承弥维则此两承弥绛也陈用之礼井云先偏俊伍伍从其偏卒偏之两两从其偏先具车足以常敌后其人足以待变亦以为枣也知季鉴氏释文太荀门后为知氏按后汉郡国志注所引博物诅泗束解县有加邑肘氏于邑者也罗率注路史言首邑于知故为知氏岫畔本此
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成元年经作邱次甲周刷甸出兵车一乘甲上一人步卒七十一人将重车者一十五人是可邱共出一甲也鲁作邱甲胡氏谓邱出鬲者足恭一桐闲并出一十一甲绛鹤嫩一之凶也谷梁僵露作巾则倒缚之文而其义遂别恐不可从友耳年传以两寸一之二华适佗嗣偏两之一尸里蹴雨统显尔而祸言也两之牛荣调充隔法之山竿也下句偏雨性融木用一雄分充故此句即主两蹴称李出遍即屯任羁之火偏也别有阻两从之偏两之囊嗣四两中之口也盖以百人适吴而留其一十五人耳必言偏两昔明两是偏家之物也此句倒光伯语杜以偏川车九乘之小偏而云酉九乘车及一尔莘五人亦误成十一年传送我淆地迷疑与慧九年侵轶之鞅周故陆氏释文并云直结反又音逸也杜云鞅突也玉篇云车相过也十五年传聂戴族也可城庄族也六官者皆桓族也山量啸昼彗色乾八尧春秋左族之族有氏族之族宗族之族若所谓以亲九族一族不虞之类是也氏族之族若泄孔子人为郑一族辅七赵韩魏为晋一族睡一寸年之类是也此所青戴族庄族桓族乃氏族之族也正义谓独举苴不则云华氏向氏并措其宗则大戴族桓族顺祸最为明析而愿氏以此为九族之族针洲洲误矣裴四年传夏训有之日有穷后羿有之调有如是之人终姬病羿盖以其忘国恤思骊牡喻晋侯思获戎而不恤诸华之叛
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有穷山是遂亡失人故池公伐戎之云必虞公于田者启之故绛述羿事归重失人
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各有攸处解人神各布所轴神常作缺于是晋侯好田故魏纬及之绛言戎禽兽也删怅戎犹涯于原兽说羿事以及虞箴乃圭劝和戎兼魂好出故然遂言然则莫如和戎乎绛遂兰鬻于后羿与仞言本善罪不州应会也传睡否但解络兼及意为杯田以时张本速至迩安远调诸华及戎狄适祸家悯柄人游丧者衍量杜云众麻发合结也孔云量之形制礼无明文先儒各以意说郑鞭以为湛麻兴发相半结之马融以为屈布为巾高四寸转于颡工玄以为夫缠嗣给按檀弓记南宫绍之妻乳之兄女也细母丧孔予辞之巍口尔毋从踪尔尔磬屡扈尔郑玄云从从谭太高厄厄暇太席若布高四寸则有定制何当卢其从从扈扈而诲之哉如郑室去骊而室霞墓霄纲雏遭藉卜亦秋左仰小疏丑境第厦闭寿
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其给则发上本无服矣丧服女子在室为父量衰一年堪露纷发安得与衰其文而谓之须哀也鲁人逆丧皆墨岂直露纷哉逾服以麻表墨字从影是发之服也杜川郑根为长故用其谁言麻发合结亦当麻发半也彤谓康成之谥乃注檀弓记鲁牖火之须而吊句量之正训也将斩衰者以麻将斋菽者以布成服而布总箭笄情所加于须之上者量非无服须之名则不以服而得故亦谓之铸新至贝八迎丧以径忆之际或不能尽佛布麻而室露其给亦驱芳之有者若相吊本不宜灯也况以麻以布乎故徂云夫绳面纵为此之失礼犹小耳夫岂石知紫之上本有服哉仪礼丧服注力罗露给也用麻自项而前交于额上却绕纷如著帷头焉此康成麻蟠之制也若麻发相半而乔结盖不先结发为粉乃并麻于发而后姑为纷其他则亦加帷颐之制耳屈布为崇巾著于显上此制直始于汉古者有冠无巾本后漠舆服志宁有妇人之类而独著巾者然则一说之得失皆可扣矣妇人吊服详见檀弓记
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丸年传庾伯氏可里解司里里宰正义云此言司城内之民若今臧内之坊里也里必有长不知其官之名周礼有里宰故似宰言之非是郊外一十五家之长按宋当以百户为里里长富名里尹杂记里尹主之注云里尹间胥里宰之属王度记曰口户为里里一尹其禄如摄人在官者正义云按周礼六乡之盥某五家为间闾置一胥中士也六遂之堕宅五家为里里置工羊下士也别录云王度记似齐宣王睦悍干髡等所证计动斟邑累盲画定唱活经角巨宅晋卖
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巾又接撰考云古者七十一家为里洛诰傅云古者八家为邻一嘉为婴嬴为里郑云盖虚夏时制也其百户为里耒知伺代或云殷制彤谓百户为里如周候国之遂之邓里尹如都长郸长为下士详余周官禄田考里尹之禄如庶火在官者即孟干王桐州谓下士与庶人在宫者司禄也孟子王制多周所沿夏商之烂则殷制之云当然故知宋以百户为单而里长名里尹也徂城内郊外之司异则无从考耳十一年传牛人农力川事其上东少章云朱本农作展当从二唐石轻例亥
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肆作展后故农
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先王卜征五年此盖楚先王之故事因楚子伐郑不利在不能修德故接此立谥征谓伐国尊楚故以上伐下之名归之注齐巡狩似曲举醇无下廷妙按以于旋谧参卧州悼纵帐壬告巨屋十四年傅若因民之主匮神乏祀主宿作生乏常休士山一八年传天道画在西北解云岁在豕韦疏云豕韦一名娥莒按谥文韦相骨也坎妣庭盘牒皮之韦可以屯涯庚相韦背故借以为皮危彤荆窒僻一宿介为姒营当属豕之亥次而其形雨嗣相背故亦名豕韦也
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十七年鲤唯卿为大夫王制日诸侯之上犬夫卿故晏子甫唯卿乃得称太夫而行犬夫之礼耳主肃云调诸侯之卿当天丘之大夫一识僻周虬是制也一十一年傅轨度其信可明微也谐上所行之轨迹自度召实可明验暗人而无不廉也
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蓬詈譬区旧恚一沈微君霆措绝节鲤若一重预
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目蕃青念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝徐川将荆由已壶也信由己壶而复功可念也八兹字阻注下功字释则不念允出则未及名言皆预形帝念惠功训治入之功住匕壹谓帝所以如是念之者由其火之骊匿末句味欺以结之所以删李孙之有功二十四年傅乐旨材干昨鬓舌耕子乐美其逍匕旦翟只筐石只之言是也字与献但常从彼一十一年传合倍其赋按周礼大司徙子男之地王食者川之口康成注小司徙调讥内采地其悦皆夭困之一于主从耳州惟也然则侯圃采地之入税当亦如之倍其赋者乂其赋之半也疏谓常以岫介之一入公牒以凤杯之赏地为采地矣斛十四年经秋七月山子朔曰有食之既几月癸已朔日有彻之孔氏正义帐刘散一统寐以为前月日食骊而后月又合川一推步之术必帆是抑盖古一膺灭铄有错一误其谥当埃而一车轨牒则未十决案极西汤汗望古今交食量至幕秋骨毫男鉴旧奚五口也今以法考之是列甲予打末唾一刻定朔申初初一刻睿八分食甚实父闷蹴常口一一度一十一介十秋实距度手七介一十千穆因在黄针北减气差人分一士瑟得视惮一一壑干秋应见全食且本二丹径大于日径掩太场边闷有奇缚称介既政与法密合由是观之其误在尺片朔之食也
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一十五年傅赋车兵徒兵杜云车兵甲士徒兵步卒孔云知台旱泾压囊凿台户八沉微君春秋左傅小踈不一器者上云数甲兵下云甲楯之数故知此兵谓人也盖似谓兵器则嫌于上下重叠矣按发首言使尼赋数甲兵则子木便荐掩之事自书土田至甲楯之数则莞掩受命已一仞赋数佩兵之事固相须成文也至兵与甲循明属异器又何嫌重叠乎刘一玄枕云兵者战器车土佩士舆步卒所睹兵各异也司兵掌五兵郑惧云五丘巽紫戟前矛夷矛又口军事建车之五丘酬加车之五兵郑司农所云老灶也步卒之五兵无夷矛而有弓矢孔载其离常定从之或掘颐氏弓知录谓执捍粪一曩称兵白秦汉始一代以上虎之凡之挂士卒解兵者皆非也此又不然宪五年请侯之师败郑徒兵襄元年败其徒颐于洧上木文明以败为言将亦谓之非士卒即此等宜各掘文意为尝一十六年传享予展赐之先路一命之服先八邑赐子产次路冉命之服先六邑按王制次国一卿一卿命于天子此享时赐一命之服盖先得请于王而以克仑之也文周礼大宗伯再命受服一命受位此一喻赐服者兼之也详通典职之秩品篇直又按典命伯之卿州命大夫再命子燕已立为卿而再命者盖其位在四逾数非法郑伯不敢闻于主而仍以大夫之爵请也注疏眦未及八邑六邑其数少乃司勋所云赏地非采邑之加田疏亦寿
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一十年傅食言者不病不迈盲要小病也莫之与故病又不及是一旱瞿小必计及于是是谓致死倍楚正义非副翠野尾题影一春秋左音庸多矣庸止动用盥岁十八年吾庸多矣同言楚不信而昔信吾用此多于楚矣杜解庸为功何功之有干九年传季武予取卞使公治间玺书追而与之玺说文作玺云王者印也所以主土外土尔声又日籍文作玺彤谓玺外士以其主工玺从玉一以其刻于玉冬一有取义然在古则皆尊卑共之故大夫而亦有锺也谗文但云王者印只据泰汉书耳一又大夫食邑者亦主土则大夫之玺亦可作玺一十年傅与之田使为君履陶以为绛悬师按周礼官禄曰食邑者外州大小皆收公田之谷分给之故廪人掌九谷之数以待国之匪颁祸赐稍食匪颁中禄居大半焉详全周官禄田考春秋时若管子太匡篇桓公赋禄以项昭元年泰楚一公子同食百八一之镜皆仍绐城谷也此赵孟乙于降牒老人虽使为卜肯亦与之田矣晋语所调士食田盖兼此一一战酬时之禄或一甘而半田半谷陶子境内篇一爵五大夫一赐邑一百家赐税一百家言田程言谷也皆不尽如周官本制昭元年傅以什共啸脚克一一困诸厄父克共如牢读谓彼以什徒共当二惟必克因此车于厄又必克皆承上而言以明欲去重为一卒之故解躁两于前伍于后专为右角参为左角偏为前拒正义曰服虔引司马法云五十乘为两百一十乘为伍八十一乘为专一十一九一廉为参一一十五乘为偏共名与人数不可得知接服说有输误亶干下常有五字八十丘当为百字一十九当为七十五邑景玺孳农夜春秋左傅小疏盖凉雅
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一十丑一一乘为偏一其偏为两然测一匡一浑偏为参五其偏为伍而四其偏为专矣则其偏故七十五也四其偏故百也五其偏故百一十五也百乘名专昔广韵云专单也一旨曰百两言曰百是百虽成数亦单数也故百乘为专也其人数则一乘百人总一百七十五乘万七干五百人是一军之数也以每丑乘一百七十五人为一伍计之甲士当一百一十五伍寸一常立干四百伍几去一一万八干甲旦干五人馀九千一百七卜丑人则将重车也
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年传观书于太史氏见易象与鲁春秋阻惆礼尽在鲁矣汤昭一易台予才八之生池庄叔以周易筮之轴轴明称有周易也毁谓太官所布于祁呵折若怕象敬众之类盎术治布敦则必并其象而布之桓僖庙灾命藏聚日画早不可忘现妇明鲁有所布之象也鲁舂秋谓据旧典礼经所记中史五十几谓之礼经盖易者占人等人所以辨吉囚象者六官所县于象魏此皆周之礼也鲁春秋遵五十几为夕亦周礼所存故日周礼尽在鲁也此周礼非书名
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吾乃今知周公之德与周之所以王也目望羞灵育公作黼刚洲六官之象鲁春秋所据之礼经皆川公所定五十几虽不皆周公之菩然变易者少故日周公之德以一者颁诸邦国便玩辞占卦以趋吉避凶修治教等法以治其国守五十凡以记喜昭劝戒是周公之所以临天下者也
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畏大国也犹有所易是以乱作犹有所易先盟厘星非正菁孽晋盈革卖丛春秋左傅爪疏睡唾腊晚彦铭了改易礼制作如周礼司士作六军之士之作使也乱作谓送卉不使公族大夫而使上大夫失送从逆班之制也明齐已逾礼管不当嫌无宇非卿解以为执辱无字则少姜敢指斥晋侯乎且一亦非所以为士请矣廷芳案少姜四语辨而婉信为有辞一年传足以昭礼命事谦阙而己禅脾壁宜争事恐有阙命事谓告所有事也谋阙谓计虑使无阙也一者皆总上朝聘会盟吊奔言解非
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共相明公胡公为周公始封陈之祖则相乃祖字之误正义末云今定木相作祖是也其说与服说并误箕伯兴胡公八人傅只平数之
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则使宅人反之此下当脱邻人辞室以可下文违卜不祥等语乃喻使勿辞也晏予语亦有脱文或且字为曰宇少误为其复取之之故传者即宣子为伯石请州预释七年复州取州之故井宣干悬度也为当如字读解与音并四年传郑予产作仰赋服度以为一邱之田出津陶一牛复古法彤谓既云作则非复古死又间人芳其为蓝尾惮罕讥其作法于贪平徂杜解如鲁影田赋则病氏已甚子产安得自谓为善而弓礼义不惭之讳盖其赋祸古法稍加以济国用若鲁耶甲之类耳
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七年传盗所隐器卿翟隐所盗器观杜解可兄曰我先君共王曰发语辞
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七年传日月之会是谓辰不曰日月所会而曰日月之会者画寻玺兔廷凿
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一吁疏碧曰鬓
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日所王次菁曰之主会言也主会言故谓六辰正义曰辰时也言日月聚会有时也廷芳按尧典麻象日月星辰洪范阿口辰大伯以宦柴祀日月星辰冯相氏掌十有一辰之位其所谓辰者皆十一次世故孔郑以日丹所会训之若乱征辰弗集于房房即次也而辰又主次为司则文字重要矣此断宜易以交伯本语也僖五年龙尾伏辰朴解亦用文伯木黯但其所以用之者有异耳
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十一年传无为为菩矣班鸾无助也言无人助我为善矣正
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素男
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丑年博此之谓不斗火一能庸先君之庙先萧谓襄公不能庸礼指万者一八言盎典祀之丰于魄讳矣万者止一八而其众万于季氏则尤丘时非常之失礼也故臧孙讥切之一十六年停苑予之御日视下顾视下句绝愿者记御者言时既视苑子又视林雍之足也定十五年经九月丁已莽我君定八不克葬戊午日下炭乃克葬辛巴弊定姒李文贞云眷秋臂月纪事有矣石书蒙上月也失礼则尝不告月及葬齐景公足也势弃公何以为失礼丧以年断者不以闰数诸侯五月而弈齐俟卒以九月葬以闰月是数闺也故以失礼昼葬定姒闰九月也而不书则妾母之泛得以闰数矣眷秋笔彤案仪礼丧服云庶子为文后者为其母总传曰与尊者为一体一不敢服其私亲也注云君卒庶子为毋大功疏云今庶子承重故细是嗣君及公子于妾母之厕皆书邑直窦悦春秋左傅小疏不以年断故得数闰月也但以定姒为妾乃从公羊传若据左氏驯宝是夫人为哀公适母乖不得数闰经宜书闰月而辛巴匕有脱文矣
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衷一年传命藏象魏此象魏当作魏象谓魏之象也因上象丑而谋倒耳象可藏魏岂可藏乎亡文旧章一专指象玺旨十陋年传叔孙之车千锄商裘麟解车子微昔锄商名接孔子家谓辨物篇叔黼氏之车士日子锄商采薪于大野获麟冯王燕汪车士将车者侧黜子婢锄商名是传于车下脱工字也周制将车车者一十五姿辜四入为卒刀人则士故谓之车士雅将兵车者七十五入七十一人为卒一入为军士也星清经解卷一百二十八终汉军生员樊封枝星清经解卷一亶平九学海堂果堂集吴江沈徵君彤著

古麻不步五星说》

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帝尧命羲和麻象日月星辰苴玺惟干八宿不兼五纬盖麻众在授人时而授人时在日月岁时之正正日之长短必以日出八之早晚正月之朔望必以月血百之合望正时之春夏秋冬必以日之长短昏旦之申星昏旦中星者干八宿也正岁必以日之周天月会日之常散反其问而五纬于数者并舞薪用即后世之用五纬亦察其行天之顺逆以占栽福耳故纬尾之步殷以别惟见于伪托诸麻按黄帝颛顼夏殷诸麻祖冲之以为况训周末尺伪记确行明微详见宋尝麻志若陷经籍志所截巫咸五星古汉艺丈志无之盖亦伪话而经传无闻焉其始见耀仙者在周语则武王伐殷岁在鹑火晨星在零鼋星上加晨乃兼采汉律志与日月辰而并列五位在周礼则保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶以周语徵之此亦兼步五纬也盖商周之际寐术加详所以疏占者亦备而要不可以药上古之麻象星辰者抑郭氏注御雅夏曰岁之交谓取岁笙行塞则盟竖获空车薪谟揣皇谨里台以日局天万物毕成为工威是岁不以此星名此星乃以岁行二证虫祸跳距抽采物土正司且安必此星之名岁始于上古而上古著乏也

古闺月斗指两辰间说》

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闰班洲气斗指两辰之间其语兄逸尉书固月篇乃周初贪记当时象法盖周仞南至始昏斗炳适建吊故月有中气斗必于其月指凹董中其节气成在前月或在后月斗必于其月指两辰之间闰舞加气而但有节气故亦指两辰开也别祸距今匏手七百年今南至斗建亥中而应唇聿度强约亡十年馀差枣角初之建当子中而不及使上之数百年而南至昏建丑初下之干馀年而南至昏建亥末则巾气之月斗转指两辰间川中气之闰月斗转指巨甯皆与周研象法相反而不可用矣所以虞夏书不载斗建瞑惯墙跃玉衡非此斗详儿采汉之湮仪天交志夏小趾虽云斗柄县在下正在亦无建寅建捍之交而束漠以来亦但存用建之名后人遂谓古今月建皆以上一一辰相配而已则斗建之用逸周画固有明文何弗之真重蓍里中气指二甯节邪指两辰蹑不惟其月而惟其日此又千古用建者之所难直以法椎之其惟西周之季然乎

周官颁田异司说》

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周官之田有上中下一等上者不易中者百察者再易其颁之也家或百亩越百轻婴毒虫而要以上地百亩川准犬司徙之颁田于都鄙也不易之地家百亩直易之地寥音亩再易之地家一百亩邢司农谓不易之地美岁种之口髦地薄休玺威乃复种再易之地坠岁乃复种夭休比压岁惭复种则其美与不易之地宝责秘晋亩而各种百亩则与不易之亩敷亦正相当遂八之颂田于野也上地夫屡田百一亩莱五十亩莱孟烂洲之耗芜者加草魏之装中地夫尘田百亩莱百亩下地夫子墨田百亩凿百略诺灵怜莱百亩船盲望亩整田百亩而葬膏献即再易之亩陂也惟迎而亩而莱五十亩乃与不易之帆数异蒯康成则请其右所鲤考谒大司马之职上池食者参之一中地食者半下地食者参之工壅者参之霭一分百五十亩删岁植基亟食者半谓岁种一泊亩者半也食考参之一骨一良岁种因百亩者一一也岁种百亩处半一百亩之固皆百亩也一分百五十卧祈岁种基赤树尝一饶于不易之亩数哉抑百五十亩而岁睡其一之一则岁休亟休其孟称其甄是不易者多而易符寡易止一戏而不易连缀其地特称逊于皆不易者耳此又上地与不易考之等所以异而同者也白汉而来于一者皆未得其说故围斟沈微君为此以发明之
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周官五沟异凤沉一逐入百朴治野夫闲有遂遂上有径十天有沟沟上有珍百夫有恤恤上有涂干夫有渝消上有道万夫有川川上有路以达干几匠人云匠人为沟恤耜广五苴和为耦砺碧伐广尺深尺谓之酬田首倍之广尺深良谓之遂九夫为井井闲广四尺深四尺调之满方十坦为成成闲广八尺深八尺谓之恤方百里为同蹴关广寻深术调之消专达于川尘孺五沟之法皆循行几内似里积卧而目汉迄今注解末定彤沈惭反复有年乃能悉北谷乃蒯别为之离口遂人夫晦有睹匠人田首谓之遂夫间儒畎水祈入即出竹木无罪袒若遂人十天有沟匠人九夫为井井用谓之沟遂人捍夫何油匠尺成闲谓之恤为九百夫之地遂人千夫有消堕人河洲凋之渝为九禹夫之地则地形有大小或且悬声即夫与韩尺互计一浩之所占要无不合也井九夫以渐船了萧得十夫每九夫而涧以沟其滞不占井间乎十井为乃乃九十夫以恤加十夫则得百夫糊附大多驯酬之一众叩沟涂之太州驯洲所各扣之一交池其僻耳馀蛇徼比九十夫于成为丑之二母十之一而用以测其鸿石占成开平成九百夫以沧加百夫则得千夫九百夫于同为打之丁亡成为终终九千夫则又以九百夫加百夫面得千夫者几也九千夫于可为一一之毒百之箭开以消焉每十之啬仍间以焉其沧不占同闲手故遂人之所有即匠人之所为特匠人多举削削颈细百剥
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睡祚系角瘳碧
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其全体遂人多举其偏隅雌以或果偏或举隅者十百干层遁而上丈势即不得不然万而学者不察遂以为异法耳且井闲广四尺之沟丽暴青心一竟壶芸百步为干八百尺以四尺乘干八百尺得七壬一有尺除以六尺得壬育尺千一百尺一笙旨步步捍为亩形如之共四亩亩百为夫是即九夫所加之工冥之叩占基手五之锺其馀则以为恤与涂之属鹊成闲广八尺之恤九恤长一千班丑其广为七十尺七士克为士里以十董乘一千步得一万六千步为懿一汁六十一为夫四而弱除如之共七夫强是即每九十夫所各加之十夫而占其十之盂盥其馀则以为消与过之属浊卦间屡寻之桧纵横各九接畎纵括遂横畎横者遂纵遂与沟满与辄亦如忽惟消则存跪有烛酣恻违盖以川必翼卜福偷晖注于川门达贝水之收往便付脚邑之封疆必环以沟以文则口面皆僻弼惭惟之为佩尝佳各芜一万素往芦为百四十四尺百四十四尺为干四步以事四步乘一万步得七十一酷步为亩一七壬贾为夭七十一倍之为百四十四夫道如之基宝八十八夫是即每九百夫所各加之百夫而古其百之一蚩也共馀则一亚以为川与路焉然则匠人之所占俱遂火二尸所加祈一沟彼此之占地岂有殊哉壅万夫有川则以川之浊赫加轩夫于九乍夫也几一河脱驯骊川之属所占居不皮顺遂五万央亦递虽十百干万成数之文势然耳乃匠入于川独石见其么数无从互计盖是伺川之天成者若其入为老环否假受渝所达由消而推之每一怕霆茹沧巫霞蚕尝倍沧为四寻四辕为五董克以五步尺乘一万步得十六万步为亩干六百为夫十人四之围啮沈徵君果堂集为六十四夫川与四同为界当各分其半半川为一十一夫川刚旁有路常去邻界一而为之长如道广倍半川为六十四丸一共九十六夫是即每九千夫所各加之干夫而古其盾之疆谨繇则以为沦与道巴上者焉凡一司舍十终去里暮九终九终含九十成九十戍含九百适九百过含九千井九干井所各加之了盖柱明为九百适所各加之十夫九百适所各加之十夫井而为九十成所各加之百夫九十成所各加之石夫井而为九终所各加之干夫数屡增而实不逾总为九干此九干夫即所去之盘仇构峭至月路悉分布其闲面占其十之一弱酬雌市一而六卜夫恤涂占六百十泛犬消逝与川路所占兄韭馀丁之八而强则以为城郭宫室之属祠所占亦无多丑襟孰坤土则万儒川苦山囊林麓川泽则呵田者田之鞍川宫之洲似侧转滞貔巧酬丙名尸则因之至逐与径所占盖即了丕孟日田首明不杵田冰也

周井田军赋诡》

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周井田军赋之制识者多意为惟测而其实散见于周官之经及汉书之刑法志辑公之新鲜周宫经天县师掌一邦国翩鄙稍甸郊里之地域酣辨其夫家人民田莱之欢及其六畜车辇之稽若将有军旅会饿川役之戒测受法于司马以作其众庶及马牛车辇会其车火之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至稍人肯合邢乘之政合若有俞同师田行役乙则以县师之法作其司徒盖辇帅嗣以至夫七作其众庶及马牛车辇其者夫家也而又曰使苦俯旗鼓兵器则马牛车辇与旗鼓兵器皆夫家昼寿玺泽遭娄工美乞沈徵力所出明矣日禽其车八之卒伍人五为伍百为卒车亦如之则军直手丑虽小单百人刚矣十令邱乘之政令曰作其同徒辇辇则惘邱出班须惭兼轩辇辇明矣盘辇所以载任器恢鞭行者也柳惭岱醴常亦尺黼打乡师注犬驾马非恻宫法邱所出卦岐雄威辇与兵车合为一乘菲贝讹日县师堂那国都黼稍甸郊陇孝地域郊里包乡甸包遂郡鄙稍包容觉琏域皆为邱甸于其中加乡逐郊里稍皆为祁甸右似其苦纵井世非见禅酬细曰稍人以县师之法作其卦徒养监县师兼掌邦圃可汁徒者同邱甸之徒注似川开洲惭懒湮之弧兆固躁鄢谗新兑亦间礼辑义已阿骚说则邱乘之政合适平畿内外亦恻矣建成周军赋之大纲固灼见于本经也汉井刑法志遮地力亟为井四井为邑四邑烛邱邱十六井也有戊马一匹牛一头惆耶为甸伺六十四井也有戎马四匹兵车工朱牛十一头出士干父川恤鸿壬一卒七十一人干戈备具是谓粟马之法乘马之法井间邯粟之政令欤由是推之六十四万并而万乘其法间也树乱雌云几无遇菊一人乃适臣畿内外之佩数非常法非专指大乡所识六乡六重者特预丑竿伍以俟襄敞禅发木必尽行则县帅作六将之车徒富止丑四干六百乘与什邦固加酬稍甸郊十入什九十而车徒之法无翼曹公斩书云攻车七十五生别拒驭队左右屡酿守车一蒙炊高十人守装五人厩养五人樵汲五人基辜五人攻岂弃凡百人蝇醉满攻军非即县师所谓车稍人所谓乘欤守车非即县师所谓辇稍人所谓辇辇欤攻宜弃几百人非邓县师所谓人之卒伍欤由一一乘百八椎吝再乘当百万人坦万乘兼轻车重车实古之万乘然则汉以后能详说周家军赋之节目而足补经台鄙卢震粗芒
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阻隋腊渔只先
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之耒备者墓再质缮宪转公书并本古司马法以曹公耆本司马法从壬民应学纪甘所酬而司驱法又云适为匹马士几人徒一人成革车甲乘士十人徙一十人愚以过为匹马则成出十马至一马乃晚周之骑酬驯氏炎赋不始于删驯酬毛氏纡龄经胆川为盛总为十骑而革车聂识其任蹇宇徒班番帷行之盖所付穰苴兵法耳齐威王优太夫追谕古揣吐懒庚去别慎苴法于其中号川思穰丑丘法儿薨吐释卦渐猪乙趾斋景公县鞍国策犬征齐闰姬州彤按今即其制度放雌驯马法一卷曹所引惆伽洲其谕衰无之秋成以注小融徒滑建采地之军赋牒也又乡帅注引可马法云更后氏谓辇日余车殷曰胡奴车周曰辎赍断父互斤凿一璧侧周谁加极壅夏后氐平人而辇殷十人人而散别十五人而辇愚以十五八常作一十五人其一为士队语云叔孙氏之屯十壬锄商王氏注不车社僻行则更番辄辎雉亮负市亡牛叩叫闷出责一铜止刚为炊汲守袭诸事皆在此宇五人供作十五酱脱享西释谓后代狭劣加版筑而揽人少亦误也至谕语包训公羊春秋传何学并以十并为二状百匹之国为干乘足制赋不去山林等一之一祝小同徒家役百鲁且倍之乃变法之极数而坊记孔疏谓车马牛兵器讲物皆国家所给者亦呵与县师硝人之法违近圣溪方氏辨之甚悉洲卿惭洲酬盖叫谥皆不可从

礼一年丧受服脱》

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一狂之服之有受也其兄于经傅者斩岁一升恻以成布八升冠七升疏哀四升则文以成布七升冠八升黼成布六升斩衰初丧之冠也成布七升疏衰初丧之冠也故日以其冠为受忤宣寿斗日富
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丧服谨而其受之也则皆在既廪卒哭之后闲傅义至深已郎氏之注有所调抚祈功戏大功羣装者蹴至贾氏之疏则父以麻衣为犬祥之受雌酬酣宋之司马氏且谓禅亦有受焉鹤愚以为受也者以衰而水平衰也以其冠为受则以初里冠之升为既娄晨之升也壬先王之制服必称平孝于之情自初丧及葬哀痛毁瘠之甚矢荷既葬不之节则或病且死故承之以轻肌然卒灭堑众聂又骤刑不熊便孝于之即安故便受衰之升视平初丧之冠之升数云然则研丧之冠倍其衰而六升七升者殆早虑及此而为之尔抑既葬以州丧之冠为受则既练而品亦必视既凿忧冠渐帘冠七升齐衰冠八升减既葬堂鼓止弄非独有佑功以及练也盖以翠千既练尹衷观丑葬不甚相远故练而承衰轻亦不可以甚轻而甚则不称既练之哀而又失其节既葬之受冠将以为既练之銮哀故其升减既葬之衰川汁而止是既练之受经傅虽无文而郑氏所谓受以大轨者固足补其开略也按驴间一年之丧既线则服其功衰不明三受康成本此师仙明之何也大劫之衰七升若八升即既葬受趾之升也若夫大祥而后理装已除而无事于承矣虽素墙麻衣反服微封之服而非衰典衰之冠也尚得调之为受哉

礼祸胎年月魂》

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凋天子祸而贻沟侯祚而不蹄鲁僭神而淆禄于始赵伯循杨信斋之辨谕已详惟祭之年月邢定说彤以为于周天子则当从横渠张子之称岁举张纯之称神以夏四月而酷以冬十月昼量晋虿贯凶呈亡沈徵君果堂集尝谁采遍厥冕
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者于诸戾则当从春秋公羊傅之称五年而再殷奈者于鲁则当从河休之称神始从先君数一年丧里遭麟则鹏适酷则胎老于惆夭子所以从岁泉之谥者以福抑周礼司重翼之追享贻即其睹系面并为轨时之间祀也积阻时而成岁祀在四时之间则顽船也盖贻为毁庙之主开让蹄为始祖之所臼出而殷其朴南北郊为犬地酣囊天地也始祖所自出兴毁庙之主一巾一虽尊亲远近石差等然自继天祖籍祝之则天祖均也南北郊以岁举而神祀独不以岁举乎所以从福以夏四月胎以冬十月之说著盖禅在春祠夏祸之间福大而祠祸小小者其月烂以仲春仲夏犬著岂宜于季舂则必以孟夏也祁在秋尝冬樵之闲祠大而尝烝小小者犹以仲秋仲冬加礼太田献马四时以洞烝皆在仲月祠尝富亦然大者岂宜于季秋则必以孟冬也孟冬之殆其即司勋所谓大烝欤不以孟奏神者物始生而祭品鲜也不以孟秋佑者物始成而未备也于谐侯所以从五年而再殷祭之谥者殷祭即胎也一年什酣五年再胎皆删岁墓历百浩陶宝四期也胎之月当如周物备而合念庚兴玉不宜殊其闲岁而艰则降于天子二寺也于鲁所以从蹄贻从光君邀韦丧妣遭岫则禄遭贻则祸尸谥考以鲁既僻麟趾祁间飘若左氏春秋所书僖八隼秋七月之岫上雅于一年之秋承闭蹄之后面始曰僖八年七丹之邢丁盘冬杯之秋八月历六祀六箫祠胎自宣八年夏六月之福下推于成否距历一始一神福赭俱丧累所遭故也其间举无定月宣八年以夏力月蹄周之竖寿虚
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善怵涕揄荡税
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六月为夏之阻月虽僭蹄而其月犹从周兴束明堂唯司此春秋中所仅有者昭定之间且有常胎而祸者驯红川麻则皆鲁之变非常法也春秋之书时书正以周可尊寻之书时以夏过周书所谓周改正以垂一统至祭享犹自夏者也

仪礼女子子逆降旁亲服谥》

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丧服大功章云女子子嫁指未嫁者为世父母叔父母姑姊妹傅日嫁者其嫁于太夫盖腊末媒者其成人而末嫁者也邯注云女子手成八者有出道旱旁亲及将出者明常及时也归释云禾嫁降尔亲是逆牵也后儒往往疑其谥至有诋为背顺乱常者愚以为此圣八制服之权而郑贾独得之者也盖火之娶妇以嗣亲而助养祭则贵乎及时女予予成人将出而蔑有病蒲罴毕丧而嫁则娶者不能侍不毕丧而嫁则嫁者即于愆是嫁不嫁雨无所处也杂谨案功之末可以冠子可以据乎郑以末为卒哭则女子子而服大功考辇哭而后亦可以据菲若期之丧之必终也盟吞奴逆牵乔期为大功钜不酸以驱服而妨礼本然则逆降之云诚此经本羲也而可轻抵哉抑犬夭为其子昆弟之为士者大功则子以将出釜而父以尊孽皆大功也固无不可以嫁矣士不得降乔期为大功虽其子可以嫁若其父之不可以嫁子何故逆釜之礼惟太夫之女子子有之不及于士至傅所称成人者谓其年一十己笄醴者耳贾乃兼十五以后许嫁笄者舌之夫许嫁笄而在十五以后则去嫁期尚远何炉其时之不得及而俾之逆降乎此则陈且舛矣一台董言巳且毛
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诗硕人记占国风硕入之诗几四章左氏传以为卫人为庄姜奕而鲤字赋也美之谥司详于次危矣至无子之云以传议考之末有所见窃尝反覆于末章而得其疏焉天所调庶姜蟹孽者调雌娣之王子如木芽之菊出孽薛药宗聂量所靖飒壬有焜者琐棠子中有谒然健以武者也河水洋洋北流活活所以比庶姜之媚惑其君施辰岁减所以比君之嬖姒姜鲍筋发发则以兴翦孽者葭葵揭拂则以兴有谒者也盖舌乐寿多子祈庄姜之无子儿言众妾所以多子之汝而庄姜之所以无子亦见故日为其经吹而赋也江辞以不为正言者为将以间诸庄公也方庄公狂荡迷恐璧小壁幸之时而欲其慨然梅悟亲正乃面终生子非婉以风之其能人我言而不我咎乎故不牧也观一章欲明大夫伤庄妻之见疏而但述其愿君亲庄姜之意可以知之矣君之众子何以称庶亡也古者大夫以上至丑公其适子聚梦之教辞命者辟辄称士士冠礼云天子之尤子犹士也天馔空祸懿考也诸侯之众手一何独不然若左氏所下公子州汁盛即士之鸠然者其人长而好兵则其幼必何武健之容矣百章所云襄衣即士昏礼之所谓景用禅设为之上下过眼以御尘而行道者盖前一意皆本庄妾初嫁时而召故石

史记北斗齐七政斛》

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史记天官书云北斗七星所谓疏玑玉衡以齐七政七政者日月四时岁即虞书之所正所协所定所成也又云斗为帝车违皇苛盖药嚣制
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干中央临制阻乡分阴易建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗此数百即以斗建齐仁政之法也盖斗立子午富度之正巾则东半西半之位以介立窥申己亥之宫则恶贯秋冬之节斯圣音建渭牛棚昏捐十一宫祠立也牛立于寅宫施春之始搜要删帅名立乔立于匕宫百尸之蹄嗣节名立覆循口蹄卯点便盎一弧节名吞介一介之名目酬洲一尸惧藏新祠节名真门一之名日斗建也指四乡各疏十馀日其季月各十尺日备蹴木火土金水之王以均立宙宫誓千度为立春还十五度摄临能鹤又过十五度强嗣雨水笾小正正月启滴月令正月山轴点如振一凤研如雨水前满衷贻改朗本屏正门巾惊骑为一汁节若周鲜用月繇亦雨水恤离蛰悲蛾州稷值毗潮至终一百六十五度强而复为立春则节度之移也指膺度每丁五日强交佐飘而日以交气分中栉指宫度当度辇甫辰间而月以中气之有无分正闺删洲雌云气指两辰之间所谓指两辰间非必正交节之但于其月内捐之即是桂古法宽也除并同指宫度锋看六十六日而日以厅盛药宇一辰或更历亡辰南片以十一或十一成载则诸纪之定也辄印泗范十荤气麻删之一轴六岁也敞十一月用日载不霞星辰者包于俯度也亦吉历数者四纪之总也然其法不始于虞哀醴始于商凤何也斗之指寅巾巴亥至商周乃血春夏秋冬四立直虞夏四正斗方指卯西子午麟阻雌祖血襟烂雏不可用不相直韩齐交节之日也节之交不可以齐则中气之日正野之月四特之序五行之均岁载之成若之何而可以齐哉故蹴北斗为玑衡亦出用建者之傅会耳夫庾异之齐四时以日以中星齐月以月齐日亦以日而商周复以斗建相攀考著盖虞夏于口月主长短朔望而商周则兼主气交虞夏于四时主气交之中而献译薰凿壑
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间周则纸主气交之始要亦适当其时足以补古麻之所未备也此束别西炭所以俱滑其法欤天宫滞目巾宫茎岁乃有殃乂律井打滞日七正雌监干八舍律麻叶纵妨贤跪皆古题醇邢腊阀秦人姻易成之目太史公臼以下乃子长作子长网七政即天撞干尺宿十母士重鲤往尺政恻川加黼人宇伏生大俾解七埋入逝子兵鉴本之不但非天宫苗羁并非轻尹义也律书七政兴卜一物并奴亦指岁时灶日其日亦捐针交甘故其下有日床至之文

耀周宫蝇征》

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戟师云蝇任坏丑毛无征园屡干而近郊十聂郢干距乔稍县郡皆无遇士雁其漆林之征刑十而五释川此经皆署任地之征也曰国日近郊曰还郊日甸稍县都皆所任之地也国谓城中宅即上经之里公卿大夫士之所居也酬牲之宅同专指上以上言尘谓农圃牧工商亶堂田者之居遂人所云夫枣宝毒若尘人之尘则惟市巾邸舍矣园即上经之场烂帆受田者之尘皆有之犀之征在几受田著征嫔妇之布帛禅别职者出夫布盖闲民亦征也详方氏周宫析凝有及所畜之豕犬虽在市中则征尘市征蹄物滞物到之征征所树草木也近郊十一农田之征也合川私汁一介酬删一亩闲加十亩之谷为其一云十一者疆瓜数卧远理干西翼牧顺畜马牛羊及他马娥之征也牧者牧地谓休不耕之田州祸御洲牧其田野之牧见彤用礼小雌泽无水曰蓝亦牧地也赫惭慨甸稍县都皆无蝇士出物泽物之征也其所征盖自平盖窒十台一丰读轻皋窦红
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而止也惟其漆林之征干而五乃于甸稍县都山泽闲举其所重征之头朋外此皆无过十一也近郊十川以上血玉经相应避郊干酣岁盂玉经相备也所以知受田者室麒征布帛豕犬难者下经遁几宅不毛考有里布孟子云五亩之龟树之以桑五十者可以衣帛矣鸡豚狗彘之畜洲失其时七卜若再以食肉矣艾丘熙无大里之布帷征夫布别宫之不毛而仍甲伯驯脚之惭甚当删蝇昭蛇欲井去丈和曲民庄宾耳足布用豕尤鸡皆出于受出者之靡也所以知市之尘征布及除物滞物者以颐人敛市亡冲权曜布外所敛菲市征故不布细布质布谯兄彤周禅惭删敛屠若之度角筋骨佞释岫洲地敛几珍罪乏滞者也赫驯黼地税之此布入泉府则泉也芝几角筋骨尉著之馀物也所以知惮之征为草木者出师任桐以树车贡草木也所以知近郊十工医坛雷者上经之以田任地目近郊始也所以知还壑干西芝种裹童鞍家之受田自远郊始则薮牧之畜吊亦白远郊始世所以知侧消鸿都无过丁一为山泽之物者以下经推其漆林僻字知之他其嗜指甸稍县都漆杯厕山泽闲则惟字对山泽所产言故知十为山泽之物也公卿大夫士之宅所以无征骨于贲者优之他办麟删宅为宫府治征不必言矣布帛车木豕犬杂之征所以莘而一署屡地小而所出微也庞布及馀物滞物之昕以平而老盖商买货贿之征当与市屡等惭惭贿佩征于呵门不开衍潼征尘税面雌绣市尘干而颠货贿诬宅雨弄之如田税之十夏末趣均也管只治之利无驯佩八矩丑使农虹五商四民交能易作终岁过是以民作一而得均故知征之帝亦等画毒玺限窦睿重虹沉徵君果堂集
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悬农田之所以十工者多则食不足于民寡则食不足于国抱马牛羊及他揭兽之所以手血籍蛟农田则人力少而利厚也山物泽物与漆林之所以遁增者人力亢少而利九厚也抑经文简奥多包合云迟宅无征园跃干而一一则凡国以外之宅皆马征国以外之毋颐宝于祸山蹇石迎郊十则则几随郊以外之农田皆十二天至还邪手面面接韦薨口之窍牧皆事面橐盖皆举地之最近眦以表其馀乃极赋之总例也若商买之货斫本非地征非经所包合散不得与烂妇之布帛窍牧之乌兽并列至百工之器物常亦出于其惧涩云百工居肆以成其事肄所列之尘盖亦在开市也栅疆兴器物之征当亦釜宇之一如商贾矣
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载师地征自注疏及王氏订义诸谥不皆有常而近隼聚蚕尤甚恐古制终不得明故探求本经义例权澄以反覆条释之释近郊十川耕县都十一略本亡友蔡宸锡说

易盐辞辨》

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凋易之交辞任漠儒或以为文王作或以为周公作盖各有所晚之也及膺孔氏之正义宋胡氏之启蜜摄皆辨为用公而一菲交王为乃近父有据陆氏释交所减梁武解立诡惜调乾烂夜言文王作之而孔子传之今篇中象辞交辞并具安品文辞之不出于文王且以为作于周公则汉志之于访何萌云火灵一圣也其谥亦近是顾孟子尝云周公思兼一王其上文并举禹汤文武以文迟亢为在之王也然则漠志或亦以文圃占旱踵驰让孳霆置享署贡伊观
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脚辜辇重不足护寿之蕃塞作块孔胡二氏之辨为凋废作者其证较多且陇邯余以为屯蒙以下之文辞多作于周公而乾坤之文辞则作于文壬故与其彖辞并称文育乾坤交辞之称文言盖孔子之前已然也是全易交辞之系丈王少而周公多交王开其端而周公卒比叶必举而归诸一人安能无祈抵权若以象交辞义之蒸符为微则文周为申餐重苴台与心冉无不间岂必出事竞成而然哉

古闰月在时终辨》

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春秋文元年左传云于是闰一月非礼也先五之正时也履端于始举正于中归馀于终夫用之一月夏之正月也而周尝周月篇称南至之月为周正岁首慨本百道误至敬授民时巡狩腾骊则犹自夏不知此所正之时自夏乎白周已了如口夏也则于晦时之始而步四立巾而纪介灌蹴侧岫脉糊雌酬今在四方术之杜氏识离巾气片非此饵正费终而置间也酬祸附恻侧问里昭豆居门终月完庙医有五窒兵常川门十一于时之门按此删洲卞舍一征烂终删月闭微独闰一一月非礼测间士月亦非礼矣如自周也川于隅时之始而步南髦酬尉讳氏注统麻韦中而纪北蛊驯七虽洲纠岫轻洲酬时之巾石之义不合启终厕置闰也固惟问士百为礼而他月之闰皆非礼著其轻为得也夫经傅之讳封片辄在岁征则腾惜门官之前月闰必当日至之前月则付至麻青几年忻在洲川之朔汉以稷麻术必毛朔同日以为起拥之鸠盖亦本谐春秋按周鲁以前六麻目刘向刚雌洲酬一行皆以为伪诡酬叩之证伪诡末理不得违故今专城卷秋经传则以闺十一刀为魄判弄角戾鬓
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礼是或二过也然间以正时时以作寤春夏秋冬各有且军则隐侍置对驴轩推作蛟闽在岁禾者唯尤不悖且掘之麻象雌于殷仲春周礼之致口兼平床夏则古麻之起算或以舂介酬驯僻魄鸠州乙阐恻麻超舁杵介木仲奔盖曲羲伸以奔介宝也戎以夏至夹醉不一故独睡黼麻之兄致冬本一正而麻本定矣旷者一蒙前义一以夏为尤也不必皆在冬莅其以冬至者亦那隐屏慨川池算冬奔彻常洲驯以辨四时之州氏州后世酬之测冯能截算可避州雌酬川详也叩穴创法驯柳之占测其哭乎不必在至祸同之口亦何版骊永之一川贼以苛每时季川为礼或更得其皋三接石侧昭了素酌入乃于翼时为闰六月漠井截存狄殉昔床称闷社栗十一矩川一月于哀畔为闷十一月皆不取为者一隅合一伪撰出至若雌后散测皆雄月删闰一月不得为非此则过矣随月置封者晦朔无迁就而片之太小皆得其度虽闭住窦时拆者犹逊其密闰一月者并岁末之闰而失之乃错乱其蒲考也可比而司之哉
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川礼沮明情位间一
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宝堂位雠辟公以太予伺也余臼此注壤之药猎其王周公朝谐侯干明常之施丸普负斧依何乡测立谐绵甘稀盘黄明堂施鞭大予也天仁曰成下揽不口成虹福川尤洪一端对下文公骊何子野山之耳周公太师也当此时固黼然钜位平中醴之请星才奔且诬亦何至斋公相于天予哉然则比一什周公践矢向位以治天打著何了此文主世里之所谒揣峡而贱阼罪负斧伯萧荆开立之醴轴阼天毛出治之位也然践阼不蝇以为附睢则贱韵不可以为懈位兴孟子践束甚位之云文同玄辱襄察禅医垂亡博织喷每毛必系角醉戈官一
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间怠与兽逼烂公之治火下相太任也曷为而践天弘一之位也与石杂于天其乎川陇天并之位者非夫户石在位而代之理之力奉天子干天并之位输镇启沃厄石之离也足相幼君之遭也启别干州之常打矣疑吾处喜则未也日近世说者据古文尚井逋公位听宰正鲜觅名劬关无践天子之位之锵也然敝钟索纲公本位也诗免交为期卧嗣封起本惮必盖周然之朋佑祸片之洲大右鲔寅斧佑懈乡立首圣二人之经践盟予之社以治尺下行骊人之稚臂比对之实也日忠者旁弹羁多祠尽疑之则又过矣才家祸载孔予适周栏梦酬堂街周拥袍成王负斧依南而以朝术疾之圃灶周公亦韩倚蠡接删逝面子伺以云石敢也门别公之负斧众酣面者为抱威玉池鲤王而不负斧辰南面则是避已嫌而致天子不得正其位讵非大拂乎轻重之宜吾所云不败者调茫成王之不在抱也是篇云六年朝诸虞于明堂其时成王已长不在周公之抱有年已

仪礼丧服为入后者为本亲问》

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为火后者为其父母期息加边之服而降也为其昆弟大功目木赈脚牵也为其祖将何如日五服既绸则皆以所制之服妣不服凡有加降皆自此而推祖本眼齐衰期降蘧颠大功九呜此书宋间之所议见于遁典者也为其会祖宜何眼曰车氏核以为总麻酬月也盖会祖木服齐衰一月由一门椎之而旦永免则等于加服之亲由齐衮椎之而大功则等于其祖皆不得昼毫匡翠门黄一工红口其中故月数如会祖而服则降一等也其高祖亦如会祖乎日否持重于大小宗者岫瓶蝇千常冢缓故有为重宗无后小宗者在正尊虽万祖以上荀相及必为之齐衰一月还为本亲虽纲麻亦目会祖而止盖丕罗之义至是乃周也凡降其秀亲与外亲有贤等乎曰皆簟锥蔬已有明文矣本亲外亲之报之亦皆降等手曰然惟报则如其所服霆从览养
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纬毒洁釜宝从簟云观
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诰婴鹤裹辇碧县弃台碧云灶聂毒墙毒窈父母斯报雪从疆编杂舞在昆报云菩量须冤从碧酬夔舞覆竟云絮
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祸响羹霆隆灶赋摄岂东驾伽尧尝睡雾媚坚岸蓼女报一外祖父母忍从母删一仪礼要船宗子之规为寂乎问一与宗予亲岳斩为宗于辇娄贡若本总麻大小功之亲则如之何曰其川数各如本月数而一月以前亦皆齐衰也出云宗千孤为殇大功衰川要衷贡飘则月算如邦人盖长殇中觞服之大功衰下婢涨之小功衰由齐衰而遁簟亲尽者之服岫如那人者调期块纲之亲哲依婢服本月数赫畏也云月算如邦入明大水功哀如亲织者也故在注释惟与宗予有期之亲者长殇服之大功九月巾殉大功七月下殉小功五月其衰服如亲尽者亦如拓入若村大功之亲者则长觞中殇服之犬功五月下殇小鸠一川何小聊细之亲者长觞巾殉服之大功一月下殇小功一片甘题床惜如亲尽老夫亲之服宗子孤赫觞者依殇服本月敌恻什满社手成入老亦必依成人服之本川数矣亲之限抚懈放名任亲蛊者之功衰则其服戒火亦仙住亲尽者之齐衰矣亲祸若之齐衰一月则功绳亲之齐衰亦必一月矣然则注所云与寒子有大功之祝者成人服之齐忧一一月卒哭受以尤功衰兄月右小功之绕著成人服之齐褒月卒哭受以小功宝五会祈本月数各有加者非趾甘若宗子荆之亲而般之似玉一尸刘煮巍而服之六月即邻可于犬小功芦亲各加一月矣而丝传界曹有期与绌亲加川之文妃即犬小功月敷中而为一月之厘袁不己足伸韩祖敬宗之义耶此徐氏乃考所以力为之辨也大功之亲大功衰一一月受以小功衰六月小功之亲小功衰一月受以总一月为宗予子齐衰已一月者其属祸宜何若日大功之亲受以大功衰六月小功之亲受以小功翼再而已

父未殡而祖亡承重议》

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震泽县西濠沈维牖交亡禾殡而祖亡或谓维搏今以适子为适孙真兼王袭宜即正承重之名位以湿态霸杂鞠疑之乃属其族父来黯余董维雕既兼主祖丧固应车承重之疆矣若欲即并其客位而正之奚其可盖所谓承重者承祖卖光溉于其父若祖之谓也先祀之重在祖则承之于祖祖丧之重在父则承之于父承之祖稀祖葬而后承承之父者父殒而后承故父而未旷定摄芦崩石宜承垣曰主祖丧而事承重之事出反芦矣何谓摄灵夕豪纪恭鹤河主祖丧谓之摄主宋庾蔚之所调父为懈重距主巴蝇行襄迁也主摄则重亦摄也日父广船嗣主祖爽何以必摄也牝不忍苑其父也岂惟不死之而已礼嗤一一日而后敛以俟其生故自君及士凡死工道者未在棺则八门门升日阼阶酬洲皆秦之以生之礼未殒而不摄非之死哂敛死之之尤者哉门然则杂卿之不宜正承重之名位于絮之未殡也决矣至其嫔父惭其状与刺也宜何称曰未服鼋糊丑子也曰子谓承先祀之重而必于祖之既葬池河骑门古涓丧一年不祭恐致哀于析布不诚于故耳今之驩拂本如古然未卒哭而祭苟致其诚则哀之杀为巴疾故必干沮之既葬也此朱子之所讲也慨答范崇寿曰芦之名始见丧服传郑氏以宗庙汪之则所承宜专在先祀今之康丧何木也曰谕语谓所重民食丧祭丧周与祭并屯性满娥面纲卒哭而删练而祭丧礼有行于庙者则郑之吉宗庙亦兼丧矣一康成虽专以重为宗嗣然言庙则向包寝故承重之礼加人与士大夫同魏书礼志孙景邕等一讥皆当可从也若有祖亡未殡而父亡者于父末殡之前亦摄父事虽祖蹈未得为承重正主必父殡而后得承祖丧夕重也其殡祖时状刺则称孤孙常祀宜在父葬之后并记干此与朱文游论周礼九拜尝一辱闺拜为古今常礼面周禅敷丑尤欢郑氏注及陈氏礼书为揄不二水知所适从者愚乡骑麟首顿首空首从陈氏振动及吉雀奇褒五栋从酬氏肃拜从郑之少仪注今各采其要语蓼以他冉转著悌与九拥之形并其所拜以呈于左右按诈氏谥文以藻为手至地今木作育荆林手坏制趋樽徐铺日爨进疾也放拜伏之字亦作拜刑杨雄谥林两手下是以两手下至地为拜也又以汁为疏手嗣岫弓杨雄睨林刚手是以两予竦为什也又以跪为拜是跪亦拜巾之之叩则凡所谓拜者必屈膝齐跪什两手而下地明矣尚书所凋拜手礼记所滑手拜皆此拜也古礼什尚左凶礼什尚右惭洲删酬川列妇之畏牒而尚右一二子皆尚左棋不歌君鹊宿前据掌致渚地注天樵叶洲刚于覆械不则川礼富也丹谓君赐石平按左手九拜者即此拜之茎灼蝇右而别异其名也稽首顿首皆下首至手礼书棺首首至手何今本手误作地稽首则留止于手顿首则至手即举也空首近手而不至手首与序相陇池备董翠衡曰拜黼酬注云平衡开磬与腰如衡之平下衡曰稽道埋蝇日稽颡夫稽颡至地则稽首不至地而顿首亦可知矣说魂酬聊卫与顿皆高下稽首顿首皆头不冒至手而己地平衡即空首乃拜之常故得专拜名也振动职栗而变动亦稽首也吉拜所谓拜而后稽类先为顿首或平衡拜乃开其手而弓颡触地以起而立也凶拜所谓稽颡而后拜先柱福开手下地稽颡其间乃舍杖为平衡或顿首拜仍开手桃杖以起也牒服小船云拜送宾奇拜一拜也亦空首褒读如报报拜再拜也亦稽首肃副恭肃拜者亦屈膝拱手下地而但低头以妇入首饰盛多或怀孕难下其首故满此拜也九拜以低头为恭明空首为益恭而稽首顿首为恭之甚殆即最轻者以见重盥稽首壬拜天臣拜君用之黼佩稽首以臣拜推也贾释振动所引一书亦可证顿首诸庚相见大夭之臣及凡平敌者用之空首亦平敬者用之以平衡为拜之当知之君答臣拜用空首加敬亦稽首也振动王于天臣于君其受命及请罪用之定宇调君于臣亦有用之者若晋灵望兄赵靖诉而再拜是也吉拜齐衰不杖以下拜宾用之云吉者对凶拜为轻也引拜一年服拜宾凋之奇拜君蓉臣拜及乡饮乡射聊礼士相见凡礼之杀者用之再拜则拜天拜君拜神血有用之拜君再见周书康王之拜夭再见费释所引菁青萧拜妇人拜君赐为尸坐及凡吉礼用之凡所呈皆旧说之可从者也愚每慨世之人或以拜手为揖以长楫为拜以肃拜为长揖而稽首卜兄刘石拜与泗拜拜稽颖之丘受皆奠之季矛辨至稽首嗣用州丧刺肃拜而用诸炭夫之觞庙妇人车屈膝而木跪亦几卜以响当然升吾兄独求析古弃面适雠之虽非志之高肃识之卓禅弟之所学犹人耳虽有谕列婢果能折旧证之中邪惟望审酌熟思井质兰松库而相与定其得失焉

山妄里暑序》

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辇尝山妄禀芝伪者自赵宋而来约有两端日文从字顺而易读封职拾传记而无遗前乙姑一恋种辇观以今文者之栏添血缚者之私摄足以僻之的二谥则祈云铸谭之徵弓日多古文者足以解之皆不得谓耕特有故也吾友惠君定字淹通经史于五经并宗汉压著述多蝇可傅其古文尚书耆一鼍胃灾释闲搜
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士坊署角顾砾
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喻笼瘳尝文以辨后出者之伪大损言邻康成所述一十呵帅毂僧兄于唐正义者即汉艺文志之卜六箫刘歆班同以鹤荒安恻所得背文无思谲自梅辑亮古箕干台霜织国跃斗一灵乃府干四篇为张霸所造遂介牖画杂古经而大行驹纤体陛精吴面虫苴德余椎班之庄寄全箭阖之太略刘在嫡申母鹤蛟懿薛班在显宗时典其职于所调十六篇者辨亲见唯莱祸载之于书惭之义载郑氏云虽成逸青建武亡亡建班撰志肝尚存十五篇一六而为忙事四郑析其九共此祠为九耳若张霸所造乃百雨篇且常摄削以乖祸书见黜然则郑吝干四篇排骊霸循书而为嗔嗜文可决也郑之一一十四篇为真古文则梅吝干萝转鹤言辜寄遣奉手翟碧古吝弃依盘霜埋惭住备之唯虽精醉不可以溉隋骊箫杨子文巾子之慨经皆酒之儒兄以伪乱真者故欲轻古经必鲤后出折之鹄而欲府陵出者肆照魄据基理孺著面后叫此定宇之结所山满出于壁言服辩期删后出尽文之为儒虽累悦其抑祠信之杵亦焦以为之斛潇惭斛足以解著背转而为汴驰矣太原呵百诗近儒之博凡精精密尚肄古文疏证五卷先得定宇之指定字书不谋而与之合文词未及共半而辨证益明条虹亦盎清方定宇曰别臼古文真伪如易牙之辨淄满且以平仙易气祸之虽笃信旃书者亦席转而致思也

礼记倒丧篇后记》

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余读问丧知老子之能自尽而得复反其亲之槐造先而复生占劝监累题龙
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者干万而或得其奸必贡而后敛以俟其宅彼比亢慕乙以诚不试常蛮固以为将复生焉姑时我之于亲鸾号惭一翦驿木可得复樵而圭气嗣已留留则聚聚则著带则跃迩丑赫略行复反之谓世复反在既葬之祭而宝蚤有川技之也省之沐有宿偶肉归复于土魄巢则无不之无不之故川以往吁以反而其反必也然则以祭之宗庙为徼幸苴种反著岂厄徵章哉若刊减则反不诚则不反云尔必其反诚也盛其臧斯无不反矣虽然始死之复不诚则不惟无望其生嗣魂之留亦鸡足留之根在乎复故升尼祈号者体老子之心而广了鳞典呕若亲为之盛誉异之讥于哀慕以反亲之魂必白却面始也

律吕新书复谴一》

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骊西山律吕新普典正详博最为朱子所称显于古人生镜之术犹若有未尽其要者彤以为古人之削置镜必主于度其围与长霆一面不监于度比径又必先度其惆而后度蛇畏间度其围与长也又必不以冒分之士祠以九介之寸几手皆十兮而有九分之寸者英佛盂数八十菽板十为九以逝其分使便于棋替相生耳汉志所谓九亡一分黄钟之长十分为寸箱乃苗锺已成而度之以起度非截管之初度之以制黄镜也十翟之长比本于黄录之长黄钟之长即本于黄镜之察围黄镜之恣惆九分九其轲分以为长分而长分遂无纤微之强弱则形正而气完气充而声中其可必也故度其长者必先度其围也凡径分与察恋必相得然开分全而径有奇分故从径得围不如一尝里臣窦窒苴虹沈微社缔讯甜魏虬困外一从闸得径之便且黄钟之长分既专以围分而定则得其围屏而径分亦且无所用故不以度其径为主也夫空围九分者苴长必八卞一分也九十分其长者其宅闻必十分也九十分其长而空删九介则卷目之分常长九之而不足也其声必高间小巾此寻继农茂之所雁及察也因私记苴书之后以伟泄之能筮律者正马
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律吕新带后垂一一讳中言制黄钟之术宜多截竹如占黄钟圆径每长短相去一分更迷吹之以求得火声之巾而毋恃古器与秬黍某立法信为知本矣然荷得古雅止之器与秬黍之巾者参错稽考则所拟圃长之寸分近正删中声乃易求蛟无所准而多截竹者不犹愈平夫古器之最荡者莫如尺古尺之得中而可考蒲莫如周周之尺不必存于今荷品之尺依同礼为乙兴别歆桐斛尺同则刘欣稍助孝尺即问之尺也刘敬袖蝇之飞亦不必存于今汪簿昨所故铸货布妣泉其存于今拾郁浆百度绵校冥百足肉好兵颐分十特合苴史则制离之尺憩桐按汉志货布轻卜荒蛾挥读瓶分广堪鲤堪酒丑铢径工跋今五部尺岫州慨年所之中驯黼今寸校之其最完善台正史揖每恶当吟叱分皿加今芜泉杖酬删短于宫尺一分寸当巾尺六介麻帐分不等以汉布嚣七厘石等此驯嗣则炉今尺之七寸四分即刘歆荀妇尺之十寸也然晋田父所得周王尺比扁长七厘姑洗玉律则微强麻京铜望里则微弱雉古尺渐颇有短长莫之能齐故必先以泉布之度拟为缀轴费逆堕雠定其唱长之孝分别以秬黍分为数等而敞其巾指横度之祝典臾九十黍之尺则以此九十者寅其察围视典果容千一百霸则以此干一百赖称之以古之权衡蝇其栗容十井铢之虚乃俟辟决如工集为酣扬其黍而皎其开众与瑁如前法焉抑泉布之度于苏尺辰必无少差即无卿歌测劝薛尺矗甘鲤答撰呼丑雄适从则父必别拟数管校渚以湮祈翼乾慨为者视徵趾或微聂或戾七厘以至于也忿舂许肘蝇涨黍中揖如前法谋片乏然后如所祸更迷吹者以取之则丑此薛所亢法乃史微密而黄饰之真师由是而必得矣酒山复起亦将然我覆也

惟吕新普后诅一》

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目古度量衡皆生于律而所堕宜袁以为度惧其广以为悬称其车以为衡则英不藉于秬孟故欲假度量衡惆反而求律者亦石能不以称黍为资也西出闷岁有丰又地打肥瘠种有长短大小一竭不卧删尤不吁恃则不川困而川安福爰必用其中者履其瘦之艾必以其卢酣不以比簟莹巾之用秬黍者固仁明舌之至以岁与地之异而不能得其黍之真则勿徙审祝其形而以权冲之令古者称其重以决之则其黍即为古入定欢之黍虽有丰凶肥瘠而亦无所虑矣夫古之权衡夹无有存于今者然货布握一十五铢其般完垂者常今布政司等四机六分八归九台丑丝每为雌牖今君介八厘七毫五丝八忽则今可等一蝉芬百黼口九丝六忽即刘歆之十一铢也刘歆画屡羸里蛮言卖一乞峻士殊即古黄钟所容壬晋黍之重也故但得秬黍之安删中耕于一百称其卢常今司等之一钟芬立厘似九墨川忽即合古定黄钝所用之黍以是贤百伯尸实于其拟为亢喟过足无右辄绌嗣护钟之岑惘得矣复以其九十黍横桐累之果苇灵柏介十黍为才九十黍为九寸焉而黄钟之长亦得矣融开姓之得婴必车之得关可也故一荷之得常相甘也复之溉求苗钝者伯较以秬黍之广涯删过其遗足所以求之新不全宜无白而得其真也何乃咎秬黍之不足恃哉

书古交尚书冤刑后一》

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此书八卷其要者数条毛氏据峭书经藉忠以辨梅牍所泰古丈尚书一十五篇之非伪也其太指讴孔雕古交藏晋世秘府者永嘉乱后犹存梅随特以焦晦牧上孔安国之傅而未尝卜古文之经又调郑库成所述古艾一十四篇乃杜林漆书与孔钟书不合如其话则梅葵里五缚范壁耳里而指其伪者讹过岂知毛之于陪志乃躁解之而妄据之哉志云后漠扶风壮杯傅古文尚蓄可郡买透马融郑誓圣作傅注然其所傅唯一十九篇又杂以今文非孔旧木所云非孔旧木者乃以所传睡手九篇而不足五十八之数杂以今文而不皆古文非谓其篇目调句盥税称本异骊且耦翮亦传漆书木其注书序云逸十六篇印郑所灵良陇蒲之邈罚郑为医赞称安国为先帅燕质马传其业则漆懿与孔壁本安得力不合者志又云晋伏秘府所佯有古文尚详经文今无有传者至东晋梅颐始得至议里系窦藜口霜系角怀砾
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宴附之传广之所云今无右樽折传即传授之傅明古文亡于遍腊与凄智私本带绝也比胎雌奏安国之传不云经者以上己迁轻史妪此川雠禅鲜府爽巾矣正义之引誓尝谓太保洲雕蹴己史尚拂授苏愉一俯杯梅驴遂奏上苴寿土云以古交尚结授曲下云上苴冠赫其苦非即古文平而可云梅颐不止古爻经乎且若以无右传为无传注则檀醴秦上其传施右社历数朝矣而尚孟今无府又引避平毛又以马郑所注书序石篇亡阶日几四千一锦为漆书充则漆书本田右逸尝十六篇在中此明兴马融骊配汗妻据而无之矣书中谓陈第辨梅惊之攻古文似寡陛口坐曜让不足以洒冤毛之学虽多一而识则寡吾谮非帷不涯以洒冤且反足为辨儒者之口宝矣虽然其辨正义以渐所垂手四篇为强霸伪书之误语甚明快则与辨梅颐伪苦者之兄不谋而令其识衣尝不高也乃能辨此而不能辨彼何哉

书古文尚书冤词营一》

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毛氏此书自谓惧古文尚书将见废而为之然吾知其必不废山文旬一斤寿藉霸璧药览革禀禁墓呈之憾编藩简如一狄志所载尚书翼篇之类者故其光耨者皆各右精书以立营钟欲若不强典古支之要领以深悉其伪则其学弥粹共信弥笃季文贞拜禹谟伊酬脱命传道之芳也太甲旅药闷宫者篇丘切亦非董仲舒刘祠辈所能言苴寿白泉质列国关置傅士洲蹄鲤历今干馀年征舞贱贤愚不之学鲜安得有书盖整覆宠芒
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圣暑宝郁贾
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羁其废者关或让之而其势同不行也传曰兴其过而废之也宁过而立之果欲议废则亦车于捶矣禹谟一篇虽非亲辍受之文而理丈之道存焉太甲诸篇石大醇而赤小疵以为非董刘所能书同也夫董刘吝言有志于修身行政尚孳孳敢为师决迟局出童刘者平故吾知莫必不废也以其言决之也并书此于后以斛毛地下之惧且以朋辨直遍者之专以尊经非右患于梅书之废也
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皇清经解卷一百手九终嘉应生员温心源校
URN: ctp:ws75650

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