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-> -> 卷二百二十二

《卷二百二十二》[View] [Edit] [History]

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欽定四庫全書
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明文海》巻二百二十二   餘姚黃宗羲編序十三
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著述
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書徳華文章正宗辯後王雲鳳
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宋西山真氏集古人詩文作文章正宗,蓋為專攻文詞者,設與昭明文選、姚鉉文粹》用心無異,至其自序乃曰:學者所以窮理而致用也,文雖學之一事,要亦不外乎此,故今所取以明義理,切世用為主,則以儒者體用之學,濟其說而未免岐而二之。夫聖賢所以相傳者,道而已,是道也,其功用極於育,萬物賛天地,而其實不外乎日用行事之間,故聖人既有是道於身,則自日用行事以至所以育萬物而賛天地者,固已煥然其明盛而不可掩矣。若堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之禮樂制度、威儀言辭,與凡見諸事形諸外者,皆文也。孔子曰:文王既沒,文不在兹乎?文者,道之可見者也,而言辭者,尤文之可見者也。故六經、四書,儒者謂之文誦,說其文以求其道,而體之於已。儒者謂之學,學者誠知所以學而得夫道,則所謂文者将復自我出,豈特言辭而已哉?若以文為學之一事,則是孔門之徒,皆將操筆學為文詞,而不知儒者之學固未始有意於文,而徒學為文者,固不得竊學之名也。蓋自三代之教廢,而儒者之學不講,世之人徒見聖賢言辭之無弊,流傳之無窮,心慕而竊效之,然不知深探其本,於是乎秉筆締思,日積月累久,而既多編之成書,則自視以為天下之文,不吾過矣。轉相授受,倣效成風,千有餘年,使才質髙明者不得進為徳義之儒,而資質庸下者,不得守為謹愿之士。至於有宋真儒迭起,講明聖學,一洗其陋,其友輔之其徒,和之所見,雖有淺深所就,雖有髙下,要皆能辨於二者之間,而知所取舎矣。真氏生於諸儒之後,號為大儒,而不能自㧞於文詞陷溺之中,反又從而文之。孟子曰:惡紫之奪朱,似是而非,有誤後學,非若昭明姚鉉為淺薄之士,而文選文粹出於文家之手,固不足重輕也。其辭命議論,敘事徳華辯之悉矣,其詩賦曰三百五篇之詩,正言義理者無㡬云云。蓋詩者,人心之感物而形於言之餘也,人各言其志,故有是非之不同而無工拙之可言,誦詩者諷詠之間,既有以因其言之是非而知其心之邪正,以為吾之所當取舎,然必窮理慎獨,真有好惡之誠,省察之久,實能為善,去惡而後性情之正有可言者,故古人必十三誦詩,久而後能有所興起,其次第之不可紊,而功效之難如此。今曰諷詠之間,悠然得其性情之正,即所謂義理為言亦傷易矣。又曰:後世之作,興寄髙遠,讀之使人忘寵辱,去係吝,翛然有自得之趣。此蓋後世躭吟之流,溺意詩句之間,而不知其他。所謂但覺髙歌有鬼神焉,知餓死填溝壑者,實非有見於道。安於命胸中自悠然灑落而無寵辱係吝之可言也。至若朱子詩有三變之說,蓋為答鞏仲至之問。雖其論極盡詩之本末,取舎其意,則以為使今之作詩者能如此,亦庶乎不失古人遺意矣。豈可謂詩乃朱子之所取,學者必不可不作,而為學之一事乎?且朱子嘗欲注荘文矣,使其書成,必能尋究其病根之所起,體貼其旨意之所在而大有取舍於其間,蓋窮理者必如此,然後是非功罪者可得而論也,亦將謂朱子教學者以學荘乎?況真氏雖自謂以文公之言為準,乃不分三等兼失之矣。或曰如子之言,則孔子所謂則以學文博學於文,周子所謂文辭藝也,道徳實也,篤其實而藝者書之,皆非。與曰孔子所為文,詩書六藝之文,格物致知之謂也,若文莫吾猶人,則專以言辭而言,若宰我子,貢之言語者耳。真氏言文,乃作為文章之文,然作文之文,與周子所言之文雖若不異,而所以言之,實不同周子之意,祇謂學者當先篤其實,明其道而後可以言,其言亦不可不羙,而所謂美者,則亦善其辭說之云耳。非謂有志於求道者,又不可不學文也。不觀朱子之言乎?人之才徳,偏有短長,其或意中了了而言不足以發之,則亦不能傳於逺矣。故孔子曰:辭達而已矣。程子亦言:西銘吾得其意,但無子厚筆力不能作,然言或可少而徳不可無,有徳而有言者常多,有徳而不能言者常少,學者先務,亦勉於徳而已矣。此其緩急本末,輕重取舍,學者所當潜心也。
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盛明《風》《雅》初集序胡松
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布衣江問山採詩》,四方實勤且博,間以魯國非車子所梓,盛明《風雅》數帙遺。余因以其敘見屬頋,余非知詩者何能為江君役,而請屬益力弗解,乃述所聞而歸之。夫詩之難言久矣,匪言之難作之難,匪作之難作之而能道。性情合於典,則美且愛焉。難𢎞治前勿論,論所採且梓者,蓋繇𢎞治正徳來北地、汝南何、李諸君子,崛起始厭薄故習追迹古始,力挽奔流而溯其源,其志甚偉,而其資材學力又足以副之。明興詩裁為之一變。然其時或有憑筏依模,規於太甚之議,未皇暇䘏也。自是逓相師承,僅得形似攻詞者或近冶艷襲,格者太露筋芒,甚則無喜而笑,靡哀而哭。又甚則教欲宣淫,習非長傲,殊失古人發情止義矢志永言之誼,智者率能辨之矣。余觀是集所載,雖其言人人殊總之,因縁觸遇攄寫,性靈體物,鑄詞揚芬,致飾或逸,若遊雲或繁若絢錦,或潔如朝露,或淡如𤣥酒,亦或嚴若霜矛雪㦸,古若周鼎秦巵而悲壯。若楚歌漢曲雖稱近體繁聲總之變,而不失其正樂,而不至於流風槩氣韻,咸能皭然以其所長而鳴,國家之盛信乎其為盛明之風,雅已顧說者,猶不能無淄、渑並泛雅、鄭間陳之疑。此則深望具正法眼者詮擇是正,澄汰清釐,乃可以傳而逺。夫文章天下之公器,固不可以私假,而逹者在前,識者踵後,又寧可從容私假哉?問山君雅好吟,頗通諸詞,閔作者之苦心,悼後來之失傳,即凡一聨一句可傳誦者悉録罔逸。故其多若此,而尚有竢於詮鑒。間嘗過余,謂將西遊大梁之墟,就正於西亭史氏,余以為得其人矣。不知西亭見,謂余言然否。
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刻孝經序胡松
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始余為童子師授今文孝經句讀,蓋及半而疑。夫其所云廣至徳紀孝行與右傳㡬章諸如此者,是誰所詔告與記注也?求之弗得,置弗思。其後數年,冠繹故所誦,反復輙大,疑不能解。偶從友人家見今所刻晦菴先生刋誤,讀之豁然有㑹於心,廼知古書傳於今者,類為後人之所竄定,附益如禮儒行、月令、檀弓雜記諸篇,其不純乎道詭於聖人之意諸若斯,要自不鮮奉文公之書,信之弗疑。比仕且學㑹海內,名儒與相揚㩁,乃於所云刋誤,又不能無疑。其中夫謂章首為經,今試取讀之,彼其義理深醇,氣脈流貫,夲自一時之言無疑。顧古文二十二章與今文十有八章以皆仲尼、曾子閒居間出之言,或他人有問,或曾子自問,或孔子所嘗語人意者。仲尼既沒,曾子即世,諸門人弟子雜記其言,私相纂輯,誦法後人相與尊之為經爾。夫尊之誠是,而顧輙分經傳,則亦尊經之過矣。夫分經傳已無當,乃曰是章傳某是章廣某曰,是為天子之孝,是為庶人之孝,是孰詔之而孰識之耶?其孔門以來之舊邪,夫聖人之言,通乎上下,其逺如天,其近如地,又曷嘗顓顓然曰,是為某人之孝之道云爾。學者試即齊、魯論語取孔子言之約者以為經,而以他日他章之言為傳,以詔於人曰:是章傳某是章廣某要之無弗通,然此可乎不可乎?此其不足據證明者必能辨之矣。或曰:是書之傳歴數千年,學者世守之子獨何據而疑之也?曰:以漢儒識孔子之言知之也。漢儒識孔子之言曰,吾志在春秋,而行在孝經。夫春秋者本魯史記之名,當時固有其號。彼《孝經》者,是後人之所尊信,而夫子之生自以為經,有是理乎?自《論語、大學》之書已多出曾子、子貢有子之門人所雜撰,而况是書知者,觀於古文今文之殊思過半矣。若其他雜引《詩傳,傅㑹成文,則宋衡山胡氏、玉山汪氏具有其說,故在學者之自得焉爾。雖然,秦漢而來,聖學不傳,寥寥數千載,自有宋諸大儒,外至於今靡矣,學者惟利是聞,髙者習静語,空下者沿俗守陋,日務脂澤其言以悅世。其於事親從兄之節,順悅翕耽之旨,曠弗省余,是用大憂思有以捄其敝,廼刻斯上黨仇氏書院中仇氏固敦孝友之行,不沿於俗者也。嗟乎!士無志於學,則余固無望矣。志於學而弗是之先,是戕木之本而務膏其華,堙水之源而兾其行之逹也,其涸與萎要可立,而俟知我罪我。其以斯言也夫。
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刻唐、宋、元名表序胡松
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說者曰,表之言明也,摽也,譬物之摽表言,摽表事序,要於章顯而已,奚駢儷之尚也?余竊以其言,徒取一隅,要未為通論,今夫人之於文,猶其之於言語之於衣服飲食與其宫室器用者也。且夫言語之於逹意,衣服之於蔽體,飲食之於滿腹,宮室之於安身,器物之於利用,以今方古,其可得而齊諸,譬則四時之行,萬物之生,江河之流轉,各因其時以為變故。易曰:損益盈虛,與時偕行,自天地且不能違時,而況於人乎?故善學者,從今之文以明古之道,不善學者執古之迹,以失今之宜,斯其行之所以弗逺,而施之則泥者也,是學也,昉於漢魏六朝,盛於隋唐而極於宋,彼其工拙繁簡,駢儷直致要之,其體不能盡同,然其意同於宣上德而達下情,明已志而述物則,其後相沿日下,率競新巧,争尚衍博,徃徃貪用事而晦其意,務屬辭而滅其質,盖四六之本意,失之逺矣,今世士業文益乂轉甚,曽不深維體裁之所從始,勉思構撰,而乃掇拾補綴,勦竊沿襲,是曾弗若直致之為章明較著也,余是用悲,乃輯斯以式晉士,要使學者敦尚夲實,優游道藝,期可愛而傳爾,或者弗察,以為斯特文詞之華而已,是非士所先過矣!夫召賔客者,必腆其辭命,告氓黎者,必悉其志慮,矧乎以詔君上,以交鬼神,以諭邦國,以動天地,而可弗修其辭乎?傳曰:修辭立其誠,所以居業也。故夫以唐宋之體,裁陳虞夏之謨典,用休文之聲律,寫孔明之忠義,神而明之,存乎其人,此則使者之所深望,抑亦吾黨所當自朂者哉?
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刻良知議辯序胡松
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龍溪王子自越緘示良知,議辯凡兩帙,曰:此某與雙江公所為徃復論辯語也,子其裁訂是正,為余梓焉,不則姑舎之,或以覆瓿。其言如此,顧余章句賤儒,何足以與聞斯旨,然此靈明一竅,通乎宇宙,繄誰獨無,則亦頗竊窺睹焉!夫王子所稱良知即未發之中即發,而中節之和未應,非先已應非後,即寂而感行焉而寂非內也,即感而寂,存焉而感非外也,無先後無內外,渾然一體,析也則支,其言廣大渾融,顛撲難破,近乎墨子之守矣,然自陽明先生,指出此竅,傾懐示人,學者執徳不𢎞,稍悟即歇,安其簡便,以知為行,忘其所謂,戒慎恐懼,養之致之之實,以立乎天下之大本,甚至棄真歸贗,謂冦為戚,至於蕩而無歸,積而為慝,而莫知辯以反,則世亦盖多有焉,此雙江公歸寂豫飬之論所繇以發者也。今其言曰:夫節者,心之則也,不識不知,順帝之則,惟飬之豫者能之,豈能使之發而中乎?使之中節,是宋人揠苗之故智也,故必歸寂以通天下之感致,虛以立天下之有主,靜以該天下之動,雖若疑近於析然,王先生始在滁,輙教學者靜坐澄心,蓋亦此意,而當世弗察,譁然謂禪門人有疑而問者,世謂先生為禪,何也?先生曰:吾學非禪吾學,孔、孟正學,即使孔孟復生,當不能易,第吾涵養,未之逮爾。嗟乎!此余髫年所親聞,於諸老儒者,豈非實録哉?然此非先生之私言也,明道固言之矣。曰:識得此意,湏以誠敬存之,更求義理,栽培充拓。又曰:既知所有,更不可不飬。所有中庸曰:唯天下至誠,為能盡其性。其次致曲曲,能有誠誠,則形則著,明動而變而化,奚俟多言為哉?故易既曰:得其一萬事畢,而又曰差之毫釐,謬以千里,故飬而致之之功,要不可闕如此也。竊謂二先生言各相發而義實相濟,蓋鹽梅麴糵合而成味,是在學者染指含哺咀噬,咽啖有難,以口舌争者矣!夫茍食而知味,味而充實,則其生色也,晬然於面,盎然於背,施於四體四體不言而喻矣。大畜之彖曰:「剛健篤實輝光,日新其徳」。蓋此之謂也,故願與吾黨諸君子交朂云爾。籌海圖編序胡松
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今比年海內憂世之士,游談聚議,必曰南倭北敵,然言倭事畧矣畧矣,何者?我國家之有天下,實遯元君而宅之,元君逋遁,而遺孽支屬尚多有之,是雖大將屢出成祖三犁,然地廣衆滋,殖甚易故,永樂來馬塔瑪、阿嚕台、布尼、雅實哩之徒,跳梁蹢躅,至爵之三王,而後少戢以定,矧又割大寜而棄之,其後寖然寖熾,即紅羅、白雲、開平、木葉、東勝、拂雲之險,皆不能守,正統末,㡬至覆沒,𢎞治中繼以和碩,浸淫削折,並朔方、河南故地遂失矣,自是國門戎索之憂,肘腋腹心之患,日切孔邇,憂及廊廟,即廊廟不遑暇食,文經武略,嵗積月增,乃諸邉鎮,既有撫臣,又設總督,而總督之設,初亦止於建寜、甘固四鎮而止,其後宣大遼薊則皆並設,至於兵備、憲使、㕘遊、副將之屬,不可勝紀,法蓋日詳宻矣,故西北邉事,雖若官冗費鉅,然以張皇戒詰,即韋褐文墨之士,類能言之,而其輿地形勢,與書疏論著,世多有而傳焉,事徃徃在人耳目。倭之負海,即自𤣥菟、樂浪,迄於徐聞東莞,要無慮萬餘里,所在可犯,然自聖祖拒絶信國,經畧之後,伏不敢動者,頗厯年所,永樂中雖嘗蠢動,賴劉江望海窩之㨗,寜謐蓋百餘嵗,要不獨韋褐文墨之士,不能詳其本末,即搢紳樞筦者流,亦與相忘久矣,加比嵗防濶疎舶利羡,溢濵海,三窟之豪,造舟售貸,橫行洋中,翩翩如雁春來,秋去各有主名,當事者即知其然而憂連懼,及托於喑且瞶矣,故人老而耄,以荒器陳而敝以圯,法久而蠱且蠧,蓋自其理也。重以風俗傾頽,紀綱瀾潰,君子小人交騖於利以隂召,隂小雅廢而僭竊乗矣,前此十數禩廟堂,蓋憂患之,嘗遣重臣廵視,竟以罹禍,自是益靡所忌,因縁忿怒,轉為叛逆,乘勝從橫,狡焉思啓,蓋自壬子至戊午,黄巖至淮泗,渉壖場渚,至村落邑鎮,而兩浙三吳、長淮之禍變慘矣!所賴聖主憂民,天心悔禍,英豪僇力,兇渠授首,雖其遺燼餘烈,時或灼然,而巨燄大勢,溘其遏矣,顧當時變出倉卒,事承蠱壊,徴兵調賦,署吏建官,一切從便,頗覺煩費多事焉。崑山鄭子伯魯,故太常卿魏荘渠先生髙第弟子也,有志匡時而阨於命,親在圍城,竊觀當世舉措,有慨於中,念欲紀載論著,貽之方來,即凡兵興以來,公私牘牒,旁搜逺索,手自抄寫家本劇郡而居,又宻切理所,夙以徳學見禮有位,故得究詳焉,他日以其間繕造沿海圖本十有二幅,附以考論郡守太原王君為之版行,因獻督府梅林、胡公,公見而驚曰:韋布中乃有斯人耶?此世所稀睹,余比欲為之而未遑暇及,韋布中,乃有斯人耶?於是檄來武林,使益成書,伯魯感激知遇,追跡冦始,詳稽典制,㕘質風謡,即賊所入冦,嵗月道路,克㨗僨北,與今昔主客兵馬饋餉之數,舟楫器械、戰守屯戍之法,備書具載,凡為卷者十有三,蓋經世者有依據矣,雖然,前兹所載,譬之局方醫案已事云爾,若夫審運氣之流行,察臟腑之虛實,辨脈衛之理亂,増損劑量,弗泥弗執,則係乎神聖工巧之人矣!昔仲尼答顓孫氏知來之問,而反復乎損益之際,孟子輿告畢戰井地之法,亦曰:此其大畧也,若夫潤澤之則,在君與子矣!嗟夫!損益潤澤,道豈虚行,變通神明,是維賢者,至於制治未亂,保邦未危,防乎其防,則余蓋深望當世之君子焉!
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《三泉志序胡松
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夫和,古厯陽郡也,地故廣邈,巢與烏江嘗𨽻焉境內,蓋實多溫泉,云要不啻沸井而已。國朝洪武初,始省和之南鄉𨽻無為,是曰巢邑,而以其東割屬江浦,故烏江之湯泉與陳村之半湯池,遂與和之香泉同原而異屬矣。顧其名有著,有㣲有,極為人所想慕而弗克見,即有絶不為人知者焉,蓋其所遭云爾。士之生斯世也,則亦曷有異焉。廼香泉在蕭梁時,嘗遇昭明太子太子,故好文章,事宜有作,惜其無傳。湯泉於宋遇秦氏少游少游,賦而詠之,遂以盛傳,其時至半湯池之遇希矣。繇宋而來,學士大夫騷人詞客,徃徃經從,或相慕來游大都有賦,而又有存有不存,說者則以其幸不幸也。余綜其實不然,頗以無好事者為集,刻嘉靖丁酉和守魯君某與某判胡君有感焉,謀裒集梓行,今所云《香泉志》者是也。而又以淮海、定山所為《湯泉賦》若諸詩雜其中,蓋失實矣。今乙夘春太守李君來自華陽問郡之故,取《香泉志》讀之,嘆其舛誤,冝釐訂。且合三泉為一,志復厥本。初要之元始,然弗即斷。㑹嘉禾張子仲華游學其郡,邂逅見之,則介張子以問於余。余報之曰:李守之言是也,宜速。即梓氏李守乃屬張子詮。次纂輯自賦以下,則各以其體類附釐為上。中下三巻,蓋自是古厯陽之盛章章,然益有聞於天下矣。胡子曰:余讀李守《三泉志》而重有感焉。夫古湯泉盛矣,而今僻在烏江之滸也。棄置於荒山灌莾之墟,而見辱於痬人墨士屠沽販負之流,蓋不勝其牢落可憐矣。然自余覽鏡,但見其悠然自得而與造物者同。其游衍汗漫,曾無怨忤之色,至香泉之界,於我而逹乎廬也,則大為薦紳先生,王公大人之所賞鑒,而甃以瓴甋,覆以亭館,華扁綽楔,光動林壑,蓋又其焜煌榮耀焉。余他日數過之,則見其瑩然相暎,淵乎不矜,而與物相忘於無何有之,鄉又曾不自以有徳斯人如此也。此豈若世猥𤨏齷齪之小丈夫然哉?此仲尼之所為亟稱而知者之所繇以樂者與余蓋於是乎得師焉。然則太守詮集之意,或取諸此。余聞太守學求本原,政事一新,而自視欿然,此其進又可量與太守名。渭字湜父。
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《毛詩》折衷序沈鯉
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古人之書,有出於千百載之上而冺無可據之迹者,欲從而訂其是非,明其疑信,則安所取衷哉?亦曰信之以理焉而已矣。前乎此者,有賢者之所見,與之同焉,則其說可信也。後乎此者,有賢者之所述,與之同焉,則其說可信也。君子之聴訟於人也,非家至而人覩之也,而以吾心之臆見,懸斷於茫昧不可知之鄉,卒之而為直為曲,且判然如蒼素之在目矣,彼載籍之無據,孰與夫人心之難測乎?故曰信於理而已矣!秦漢而後,六經雜出於煨燼之餘,其錯亂逸失啓人之疑而不能自決者,曾何啻一毛詩也!然書之渾厚,易之精微,春秋之屬辭比事,非聖人不能作,雖無據曷疑,而二戴之禮,詞多繁複,或足以漢之附㑹,雖有據,吾不能無疑也,執此義以折是非,雖羣籍可知也,豈獨一毛詩哉?蓋詩之有序,如今之詞賦,先以名篇,而後有詞賦之作,未有其作傳,而其序不與之俱傳者。然則毛詩之序,當亦為並傳無疑,而或云子夏,或云衛宏之作者皆非也。方詩之未出也,在左氏說春秋,往往引詩詞為喻,如柏舟、清人等篇,皆散見列傳,雅與序合。則前乎此者,信之以左氏可也。詩既萌芽,有齊、魯、毛、韓四家後乃三家廢,而毛詩獨傳,當時去古未逺,而碩儒、鉅卿博古通經之士,皆藉藉傳誦,而未聞有訾且議之者,豈亦人心之公是有不得而終冺乎?則後乎此者,信之以當世之好尚亦可也,而奚其疑不決哉?或曰朱子之註詩也,深闢小序之說,而去取其間,則毛詩之序,朱子亦嘗折衷矣。然則信毛氏而疑朱子也,可乎?愚曰不然,朱子之說,據經文而推之,與諸經例論也。詩之為經,多民間閭巷之辭,含蓄諷詠之義,非有所指受,固不得以已意懸斷之,如他經比耳。夫子嘗曰闗雎樂而不淫,又曰放鄭聲,是夫子刪取之意,亦可於二說推之也。而淫奔諸詩,《毛詩以為刺淫朱子以為淫者之自作,判之以夫子之㫖則得失將孰歸乎?故曰信之以理焉而已矣。雖然詩之本然者在吾心,善讀《詩》者取其可以為性情之助,觀感之資而序非所泥也。如其讀之而有得於心也雖㣲,《詩序而不以為畧,得其章句而無益於身心,則秦火未焚,而三百篇已亡矣,序奚禆焉。孔子引《詩》,皆斷章取義,而其許商賜可與言詩,亦未嘗拘拘小序之說也。讀詩者又何必深辨焉?
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滕侯趙仲一實政録序湯顯祖
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佐王之才常寛而取伯之才常急,非有相反其時,與他固然寛之,無宜以絙猶急之,無宜以縵也,蓋昔桀紂之法胥亡,而亳鎬之法常在伊萊、旦奭之輔,固得以從容而鋪徳,義翺翔而登太平,及其時天下已定,法制已信,風俗已成,如是而誅之,如是而賞之,俯仰之間,益可以休然而無事矣!幽平之後,先王雅頌之制,衰廢無存,諸侯相攻,并敝者先亡,勢不得不急法而治,時則伯才興焉。齊管仲楚、吳起秦、衛鞅三人者其著也,大致亦周官正地,比受官成畫,一於經畧會計之意,而持之歸於富強,其國曰誅殺不必則令不信,不信則不行,如是則國弱,令不行,雖有地力不可得而盡也。如是者國貧貧,則事雖小不可舉,事雖小不可舉,則是與亡國同也。是故三人者,急持其國而用以富強,如晉文公之伯、晉子産之存鄭,皆是也。後世諸葛武侯以用蜀而王景畧以用秦,至王荊公以用宋而效異者何也?勢不行也,伯者審勢急可以治其國,不可以卒治,天下國狹,吾之所得,急為天下大,非吾之所得急為也。如以王公自治其縣,青苗固效,専治方岳,則均輸方田無不可者,專治邊郡,則保甲保馬無不可者何也?勢所得為也,是故舉天下而急為之,安石不能用宋,取一國而急為之,趙仲一可以用滕,今且語天下以滕公之政,吾嘗以於越長上計過滕時,公上事一嵗耳。大祲之後,人太相食,公為乞漕粟大府,錢施其民,問公庾庫中無有也,徐起與吾北去,更三年而再計,止滕,待公不能得見後堂主籍者,約視其牘,積金乃至,羡贏三千糓踰六萬,予啞然而駭曰:是何興之暴也!主者曰:公費修治,公私署堠,禮際惠振,收恤士民為民,贖子婦所亡失,立茇舎牛㮔以業流集者,復不在,是予益異之,移以富一國,又何國而不遂以富乎?退而謂滕人,公何以至此?對曰:凡田賦影避盛,則有所逋而後期。公奮議度田,上下相傾,動恐喝不可,而公輒已單騎從,所在父老行度之名,其田有倨而撓者,公故怒容渥丹,奮髯眉相抵撓者,行避去,故壤則而賦平,不比而争輸羡,若鍰一錢以上,率以糶,故異羡而粟流,又公課民桑,栁有籍數,去縣十餘里,要人孺子戯,折其四五樹,圍捕之償,十五栽而後止,罰必而先貴,故民不犯所在,賦飢人粥、治●河,皆獨身馳數十里察視,曉夜暴露不少休,故民無欺而不怨,衣褐食稗,而宮館馳傳爼豆,咏歌之節,必明以清,故民儉而知禮,語未卒予,憮然而歎曰:此伯才也!乃先公行,為載其牘,長安以示執政張公,張公曰:此固當以節鉞盡其任幸,少湏且以御史行邊,專屯田鹽筴開塞之事可也。已而事移,官止吏部郎,以亷梗訐激執政,不可復容,罷官去。嗟夫!人有如此,才能盡之於法而不為盡,何也?用非其才也。今夫以貧弱之滕,三年而暴,富誠委之一二大鎮,其行法益巨,三年當不異滕富強之效,所求於臣者重,而所求於人者輕,然而終無亡敝之憂者,固将曰:天下已定,風俗已成法,雖有所緩失,亦未見急之能為也。嗟夫言治滕者異矣,皆以公才且老,而非當急才之時,不幸而可悲然以予意之公,雖進,不得如管葛諸公主臣一心,光賛盛業,退猶免於呉起、衛鞅刻厲之禍,其亦幸而生於王者之世矣!
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《易象通序》湯顯祖
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人之生靣目理澤亦無以大異,而所好玩殊,逺士之於書,凡民之異,其業有所,好之是非,全乎好之者也。得已則已,其風雨旦暮矻矻然而不已者,其有不得已者乎?貴㳺之家,去四民之業,而好狗馬聲伎,博塞狗馬、聲伎博塞,其利,於飬也不如農民之業,其利於智也不如書,然而有好乎?此者何也?得已者在彼,則不得已者在此。吾獨愛臞王之孫,有如用晦宗良貞吉三君者,去貴㳺之家所好,而好古書傳,然技止以詩行於公卿布衣之間,㳺其名,至於文字之所起,理義之所變,探賾而鈎深,刻意而成言,亦有時乎未暇也。最後鬰儀王孫好揚雄氏之學,方言竒字多所訓明,憮然而歎曰:文字之所起者畫也,理義之所變者易也,通於書而蔽於易,不足以診天地人物之變,乃退而學易,凡子夏所傳九家所為變象互體者,潛測幽討,不遺餘力,久而櫽括,彷彿為一家言,名曰易象通,蓋能極暢其意之所欲,至亦可以有傳於世矣。豈其不得已於書而矻矻焉者乎?此所謂好之者也。雖然,方海岳子未成此書也,散然而傲睨敦然而居休倫黨。堂除之間,愉如也。書成而嘖言且起,拘然以悲,翛然以貧。豈所謂作易者其有憂患乎?抑鬼神之害盈乎?海岳子能明易,必有以通其故矣。
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《古文品外録》序王衡
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陳子仲醇選古文品外録》,既成,以示王子,王子曰:余不敏讀古人書,如隙中數鴻毛而已,持敗橐囊雲霧而已,品內之不知焉,論外乎?陳子喟然嘆曰,人莫不飲食也,鮮能知味也。先正樸重,於古人之文類論而不議,雌黃而去取之。自《昭明文選》始昭明以降選者,莫煩於宋,然昭明以六朝選古文也,猶之乎六朝也。宋諸公之以宋選,古文也,猶之乎宋也,要之乎世囿,文文囿識矣,非但自囿其識,逓耳而逓目之,抑且囿百世以下,讀者之識,非但囿讀者之識,抑百世以前作者之神情笑貌、筋骸脈絡、種種生動之妙,亦囿焉而不得出矣。人第知窮餓者之苦,而不知醉飽之過也。今夫稻梁魚肉,天下之至美也,抑亦口食,不以舌食,如澠如坻,若嚥若噦,於是不羮之梅,未漿之茗,含辛之虀,禁火之餳,皆得而奪其好,迨於一嚼,甘再嚼酲,予之以稻梁魚肉而後知其美也。新陳之相化,其亦何常之有?至於新者,陳而陳者,乃始復為新民之好新甚矣,不使之日新於虛談小慧,剽剝離跂之學,而使日新其好於古人之文章,亦猶尚論之遺意也。余故擇兩漢以來之文,未經前人採拾而㫖,逺情深者得三百篇,其或詞章之外,别具世變,余亦間為箋其始末,附紙尾以備咨考,凡余所以如是者,要欲學者知九州之外,復有九州九畧之外,復有九畧引伸鼓,舞其聰明,使之不倦而已。王子笑曰:噫嘻!子之糟粕,則猶吾之醴齊也!子病在飽,余病在飢,且也。非品外人,誰能品品外文者,陳子賢乎哉?夫我則不暇。
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列國史補序王衡
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史今者以我史史,古者以衆史史,今史詳古史,略詳者歸,治敗於事,幾歸是非於議論。按冊而攷之,十不失,二三而畧者若存,若亡於土蝕蠧敗之餘,非立案於此,而檢括叅合於彼則煩亂而莫辯。今時好誦說司馬氏史記,顧以其列國世家,不免粗蔑為司馬氏病,夫不覩秦灰、漢律之慘乎哉?七制以還冢壁之藏,發家國乘號,大備而作者寥寥焉,蘇子由歎前事之拙,而其所自為古史,於左氏三國之外,卒無一語短長,以發新難而訂宿訛,則又何也?豫章魏華容氏意惜之,既以其全力為全史,又為列國史補,大槩以左氏、國語、國策為本而旁證之,公羊、榖梁、杜氏年譜諸書同則偏舉之,異則錯舉而𠂻擇之,事疑證以情情,疑證以理務,求至當而後已,人謂華容上下三千年事如數一二,以彼淹通茂明,使執三寸弱翰録起居注,討郡國書而次第之,顧不易易而愚竊歎。以為不然。古史異者,疑今史同者疑古史,易辯析而難於編摩。今史易編摩而難於辯析,春秋》無論董之筆,南之簡不媿名史,即公榖之多疵,而其瑕瑜的然可不深維,而見戰國策士譎甚矣。然人勇而謀詐,或反留漏穴以示人,而才如史遷,其所為貴黃老,進奸雄者,後世且得測其㣲尚而雌黄之,故曰讀古史難而易,若今則瑕瑜見而人知所趨匿矣。試觀今廟陛之間,青簡、書白、簡訟,皆言之有故,使主者左右聽而況於史,彼其金匱石室之紀既秘,如鼎書泥檢而不可窺,而藂談野記,又皆蓄墨兵於心,而以塗說為輿,吾誰與為證?譬之羣閧於市,茍立之平而設叅,伍必得情焉,而其誹於腹、稽於唇、勃谿於室者,雖靣靣而質之,且奈何哉?嗚呼,後之為史者,其窮矣夫!
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孫子書校觧,引類序趙本學:天地間有人則有争,有争則有亂亂,不可以鞭扑治也,則有兵。兵之為㓙器,不可以妄用也則有法,其事起於鬭智角力也,則其法不得不資於權謀。用兵而不以權謀,則兵敗國危而亂不止,君子不得已而用權,謀政猶不得已而用兵也。用之合天理則為仁,義合王法則為禮樂,故管仲霸者之佐,用兵釋實而攻虛,釋堅而攻毳,釋難而攻易,以驩虞為道,假尊周為名要,純乎權謀而已耳!孔子稱之曰:如其仁如其仁何歟?蓋人雖權謀事,則仁義也,諸葛亮澹薄以明志,寧靜以致逺,此存心養性之言也,躬耕南陽,不求聞逹,此尊徳樂道之行也。至於用兵,知孫權之本,為漢賊而姑結與為援,劉璋,宗室也,而掩取以併其軍,仲逹不戰,遺巾幗以激之,郭模詐降,泄人語以間之,盛兵晝行,夜攻遂陽以襲之,息鼓偃旗,開門郤灑以疑之,事雖權謀,心則仁義也,若宋之韓琦、范仲淹,㓂凖宗澤、李綱、岳飛用兵,主戰而不主和,權謀無所不至,求其人,則金玉君子忠厚正直,一言一行,無非聖賢正心修身之法,王欽若、汪伯彦、黃潛善、王倫、秦檜之徒,終身主和而不主戰,未聞一啓權謀之口,求其心,則犬彘小人,姦回險薄,滔天之惡,無不忍為。以此觀之,可見正用權謀,以紓軍國之患,安四海之民者,寔為儒者分內事而致知格物之功,明經學文之暇,不可不兼讀其書而潜究其理也。古人著兵書凡四十餘家,存者今有其七,孫子十三篇,實權謀之萬變也,數千年來,儒者未嘗一開其扄鑰,雖有曹操、李筌、杜佑、杜牧、王晳、賈林、張豫、鄭友賢、張賁、劉寅、鄭靈等十五六家之箋,不過粗畧訓義,苟且引證,加以訛謬相承,古文漸失,迨至於今,凡用兵者,無所於法,庸非治亂所關一大缺典乎?學不自量,竊重為校讐而通釋之,又取古人一二已行之事以証其下,名曰校觧引類,使四方經生學士皆可以讀之而不難。夫自三代之後,儒者不知兵,其故皆以孔子不答衛靈,而因以為諱,殊不知春秋之時,天王在上,諸侯無合義之戰,亦無問兵之體,其不答也,固宜今日不答於衛,異日固請於魯,使孫子生、魯魯君,用之以誅陳恒,而明王法孔子,豈不以魯為義、孫子為賢乎?漢唐晉宋及我聖朝,天下一統,禮樂征伐,自天子出,儻遇國家有難,出而主兵,何不可之有?猥云徳化,不當用兵,此迂儒保身之謀,賣國之罪也。學註其書,又恐文士惑不觧,故復推其說而序之。
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枝山志怪序錢允治
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孔子不語怪,而齊諧志之。齊諧之書不傳而續之者,呉均、曹毗、祖台之、牛僧孺紛如矣。吾呉祝枝山先生有志怪論若干巻,沒後止存五巻,會其曾孫化甫《文學圖》,刻罪知録,欲并刻兹編而不能全也。余家有五巻,遂總付之,乃問序於余余生也,晩不識先生時於休承先生處,飫其緒論。蓋先生於書無所不讀,於學無所不窺,天姿英邁,俊朗卓絶,舉一世無有當其意者。雖酒狂興發,手不停批,口不絶談,近而撰述著作,罔晷刻暇,若志怪者志其耳目,見聞之可驚可愕可駭可異者,筆之於册。若曰宇宙大矣,洪纎髙下,何所不有。今人徒見前人所書,謂本無是事,子虛烏有姑妄?談之,不知物有常變,理無迴互,常不為常常,亦為變變,不為變變,亦為常常常變變,逓相隱顯,迭為呈露,常不足言變始為怪,豈理也哉?昔人不云乎,日月之著明,山川之融結,此至怪者也,見以為常。至鬼嘯於梁,山移於地,牛鬼蛇神,狗妖雞禍,遂以為怪。易有之精氣為物,㳺魂為變。物者,氣之凝積者也。物乆則靈,變者氣之流衍者也。魂交則滯,依草附木,勢所必然,奚足怪乎?夫赭黃重於隋朝,國禁有之,今則男子無不赭衣緋褲,誅於齊帝,不宜䙝服。今則男子無不緋褲,大夫不可以徒行,今則空空。鄙夫肩輿塞道,而鴟尾獸環,朱扉畫棟,僣擬王公矣。婦人出,必擁蔽其靣,今則粲粲彼姝,露妝行路,而聽經禮懴,入山宿寺,穢徳彰聞矣。其他怪事,不可枚舉,詎止君子為猿鶴,小人為蟲沙,靈龜知剖,老桑知焚乎?假令枝山先生生此時,則志怪不止數巻世變,江河莫知㡳極,即不謂之怪也。可《河防》一覽敘于慎行
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河防一覽者何宮保、印川、潘公志河防之績也。潘公自乙丑迄今,奉三朝簡命,從事河漕之間,前後二十七禩矣,其功難而鉅,其畫詳而深,其耳目之所狎,精神之所寄,若與水相忘者,國家萬萬年大計在焉,志之以示後也,兼漕而專言河者,何防河所以治漕也。河者,漕之藉也。然則古之防河也,避其害,今之防河也,資其利乎?曰:唯唯否否?漕之藉河,《禹貢以來有之,匪自今也。禹畫九州,冀為都㑹,河流碣石以入於海,兖浮濟漯青,浮汶濟,徐浮淮泗,揚浮江,漢、豫浮於洛梁,浮潛沔以入於渭,雍浮積石,至於龍門,未有不通於河者也。漢唐皆都關中,漢漕山東粟百萬,更砥柱之險以逹於渭,唐漕江淮之粟,由汴入河,由河入洛,以逹於渭,亦未嘗不藉河也,獨今日哉?然則公之防河也,奚若曰:二十七年之中,有大役於河者三,其功皆成於因始而飛雲之,決則開南陽以徃新渠二百里以避河之險,因而避之也,已而清口之役,則合河淮之流以趣於海,因而合之也,其後銅瓦之決,則隄大名上流以防其潰,因而隄之也,凡公之成功皆因也,而淮河之績為最,即萬世不能易焉。嗟夫!古之聖人,見轉蓬而為車,覩落葉而造舟,察列星而分四時,視月行而推晦朔,未有無所因者也。況夫四瀆之流,呼吸吐納,天地之性,閟焉者乎?禹能通九道、陂九澤,播九河,疏九川東注之海,而不能使水西流,因其勢也。故曰:三代所寳莫如因,因則無敵,此之謂行所無事也。蓋自河淮議興,而謀夫盈庭,或以為當瀹海口,不思海口之壅河,淮分也,則以為當開故河,不知河淮之分隄防潰也,是故高堰之隄成而淮不東,崔鎮之隄成而河不北,以河予淮,以淮予河,而以河淮予海,又安用瀹海口,而又安用復故河為?此所謂因也。因者,水之道也,漕渠之要,在河淮之交,而公之績亦以此為最,故特著焉。後之防河者,第因公之成勞而時修備之,則智亦大矣,故曰志之以示後也。
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元曲選序●●循
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世稱宋詞元曲夫詞在唐李白、陳後主,皆已優為之,何必稱宋,惟曲自元始有南北各十七宮調,而北西廂諸雜劇亡慮數百種,南則幽閨、琵琶二記已耳。或謂元取士有填詞科,若今帖括,然取給風簷寸晷之下,故一時名士,雖馬致逺、喬、孟苻軰至第四折,徃徃彊弩之末矣。或又謂主司所定題目外,止曲名及韻耳,其賔白則演劇時伶人自為之,故多鄙俚蹈襲之語。或又謂西廂亦五雜劇,皆出詞人手裁,不可増減一字,故為諸曲之冠。此皆予所不辨,獨怪今之為曲者,南與北聲調雖異,而過宮下韻一也。自高則誠琵琶首為不尋宮數調之說,以掩覆其短。今遂藉口謂曲嚴於北而踈於南,豈不謬乎?大抵元曲妙在不工,而工其精者採之樂府,而觕者雜以方言,自鄭若庸《玉玦》始用類書為之。厥後張伯起之徒轉相祖述為紅拂等記,則濫觴極矣。曲白不欲多,唯雜劇以四折冩傳竒故事。其白有累千言者,觀西廂二十一折則白少可見,尤不欲多駢偶。如琵琶、黃門諸篇,業且厭之,而屠長卿曇花白終折無一曲,梁伯龍浣沙梅禹金玉盒白終本無一散語,其謬彌甚。湯義仍《紫釵四記》,中間北曲,駸駸乎渉其藩矣。獨音韻少諧,不無鐡綽板唱大江東去之病南曲絶無才情,若出兩手,何也?何元朗評施君美幽閨出琵琶上,而王元美目為好竒之過。夫幽閨大半,已雜贋本,不知元朗能辨此否。元美,千秋士也。予嘗於酒次論及琵琶、梁州序、念奴嬌序二曲,不類永嘉口吻,當是後人竄入。元美尚津津稱許不置,又惡知所謂幽閨者哉?予家藏雜劇多秘本,頃過黃從劉延伯借得二百五十種云。録之御戱監,與今坊本不同,因為校定,摘其佳者若干,以甲乙釐成十集,藏之名山而傳之通邑。大都必有賞音如元朗氏者。若曰妄加筆削,自附元人功臣,則吾豈敢?
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元曲選後集序臧懋循
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今南曲盛行於世,無不人人自謂作者,而不知其去元人逺也。元以曲取士,設十有二科,而關漢卿軰争挾長技自見,至躬踐排場,靣傅粉墨,以為我家生活偶倡,優而不辭者,或西晉竹林諸賢托杯酒自放之意,予不敢知所論詩變而詞,詞變而曲,其源本出於一,而變益下工益難,何也?詞本詩而亦取材於詩,大都妙在奪胎而止矣。曲本詞而不盡取材焉,如六經語子史語二藏語,稗官野乘語,無所不供,其採掇而要歸於斷章取義,雅俗兼收,串合無痕,乃悅人耳,此則情詞穏稱之難。宇內貴賤妍●,幽明離合之故,奚啻千百,其狀而填詞者,必湏人習其方言事,肖其本色,境無旁溢,語無外假,此則關目𦂳凑之難,北曲有十七宮調,而南止九宮已少其半,至於一曲中有突増幾十句者,一句中有襯貼数十字者,尢南所絶無,而北多以此見才,自非精審。於字之陰陽,韻之平仄,鮮不劣調,而況以吳儂強效傖父喉吻,焉得不至河漢,此則音律諧叶之難總之。曲有名家,有行家名家者,出入樂府,文彩爛然,在淹通閎博之士,皆優為之。行家者隨所妝演,無不摹擬曲盡,宛若身當其處,而幾㤀其事之烏有,能使人快者掀髯,憤者扼腕,悲者掩泣,羨者色飛,是惟優孟衣冠,然後可與於此,故稱曲上乘首曰當行不然,元何必以十二科限天下士,而天下士亦何必各占一科以應之?豈非兼才之難得,而行家之不易工哉?予嘗見王元美《藝苑巵言》之論,曲有曰:北曲字多而聲調緩,其筋在弦南,曲字少而聲調繁,其力在板。夫北之被弦索,猶南之合簫管,摧藏掩抑,頗足動人,而音亦嫋嫋,與之俱流,反使歌者不能自主,是曲之别調,非其正也。若板以節曲,則南北皆有力焉。如謂北筋在弦,亦謂南力在管,可乎?惜哉元羙之未知曲也,由斯以評新安。汪伯玉高唐洛川四南曲,非不藻麗矣。然純作綺語,其失也靡。山隂徐文長、禰衡、王通四北曲,非不伉傸矣。然雜出鄉語,其失也鄙。豫章湯義仍,庻幾近之。而識乏通方之見,學罕協律之功,所下句字,徃徃乖謬,其失也踈。他雖窮極才情,而靣目愈離。按拍者既無繞梁遏雲之竒,顧曲者復無輟味忘倦之好,此乃元人所唾棄而俗人畜之者也。予故選雜劇百種以盡元曲之妙,且使今之為南者知有所取則云爾。
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俠遊録小引臧懋循
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余少時見盧松菊老人云,楊亷夫有《仙遊、夢遊、俠遊、冥遊録各四種,實足為元人彈詞之祖,每恨無門物色之後四十年,而得仙遊、夢遊二録,於里中蠶嫗家校刻以行世矣。又十年嵗壬子,以採茶過夀聖寺,此創自呉赤烏而重修於元之至正巨麗甲吾邑,今皆為茂林修竹,獨毘陵閣猶巋然於蒼翠間。余登眺良乆,忽豎子墜閣下,云承塵中多藏書,盡為蟲䑕嚙蠱如敗絮,余念寺之廢久矣,而閣獨存,是書何遽不如閣耶?亟命檢之,則所謂俠遊者在焉。讀其書,校前二録小異,而豪爽激烈大過之,摹冩當時劍仙諸狀,若抵諸掌誠千古快事,然其間脱落者十有二三,不泥闕文之說,輒為詳其首尾,繹其意義,倣而足之,亦不至如束廣㣲補亡詩直用鑿空為耳。昔魯恭王壊孔壁,而《尚書》諸經乃出。說者謂天之未䘮斯文,故其藏也,若避秦火而其出也。應漢表章,俠遊何物,出亦有時。然則古人秘書所湮滅而不傳者,固已多矣。太史公作《史記》,欲藏之名山,而副在京師,傳之通邑大都,有見哉有見哉?
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明文海》巻二百二十二
URN: ctp:ws761851

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