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-> -> 卷01至卷10

《卷01至卷10》[View] [Edit] [History]

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攀輕室一集卷二
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國史儒林傳序
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昔周公制禮太宰九兩繫邦國三日師四曰儒復於司徒本俗聯以師儒師以德行教民儒以月藝教民分合同異周初已破矣數百年後周禮在魯儒術為盛孔子以王法作述道與藝合兼備師儒顏會所傳以道兼藝游夏之徒以藝兼道定哀之間儒術極醇洲少差繆者此也荀卿著論儒術已乖然人經傳記各有師授秦弄儒籍入漢復興雖黃老刑名猶復渭囂室宣一巨弓一二呂卬
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列聖道德純備包酒前古崇宋學之性道而以漢儻經義賢之
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聖學所指海內嚮風
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御纂諸經兼收應代之說四庫館開風氣益精博矣籌國初講學如孫奇逢李容等沿前明王薛之泥陸隴其王戀域等始專守朱子辨偽得真高愈應掘謙等靈苦自持不愧實踐閻若據胡渭等卓然不惑求是薛誣惠棟戴震等精發古義詰釋聖言近時蠡蟻一乏於公羊春秋張惠言之於孟虞易設亦專家孤幽也且我
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朝諸儒好古敏求各造其域不立門戶不相黨伐東身踐行開然自脩嗚呼周魯師儒之道我皇上網
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列聖而昌明之可謂兼古昔所不能兼者矣線而論之聖人之道譬若宮牆文字訓話其門題也門選苟誤睦步皆岐安能升堂入室乎學人求道太高卑視章句壁福天際之翔出於豐屋之上高則高矣貢奧之間未實窺也或者但求名物不論聖道又若終年匡裏言一室尼八糞一寢饋於門廡之間無復知有堂室矣是故正衣尊醒惡難從易但立宗旨即居大二此一蔽也精校博煮經義確然雖不踰閑德便出入此又一蔽也臣等備員史職緯輯儒傳未敢區分門選惟期記述學行自順治至嘉慶之初得百數十人位明史載孔氏於儒林之例別雛孔氏傳以存史記孔子世家之意至若陸隴其等
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國史已入大臣傳茲不載繡
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福譴案家大入撰儒林正傳附傳共百數十入一持漠學宋學之平羣書采集甚博全岸嘉輦違丞句而成不自加撰字因館中修史例必有據儒林無案法牧口除手來火不能措妾袁大尺貢羣書軒讎囂據也故京廳盟邪以進呈聞家大人出京後館中無所增改惟有所刪原精沙存家笥不雁實為香人無由見然一集中有燕士鐘傳篇集句之式觀之可想也太極乾坤說
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天地所共之極合北極則無所謂極也爾雅曰北極謂之北辰易繫辭曰易有太極虞翻注曰太極太一也鄭康成注乾鑿度曰太一者北辰之神名鄭說雖為太一行九宮之法然太極即太一太一即北辰北辰即北極則固古說也易繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦仙則八卦本于四時四時本于天地天地本于太極孔子之言節節明顯而巨盪三至
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後儒舍其實以求其虛何也實者何天地之實象蟲虞書曰在落璣玉衡以齊七政此即渾天以北極定天地之儀與同腳相連天圓地亦圓見于大戴記亶子天圓篇亦孔予書也天地共以北極為樞天之所轉即地之所繫共為極心之中同也非太極不生面儀兩儀謂天地地圖居中而不墜天旋包之而有靈兩儀生四繁四象謂四時天其黃赤道與地同相遊行以成四時春夏秋冬即東南西北也四象生八赴則因四方以定八卦之位說卦傳帝出乎震以下皆其位也然則乾坤為天地宜居正南北矣曷由乾居西北坤居西南也曰此正太極即北極之贊象也地體正國中國界赤道而居北極斜倚乎其北南極入地不能見以渾國之體論之則但於赤道緯線之內外北極高低有分別耳至於兩極經線如瓜之直疫則處處皆可謂當極之中本無偏也羅洪荒既闢及于中古中國之地以黃河橫亶為起止若執洛陽為地之中謂其所北之天正當北極則應以洛陽南北地面一錢之經為最高之地脊其未嘗分東者向束流西者河西流矣曷由河與洛皆由西而來復東流也觀于河洛之由西而東則中國之地東與海近古窒秉豈一童一
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聖人以為大勢偏平東矣故河源之西水分東西流處方許以為當北極經緯之中為地之脊古聖人居中國而考其儀象則乾居西北坤居西南職此之故坤卦之坤重叉作縱縱順也此象大地流形由西重東順之至也否則以洛當北極經線則由洛而西量不順矣此太極乾坤之實象也且洛雖居中國之由馬四時之大中則在西南坤所以位西南也且乾尊坤早乾既在西北則坤必居西南以應之說卦此範定八卦方位于西北正北東北正東東南正南皆鹽蓄方位惟干坤竟不明言西南正西者古聖人若詛中國地勢偏干束河洛以西不盡其地若非以乾園北極倚子西北下臨西謂之坤以定地脊置坎艮震巽離五卦干偏東則太極之實象不顯故曰北極即太極也說文王言說天屈西北為先此即古聖人盡北極乾兌之西北于虛州不用之精義故造此奇字專施于易但元者以天之西北為未非以太極為元也王弼以元注太極虛而不實乃老莊之學故李業興以太極為有而澤無極為乎學也見魏書儒林傳魏書遊雅曰陳傳易訟卦天與水通行自葱嶺以西水皆酉流推此而言易之所及自志嶺以東耳游雅此言聞儀禮石經校勘記序
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乾隆五十八年冬十一月
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起居注曰講官山叉淵閣直閣事南書房翰林國史館纂修詹事府詹事臣阮元奉詔充石經校勘官臣元校得儀禮十七篇臣謹按儀禮漢石經僅有殘字難校全經自鄭康成作注參濁岑古文後至隋末陸德明始作釋文校其情異今釋文本又多為唐宋人所亂唐開成石經所校未盡精審且多朱梁補刻及明人稱字之說未張惇皎圍一本去取復掘脆見臣今軸漢石經殘字陸德明釋文唐石經杜佑通典朱熹經傳通解李如圭集釋張淳識誤楊復圖敖繼公集說明監本欽定義疏武英殿注疏諸本以及內廷天祿琳瑯所收諸宋元本曲阜孔氏宋本綠而核之經文字體擇善而從錄成四卷用付經館以待總裁加勘時五十七年六月十三日臣元敬識福謹案石經儀禮校助記卷此共序也在浙定十一經注疏按勘記時此記皆采載彼本矣一儀禮喪服大功章傳注舛誤考儀禮喪服大功章經曰女子子嫁者未嫁者為世父背襄邑一晨埋丘示貢一雪
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母叔父母姑姊妹自此以下子夏傳及鄭康成注皆為唐以前人寫校舛誤賈疏不能辨正遺誤至今矣何以言之鄭注云舊讀合大夫之妻為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也按此一十一字乃鄭所引書謂之文固已至于下壽為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也二十一字今列為傳文者實亦鄭氏所引書讀之文與上注胡十二字相連同為注文而下與此不辭云云相連皆為鄭氏注文此三節注文皆當屬干傳文與女君圖之下則文謂一氣相生豪州疑義矣鄭引舊讀曰言大夫之妾云云又曰為世父母云云下書印對上書字而成文皆指舊謂也鄭引舊讀而破之曰此不辭蓋鄭破舊說而欲顛倒傳文也自寫者誤分注為兩截竄舊讀一十一字子傳曰之前而又誤鄭注下言一十一字為傳文選為學者大疑向使二十一字為傳文則舊讀甚是鄭若破之是破傳非破舊鹽矣鄭不言傳誤而但書舊讀誤是傳必不與舊讀含矣蓋鄭意謂傳何以大功也妾為君之黨服得與女君同十六字乃前經大夫之妾為君之御子下之傳文而誤爛在女子子節傳文之下黼黼雌其嫁于大未嫁者戒聖匡宣一莒志鼉
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人而未嫁者也雨句唐以前人寫校蟲淺因爛下之文遽疑下言事一字為傳文有爛而升之為傳耳今依舊費則少其字為不辭鄭謂若依文世父母上讀當有其字依鄭讀則顛倒傳文未嫁逆降又招駮講然不必論此是非但須論鄭注元本傳注如何分別耳至于舊新一設之是非與此州涉也元嚮校注疏有見于此又合以金輔之說乾隆五十八年舉事一詔校勘儀禮石經欲刪下旨至親也二十一字改傳歸法而未敢遽定馳書問之劉君端臨劉君以為鑿乃毅出刪之載其義八儀禮石經校勘記中元拳命出督山東學政刻石經者覆按之不敢刪復刻二十一字傳文干碑中繼而程君易田復按喪服謂此匕十一字為傳文不從鄭說近時學者又從程說夫程若不從鄭氏文爛逆降可也若不知此二十一字非傳文則其舛誤終不可明矣元干十一經校勘記中既復則正之而別為此篇者而書之夫古籍易謨難明幸有明之者而又屢為他說所奪是可慨也學者平心靜審之當知所從矣嘉慶十五年夏八月刻七經孟子考文並補遺序
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四庫全書新故曰本人山井鼎所誤七經孟子者文董系亶舊距考一仁并物觀補遺共一百卷元塵泉師僅見寫本及奉使浙江見揚州江氏隨屋讀書樓所藏乃日本元板潛紙印本三至杭州校間旱經頗多同異山井鼎所稱宋本往往與漢晉占籍及釋文別本岳躋諸木合所稱古本及足利本以校諸本竟為唐以前別行之本物茂卿序所稱唐以前王段言備諸氏所齎來古博士之書誠非妄語故經文之存于今者唐開成石經陸元朗釋文孔仲達正義三本為最古此本經雖不全然可備唐本之遺即如周易文言傳可盥龜簫古本足利本幾上有言字與李鼎祚集解及孔疏為蔬中共論一字正釋言字也尚書堯典敬授人時古禾足利本作民時此唐以前未避諱之驗而洪範無偏無陂陂仍作頗亦在未經詔改以前召誥錫周公曰拜手稽首曰下有敢字敦乃篆文饑字之訛此介于我有周御事介作途途為通字古文所由設為介字皆與傳疏麻解相合此漢晉以來僅存古字也毛詩殷其雷古本足利本一章作莫敢或遑息一章作莫敢或遑處此承首章如息處一字為韻極合而踐人干一章刪或字一章刪敢字以成四言古人之文不若是纖巧矣又椒聊兩遠條且古本皆作遠脩今伊一
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案兩條固非兩脩亦誤蓋首章為脩次章為條脩條皆古韻也古老傳離輕單行首章傳曰脩長也次章傳自言聲古聲馨一字音素可通假臺迷聞也若兩章脩條無別毛不應次遠間一訓于菊篤一訓之後故脩之為長訓已明條為條曹義須再訓詩人就觀之在升在氣者言其香夫還聞非謂樹之枝條遠場也酣漢書樂志日制氣違使此即漢人襲用詩次章讀意周禮春宣轡人後嘯注腦分香條鹽于上下也之意交案椒聊一字舊訓為謂明踐細蹄公訓還傅云檄叔也也嘗虹必脫棟字鄭箋云一棟之宜意寶羈廬虹而述禹之綠傳巳車項洲不必再為聊抹也之計至不但正云椒驪醜萊葉即棟也又日料鬢聊科沸即棟也之兕縱具斛斛每作鯨斗求邇也是唐風而釋毛鄭皆知而郭璞未詳陸走此句專妄為語助說然則斯義自魏以後皆昧之矣禮記檀弓宮中無相以為沾也古木足利太祖下有君子一字乃成文司徒旅歸四布作司徒敬子使旅歸四方布案正義中屢言敬子猶是皇侃熊安生嘗語設經中加此則疏豈空壽霆服小記齊衰惡笄以終喪笄下有帶字乃與注疏淪雜記其介在其東南北面西上西干門古本疊西上一字案此古本西上西于門五字乃鄭氏注文古本已誤為經漢人以文不類經復刪壘字經注相滑陜矣春秋經文公十五年齊人侵我西鄙足利本齊上有秋字昭公元年公子比出奔晉公上有楚字義坑且幡一
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長左氏傳哀公十一年公孫務人孫作叔與檀弓合務禹乃與同孫字直誤耳一十六年乃睦干子矣衛師侵外州矣字下多桂注民睦一字傳文州衛字案此義長蓋越師非衛師也論語異同多出皇侃義疏拘為六朝真本孟子趙岐章指亦勝俗本邵武偽疏惟孝經多據偽孔安國本為山足取偽孔序自稱逮從伏生諭古文尚書而史驅稱宴高四早卒計安國當生干方釜主翟丁卒于忒常教秘以前安能違事伏生而尚書偽孔序又稍及見生蠱後案辦之孝經姬慨凡以上經文略為舉證皆非唐石經以下所有誡古本也傳注釋文正義三者所校更為繁細助語多寡偏菊增滅或不足為重然精核苛采者亦復不少至于書大誥肆哉爾庶邦君古本良利本皆作肆告似亦可從然漢書翟方進傳王莽驪吠詰此節區昨肆哉則作告乃形近之謂者斯之顯宜審辨焉山井鼎等惟能詳細同異未敢決擇堤罪皆為才力所限無積勤一年成疾幾死有功聖經頻可嘉矣我
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國家文教振興還道干載
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七閣所儲書籍甲干漢唐海外敕書亦如甄錄此書其一也元督學兩漸偶干清暑之暇命工寫刊小板以便舟車印成卷跌論干同志用校經疏可供采擇至干去非從是仍在吾徒耳日本序文凡例皆依文淵閣寫本州列卷首書中字句盡依元板有明知其請者亦仍之別為訂訛數行干每卷之後示不誣也助元校字者為吳縣友人江繆仁和廩生趙魏錢壙廩生陳文述
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曾子十篇注釋序
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元謹案百世學者皆取法孔子矣然去孔子漸還者其言亦漸異子思孟子近孔子而言不與猶非親受業於孔子者也然則七十子親受業子孔子其言之無異於孔子而獨存者惟曾子十篇乎曾子修身慎行忠實不欺而大端本乎孝孔子以書子為能通孝一道故授之業作孝經今讀事父母以上四篇實與孝經相表裏焉患之小者豪髮必謹節之大者死生丕奪窮極禮經之變直通天律之本莫非傳習聖業裏年拉進而非敢恃機悟也且其學與顏閔游夏諸賢同書所傳于孔子者亦絕無所謂獨得道統之事也竊以曾子所學較後儒為博而其行較後儒為庸顏子曰博我以文約我以禮孔子曰唐德之行庸言豈謹然則魯哀公年閒齊魯學術可以築見後世學道當知所取法矣元不敏子曾子之學身體力行未能舊茅隼書巨牙一門萬一惟孰復會子之書以為當與論語固不宜與記書雜錄植行爰順攷十篇之文注而釋之以就正有遺竊謂從事孔子之學者當自會子始又案漢志載曾子十八篇此先秦古書為第一本隋志據阮孝緒七錄稱曾子同卷連目錄一卷為六朝以前舊本或十八篇或十篇無明文此第呵本新舊唐書皆作山卷較隋志亡目錄一卷其篇數亦不可攷篇第一本量氏公武據唐本十篇文蓋與大戴記同有題紹述木者紹述即樊宗師字此昭德所據唐本為第四本昭德之從父詹事公病其文字同舛以家藏曾子與溫公所藏大戴禮參校是正井盧辦注此宋人以單行曾子及大戴合校本為第五本楊氏簡即十篇之文而注之此宋人新注為第六本今第辜扁為立事而高氏王氏所見首篇皆作修身與今書不同此第七本崇文總目通志略文獻通攷山堂攷索宋史藝文志等書皆載會子二卷蓋同為一書此第八本周遏會子音訓十篇此第九本以上九本借皆失傳無從參校今之所據惟大戴記中十篇耳其自汪陣以下九家雜采他書割裂原文而篇之今附錄於後不足數也近時為大戴之學者有仁和盧召弓學士文畫巳一良農堅一
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至系窒一莘一賈一已軒叔昭校盧雅雨運司見會刻本有休寧戴東原吉士震校刻武英殿聚珍板本有曲阜孔攜約檢討廣森補注本有高郵王懷祖給事念孫江都汪容甫援貢中在朱竹君學使筠署中同校本有歸安丁小雅激授忝木元今所注會子仍據北周盧僕射之書稱攷壅書正其文字參以諸家之說擇善而從如有不同即下已意稱名以別之至於文字異同及訓義所木皆釋之以明從違之意又嘗博訪友人商權疑義說之善者擇而載之時嘉慶間年敘錄於湖黼使院孝經解
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孝經緯曰孔子曰吾志在春秋行在孝經此八字實為至聖之微言實有傳授非緯圭豪所能撰托蓋春秋以帝王大法治之干已事之後孝經以帝王大道順之子未事之前皆所以維持君臣安輯家邦者也君臣之道立上下之分定于是乎聚天下之士庶人而屬之君卿大夫聚天下之君卿大夫而屬之天子上下相安君臣不亂則世無禍患民洲傷危矣即如百乘之家不敢上僭干乘千乘之國不敢上僭萬乘則天下永安矣且千乘之國不降為百乘百乘之家弟而好犯上者鮮矣不好犯上而好作亂者未之有也君子務本本立而道生孝弟也者其為仁之本與論語此章即孝經之義也不孝則不仁不仁則犯上作亂無父惻君天下亂兆氏危矣春秋所以誅亂臣賊子者即此義也孟子曰何必曰利亦有仁義而已矣上下交征利千乘之國百乘之家皆弒其君不奪不厭此首章亦即孝經之義孔孟正傳在此戰國以後縱橫兼并秦祚不永由于不仁不仁本于不孝故至乎此也賈誼知秦之不施仁義而不知秦之本于不知孝經之道也
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孝經內字標題乃孔子所自名故孔子曰吾行在孝經獸平御覽六百十卷引又交類聚一十六卷引史記孔子以書子為龍通孝道故授之業作孝經漢書藝文志曰夫孝天之經地之義氏之行也舉大者言故曰孝經據此諸古籍知經之一字始于此書自此之後五經六經七經九經十三經之名皆出于此釋道之名其書曰經亦始襲取干此
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子曰夫孝德之本也教之所由生也故大戴記曾子大孝曰民之本教曰孝此即孔子授曾子之實據譬如堯舜峻德太子孝自親九族至蠻黎民其教之所二生皆由于孝周公郊祖宗祀亦無辜經卿大夫之孝以保守其家之宗廟祭祀為孝知口此為孝則不敢作亂則不敢不忠不仁不義不慈齊之慶氏魯之臧氏皆叛子孝經者也儒者之道未有一不以祖父廟祀為首務者也會子無廟祀而敬其事足亦此道也
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論語解
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學而時書之者學兼謂之行之凡禮樂文藝之繁倫謂之紀道德之要載在先王之書者皆當讀書之盧言之爾雅曰貫習也轉注之書亦貫也時書之書即一貫之貴實主行事習亦行事故時書者時謂之時行之也爾雅又曰貫事也聖人之道未有不於行事見而但子言語見者也故孔子告曾子曰吾道一以員之一貫者守是皆行之也又告子貢曰汝以子為多學而謂之者與子一以貫之此義與告曾子固書聖道臺是實行非徒學而識之兩章對按其義益顯此章乃孔子教人之語書即孔子生平學行之始末也故學必兼謂之行之其義乃全馬融注事以晉為誦書失之矣朋自遠來者如孔子道兼師儒周禮司徒師以德行教民儒以六藝教民各國學者皆來為弟子從學也蓋學而時書未有不用來者聖人之道不見用于世所恃以傳於天下後世者朋也人不知者世之天子諸侯皆不知孔子而道不行也不慍者不患無位也學在孔子位在天命天命既無位則世人必不知矣此何慍之有乎孔子曰五十而知天命者此也後世學者於學尚未能時書而安徽見知於時見用於世或且患得患失苟患失之無所不至君子小人之則在乎此矣易曰遯世元悶不見是而元悶中庸曰遯世不見知而不悔即此道也此章二麗皆孔子一生事實為史記孔子世家全篇之總論故弟子論撰之時以此冠之申十篇之首也二十篇之終日不知命無以為君子也其此始終相應也有子說為人孝弟者論語孔子稱子此外惟有子曾子顏子稱子是明明有異諸賢矣弟子以有子之口似天子而欲師之惟曾子不可強其餘皆服之矣故論語次章即列有子之語在曾子之前此章之言蓋兼乎孝經春秋之義也此即似天子之言也孔子之誼在於孝經孝經取天子諸侯卿大夫士軸人最重之一事順其道而布之天下封建以國君臣以嚴守其髮盧保其祭祀永無奔亡弒奪之禮即有子所云關精一且刻川足孝謂之人不犯上不作亂也使天下庶人士大夫卿諸侯人人皆不敢犯上作亂則天下永治也惟其不孝不弟不能如孝經之順道而通行之是以子弒父臣弒君亡絕奔走不保宗廟社稷是以孔子作春秋明王道制叛亂明褒貶春秋論之於已事之後孝經明之於未事之先苴簡所以相通之故則有子此章寶通徹本原之論也其列之於首篇之次章固所宜也箋君子務本本立而道生者本立而道生一句乃古逸詩句也君子務本本立而道生孝弟也者其為仁之本與此一節四句乃孔子語也劉向說苑建本篇且孔子曰君子務本本立而道生夫本不正者未必僮始不盛者終必哀詩云原隰既平泉流既清本立而
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道生雖漢人引論語往往皆以為孔子之言但劉血明以此上二句為孔子之言尚是漢人傳論謂之畫說而又以為有子書者所以似天子也劉向在西漢授秘書見傳記百家古說甚多是以建木篇又引並子曰立體有義矣而孝為本觀此益可知論語此二句為孔子語也又後漢書延蠶傳曰夫仁人之有孝猶四體之有心腹枝葉之有根本也聖人知之故曰頤帝紀皆司一為皆荀子大略左昭甘六年穀梁僖九年禮記表記大學皆罰壺為專至于一壺一字踵用之處不可勝史中矣臺以買之猶言壹是皆以行事為故也弟子不知所行為何道故曾子曰天子之道忠恕而已矣此即中庸所謂忠恕違道不通施諸已而至願亦勿施于人君子之道四某未能一廣德唐書賈行相顧之道也此即大戴曾子木孝篇所謂忠為差之木衛將軍文子篇孔子所云會于中夫孝弟信墨四德之道也此皆聖賢極中極庸煙實之道亦即天下古今極大極難之道也若云賢者固聖人一呼孝下即一旦豁然貫通焉此似禪家頓宗冬寒見梧廬疏大儒之言而非聖賢行事之道也何者曾子若因賢而得道統之傳子貢之一貫又何說乎不知王責之一貫亦當訓為行事子告子貢曰汝以子為皇學而謂之者歟子貢曰然非歟子曰子一以貫之此夫子恐子貢但以多學而識學聖人而不于行事學聖人也夫子子曾子則直告之子子貢則略加間難而出之卒之告子貢曰子一以貫之亦謂壹是皆以行事為教也亦即忠恕之道也閔子曰仍舊貫如之何此亦言仍舊行事不必改作也故以行事訓貫則聖賢之道歸子儒以通徹訓貫則聖賢之道近干禪矣鄙見如此未知尚有誤否敢以質之學古而不持成見之君子
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大學格物論
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禮記犬臺扁曰致知在格物物格而後知至此二句雖從身心意知而來實為天下國家之事天下國家以立政行事為王大學從身心說到意知已極心思之用矣恐學者終求之子心學而不驗之行事也故終臨之曰致知在格物物者事也格者至也事者家一國天下之事即止于五倫之至善明德新民皆事也一格有至義即有止意履而至止於其地聖賢實踐之道也凡經傳所云格于上下不格姦格于藝祖神之格思孝友時格暴風來格及古鐘鼎文格于太廟格于太室之類皆訓倉至蓋假為本字格字同音相借也小爾雅廣記曰相止也知止即知物所當格也至善之至知止之止皆與格義一也譬如射仙升階登堂履物而後射也儀禮鄉射禮日物長如笥鄭注膚物謂射時所立處也謂之物者物猶事也禮記仲尼燕居鄭注事之謂立置于位也釋名釋言語曰事傳也懽立也蓋物字本從勿勿者說文州里所建旗趣民事故稱勿勿周禮卿大夫五物詢眾庶物即與事童灶責一一志間
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同義而堂上射者所立之位亦名物者古人即通膚此意以命名也大戴禮虞戴德日規鵠堅物履物以則其心端色容正大射儀曰左足履物皆此義也啟目格物者至止于事物之謂也凡家國天下王倫之畢州不當以身親至其處而履之以止于至善也格物與止至善知止止于仁敬等事皆是一義非有二解也必變其文曰格物者以禮字兼包至止以物字兼包諸事聖賢之道無非書踐孔子曰吾道一以貫之實者行事也即與格物同道也曾子著書今存十篇首篇即名立事立事即格物也先儒論格物者多矣乃二以虛義恭之酬非聖人立言之本意元之論一格物非敢異也亦實事求是而已又案此篇本無關夫自大學之道至先致其知皆晉知止知者心知之非身行之也臺到在格物三字方著竇霍行事矣既著實行事復順推其數自知至以至身修乃是實行行所止之數相物二字不得在格物句始見篇首先云物有本末然則離本未嘗物字不可也篇中木末凡五見一則壹是皆以修身為本也二則其本亂而末治者否也一則此謂知沐也四則大畏民志此謂知本也五則德太則未外本內末爭民施奪也凡此五處本末嘗不能與物字相離為說然則物肴即身家國天下之事即王倫之事即誠正之事即德財之事事即物也事有終始即物有本末重書以申之也先后者兼本末無始言也若以格物洲心靈聰理則猶是致知際內之書非修身際內之事也要之舊是皆以修身為本即物有本末之本物有本末之物即格物之物不可離不可岐也亢臺隼注格亦蒯至物亦訓庫惟云窮至事物之理至外增驅牽疊鄰贖鍾玉邢肝轉析定載賊軸窮理充宗字遂輿實賤迥別又案黃宗羲文格物充宗用犬射儀物字之義黃君舉先儒瞿汝稷元立亦主此說但元今說與彼不同卷二終掌經室一集卷三一明堂論
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體惟上古木土荒沈棺冗猶在故教朴略宮室未興一神農氏作始為帝宮上圓下方重蓋以茅外環以水足以禦寒暑待風雨實惟明堂之始明堂者天子所居之初名也是故祀上帝則于是祭先祖則于是朝諸侯則干是養老樽賢教國子則于是響射獻俘賦則于是治天文告朔則于是抑且天子寢食恒干三一此古之明堂也黃帝堯舜氏作富室乃偏泊夏商牖一一代文治蓋隆于是天子所居在邦畿王城之中一門三朝後曰路寢四時不遷路寢之制準郊外明堂四方之一鄉而而治故路寢猶襲古號曰明堂若夫祭昊天上帝則有圖正祭祖考則有應門內左之塞廟朝諸侯則有朝廷養老尊賢教國子獻俘賦則有辟雍學校其地既分其禮益傭故城中無明堂也此而聖人事必師古禮不忘本干近郊東南別建明堂以存古制藏古帝治法出與于此或祀五帝布時令朝四方諸侯非常典禮乃于此行之以輕古帝王之迹譬之上古衣裳未成始有跋皮椎輪初制惟尚越席後世聖人采備緒繡加廢赤謂之靈事成金主不增大輅之飾此後世之明堂也自漢以來儒者惟蔡嘗盧植實如異名同地之制尚昧上古中古之分後之儒者執其一端以蔽眾說分合無定制度鮮通蘿一未能融治經傳參驗古今一千年來遂成絕學試載吾言以求之經史百家有相合無相戾者勒書一卷以備稽覽指其大惜著于斯篇神農明堂
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淮南張主術訓曰昔者神農之治天下也神不馳干胃中智不出于四域懷其仁誠之心甘雨時降五穀蕃植太平御覽七十八作播植春生夏長秋收冬藏月省時考歲雪徑晝一旨斥鼉屢一舊系宣一章品濕正一終獻功御寶功作真吏北史字屯惟傳剛及以時嘗穀祀于明堂明堂之制有蓋而亂四方風而不能襲寒暑不能傷御灑寒署作操濕遷延而入之養民以公其民樸重端愨不忿爭而則足不勞形而功成因天地之資而與之和同是故威厲而不殺御覽作不試丈于同刑錯而不用法省而不煩故其化如神關雌雌教
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元案大戴禮記盛德篇云明堂者古有之也據主術訓云云是明堂之名始于神農特無宗適郊壇朝廷路寢之分祀以明堂為天子所居里後世郊外明堂也其云以時書穀祀于明堂即月令天子居明堂以時書穀之始桓譚新誼日神農氏祀明堂有盡而辟四方節元案此與淮南子同桓譚時古籍猶多或濯冀木淮南也
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黃帝明堂卿尸王曰欲觀黃帝之行於合宮文選注文選張衡東京賦曰則是黃帝合宮元案合富者天子所居各禮皆令行于地轅無宗廟郊壇朝廷路寢之分亦即後世郊外明堂也幽管王桓公問篇曰黃帝立明臺之議者上觀於賢也元案此明壁當即合宮中南向之堂漢書郊祀志上曰申公曰其後黃帝接萬靈明庭成伯理禮記外傳曰明堂古者天子布政之官黃帝享百神干明廷是也
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元案明廷猶明臺其云接萬靈享百神即月令以時祈祀之始
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素問五運行大論曰黃帝坐明堂始正天綱臨觀八種考建五常
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元案惠氏士奇云五常謂五氣行天地之中者也端居正氣以候天和然則明堂五室始干黃帝矣
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史記封禪書曰濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖明堂圖中有一殿四而無壁以茅蓋通水圜宮垣為禪道上有樓從西南八命曰昆命元案後世郊外明堂之制似即放此其云四面無壁以茅蓋與神農時明堂有蓋而加四方正同
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堯明堂
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今文尚書堯典日正月上日受終于文祖在塔璣王衡以齊七政鄭氏注云文祖者五府之大者猶周之明堂一元案堯時明堂當已分建授受大典故在明堂也
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史記五帝本紀曰舜受朱子文祖文祖者堯太祖也元案孫觀察星衍云周書嘗麥解維四年孟夏王初祈禱于宗廟乃嘗麥于太祖令之淮南王術訓有神農以時嘗穀祀于明堂之說則知蟲所云大祖即明堂也
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桓譚新論曰明堂堯謂之五府府聚也言五帝之神聚于此拙
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50
元案明堂名王府及祀五帝實是舊禮尚書帝命驗云五府五謂之廟蒼白雲府赤曰文祖昔日神斗白曰顯紀黑日元矩鄭氏注尚書云文祖者五府之大名大戴禮記少間篇云武丁闡先祖之將取其明怯足證府名甚古惠徵君梗云周官有天府乃明堂掌陳寶之官取法干唐虞也
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管王桓公問篇曰呂若衢室之間者下聽於人也元案衢室義取四違即四面無壁之謂宵盤
52
尚書大傳蘆夏傳曰周老大室之義唐為虛賓鄭臣注云太皇明堂之中央室也
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元案據此明堂五室之制非始于夏舜明堂
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今文尚書堯典日歸格于藝祖用特鄭氏注云藝祖猶用之明堂馬融注云藝調也元案此巡方大典故歸格郊外明堂也文祖謹祖皆措祖考而師焉明堂大室之名周公稱成王為文祖義同猶後世稱其帝篇其廟也拜王曰觀堯舜之行於總章文選注文選張衡東京賦曰有虞總期李善注章期一也元案總章總期之義皆同合二以各禮總于此表意故名總章以各禮總于此期會故名總期字異而義則同也
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今文尚書置出百賓于四門四門穆穆又曰開四門元案城中朝寢無四門之制此亦指郊外明堂也四方諸侯來朝大典則於明堂中行之禮麗祭法曰有虞氏神黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯鄭氏注云神郊祖宗謂祭祀以配食也此神謂祭昊天於圜正也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於朋晝踵
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并王曰殺人曰陽館會要明堂下帥古議引元案孫觀察云明堂在國之陽以此文知夏商已在東南郊也
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桓譚新論曰商人謂路寢為重屋商干盧夏稍文加以重權四阿故取名獸
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元案此誤以國中南面之路寢為郊外四面堂之路寢也
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禮翼祭法曰殷人禪嚳而郊冥祖契而宗湯國詰魯語曰展禽曰商人神舜而禮契郊冥而宗湯韋昭注云舜當為嚳字之誤也元案試見舜明堂下
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鄭氏攷工記匠人注曰周堂高九尺殷三尺元案詛見夏明堂下
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周明堂
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敬工葦匠人曰周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室以筵元案此本指郊外明堂與官內路寢不同故匠人又曰宮中度以尋
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禮起明堂位曰昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立一公中階之前北面東上諸侯之翼瑁譬耳蒼瑁奢云位阼階之東西南北上諸伯之國西階之西東西韭上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北而重上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國而門之外東西南上五狄辜國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也
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元案明堂位雖魯儒傅會而此段言周公明堂則必是周初相傳舊典由此知郊外明堂惟向一一用一面有旱應路三重門其三而惟一門口亡大戴禮雖盛德簫曰凡人民瘞箕霆五穀災者生於天道不順天道不順生於明堂不難故有天災則飾明堂也一元案此篇飾字凡六見皆飭字之訛動字秋力古力字作明所以記為巾也觀篇末曰則飭司馬則飭司寇則飭司空皆作飭明此飾亦當同此例偽飭字也明堂天法之所在故天災則壬此飭之
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蓮周書作雒解日乃位五宮大廟宗官考宮路寢明二八此至咸有四阿反沾重亢重郎常累復格藻稅設移施蓋悽夏以少楹舂常畫旅內階元階隄唐山唐應門庫臺元閭一冗案五官即下五盧別四處皆在城中惟明堂在郊外也
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犬戴禮記盛德篇日或以補明堂者文王之廟也又曰此天子之路寢也不齊不居其室元案明堂中大室為宗祀之所故以為文王之廟路寢亦指明堂而臺路與大同故又稱大寤鄭氏注月令以大寢束堂大寢而堂大寢西堂夭寢北堂觀之是也一蠅一門洋孝經孔子曰昔者周公宗祀文王請明堂以建轉媼詩周頌我將序曰我將祀文王子明堂也我將我富雖手維牛維天其右之儀式刑文王之典日靖四方伊瑕文王既右響之義其夙夜畏天之威于時保之孔穎達正義云謂祭五帝之於明堂以文王配而祀之即孝經所謂宗祀文王子明堂以配上帝是也文王之配明堂其祀非一此言配文王于明堂謂大饗五帝于明堂也
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二冗案此郊外明堂祀五帝以文王配也禮記祭法曰周人禪嚳而郊稷祖文王而宗武王國語魯語與祭法同韋昭注云此盥翠經異也商家雲襄偉一毫四塵三
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祖契周公初時亦祖后稷而宗文王至武王雖承文王之業有伐紂定天下之功其廟不可毀故先推后稷以配天而後更祖文王而宗武王也元案此言行宗祀于郊外明堂宗祀即堯典六宗之祖
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尚書洛誥曰承保乃文祖受命民鄭氏注云文祖者周曰閉門以稱文王又曰考朕昭子刑乃單文祖德鄭氏注云成我所用則子之法度者乃盡明堂之德明堂者祀五帝大魄之屬紳用其法度也周公制禮六典就其法度而損蓋用之又曰子以秬曹二鹵眉明禪拜手稽首休享子不敢宿則禪于文王武王鄭氏注云明禮者入典成祭于明堂告五帝太腥之屬也既告明堂則復腫于文武之廟皆成洛邑元案此以文祖即郊外明堂中太廟是也其云明堂祀五帝亦是古禮唯分告明堂與祖廟為一非是惠徵君會駿之
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詩周頌清廟序曰清廟祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王焉
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元案此情廟即郊外明堂中央大室也周公居攝五年制度大備朝諸侯子明堂即率以祀文庭賢重
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汪于此此一事過而易見者我將之祀文王子明堂盥雖有別者此率諸侯助祭禮尤盛也春秋隱公十一年左氏傳曰清廟茅屋昭其儉也元案此即郊外明堂明堂以茅蓋屋也若國中朝左之大廟未聞以茅蓋屋也尚書洛語曰王入大室神王肅注云大室清廟中央之室上墨婁擊囊橐喜樂記曰武王伐殷薦伴誡干京大室醜漢忘注引匿明堂論元案此亦指郊外明堂而言鍾鼎款識所載伯姬鼎師毛父敦截敦牧敦等銘所云大室盡皆僭謂廟中央之室古者朝諸侯祀祖者獻俘鹹皆在明堂也
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逸周書本典解曰維四月既生霸王在東宮皆周公曰嗚呼朕間武考不知乃問不得乃學俾賢不肖永加惑矣
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尸王曰昔武王崩成王少周公踐東宮宗祀明堂朋堂在左故謂之東當準正尹元案此東宮亦指郊外明堂攷工記匠人左祖右社疏引劉向別錄云左明堂辟雍是明堂在左矣
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周禮大宰曰正月之吉始和布治于邦國都鄙乃縣治象之法子象魏使萬民觀治象挾日而斂之賈公彥疏云縣治象之法干雉門象魏從甲至甲凡十日斂藏之明堂于後月月受而行之謂之告朔也元案此雉門乃國中之雉門蓋以明堂所藏之治象月吉縣之國中挾日仍藏之郊外明堂也禮記月令
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元案此篇文二不錄呂覽同以此皆古帝無路寢專居明堂布政之道制周時玉居城中路寢此禮未必全行也
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魯明堂
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禮起明堂位曰大廟天子明堂鄭氏注云言廟及門如天子之制也孔穎達正義云言周公太廟制似天子明堂吳
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元案魯之大廟猶周明堂中之清廟也故春融桓公二年左氏傳夏四月取部大鼎于宋戊申內于太廟臧哀伯即以清廟茅屋為說魯侯國不得別立明堂其一切非常典禮皆于太廟行
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又曰季夏六月以祈禮祀周公于太廟墨閏一巨莒蕃宅
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元案此諦即始也天子祠于明堂諸侯離干大廟一也惠徵君云成王賜魯重祭而有神祭止用神禮福樂魯時明堂無獨立之福但有言神時禪皆于宗廟無配天之典雖行禪祭其實始也
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春邀文公一年穀梁傳曰八月丁卯大事于太廟躋僖公躋升也先朝而後祖逆祀也逆祀則是無昭穆也加昭穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天者無天而行也
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元案魯太廟猶周明堂明堂天法之所在故曰無天一春秋哀公立年左氏傳曰季桓子御公立于象魏趨外命藏象魏曰舊章不可驗也門元案天子藏舊童子明堂魯無明堂當藏于家霸一
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虎壯
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舂愁僖公五年左氏傳曰公既視朔遂登觀臺奴龔而書禮也一二謂一峙蕪元案天子靈臺在明堂中諸侯觀臺脈當征一廟周禮春官大史云頒告朔于邦國鄭氏注云天子頒朔于諸侯諸侯藏之禮廟霍逝朝于廚汝上後王莽又作明堂于長安泰山下明堂送不可攷矣蔥漢明堂
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漢書河間獻王傳曰武帝時獻王來朝獻雅樂對鹽雍官應劭云辟雍明堂靈臺也又於軍傳曰建三二之文質服虔云三宮明堂辟雍靈臺也蠱元案武帝明堂在奉高未嘗立于長安禮樂聊言武帝即位進用英儔議立明堂制禮服以翼太平僅議立而已非實立也河間獻王所封隨下一雍二一篇藝文志載其目胡梅禍以為一一雍二之制度者是也
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漠晝平帝紀曰元始四年夏安漢公奏立明堂辟雍一後漢書世祖紀日是歲初起明堂靈臺辟雍及北郊兆域宣布圖識于天下
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元案明堂建于長安實始于此非建于武帝時明矣
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一輔黃圖曰漢靈臺在長安西北八里僻癰在高安西北七里明堂在長安西南七里大學在長安西相七里
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元案八當七字之誤蓋靈臺辟癰太學霆鬢一後八謨解北會於澤之酒為彭蠡勢不得不在湖口選揮以上求夷迪求東陵不知大江之勢自武昌至彭澤皆正東流惟過彭澤由望江向安慶池州蕪關以至江寧皆東北流此禹貢所以稱為北江也禪酬數由門南向束推斜角應南相輕度將及土度指比由詣懦至彭澤白正西至正東緯度平行池且名潤爾賁口川口則在九州之東若州界內不當云彭蠡矣東迪之墟卿雁蠅州古石城南石城而趨震澤實是正東流親酬酬嗣陣度平行而束禹貢干束過之上書曰至干東隨蘇以覽臘定謂理之地後人既見東過之地即當子相道之地求所謂東陵者晉人謂以夷迪在彭蠡之上遂失重一陵之名不知漢書地理志廬江郡下班氏自注云金蘭西北有東陵鄉淮水出屬揚州廬江出陵陽東南瑚北入江由江之北入江故日雌此乃漢人之說最紳明白可據者也計東陵之大非二百所可盡陵之為形乃長山之形其脊凌棲然絲延而行水分兩地而流方稱苴客今廬州府舒城縣應即是東陵之首過此以東為滌州清流關嶺脊最高再束則六合天長以至揚州甘泉江都始紳東陵盡處試觀此陵縣延數百里其脊分南北者謂之水皆入于江舂北之水皆入干淮界限分明雖起伏高低或有平衍之處而以分垂毫臺一一三一
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後人誤解北會於澤之酒為彭蠡勢不得不在湖口遭澤以上求東迪求東陵不知大江之勢自武昌至彭澤皆正東流惟過彭澤由望江向安慶池州蕪湖以至江寧皆東北流此禹貢所以稱為北江也雕酬鼓巾內閑向束北斜角恩南北經度將及三度指比由武乃至彭澤口正西至正東緯度平行也且名涓頃睡口仙在九州之束看在彭蠢川則荊州界內不當云東矣更過之隨卿隴蠅州古石城由石城而趨震澤實是正東流關酬酬嗣緯度平行而東禹貢干束進之上書曰至于東懼濫以粟闔定謂過之地後人既見東近之地即當子相通之地求所謂東陵者晉人誤以夷迪在彭蠡之上遂失夷陵之名不知漢書地理心廬江郡下班氏自注云金蘭西北有東陵鄉淮水出屬揚州廬江出陵陽東南句北入江江之北岸江故曰北此乃漢人之說最偽明白可據者也計東陵之大非美富所可盡陵之為形乃長山之形其脊樓橈然鯀延而行大分兩地而流亢稱苴茗今廬州府舒城縣禮即是東陵之前過此以東為滌州清流關嶺脊最高再東則六合天長以翼楊州甘泉江都始為東陵盡處試觀此陵絲延數苴里其脊分南北脊南之水皆入于江舂北之水皆入干淮界限分明雖起伏高低或有平衍之處而以繩水之法測之則隨然可見者也予出揚州西門至古井寺陳家集橫山治山見畫皆有嶺舂之形問之農民皆言嶺有雨水南則入江北則入湖再由治山至棠山以上直接源山皆無應之清流其形最顯此揚州之所以名曰廣陵也此江都東鄉所以有漢東陵亭廟也後漢書郡國志江都廣陵有東陵亭即此地也統而言之書禹貢之東陵也禹貢干彭蠡之下書曰東為北江八于海又書曰至于東陵東逾是明以東陵為北中兩江分路之處而北江千里僅以束為北江入于海七字擊之是明以東陵數百里與北江同起止矣東陵盡處即北江盡處也或曰東陵之脊嫩分南北流東慶之尾將至東陵廟門復漠書注之束悽聖母蠅在今張網滿仙女廟相近之處約去揚列肝城東一十飾懼漢廣陵太守張縮干東陵村開溝故名方止今邵伯湖木曷由過揚州府城而入江也日批陵霄在今府城北渭頭鎮禪智山光兩寺之間補最低之處乃吳夫差溝通江淮之故非禹貢東陵本來之形勢也子嘗謂爾雅各陵矣注者唯以西渝雁門為北陵可攻餘皆不能確有所指子干十七年至山西稽問西踰雁門之陵橫亶塞門數百里是非二一邑地所可盡與東陵同東陵二字見于爾雅又見于石系董一婁照完口仁禹貢必非舒廬之間一山所能當此此非今由廬州至滌州揚州之廣陵何爾雅曰東陵肌關之一字迷夫數千載乃吾鄉大山之主名北江之北東陵之東吾所居也故破定之
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毛詩王欲玉女解
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許氏說文金王之至無一點其加一點者解云朽王也然王有罪讀若畜牧之書是王與王音義迥別矣毛諸王字皆金王之王惟民勞篇王欲玉女王字專是如無之王後人隸字混滑始無別矣詩書王女者畜女也嗇女者好女也好女者臣誰君也召穆公嘗王平我正惟欲好率苗女不得不用大諫也孟子曰為我作君臣相說之樂其詩曰畜君何尤畜君者好君也孟子之書君與毛詩召穆公之玉女無異也後人不知王為假借字是以鄭箋誤解為金王之王矣蓋王畜好方九古晉皆同部相假借淮南說林篇日曰璧有考氾論篇曰夏后氏之璜不能無考考即梧朽即王謂王之賢也王有覺即是有孔故考工記爾雅皆以璧之孔為好好即王也呂覽適成篇民善之則畜也注畜好也說苑尹進對成王曰民吾之則吉也此書字即玉女王字也說文靖媚也孟康注漢書張敞傳云北方人謂媚好為部晉書與婦通也禮記祭緯云孝者畜也釋名云孝好也愛好父母如所說好也是愛於君親者皆可云畜也畜即好也好即壬也畜與祖同音故詩驕人好好爾雅作祖旭郭璞睡旭旭為好好凡此皆王字如點之五字與音好相適相同之謂也
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一利害說
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古文尚書孔傳出于東晉漸為世所謂書其中名書法語以為出自古聖賢則聞者尊之故事文周主肅太魄太傅于謹縣三老帝北面訪道語曰大聖緝則正后從諫則聖帝再拜受書唐太宗見太子思子木下讓之曰未壺繩則正后從諫則聖恢此爾引皆作受繩今嘗作從繩鮮暨別本陸氏釋玄未載唐太宗自謂蕭將相寫驪給飄中張行成上書以補禹不矜伐而天下莫與之爭上甚善之居總章元年太子上表曰書曰與其殺不辜寧吠不絕伏願逃亡之家免其配役從之凡此君臣父予之闊指得東善納言之蓋唐宋以後引經言事得疵固之力受講筵之聲者更不可枚舉學者所當好學深思心知其意得古人之益而不為古人所思則善矣
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莒泉費一彗墨頂濃烹英予諸侯大亮士金奏升歌笙剛間歌合樂裘一恒
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寶子諸侯大夫士金奏軒雌黼雕酬關君相見及土事犬夫入勁撫金目奏郊特夫秦肆用錯糞灶渠見魯奏肆夏見郊特牲目趙文于始由鏘訛韋譴春官蕪禮記仲尼燕居吉其僭鄉飲酒討借九點由奏以今摧之出亦堂賓出奏骸夏猷事議破肆奏肆夏汪有鼓無鐘了貫瞻平是大
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可囂犬養出
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支如尸奏肆
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乙驪杯
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寶子諸侯大夫卜虹測測荊候升調尉相見升歌清大洞封馴調圃于量歌膺廟經無廟見仲尼燕居升敢塵鳴由一宦默明交由今淮看燕韋臣歿聘悶豐皇煮輯尉團芝始夕疊寓堅價岫之臣了歌鹿嗚口門一翟堂何以朋之女牡皇皇者革見憐卿射不升歌見上用夫士鄉飲涸禮燕禮鄉射禮琴襖還糟弄獸申慧蟲軸莘彊翼全八釋疇讓翟冥玉蠶馴鹿嗚四牡星燕大夫也旒皇者華見燕禮詛即用鹿嗚然
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則諸候相趾犬射升歌鹿鳴田用犀仰潮天予牡皇皇者華口英八之營攜侯亦射儀
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叩用青輔司
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比例矣
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笙歌
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間轍尺饗間歌經無明艾或如侯相見下管象穴表士鄉飲酒見仲尼燕屠此鼠魚薨南有嘉正歌仰尼燕居下亦常如下管新宮廟南山有臺喜內之申官稟武歟吏坐入一震真成遂合樂崖間隴體在隅均四鄉射禮不笙天川童間間見儀禮乏君燕辜臣及聘間之臣歌魚麗南有
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巨賀愚南山有暑害巴笙間之見燕禮
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若燕勤王寧大夫
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貝石管新宮犀烹八一成不惜遂合樂
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見燕禮記
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大射管新宮一終
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小笙不間見大射
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合樂天陛合藥經謂侯捐燕朋丈或如土大朋合樂見晉穴央合樂雕酬雕黼正歌首讀用艾王以仲尼燕居清廟曷賈卷耳召南之倫天朋縣歟卜管象武舞遞推謂巢采擊壽謹礪堂惜知之仲尼燕居見儀禮合作父云客出以雍徹以五羽
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君燕羣臣釋聘間
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之臣合樂周甫開
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雖葛亶卷耳召南
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鵲巢采繫采醫見
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君燕勒王事大夫
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合樂周南開臨萬
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章卷耳召南鵲宴
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采繫辰釐見燕態
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記若舞則用勺
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火射不合樂見讎
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說曰古之歌詩蒲樂自天子至大夫其升歌于堂地笙離子階也間歌于堂階也堂階合作也詩不同而分駕四節則同也若夫謂之用于此四節則有天子掌翼晝一震董惡野毛系窒瓊一以獲諸侯諸侯燕大夫士之則大夫士相見之樂為塵鳴請讓之燕大夫也亦即用鹿鳴然則而君相見之樂福清願天子之饗諸侯也亦即用清廟兩面相比共銅耦同矣至干周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采繫采讓不在此內者諸侯大夫士或用為合無所讓
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合鄉樂者是他天子諸侯亦或用為房中之樂矣境蔬謂后夭人弦廚南召南又有金奏則國語諸書言之極詳崔是寶入門奏鐘錯為樂蜜升堂之後金奏即闡與普斷之用琴瑟間歌之用笙迥不相涉也若以鄭氏詩不稚語論之其辭曰其用于樂國君以小雅天子以大雅然而響寶或上取燕或下就天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴諸侯于鄰國之君各英子子諸侯同天子識侯燕喜臣及聘問之實皆歌鹿鳴合鄉樂元竊謂鄭說不盡然也左傳襄四年叔孫穆子不拜工歌文王穆叔曰文王而君相見之樂也使臣不敢及國語曰夫歌文王大明歸國兩君相見之樂也非使臣之所敢聞也此明云諸侯用大覆而鄭云用小雅非矣仲尼燕居日兩君相見揖讓湘入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂開入門而全作示情也升歌清廟示德也據此明是金奏肆夏否系筐舊一
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與升歌清廟區為一事升歌者頌之首篇清廟也邇鄭云天子用大雖天子饗元侯歌肆夏非矣諸侯墮辜臣及時問之實皆升歌鹿鳴見于燕禮若燕勤至之大夫始干入門時用金奏肆夏見于燕禮記若霆子燕羣臣天子卿大夫爵與諸侯同自當用頌與本雅而鄭云同諸侯燕韋臣歌鹿鳴合鄉樂非矣總之肆夏別紳金奏鄭以天子升歌當之其下皆取就遠合皇氏孔氏更多支蔓矣考魯語叔孫穆子不拜蠱良曰夫先樂金奏日先樂明與正樂不同肆夏繁遏渠天子既以饗元侯也非使臣之所敢聞也仲尼燕居曰而君嘉見入門而縣興升堂而樂聞鏡細郊特牲賓八尤川祠奏肆夏示易以敬也卒爵而樂聞孔子趨歎豈蕭賢審官縛師凡祭祀鼓其金奏之樂尤饗亦如道融升襄臨禮燕禮記若以樂納賓則瑞輔雉燕夫則霞羞席一溫葵賓拜酒主人荅拜彌樂關公拜函爵而壽就虜錦在三爵主人升受爵以下而樂關升歌鹿鳴烹管鵲富纓尺一成此當興仲尼燕居下籥序興參觀之彼管象武武夏鯉飄贈甘穎粟勻也遂合鄉樂若舞則勺緯此五者觀也則是蓬膏在井歌前尉鐘鋪與琴瑟之升歌異矣燕禮蓮顯麗繫蟲韋其明證也升歌笙歌間歌合樂古人道召一口輒粉里坦乞歌故樂正皆曰正歌備共分詩屬樂則有諸藻鬱著候暨天子于諸侯為一事大夫子大夫暨諸一于大夫霜山爭諸侯子大夫即用大夫升歌之鹿鳴灶則天子于諸侯即用諸侯升歌之情廟可知矣虎漢燕大夫大夫相見其升歌用鹿鳴在儀禮燕顯譚頂酒諸禮歷歷可考諸侯之相見其升驢薦清慚巨于仲尼燕居天子之言又極明白可據佐之以理博晉語更皆相合治經者惟知依據經僻折哀伸星之言而昌安用多為端緒以自給哉廟之什凡土除清願尚簟九篇而周禮鐘師以鍾鼓奏九夏呂叔玉云肆皇持一邁也繁遏橫說也渠思文也此一篇賴漢人芝蠹以知之則其州蓄音不六夏即維天之命等六篇為近然先臆斷又按周禮旄人凡寶客舞燕樂師響食鼓羽籠之舞司干響食授舞器覲鞍氏祭祀則細而舞之燕亦如之此講舞器皆為燕饗是天子響諸偉空妾臺擊木武後不間歌者為隔裏宰堅已舞其聲睿較間歌為盛故鄉飲酒悶歌無舞者禮樂不備于大
130
夷巾似
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又論曰虞書笙庸以間尚書今本作笙商頌庸鼓有敦慨黼關妣酬之鋪而昧于笙禍之義唐以後株守偽孔者據孔義改庸戍鋪其實偽孔趾衣作鏘也周禮疏兩引鄭注皆日西方具等樂調之庸脂功也短非鋪菑書甘凌庸字為咸與電棠也正同投鄭本為鋪字鄭必有以破之不能徑夔撫字戒庸字也大司樂疏引鄭注云東方樂謂之笙笙生也東方長生之方故名樂為理也西方之樂謂之庸庸功也西方物成熟有成功亦謂之頌亦頌共戒書裏丘室一一畫蠅覆系藿有遙鬼牽乙注眼雌及候禮大射同鄭君此說古義也按東西階拉有鐘磬在東者名笙在西者名庸所吹之笙則在而階之間與笙庸之笙訓為生者不同故大射儀所言宿縣地位明日可樂也大夫士鄉飲酒縣樂不分東西階惟一縣在兩階之間故儀禮惟曰磬階間縮雷北面鼓之不復則笙頌之名其明證也詩小雅鼓鐘即金奏也蒯云侯鐘剌幽工但耒言助剌何事而傳有會淮上之堤冗考幽王寶洲違至淮上會諸侯之唱且用樂之節與燕禮記君燕勤王事大夫事讀皆合披經文韓鼓似淮上諸侯遣大夫勤干竊囚事然署無佐澄不能又案鼓鏡擊鐘也非蠅黼詩云笙磬同音以雅以南此是諸侯慨大夫之禮惟歌雅及一南也云以雅以南翟用雖在南前升歌先於合樂也今詩分南雅頌川在河東南雅南之名周初已遺聽鹿鳴為雅闡臘醴泉為南載在儀禮即此詩所言以雅以南也詩曰瞑紅小侶此即燕禮記所言若舞則用勺勺不常用此謹宗為體不惜專晉隔隴驅總上淮南為書也此自是諸侯燕勤王事大夫之樂似非天子實諸侯之欒傳謂今無證驗也黼酬黼酬酬鯉關黼酬酬酬取說
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皆曲

詩十月之文四篇一幽王說》

交四篇屬厲王時詩者魯詩申培八》

禹字耳》

1
竇歸謹貳鄭司農詩箋之說也謂屬幽王時者子夏瀟孺爾毛公詩傳之說也而漢毛詩晚出其誰湛頸公翱犬靜多從魯說今攷毛設之合者有四魯說之不合諸亦有四試說之詩書十月之喪朔月辛卯且拘意之衣食至梁清而漸密至元而愈清攢虛劉請單苑唐傅仁均一行元郭守敬拉推定此日賈麟九幽王六年十月建酉辛卯朔日入食限載在史吉今以光正癸卯上推之幽王六年十月辛卯朔正入食姓臥機此合者一也若厲王在位有十月辛卯朔日壹纔何自古術家無一人言及此不合者一也詩百川沸騰山冢萃崩高岸為谷深谷為陵此災異之大者國語幽王二年西周三川皆震岐山崩十一年幽王乃滅史記周本紀載幽王一年事正相同此合者二也若厲王在位殊無此變詩不應誣言百川沸騰諸事此不合蓋軍鹽妻實褒姒也毛傳曰臨妻褒姻美色曰監此受子夏之說故毅戀斷之如此日妻者此詩作於幽王八年未廢申后以前褒姒尚在御妻之列且正月謂曰褒姒滅之揆之懾處正復同恃子夏以訓謫傳詩相連為篇弟非毛公作所得移改鄭箋說非也謂之圃梧臾記大雅時事更眼然可案其合者三也若厲王時惟石裏旨一臺百蓍口奚宏乂聞弭謗專利而已使有鹽姓之妻為內寵熾盛如此詩犬雅板蕩以及國語周秦諸子史中不容無一語及之者此不台者因也皇父卿士乃南仲之裔孫周宣王時卿士命征淮狐者故大雅常武曰王命卿士南仲大祖大師皇父皇艾時老臣幽王不用之任尹氏為大師卿士任虢石文為卿廢申后去太子宜臼故詩人雖頌是文之聖實怨其安於退居是尹氏虢石艾不在卿士星文司徒番酬黼酬幽王時司徒乃友非此篇之所謂番以燭時屬懈王之證但夸以史記鄭世豢著安一鄭怛公為測上在幽玉八年其六年日食時為司徒翻酬諸休退老臣之則此合者四也若厲王時用為卿士專和者榮夷公也其為正臣謀王者在公芮良夫也皇焚等七人考之彼時無一驗者其不合者闔攝綸而論之子夏之序親受經於孔子其說宜從且孤推步既傳十月辛卯朔其說宜從至於鄭籠從臘譚非從魯也東漢中候襲用魯詩石渠驪驪往往輕制臨決漸書樽時制也至于傳箋訓訪間有寒合誨人本情者而皇交七人以正臣戲權重之名所關為尤巨元於所著詩補箋中各隨章句辨之恐元此說不足以振積非而學者株守鄭義反執彼一黯為言致被以異說也乃自節南山至小明錄繡等之數發斯義者稱之以證鄙意焉
2
節南山
3
序節南山家便剌幽王也謂輦自節南山至小明序增註刺幽王今以皇交褒姒人事及十月之交術法驪驪羈合
4
序以節南山以下皆幽王時詩毛詩說與序同惟鄭翼據緯書中候擅鍾貳以十月之交以下四詰為刺厲王今推驗皆不合又謂毛作訓話傅時移其篇第言亦無徵此數詩中解詰因厲王而多失今悉辨正詳後各補箋下鄭所以用緯說者後漢一世祖樽用圖識朝廷引以定禮記經明帝周禮黜酬初祀五方帝光武帝配鄭司農知禮樽王放解經呵
5
仰纂從緯說樽時制也後人用是毀鄭宋免誦詩面不論其世黼雕毛詩予夏向傳容永甚徹末顯五行志皆世故漠十月之交虧輯王時事
6
者用轉時說
7
江赫赫師尹捕箠師尹太師尹氏也吉謂之族幽王時享用皇父任尹氏為大師尸位不親民故詩人刺之謂尹氏為吉甫族者宣王初年伐儼稅尹吉離為一老臣總武事者故六月日文武吉甫萬邦為憲電征徐戎時則用卿士皇艾總武事以陷吉甫故大己董踵董懼盃雅常武章首備言卿士皇艾次章始言王謂尹氏也此尹氏或是吉謂之子林或其族副于驪蝕藝師者舂秋隱公一年尹氏卒公羊以為諧體卿即此旗也潛王時不用皇父用尹氏為太師卿士尹氏無大惡而尸位不說則有之故詩人曰尹氏太師維周之處云云而終日以究王拙則尹氏尚末如襄公善謂虢石父巧諛好利頑詩人所專刺也迨後尹氏亦退而暴公代之當在廢申后時矣弗躬弗親庶民弗信補簋尹氏不躬親教養民不諒之
8
弗問弗仕勿罔君子補簟尹氏不問蔡讀書致誣固君子
9
鄭箋仕察也義本爾雅傳謂和民之言不可信驪謂下民勿罔于上皆非
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式夷式已無小人殆稍靈夷傷也王不察讒言君子在位者或傷或已皆為小人所危尹氏當諫易序卦曰夷傷也箋訓夷為平晉當用平王之人非是愧瑣瑣姻亞則無應仕補簟謂皇交諸臣退是私邑以昌姻相益車編為富
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詳苴姻孔云擇有車馬補箋下君子如屈俾民心聞君子如夷惡仙是違補簟層至池夷傷也二子知至其位可使民惡怒之心止息君予如傷廢去位則民惡怒之心與上相違此夷字即承上式夷夷字為言鄭纂屈至也言君子當行至誠之道平易之行非是不自為政卒勞百姓補箋不自為政尹氏弗躬弗親也
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不懲其心覆怨其正補箋王不自懲其心反怨大臣而退之
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傳正長也即雨無正所謂正大夫蓋皇笑諸人眾交作誦以究王詘補箋謂謂也大夫自著字諫理詩人之極忠直也亂由王興尹氏尸位責之猶淺說文誦諷一字轉相屬調合節南山谷章觀之計氏無大惡故責之猶淺以究王詘極諫無隱矣註記大學引章首四句復自有國者不可以不慎辟則為天下慘矣此正言幽王被殺之事也猶阻正月
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序正月大夫刺幽王也稱藝此下四詩皆書御大嗣獨勞王事刺幽王嬖褒姒舉賈護棄舊臣舊臣亦相率去王都自徹其屋保有私室蟄御獨傷憂勤也義詳十月之交稍箋下雨無正曰曾是普御僭潛日蓋詩人嘗蟄御守王不去怨友之去也數詩皆一人所作
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民之訛言寧莫之懲召彼故老訊之占夢具曰子聖誰知繪之雌雄補箋故老謂退居之皇交占夢徵事也亦謝不能其不屑懲小人訛書可知予皇父自謂也
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北風日莫黑匪烏以喻君臣同惡尚書大傳曰憂人者兼其屋上之烏過本宜惡也左傳襄一十口年臧武仲不知雨御叔曰焉用聖人我將飲酒而已聖人宜多所知也幽王時皇丈稱聖人故十月之交曰皇父孔聖今還是後訛書亂興皇文不之懲即召之占夢亦謝曰人俱謂子墨子實不知鳥之雌雄衰廢而自藏其智也傳謂幽王君臣俱自謂聖非是
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燎之方揚寧或滅之赫赫宗園褒姒滅之輔翼豫決必威周也威即滅此義同字變之例也說文滅盡也盡為器中空外皿狄夷聲美火餘也滅與威義相同詩人必變滅書成者一字分口韻則別一字書之義同字變之例也帥小戎龍盾之龍蘆為釐磬雜色也龍遁古之通借者多矣翟盾乃雜畫之靖弄童楫罷于渭下章棠伐有苑棠伐即龍盾詩犬亮川重胃者每變其字示不相復其嘗手臺雨菑惻此例學者旱加求安羅汗俾往往而且喜盟來伐即韻攝堂日詩為右國駿庫荀于大戴禮並引作家恢裘蒙戎左傅弓作唐是邇惜也說文盾虧蘊巖筐富迦伐與麻回音婁傳之借也皆非說文成字下引褒姒成之辭曰然火戍火死于戌陽氣至戍璽翼蔑為九月陽氣盡于九月心火一星亦納于此月故說文成字解曰賦也此詩作于幽王宋喪之前直日褒姒戚之者豫決其必成也如幽王一年三川震伯陽父書必有川竭山崩之事是年果一川竭岐山崩見史記周帥亦豫決之
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終其永懷又窘陰雨補經終既也詩終風且暴終溫且惠終和且平終當訓既與又相對時義言既如此又如此也此終字詞例相團筆以為終王之所行非是
19
乃棄爾輔捕簟喻棄皇父諸舊臣使之退處魚在于沼亦匪克樂稱簟喻賢臣雖退處亦不能撓居
20
彼舊日酒又有嘉肴洽比其鄰昏姻孔云念我獨無憂心懸態補簟怨退居者以酒肴治鄰里蓋昏姻不若我獨憂主事云讀與員干爾輻員同益也義本十月之交相同此意誰與上章不相屬酒與肴相謂不與上昭虐相韻孔云之云釋文亦作員云員古同音義當與員于爾輻之訓為蓋二同傳訓旋雙訓友取義皆曲
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桃妣彼有屋蔽蔽方穀民今之無祿天天是採帶矣富人疆此憚獨補第怨退居者少有居室車馬此無祿者終憚濁也蔡邕釋誨曰速遠方轂李賢日方拉也鍾離而行也
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藜謂小人富貴非是妣惟說文作伯伯解日小也聖一釋文云方穀本或作方有穀非是陸本作竅蔽互穀陸木是也自唐石經以下皆衍有字此四句魄桃彼有屋五字句與民今之無祿相諧竅蔽方穀一四字句與天夭是概相謂其無有字益廟矣又重一經岳河本皆作天夭是極今坊本多訛作夭夫是松後漢書蔡邕傳日速速方轂天夭是如彼之連轂異毛詩者所傳本異也以加易粹者用加以韻枯辜邪牙等字非杯或作加也方轂章懷太子建為拉轂此為得之即擇有車馬義今毛本穀為轂血假借字老子王弼本諸戾自稱不穀之穀作不縠毛不破字鄭亦拾流黨一整畫匡呂熏夏日末被訓書非本義也
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十月之交
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序十月之交刺幽王選補筆剌幽王以褒姒為后任用小人道廢謂賢臣致天變也義詳皇父卿士補箋下
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十月之交朔月辛卯日有食之謂蓋雍正癸卯上距周幽王六年積四千四百九十八年依今推日食法推得建四月辛卯朔太陰交周初官一十韋度八分酬十五初二十九微八食限朔月月朔也雍正癸卯距魯僖公五年積二千三百七十八年一算上經史所推久有定數今據史記魯僖公五年距周幽王六年積一亶手辜算經選得膚雍莘九年癸卯距所求之周幽王六年其二千四百九十九年減一年得積年二千四百九十八中積分九十一萬由千三百七十五日三五一三一八一一六以四年一理醜禍一酣六十石日一乘得中積分通積分九十一萬二千回百四十三日一一八八一一四一一六暉巾一什派氣一五四一十通積紅天正冬至一十六日七七一一五八八四逋禱其日滿輔霆土牟圭工簟跡四十一日一一八八四阜六轉與紀法相滅餘為天正冬至日分蜚釋辜邑一一董呵綱目一十七刪朴睡冬至日數得紀日積日九十一萬四千二百七十六日中積瓜應分一一丑四輻伽本年羔釜造食至分七七一五八尺四得積日適朔九十六萬二千三百九十一日二三公三二置積日加朔應一十玉日一一六一一濤適朔積朔三萬八百九十八首朔一十四日一三一五一二輔禍酣以五策除十九日五得數為積數為
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首朔
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積朔太陰交周二官一十六度五十分八觀四十女以積朔興太陰交周朔策一十一萬零四百一衍十一紗九一四四一一四相乘得一十四憶干一百一辜而置甲八干六巨八枯六中而單丑五一六四精惻天自一十九萬六干赫去之餘數一十手韻己冶丁克自臥尺涉六七四五五一父阻川一陛澄岐之為積朔太陰叟周誨嗣最韻交閭四宮六置四十六分四十四妙九逢記百京驛乏周應六宮一十一度一十六分五程十一郡四十亢微減積朔太陰吏周得首朔太陰叟
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胃朔太陰交周利害口主產八分三十五秘甲十九徵為太陰八吏有食本年首朔太陰交以太陰交周朔策宮零四十分一十一杜五十五微涯加八哭得周正十月朔太陰吏周逐月朔太陰交周自初膚初震辜初宮一辜一情反一十八分自五宮入度四十一什羞丁谷賣生二一十四分臼宇一空已工度田十六分至十一官一十度皆為太躊尺吏了十陌關入陵惻即柱阻附矣乏系產一舊口忤
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屢一月平朔辛卯日如初日刻九分細太八入夔月朔策相粟得一百一十大日一四四七一四一四與本年昔朔口察品輯瞿侍一百五十日一而工父一丁九一犬即渠朔距冬至之日獸再加紀日一十牡滿組法去之得一工其日已而墮八一九一六目初日甲干超算得羊翔羊士市當如日一于四百四十分通其小餘得平朔時刻案大衍術日蝕議曰小雅十月之交虞國以術進之在幽王六年開元術定吏分四萬三千四百甲十九入蝕限授時術議云幽王六年十月辛卯朔泛吏十四日五千七百九分入食限蓋自來推霆家未有不與緯說異者本朝時憲書密合天行為往古所洲今遵後編法推幽王六年十月朔正得入交從魯詩誰謂厲王時事者斷難執以爭矣於何不臧補簟於讀如粵發聲也一爾雅專於相轉注
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百川沸騰山家翠崩稱簟幽王一年三川雲南復竭岐山崩
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史記幽王二年云云是涇洛渭一川先雲而後遇岐山亦崩震與竭為二事周本紀之言明白可案此詩因六年日食之驅而作拉湖及一年川震之事故曰沸騰孔沖達疏以為佛騰與竭不同非是今本惻謚誨作幽王一年非是說苑辨恤縞亦作一年與史船伺一唯占尸
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父卿士稱簟皇艾乃南仲之孫周宣王時卿士命征淮狐者故常武曰王命卿士南仲太祖大師皇雙幽王不用之任尹氏為大師大師尸位虢石父為卿巧諛好利用是廢申后去太子宜臼故詩人頌皇艾之聖復怨其安於退居也
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纂以皇交為厲王時人故以司徒番等七子皆厲玉妻黨女謁權寵相連朋黨於朝此說固不合即王肅皇甫謐以此詩為幽王時事亦以皇父等與監妻同祖為佞嬖亦不合矣元案大雅常武之詩乃宣王征淮夷時事其詩曰王命卿士南仲太祖大師皇父是皇父為大臣之字南仲之後宣王府為大師卿士命征淮徐與召虎尹吉甫同時者鎖矣幽王為宣王子則皇笑為先朝老臣宜倚用臺乃幽王嬖褒姒任尹氏願大師卿士虢石父蹴家云幽五以虢石艾為卿用彊國人皆恕石楚為人佞巧善挾好利王用之廢申后去太子是廢后一易嫡皆尹氏尸石笑之惡不諫而已為卿而退皇文故謂來一觀曰抑此皇父豈曰不應胡為我作不即我謀畫豈皇父此生尚非不辰何不就我謀政事再則曰皇笑孔聖作都於向言其甚聖哲今不用之皇父麼安於退愚采臣不以國家為憂怨責之也四則日莒豎巨一筐
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二系賞一貪日
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不懲遺一老俾守我王書不謂此一老成人以衛王一者即皇文也如以皇交與常武皇父為兩人則前筐血千年間不應同官者復同字其不合至也如以皇文為文謁權使不相不居王都反退居世向讓尹氏為太師卿士莫不合一也幽王乳年尹氏為太師卿士如是父在朝為權寵誓隕八博阻居此一官其不合三也詩曰不離遺一老一逾在擇三有事擇有車過之間如是實淫則語極不順其不合固也節南山之尹氏史記之虢石父置不在家伯仲允之則忠佞判然其不合五也墨壬所染篇幽王染於傅公夷蔡公穀呂氏春秋錄墨子之說作染於虢公鼓祭公敦而皇父以下七人州一人列名其中明非佞臣其不合六也大雅民勞版蕩抑桑柔皆刺厲王具幹船禪獸貪人與國語弭謗專利合無一語及藏船陣惜雪至幽王大雅瞻卬召閔即極言哲婦燕城亦無一言喜臥圭艾七人之權黨其不合七也據此七事皇艾明是賢臣而自漢以來皆視為姦佞之首徒以此一與艷妻同舉故耳其實此章不過爐舉朝臣未嘗艷妻爛方處自是貶謂其日皇父卿士番維司徒家霍髦霆三一進孟尸伯維宰本中作冢宰因字而誤仲允膳夫聚子內史蹶維走馬稱維師氏但與其官爵名字未嘗少有襄貶詩人不言在位之尹氏右文而言居向之皇交卿士閭體家伯等以類相從是皆賢臣民所屬望王所屏弄者可知詩春日雖此老臣賢臣之多其如褒姒婦方處何也魂子偕老前互句相反文義岫爛雕但諸臣退居私邑保有室家坐祖王室之施無箕子比干之節不能免詩人怨刺耳此事端賴常武之詩可以表正拉藉節南山以下諸篇互相發明自魯詩誤以七人為女謁權黑漢儒靡然從之漢書人物表至列八下下沈冕經史中數千載矣不可丕力辨之酬酬年王錫大師尹氏皇父命六年星於向皆偽說不可從艾幽王時暴公亦會為卿士故何入斯序鬥暴木翟歸呼工彼讀在小弁匪罕公丁之後常是幽主曰合莆蠶筐甲尹氏亦遐位故暴
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公代之他
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謂維司徒補箋幽王八年始命鄭桓公友為司徒在日食之後鄭世家宣王一十一年鄭桓公友始對於鄭三十一歲百姓愛之幽王以為司徒是封後一寧三年為司徒當幽王八年矣黯韋昭謹孝壬尺手鴉皓徙此詩作於幽王六年故司徒仍是番而蠅置蟲幽王司徒為鄭桓公謂番岫厲王司徒灌亮淚暨口三什江武人物表引番作皮中允作中術稟作炮顓雅萬皆下下一憶妻隔方處稱箋褒姒隔惑處內賢臣雖多不居其職惜義曰天子八十一御妻日食壁褒姒未為后也酣黯惡之也皇父諸臣稱爵重之也一毛傳曰歸妻褒姒美色曰藍此依事毫序為讀也中候檀雒貳曰昌受符厲倡嬖期十之世權在遇又曰制者配姬以故實也用水演納小人家伯固主異載靈據緯書此說以豐鍼剡剡川姓盥姬組對屬厲王時事此自是後漢時帝用緯說經稱剋臨決之事鄭司農道用之也鹽中侯作剡漢書容永傅作閻驪羌酷迺家佛門禮想丘孔與盤通禮壯如外牲鹽睹利註鹽讀為一作擇門以神一司官人篇淹之以利洲財逆品川門沔之以利臨乃鹽字之召淹豐通也加書又有偽有八部今從火作痛者由俗改也
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抑此皇父豈曰纏時馳播睹推不開議凍補簟不時不辰也何為我作而謀主彼不來就我同謀詩桑柔我生不辰爾雅不辰不時也詩人言國事猶可為之時也小明日謀夫孔多是用不集集韓詩外傳作郡集與就同憎黼酬雕醴集什就即集亦童召髯
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展二譚一召川同此詩曰不即我謀義與彼同蹴職黼橫田卒汙萊曰子不臧禮則無矣補藝寂毋觸驛斲王牆屋皆徹田亦不治友朋謂子自謀不善不鯉專王之禮當然一箋以為皇焚毀徹民之牆屋不得趨農邑人怨辭非也篇中稱子稱我皆醫御自稱非百姓也今經文皆作曰子不我釋文曰股王作臧孫毓詐以為鄭改字陸說是也蓋此經本為臧字王肅本如舊鄭本亦是麟字特破讀鍼殷字訓為殘非經本驥一字後之宗鄭者腫改經交並刪去箋中讀為敗卿句孫毓猶及見之也如經中本是藏字字不習見毛傳亦不容無以訓之孫繡渾壽從鄭說不致反護子雍其實此處正當以子雍減字義長不煩破字不得因王肅攻鄭其言乎虛無一得也凡此數詩中書於何不臧庶曰式臧謀臧不從不臧覆用謀之其臧謀之不臧皆與此曰子不臧詞氣相同故今改為臧以復其舊賣侯臧司皇父孔聖作都于向稱譬夔甚聖哲今惟作都於向不若玉都
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雨無正曰謂爾遷于王都曰子未有室家與此相實葵三一壽戶口發朋臺擇三有事亶侯二臧稱簟一有事王之三公也多臧俗本作多藏字當為藏善也詩人怨臺臺艾與三卿嗣遵居此三卿皆善謀者故曰信維多善也訓一有事為三公鄭義也亶候為信雜壇義也此詩與雨無正似皆一人所作詩人勞於王事怨諸賢臣去王都居向邑不有爾守王也故而為王曰正大夫離居莫知我動一事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫曰朝夕又曰凡百君子各敬爾身胡不相畏不畏於天戎成不過飢成不遂會我替御僭僭日痛凡百君子莫肯用訊又曰玉不可使得罪聲天子亦云可使心及朋友謂爾遷于王都曰予靈有室家又曰昔爾出居誰從作爾室皆足互相發明蓋王不用皇冤皇交退居於向新作居室其卑事之同去者亦作居於向即正月之詩所云批鐘方有屋蔽菽方穀帶矣富人者也詩人貧諱勞鹽有與國存亡之義深責皇艾為先朝老臣不應置於退位又斥三事大夫有事馬者亦安居於向此豈皇文釋之曰釋之者所以激勵之使出守王也合觀詩詞皇交棄廢就衰詩人竭忠盡棄之情數害一羹
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千載皆可想見自解者不得其旨義乃沉晦不可求矣而心正曰一濫夫寶肯夙夜鄭箋彼列事漏三公是也此揮曰有事自苗固解乃箋洽傳說以為國之三則又與畿內諸侯口卿不合遂網瓊交專權立內卿為聚斂之臣故二一卿鞭臺鎮蕪所依據也即如箋說三事多則富民多軍馬皇交曠與同居於皇交亦何益於皇文又何罪乎藏俗字說文惟有臧字故漢書凡收藏之禍皆住減此多臧亦畫書讓之臧耳而傳以為貪淫案燕釋文讀為才浪反皆誤矣寶藏之藏與臧否之臧古皆同聲同形六朝始分平灰如識為灰聲與向相韻則彤弓受言藏之與雖饗相韻矣頓井庶幾有臧與上炳相韻矣凡此皆訓神寶藏之福乎信維多善書謀多臧即不即我謀之義也此詩多用臧字見上曰子不臧補籌下
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不心遺一老俾守我王輔簟悠讀若朝春秋左氏傳曰宋公斬之一老謂皇父也魯哀公誄孔子曰不離遺一老俾屏子一人以在位用此詩也圖簪慚者必不欲自彊之辭也此言軌說文明權以律諸經傳可得其意焉在哀十六年哀公誄孔遑一
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子日不愁遺一老杜注自然且也且即必不欲而自強之意晉語息庇州犁焉左文十二年兩軍之士皆未愁也昭二十八年慈使吾君聞勝與臧廬死也以為快此皆始不顧而後顧之意而杜注啖十二年為傳昭二十八年為發謂之音皆失之矣謚文懿從就聲就犬張漸怒也讀若銀故春秋昭十一年左穀會於厥惡公羊作屈銀者銀懸同膚也銀興斤聲相近左莊十一年宋人請南宮長萬宋公朝之朝與愁音同假借字也朝者亦始不願彊而後可之意故宋萬怨而弒之服虔注恥而惡之日斯杜注戲而相油曰新皆從下魯國語望文生義者非本義也杜注人語黼關傷義本詩及哀言方言誄而生傷一妄寶
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古火逼擇有酌燕間其事大夫有車馬重書以激責之箋謂擇民之當有車馬者非是我不敢傚我友自逸扁藉爰謂皇父及諸大夫雨無正
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浩浩昊天不駿其船降喪饑饉斬伐四國上天疾威弗慮弗圖補笙夏曰昊天即夏四月繁霜致饑饉也秋日上天即秋八月辛卯朔日食也此無罪淪胥以鋪輔簟順流而風曰渝言蘊淪也胥皆也渝舊猶日胥淪與胥靡同意相隨累皆得罪也
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毛傳渝率藝胥相也鋪遍也爾雅曰淪率也漢書敏懾日鳥呼史遷薰胥以刑晉灼日淪齊魯韓詩惟壺讓黯也從人得罪相坐之刑也元謂毛詩之渝木字本義也三家之疆商韻假借也爾雅小波為逾郭注壽蘊淪釋文引韓詩曰順流而風曰淪雨攝胥皆也呂氏春秋曰傅說服之謂靡史記亦書備說胥靡是渝胥猶胥渝胥渝猶晉靡皆隨累得罪之名也史記曰從風而靡又曰靡然鄉風即韓詩順流而風之意故大雅抑曰如彼泉流無淪胥以亡小明卒章曰國雖靡止民雖靡雕即繼之曰如彼流泉川淪胥以敗小雅雨淪胥與抑之淪胥義同彼時以為恆語至於流泉一語正從渝字生義淪興靡意亦相近若徒訓為率則苴蠹未盡矣釋文引王肅註鋪病也是王重嘉鍼類王差似較毛鄭為長蓋與敗亡字一例也正大夫離居莫知我勸一事大夫莫肯夙夜竊箋臺案居向不知舊御之勞一公善謀亦以車馬而退居董一旱甘一麤一
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於向
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周宗既滅補霆亦豫決其必滅邦君諸侯莫肯朝夕釋箋邦君之在王都者亦不肯朝璧嵩王言寅八憂蓋如鄭桓公既封鄭猶居王都也凡百君子各敬爾身胡不相畏不畏于天補簟不畏繁霜日食之變
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戎成不過飢成不遂曾我贄御僭僭日瘞補筆戎兵成而已不遺即餓成而已不遂暫御自盡瘞事國也譖言則退補鍾諸臣被譖即退不若己雖被讒言猶醴勉從事
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維曰干仕孔棘且殆云不可使得罪于天子亦云可便怨及朋友稱箋子仕者勸諸友往王都從仕少知往仕甚急且危但君臣之禮則州矣若曰不離組則諸友非禮得罪天子若曰可往仕則朋友皆怨我石經岳本皆作于仕監本訛作予仕謂爾遷于王都曰子未有室家稱簟皇斐三事辭不官居王都
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小明
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國雖靡止或聖或否民雖靡亂或哲或謀或肅或艾莒一二一又禰達靡之言隨也累也止語辭雖大也國與民雖靡靡然相隨累尚有敬用五事者聖謂皇艾諸人否則謂虢冤叉諸人
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史記殷本紀說為胥靡摩隨也古者相隨坐輕刑之名詩周頌無封靡於爾邦傳靡柔也下曰願淪胥以敢言無相隨累牽率同至敗即此靡字義也鄭箋以聖哲謀肅艾為洪範五事是也傳訓靡止為小箋訓靡雄無調止為禮訓膴為法皆義曲與下一句不相屬矣訓臘道署聖蠹如此憮詞氣同此爾雅脈犬也肌酷百皆同也雖韓詩作牒聲尤與止否謀相近至艾字始轉其聲與敗字相員八
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如彼泉流無淪胥以敗補簟國民靡然相從如泉竊順禪戒其洲相從皆殿也
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詳而無正淪胥以鋪補箋下
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進退維容解
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毛詩大雅桑歸日朋友日謂不胥以穀人亦有言進退維谷傳筆皆訓答為窮考容無窮訓此望文生蓋提案谷啼理一體船重借字本宇為綬嗣錐稱丘慈爛似川悅船雌惆蠅禍進退維姓穀善也此乃臨註馬之事而處之皆善也歎其書非嗟其窮也且叔向曰善哉善字即明訓容字也鶴氏說文注謂詩進退維之容字為鞠字之同音假借爾雅日鞠驢蘊士亢謂鞠容同部聲相沂墓韭窈川荅縠之同韓或日左傅燕掩出躬谷則咎亦有窮襄元謂容輯逋列之名義近于通不近于窮其日窮谷者言咎之有窮耆也乃變義非常義也爾雅窮續氾亦言讀有窮者
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非讀目窮也
URN: ctp:ws76324

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