山東通志 : 巻十一之五 - Chinese Text Project

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《巻十一之五》[View] [Edit] [History]

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1	欽定四庫全書
2	山東通志巻十一之五
3	闕里志五釋奠禮樂
4	文廟位次。
5	正殿
6	至聖先師孔子神位正中南向。四配。
7	復聖顔子。
8	述聖子思子。
9	在殿內東旁，西向。
10	宗聖曾子。
11	亞聖，孟子》。
12	在殿內西旁，東向。
13	十一哲。
14	先賢閔子名損　　　　先賢冉子名雍先賢端木子名賜　　　先賢仲子名由先賢卜子名商　　　　先賢朱子名熹，康熙五十一年升配在殿內次東旁，西向。
15	先賢冉子名耕　　　　先賢宰子名予先賢冉子名求　　　　先賢言子名偃，先賢顓孫子名師。
16	在殿內次西旁，東向。
17	東廡
18	先賢蘧瑗雍正二年，復祀　　　先賢澹臺滅明，先賢原憲。　　　　　　先賢南宫适先賢商瞿　　　　　　先賢漆雕開，先賢司馬耕。　　　　　先賢有若，先賢巫馬施。　　　　　先賢顔辛先賢曹䘏。　　　　　　先賢公孫龍先賢秦商　　　　　　先賢顔髙先賢壤駟赤。　　　　　先賢石作蜀先賢公夏》首。　　　　　先賢后處先賢奚容葴　　　　　先賢顔祖先賢句井疆。　　　　　先賢秦祖先賢縣成　　　　　　先賢公祖句兹先賢燕伋。　　　　　　先賢樂欬，先賢狄黑　　　　　　先賢孔忠先賢公西□　　　　　先賢顔之僕，先賢施之常。　　　　　先賢申棖先賢左邱明　　　　　先賢秦冉雍正二年復祀先賢牧皮雍正二年増祀。　　　先賢公都子雍正二年増祀、先賢公孫丑雍正二年増祀　　先賢張載。
19	先賢程頤　　　　　　先儒公羊髙先儒孔安國　　　　　先儒毛萇，先儒髙堂生。　　　　　先儒鄭康成雍正二年復祀先儒諸葛亮雍正二年増祀　　先儒王通。
20	先儒司馬光。　　　　　先儒歐陽修先儒胡安國　　　　　先儒尹焞雍正二年増祀、先儒吕祖謙。　　　　先儒蔡沈
21	先儒陸九淵　　　　先儒陳淳雍正二年増祀、先儒魏了翁雍正二年增祀。　　先儒王柏雍正二年増祀，先儒許衡。　　　　　先儒許謙雍正二年増祀、先儒王守仁。　　　　　先儒薛瑄先儒羅欽順　　　　先儒陸隴其雍正二年増祀西廡。
22	先賢林放雍正二年復祀　　　先賢宓，不齊，先賢公冶長。　　　　　先賢公晳哀，先賢髙柴　　　　　　先賢樊須先賢商澤　　　　　　先賢梁鱣先賢冉孺　　　　　　先賢伯䖍先賢冉季　　　　　　先賢漆雕徒，父先賢，漆雕哆。　　　　　先賢公西赤先賢，任不齊。　　　　　先賢公良孺先賢公肩定　　　　　先賢，鄡單先賢。罕父黑。　　　　先賢榮旂，先賢左人郢。　　　　先賢鄭國先賢原亢　　　　　先賢廉潔，先賢叔仲㑹。　　　　先賢公西輿，如先賢邽巽。　　　　　先賢陳亢先賢琴張　　　　　先賢步叔乘，先賢秦非。　　　　　先賢顔噲先賢顔何雍正二年復祀　　　先賢縣亶雍正二年增祀，先賢樂正克雍正二年増祀。　　先賢萬章雍正二年増祀，先賢周敦頤。　　　　　先賢程顥
23	先賢邵雍。　　　　　先儒穀梁赤先儒伏勝　　　　　　先儒后蒼先儒董仲舒　　　　　先儒杜子春、先儒范□雍正二年復祀　　　先儒韓愈、先儒范仲淹康熙五十四年增祀。　先儒胡瑗先儒楊時　　　　　　先儒羅從彦先儒李侗　　　　　　先儒張栻先儒黄幹雍正二年增祀。　　　先儒真徳秀先儒何基雍正二年增祀。　　　先儒趙復雍正二年增祀先儒金履祥雍正二年增祀。　　先儒陳澔雍正二年增祀，先儒陳獻章。　　　　先儒胡居仁
24	先儒蔡清雍正二年增祀
25	按兩廡位次闕，里志所載及順天府直省、府、州、縣、衛各學，俱依照時代為序。兹據國子監分先賢、先儒為序，而雍正二年後復祀増祀之制，並亦依此列載焉。
26	正位陳設。
27	禮神制帛一白色　白磁爵三　　牛一、羊一。　　　　　豕：一　　　　豋一，鉶二。　　　　　簠二　　　　簋二籩十。　　　　　豆：十　　　　酒罇一四配位陳設。
28	每位
29	禮神制帛一白色　白磁爵三　　羊一、豕一　　　　　鉶二。　　　　簠二簋二。　　　　　籩八　　　　豆八、酒罇一。
30	十一，哲前陳設。
31	東五位五案
32	朱子一位一案同陳設。
33	禮神制帛一白色　白磁、爵各一。　豕一，鉶各一。　　　　簠各一。　　　簋各一，籩各四。　　　　豆各四。　　　豕首一西五位五案與東五位。陳設同。　東西共酒罇一。東廡陳設。
34	禮神制帛一白色　銅爵各一。　　豕首一，豕肉一，酒罇三。　　　　每案簠一。　　簋一
35	籩四　　　　　豆四
36	西廡陳設。與東廡同。
37	崇聖祠位次陳設。
38	正殿
39	肇聖王木金父　正中南向裕。聖王祈父　　東一室南向詒聖王防叔。　　西一室，南向昌聖王伯夏。　　東二室，南向啓聖王鄹，邑大夫，西二室，南向配位。
40	先賢顔氏無繇
41	先賢孔氏。鯉。
42	在殿內東旁，西向。
43	先賢曾氏。㸃
44	先賢孟孫氏。
45	在殿內西旁，東向。
46	東廡西向
47	先儒周輔成　　　　先儒程珦、先儒蔡元定
48	西廡東向
49	先儒張廸雍正二年，増祀　　　先儒朱松正位陳設五案
50	每位
51	禮神制帛一白色　白磁爵三　　羊一、豕一　　　　　鉶二。　　　　簠二簋二。　　　　　籩八　　　　豆八、酒罇一。
52	兩配位陳設每位一案
53	禮神制帛二白色　豕首一，豕肉一，每位銅爵三。　　簠一　　　　簋一、籩四。　　　　　豆四　　　　酒罇一，兩廡陳設。
54	禮神制帛二白色　每位銅爵三。　簠一、簋一。　　　　　籩四　　　　豆四，豕肉一。　　　　酒罇一。
55	皇帝親祭儀照康熙二十三年題定儀註，開載。太常寺於祭前期或十日，或五日。題請遣官恭祭崇聖祠及分獻」。
56	大成殿四配　十一哲。　兩廡各分獻官及讀祝官，內閣撰祝文，發太常寺白紙、糊版、黄紙、鑲邊墨書不填。
57	御名太常寺官具補服捧送祝案安設。其香帛爵由太常寺預備祭品，由地方官預辦，所奏樂用本處樂舞。凡各內殿竝兩廡。
58	神位前供品樂器等項，俱與國學文廟春秋二祭同。至期，禮部、太常寺堂官奏請皇帝躬詣行禮。扈從王等內大臣、侍衛、文武官三品以上地方官文官知府、武官副将以上，衍聖公及五氏有頂帶官員，俱行陪祀。其餘扈從及地方文武各官，俱於
59	行宫兩旁排班候。
60	駕出，跪送。
61	皇帝具補服陞輦，儀仗全設。進曲阜縣南門，請奎文閣前降輦。贊引官對「引官恭導。
62	皇帝由甬道旁行至。
63	大成殿拜位前立，典儀唱樂，舞生就位，執事官各司其事，賛引官奏就位。
64	皇帝就拜位立，典儀唱迎神，恊律郎唱舉迎」。
65	神樂奏《咸平之章》，樂作，賛引官奏跪，叩興，皇帝行三跪九叩頭禮。興王以下陪祀各官及分獻官俱隨行，禮畢，樂止。典儀唱奠帛，行初獻禮、捧帛官、捧爵官前進，向西立。恊律郎唱舉，初獻樂奏《寧平之章》，樂作，捧帛官跪進帛於
66	皇帝右贊引官奏獻帛。
67	皇帝受帛，拱舉，仍授捧帛官、捧帛官跪接，捧至先師位前，跪奠畢，三叩頭，退。捧爵官跪進爵於皇帝右，贊引官奏獻爵。
68	皇帝受爵，拱舉仍授捧爵官，捧爵官跪接，捧至先師位前，立獻畢，退。次讀祝官至祝版案前，一跪三叩頭，捧祝文起，立案左，祇俟，樂止。賛引官奏跪。
69	皇帝跪，王以下陪祀各官及分獻官、讀祝官俱跪，賛引官賛讀祝文祝文隨時撰擬。讀祝官讀畢，捧祝版至。
70	先師位前跪，安帛匣內三叩頭退，樂作，賛引官奏叩，興，皇帝行三叩頭禮。興王以下陪祀各官及分獻官，俱隨行禮。其　四配　十一哲。　兩廡分獻各官，俱各詣神位前立獻帛、爵畢分獻各有賛引，各有専司帛爵等，執事官隨唱分行，各恭其事。殿內及兩廡不分先後等次，各復位，樂止。典儀唱行亞獻禮捧爵官前進，向西立。恊律郎唱舉亞獻樂奏《安平之章》，樂作。捧爵官跪進爵於
71	皇帝右賛引官奏獻爵。
72	皇帝受爵，拱舉仍授捧爵官，捧爵官跪接獻爵於左，退，分獻官仍各獻爵，如初獻儀。獻畢，樂止。典儀唱「行終」。獻禮捧爵官前進，向東立，恊律郎唱舉終，獻樂，奏《景平之章》，樂作。捧爵官跪進爵於。
73	皇帝左賛引官奏獻爵」。
74	皇帝受爵，拱舉仍授捧爵官，捧爵官跪接獻爵於右，退，分獻官，仍各獻爵，如亞獻儀。獻畢，樂止。樂舞生引退。典儀唱徹饌」，恊律郎唱舉，徹饌，樂奏《咸平之章》，樂作。樂止，典儀唱送。
75	神恊律郎唱舉送。
76	神樂奏《咸平之章》，樂作，賛引官奏跪，叩興，皇帝行三跪九叩頭禮。興王以下陪祀各官及分獻官俱隨行禮畢，典儀唱捧祝帛，恭詣燎位。
77	皇帝轉立東旁，捧祝官、捧帛官前進，一跪三叩頭，捧起，祝帛出，由中門，恭詣燎位。
78	皇帝還位立，祝帛焚半，賛引官奏禮畢，皇帝陞輦作樂回。
79	行宫不陪祀，扈從官及地方文武各官於行宫兩傍跪迎候。
80	駕過，各退。　是日，遣官詣
81	崇聖祠祭獻行禮與國子監春秋二祭，同國學祭儀附國學祭儀，前、後年殿儀註，俱與直省一例遵行。雍正二尊啓聖為崇聖祠，其禮儀詳後。
82	正祭日，賛引官對引官引承祭官盥洗畢，典儀唱執事官各司其事，賛引官賛就位，承祭官就位立，典儀唱「迎」。
83	神賛引官，賛跪，叩，興，承祭官行三跪九叩頭禮，興，典儀唱「奠帛」，行初獻禮，賛引官賛陞。
84	壇，承祭官入殿左門，賛引官賛引肇聖王位前，承祭官詣位前立，賛引官賛跪，承祭官行，一跪一叩頭，禮興，賛引官賛奠帛，捧帛官跪進，承祭官受帛，拱舉立獻畢，賛獻爵，執爵官跪進，承祭官受爵拱舉立，獻畢，行一跪一叩頭禮，興。賛引官賛詣裕聖王位前，次詣。
85	貽聖王位前次詣
86	昌聖王位前次詣
87	啓聖王位前，奠帛、獻爵如前儀。賛引官賛詣讀祝位，承祭官詣讀祝位立，讀祝官至祝文案前一跪三叩頭，捧祝版立於案左，賛引官賛跪，承祭官、讀祝官俱跪，賛引官賛讀，祝讀祝官讀畢，捧祝版，跪安案上帛匣內，三叩頭退，賛引官賛叩，興，承祭官行三叩頭，禮興，賛引官賛詣。
88	先賢顔氏位前，承祭官詣位前立，賛引官賛跪，承祭官行，一跪，一叩，頭禮，興，賛奠帛，捧帛官跪進，承祭官受帛，拱舉立獻畢，賛獻爵，執爵官跪進，承祭官受爵拱舉立，獻畢，行一跪一叩，頭禮興，賛引官賛詣。
89	先賢曾氏位前次詣
90	先賢孔氏位，前次詣。
91	先賢、孟孫氏位前，奠帛、獻爵如前儀，畢，賛引官，賛復位，承祭官復位立。典儀唱行，亞獻禮，獻爵於左，如初獻儀。典儀唱「行終」獻禮，獻爵於右，如亞獻儀。典儀唱：「徹饌」。唱送。
92	神賛引官，賛跪，叩，興，承祭官行三跪九叩頭，禮興。典儀唱捧祝帛饌，各恭詣燎位，捧祝帛官至位前，一跪三叩頭，捧祝帛起，捧饌官跪不叩，捧饌起，依次送至燎位，承祭官退至西旁立候。祝帛過，仍復位立。典儀唱望瘞，賛引官賛詣望瘞位，承祭官至瘞位立焚祝帛，賛引官賛禮畢，退。
93	闕里講書儀按。
94	《大清㑹典》開載。
95	先師闕里，車服禮器所存，乗輿臨詣，間仿辟雍之制，宣講經書，風勵學者。康熙二十三年。
96	聖祖仁皇帝幸魯致祭。
97	先師禮成
98	舉行大典儀注，具列於後：一應講《四書經》，先期由翰林院擬定題請。一，先期衍聖公於五氏子孫內選擇一二人進講，一應宣。
99	勅諭先期翰林院繕寫，進呈御覽宣讀。
100	勅諭官預請。
101	欽㸃。
102	一前期一日恭捧。
103	勅諭於大成門東詩禮堂內東旁案上陳設，又設講案於堂前簷下西旁，陳所講書於案上。
104	是日
105	聖祖仁皇帝致祭。
106	先師禮畢，鴻臚寺堂官恭導駕至更衣所御幄次，少憩，扈從文職大學士以下、京堂科道等官以上、地方官巡撫以下，道員以上，各於講堂門外。左翼排列衍聖公以下、五氏職官及講書人員，俱於講堂門外右翼排立畢，禮部堂官奏請。
107	詣講書堂導引
108	駕至講堂門外，排立各官跪迎，候駕過，俱隨入於大門內照前分翼排立。聖祖仁皇帝陞座，鴻臚寺鳴賛官、賛衍聖公、五氏職官及講書人員，俱於臺下行三跪九叩頭禮，畢，退，立原班。鳴賛官賛講書，西班內講四書人員詣講座前一跪三叩頭，起立。進講講畢，退立原班。次講經人員照前進講畢，鴻臚寺堂官於東邊向西跪，奏請宣。
109	勅諭鳴賛官賛：跪衍聖公，五氏職官及講書人員俱跪，大學士就東案上捧舉。
110	勅諭向西宣讀。
111	諭曰：「至聖之道，與日月竝行，與天地同運，萬世帝王，咸所師法，下逮公卿士庶，㒺不率由，爾等逺承聖澤，世守家傳，務期型仁講義，履中蹈和，存忠恕以立心，敦孝弟以脩行，斯須弗去，以奉先訓，以稱朕懐爾等，其祇遵母替」。衍聖公等跪聴謝」。
112	恩行禮，禮部堂官奏禮畢，駕還。
113	行宫、衍聖公等及地方文武各官，俱於門外跪候，駕過各退。
114	皇子祭儀附
115	康熙三十二年秋八月，和碩誠親王允祉奉詔告祭闕里。
116	聖廟祭日辰時
117	皇子穿蟒袍補服，至大門外下馬處，賛引官引皇子從東邊門入，至盥洗處，賛引官唱盥手，盥手畢，賛引官引至臺階上行禮，處站立，典儀官唱樂舞生就位，執事官各司其事，唱畢，賛引官賛就位，皇子就位站立，典儀官唱迎神唱，樂官唱迎神樂，奏《咸平之曲》。唱畢，奏樂，樂畢，賛引官賛跪，叩，興。
118	皇子行三跪九叩頭，禮興。典儀官唱奠帛爵，行初獻禮捧香帛，爵官捧舉香帛爵，就前向神位，站立。唱樂官唱初獻樂，奏《寧平之曲》。唱畢，奏樂，賛引官賛陞壇引。
119	皇子從東邊門入，就香案前，司香官在香案左邊跪賛，引官賛跪。
120	皇子跪賛上香。
121	皇子将香盒拱舉，仍授與司香官、皇子跕立将柱香，拱舉挿爐內，又三次進塊香，上畢，捧帛官跪，賛引官賛跪。
122	皇子行，一叩頭禮，興，賛引官賛獻帛，皇子站立，接帛，拱舉獻於案上畢，賛引官引皇子至爵案前，捧爵官跪賛，引官賛獻爵，皇子站立，接爵拱，舉獻於案中，間行一叩頭禮，興，賛引官賛詣讀祝位引。
123	皇子詣讀祝位，站立，讀祝官至安祝文案前行三叩頭，禮将祝文捧舉，就前站立，樂止，賛引官賛跪，皇子跪，讀祝官亦跪，賛引官賛讀，祝讀祝官讀祝畢，将祝文捧舉至帛案前，跪安於盛帛盒內畢，行三叩頭禮。退，奏樂，賛引官賛。
124	皇子行三叩頭禮，畢，興，賛引官賛復位，引皇子復位，站立，樂畢，典儀官唱行亞獻禮，捧爵官将爵捧舉就前向神位，站立。唱樂官唱亞獻樂，奏《安平之曲》。唱畢，奏樂，賛引官賛陞壇引。
125	皇子從東邊門入，就爵案前，捧爵官跪賛，引官賛跪，皇子行一叩頭，禮興，賛引官賛獻爵。
126	皇子站立，執爵拱，舉獻於左邊行一叩頭，禮興。賛引官賛復位引。
127	皇子復位，站立，樂畢，典儀官唱行終獻禮，捧爵官将爵，捧舉過神位前，在右邊向神位站立。唱樂官唱「終獻」，樂奏《景平之曲》。唱畢，奏樂，賛引官賛陞壇，引皇子從東邊門入，過神位，至右邊爵案就前，捧爵官跪賛，引官賛跪。
128	皇子行，一叩頭，禮興，賛引官賛獻爵，皇子站立，接爵拱，舉獻於右邊，畢，行一叩頭，禮興，賛引官賛復位引。
129	皇子復位，站立。樂畢，典儀官唱徹饌，唱樂官唱徹饌，樂奏《咸平之曲》。唱畢，奏樂。樂畢，典儀官唱送神，唱樂官唱送神，樂奏《咸平之曲》。唱畢，奏樂，賛引官賛跪，叩，興。
130	皇子行三跪九叩頭禮，興，樂畢。典儀官唱捧祝帛饌，恭詣燎位。唱畢，捧祝帛香饌官就前捧，祝帛官跪，行三叩頭禮。捧香饌官不叩，俱跪請接次，捧舉出中門，詣燎位。
131	皇子至西邊站立，俟祝帛饌過畢，皇子照舊就位站立，焚祝帛，賛引官賛：禮畢」，皇子退載。　幸魯盛典
132	禮器
133	俎　　豋　　鉶　籩　豆。　　簠　　簋篚　　爵　　坫　　雲雷尊。　　　象尊　犧尊山尊　著尊　壺尊　泰尊　勺　罍　　洗盥槃　巾　燭臺　鼎　　祝版
134	爼　以木為之，朱漆兩端，中以黑，長一尺八寸，闊八寸，髙八寸五分。
135	豋　瓦豆謂之「豋」，《唐書》作「㽅」。今笵金為之，髙一尺四寸。
136	鉶　笵金為之，三足，口有兩耳，覆以盖施，三紐籩。　竹豆也，口徑四寸九分，通足髙五寸九分，足徑濶五寸一分，上深一寸四分。　籩有巾，以絺為之，圓幅𤣥被纁裏。
137	豆。　木，豆也。今范金為之，髙廣如籩，通盖重四觔一十兩。
138	簠簋　笵金為之，簠髙七寸，深二寸，濶八寸一分，腹徑長一尺一分，通盖重一十三觔，簋髙六寸七分，深二寸八分，濶五寸，腹徑長七寸九分，通盖重九觔篚。　以竹為之，通足髙五寸，長二尺八分，濶五寸二分，深四寸，深二寸八分。
139	爵　笵金為之，通柱，髙八寸三分，深三寸三分，口徑長六寸二分，濶二寸九分。兩柱三足，有流有鍪，重一觔八兩。
140	坫　笵金為之，形方縱，横九寸二分，重二觔，九兩雲雷尊。　笵金為之，紐以螭首腹畫雲雷廻旋之状象尊。　笵金作象形通，足髙六寸八分，口徑一寸八分，耳闊一寸二分，長一寸九分，深四寸九分，重一十觔。
141	犧尊　笵金作犧形，通足髙六寸一分，徑二寸四分，頭去足髙八寸二分，耳髙二寸一分五釐濶八分五釐，深二寸七分，重九觔一十兩。按象犧二尊，皆穴背受酒，上覆以盖。
142	山尊　笵金為之，髙九寸八分五釐，口徑六寸七分五釐，深七寸五分，重六觔四兩。
143	著尊　笵金為之，髙八寸四分五釐，口徑四寸三分，腹徑六寸二分，深八寸二分，重四觔十兩。
144	壺尊　笵金為之，髙八寸四分，口徑四寸五分，腹徑六寸，深七寸一分，重四觔一兩二錢。
145	泰尊　陶瓦為之，通足髙八寸一分，口徑五寸七分，腹徑六寸一分，足徑三寸八分，深六寸五分。以上各尊，俱有冪，以絳帛方幅為之，中畫雲龍，兩旁畫文彩四角，各綴以金錢，縱横二尺二寸兩廡用青冪，以布為之勺。　笵金作勺，以木為柄，口濶二寸一分，深一寸一分，柄長一尺二寸九分，重一觔。
146	罍洗　笵金為之罍，通髙一尺，口徑八寸四分，深七寸二分，足口徑七寸九分，重一十二觔，洗通髙五寸七分，口徑一尺三寸六分，深二寸九分，重八觔八兩盥槃。　笵金為之，設木架，繪以彩色，髹以漆。
147	巾　帨也，白布為之。
148	燭臺　笵金為之，每臺髙一尺八寸，重盤四足鼎。　笵金為之，髙一尺八寸，縱一尺六寸，横一尺二寸，兩耳四足。
149	祝版　以木為之，髙九寸，濶一尺二寸，禮器說。
150	爼，用以載牲，有虞氏以梡，夏以嶡，殷以椇，周以房。俎梡者斷木為梡，嶡則俎間有横，木椇則撓屈其足也。《明堂位》房俎。《註》鄭云：房，謂足下柎也。孔云：爼頭各有兩足，足下各別為柎，其間有横，横似堂壁横下。二柎似堂，東西各有房也。《魯頌》籩豆大房箋云：大房玉飾俎也。
151	豋用以薦太羮。《公食大夫禮》云：太羮湆不和實于豋，大雅于豆于豋。鉶，用以薦和羮，如鼎而小。亨人祭祀，賔客共鉶羮，亦謂之陪鼎，以其陪正鼎也。籩、豆用以薦水。土之品竹為籩，木為豆，夏楬豆，殷玉豆，周獻豆。楬豆以木為柄，玉豆於楬之上，飾以玉。獻豆則疏刻之籩豆俱有盖。《郊特牲》曰：鼎爼竒而籩豆偶，隂陽之義也。
152	簠簋簠用以盛黍稷，簋用以盛稻粱，有虞氏曰敦，夏曰瑚，商曰璉，周曰簠簋，周人飾以金玉，受一斗二升。《正義》曰：方曰簠，圓曰簋，其上有益。《儀禮》曰：簠有蓋冪，又曰簋啟㑹㑹。即盖也。《考工記》曰：旊人為簋，盖祭天地之簋用瓦也。宗廟之簋則用木，中髹以朱，天子飾以玉，諸侯飾以象，後世俱笵金為之。篚用以承帛，篚箱屬竹為之。鄭氏謂如車笭如竹篋，古用篚，不一以奠，爵以承食，膳以置玉幣，具載《禮記》。今釋奠専以承幣，盖用詩鹿鳴序，實幣帛筐篚之意也。
153	爵用以獻酒。《明堂位》曰：夏以琖，商以斚，周以爵。爾雅：鍾小者為琖，琖卑而淺，象琖、爵、象雀而斚有耳焉。禮書曰：「禽小者為雀，火細者名爝。其義取小為貴」。
154	坫用以置爵，亦以承尊。古者爵有承盤、坫與豐是也。施于燕射曰豐，施於祭享曰坫。雲雷尊用以貯初獻酒。
155	象尊用以貯亞獻酒。象尊，周尊也，取形于象，以明乎夏徳。夏者，假也，萬物之所由而化也。，犧尊用以貯終獻酒，「犧」本作「獻」，讀為「犧」，取犧牲用享之義
156	山尊用以貯獻配酒。山尊，夏后氏之尊也，形似壺，受五斗，刻畫為山雲状著尊用以貯獻哲酒。《明堂位》：「商尊曰著著于地而無足也」。。
157	壺尊用以貯獻兩廡酒，作壺形，其脰飾饕餮，腹著風雲，不獨示有節止，而又明其施澤之及時也。泰尊用以貯酒，有虞氏之泰尊。瓦，尊也。貴本尚質，獻哲酒亦可以此貯之。
158	勺用以酌酒實爵，夏后氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。龍勺者，勺為龍頭。疏勺者，刻鏤勺頭。蒲勺者，刻勺為鳬頭，其口微開如蒲，草本合而末微開也。三者皆指勺柄而言龍蔵淵，蒲生水。疏有道引意，今制用龍勺。。
159	罍洗用以盥手臨事，而盥致肅恭之意，罍盛水洗受棄水，盖取水于罍，而棄水于洗也。罍為饕餮，文洗飾龜龍。
160	盥槃用以盛水盥手
161	巾用以拭手。《祭儀》曰：「童子進巾」。
162	燭臺用以然燭
163	鼎用以蓻香
164	祝版用以貼祝文。《周禮》「大祝掌六祝之辭，以事鬼神」。《禮運》曰「脩其祝嘏，以降上下神」是也。以素紙書祝文，黏版上，祭畢，掲而焚之。
165	順治十三年，
166	頒大成樂章於直省。
167	文廟
168	迎。
169	神樂奏《咸平之章》無舞
170	大哉至聖　峻徳𢎞功。　敷文衍化》　百王是崇，典則有常。　昭兹辟雍　有䖍簠簋。　有嚴鼓鐘，初獻樂，奏《寧平之章》有舞。
171	覺我生民。　陶鑄前聖　巍巍泰山　實子景行，禮備樂和。　豆籩惟静。　既述《六經》。　爰斟三正，亞獻樂奏《安平之章》有舞
172	至哉聖師！　天授明徳。　木鐸萬世。　式是羣辟，清酒維醑。　言觀秉翟　太和常流。　英材斯植。終獻樂奏《景平之章》有舞
173	猗歟素王　示予物軌。　瞻之在前。　神其寧止，酌彼金罍。　惟清且㫖。　登獻既終　《弗遐》有喜徹饌，樂奏《咸平之章無舞
174	璧水淵淵　崇牙嶪嶪。　既歆宣聖　亦儀十哲，聲金振玉。　告兹将徹。　鬷假有成。　羮牆靡愒送。
175	神樂奏《咸平之章》無舞
176	煌煌學宫。　四方來宗。　甄，陶胄子。　暨予微躬，思皇多士。　敷奏厥功　佐予永清。　三五。是隆康熙五十五年。
177	頒中和韶樂於直省。
178	文廟　雍正二年，議：准令闕里司樂選工赴太常寺演習，訂正轉相傳授，以達於直省。
179	文廟
180	中和樂器
181	麾。　　鳯簫　簫　笛　管　笙　篪、塤　　琴　　瑟　鐘　磬　　鼓　　拊柷　　敔
182	排簫即鳯簫
183	拾陸管，分左右兩翼左翼第，壹管長玖寸壹分零貳毫，第貳管長捌寸零玖釐。第叄管長㭍寸貳分玖釐第肆管長陸寸肆分捌釐第伍管長伍寸㭍分陸釐第陸管長伍寸壹分貳釐第㭍管長肆寸伍分伍釐壹毫第捌管長肆寸零肆釐伍毫，右翼第壹管長捌寸陸分肆釐第貳管長㭍寸陸分捌釐第叄管長陸寸捌分貳釐陸毫第肆管長陸寸零陸釐捌毫第伍管長伍寸叄分玖釐叄毫第陸管長肆寸捌分陸釐第㭍管長肆寸叄分貳釐第捌管長叄寸捌分肆釐簫
184	黄鍾簫長壹尺㭍寸㭍分肆釐貳毫徑，伍分肆釐捌毫。自吹口至出音孔壹尺伍寸柒分㭍釐，自下而上至第壹。孔壹尺肆寸壹分壹釐陸毫第貳孔壹尺貳寸伍分肆釐捌毫第叄孔壹尺壹寸壹分伍釐叄毫第肆孔玖寸玖分捌釐第伍孔捌寸伍分壹釐玖毫，第陸後出孔㭍寸零伍釐捌毫。　姑洗簫長壹尺㭍寸㭍分零伍毫徑肆分叄釐，伍毫自吹口至出音孔壹尺伍寸捌分肆釐貳毫自下而上至第壹孔壹尺肆寸零捌釐壹毫第貳孔壹尺貳寸伍分壹釐㭍毫第叄孔壹尺壹寸貳分零肆毫第肆孔玖寸玖分伍釐玖毫第伍孔捌寸伍分第陸後出孔㭍寸零肆釐。　大吕簫長壹尺陸寸玖，分陸釐玖毫徑伍分貳釐肆毫，自吹口至出音孔壹尺伍寸零捌釐肆毫至第壹孔壹尺叄寸伍分零貳毫第貳孔壹尺貳寸零壹毫第叄孔壹尺零陸分陸釐捌毫第肆孔玖寸伍分肆釐伍毫第伍孔捌寸壹分肆釐捌毫第陸後出孔陸寸㭍分伍釐壹毫。　仲吕簫長壹尺陸寸玖，分叄釐肆毫徑肆分壹釐陸毫。自吹口至出音孔壹尺伍寸壹分伍釐貳毫至第壹孔壹尺叄寸肆分陸釐捌毫。第貳孔壹尺壹寸玖。分㭍釐貳毫第叄孔壹尺零㭍分壹釐陸毫第肆孔玖寸伍分貳釐伍毫。第伍孔捌，寸壹分貳釐玖毫。第陸後出孔陸寸㭍分叄釐肆毫笛。
185	姑洗笛自吹口而右，通長壹尺貳，寸伍分壹釐㭍毫徑肆分叄釐伍毫自吹口而左長，肆寸自吹口而右玖。寸玖分伍釐玖毫為出音。孔自吹口而右捌寸捌分伍釐貳毫為第壹，孔自吹口而右㭍寸玖分貳釐壹毫為第貳。孔自吹口而右㭍寸零肆釐為第叄，孔自吹口而右陸寸貳分伍釐捌毫為第。肆孔。自吹口而右伍寸叄分肆釐貳毫為第伍。孔自吹口而右肆寸肆分，貳釐陸毫為苐。陸孔自出，音孔至底孔中間又有貳孔。壹自吹口而右壹，尺壹寸伍分㭍釐貳毫壹，自吹口而右壹尺零，捌分叄釐陸毫。　仲吕笛自吹口而右通長壹尺壹，寸玖分㭍。釐貳毫徑，肆分壹釐，陸毫自吹口而左與姑洗笛同自吹口而右玖。寸伍分貳，釐伍毫為出音。孔自吹口而右，捌寸肆分，陸釐㭍毫為第壹，孔自吹口而右㭍。寸伍分㭍，釐陸毫為第貳。孔自吹口而右，陸寸㭍分叄釐肆毫為第叄，孔自吹口而右伍寸玖分捌釐陸毫為第肆。孔自吹口而右伍寸，壹分零玖毫為第伍。孔自吹口而右肆寸貳，分叄釐叄毫為第。陸孔其出音孔右貳孔壹自吹口而右壹尺壹寸零陸釐捌毫壹自吹口而右壹。尺零叄分，陸釐肆毫。
186	管
187	大管徑貳分㭍釐肆，毫哨下口至底通長伍寸㭍分陸釐，自下而上至哨下口，第壹孔肆寸玖分玖釐，第貳孔肆寸肆分叄釐伍毫第叄孔叄，寸㭍分叄釐伍毫第肆後出孔叄寸伍分貳釐玖毫第伍孔叄寸壹分叄釐㭍毫第陸孔貳寸肆分玖釐伍毫第㭍孔壹寸伍分陸釐肆毫　小管徑貳分壹釐㭍毫哨下口至底伍寸陸分零貳毫自下而上至哨下口第壹孔肆寸玖分㭍釐捌毫第貳孔肆寸肆分貳釐陸毫第叄孔叄寸㭍分肆釐第肆孔叄寸壹分貳釐捌毫第伍孔貳寸肆分捌釐玖毫第陸孔壹寸㭍分陸釐第㭍後出孔壹寸貳分肆釐肆毫第捌孔捌分捌釐笙。
188	拾㭍簧徑皆壹分陸釐，伍毫第壹管捌，寸伍分零伍毫第，貳管㭍寸伍分陸釐第叄管同第肆管陸寸㭍分貳釐第伍管陸寸零壹釐貳毫第陸管伍寸叄分肆釐肆毫第㭍管肆寸㭍分伍釐第捌管同第玖管肆寸貳分伍釐貳毫第拾管同第拾壹管肆寸零壹釐陸毫第拾貳管叄寸㭍分捌釐第拾叄管叄寸叄分陸釐第拾肆管叄寸零陸毫第，拾伍管同第拾陸管貳寸陸分㭍釐貳毫第拾㭍管貳寸叄分㭍，釐伍毫皆自簧口至出音孔為度，自玖管而下至第壹管簧，皆長而輭。拾管以上至拾㭍，管簧皆微短而硬篪。
189	篪長壹尺，肆寸，無底横吹。　姑洗篪徑捌分㭍釐，自吹口而右至管末。玖寸玖，分伍釐，玖毫自吹口至出音貳。小孔捌寸叄分捌釐陸毫，自吹口至向外最。下第壹孔㭍寸零肆釐，自吹口至向外。第貳孔伍寸玖分叄釐自吹口至向外第。叄孔肆寸玖分㭍釐，玖毫自吹口至向外。第肆孔叄寸玖分陸釐自吹口至向外。第伍孔貳寸玖分，陸釐伍毫自吹口至向內，最上壹孔貳寸，肆分捌釐玖毫。　仲吕篪徑捌分叄釐貳毫，自吹口而右至管末玖。寸伍分貳釐伍毫，自吹口至出音貳，小孔捌寸零貳釐壹毫自吹口至向外。最下第壹孔陸寸㭍分叄釐肆毫自吹口至向外第貳孔伍寸陸分㭍釐貳毫自吹口至向外。第叄孔肆寸㭍分，陸釐貳毫自吹口至向外。第肆孔叄寸㭍分捌釐㭍毫，自吹口至向外第伍孔貳，寸捌分叄釐陸毫，自吹口至向內最上第壹孔貳寸叄分捌釐壹毫塤。
190	塤形近撱圓上鋭下濶底平，頂壹孔為吹口。前叄孔，後貳孔。　黄鍾塤自頂至底髙貳寸貳分壹，釐㭍毫其中，大處徑壹寸㭍分，貳釐貳毫底徑壹寸壹分肆釐捌毫皆就中空處計算前叄孔自頂孔而下壹寸玖分，㭍釐壹毫居中設。壹孔為第，壹孔自頂孔而下壹。寸㭍分陸釐肆毫偏，左設壹孔為第貳。孔自頂孔而下壹寸伍分陸釐捌毫偏，右設壹孔為第叄孔後貳孔自頂孔而下，壹寸叄分貳釐偏左設，壹孔為第，肆孔自頂孔而下。玖分捌釐伍毫偏。右設壹孔，為第伍孔。　大吕塤自頂至底，髙貳寸壹分貳釐其中大，處徑壹寸，陸分肆釐，㭍毫底徑壹寸零玖釐捌毫，皆就中空處計算前叄孔自頂孔而下，壹寸捌分捌釐。伍毫為居，中第壹孔，自頂孔而下壹寸陸分捌釐㭍毫為偏。左第貳孔，自頂孔而下壹。寸肆分玖，釐玖毫為偏。右第叄孔後貳孔，自頂孔而下壹寸。貳分陸釐，叄毫為偏。左第肆孔，自頂孔而下，玖分肆釐，貳毫為偏，右第玖孔。
191	琴
192	琴通體長叄尺壹，寸叄分肆釐㭍毫。絃度長貳尺玖寸壹分陸釐自岳山內際至焦尾計算。岳山至額貳寸壹分捌釐㭍毫自岳山內際至額計算，岳山厚貳分肆。釐叄毫額廣伍寸壹分零叄毫。肩廣伍寸捌分叄釐貳。毫腰廣肆寸叄分㭍釐肆毫尾廣肆寸叄分㭍釐肆毫雁足，設於絃度肆分之叄。　絃㭍宫絃貳，百肆拾綸拾貳絲為壹綸。商絃貳，百有陸綸，角絃壹百㭍拾有貳。綸徴絃同商絃，羽絃同角絃。文絃壹百叄拾有捌綸，武絃壹百有肆綸。徽拾叄於絃度之半，立第㭍徽。以絃度之半又平分之立第，肆徽第拾徽以第肆徽。至岳山之度，平分之立第壹徽以第拾徽。至焦尾之度，平分之立第拾叄，徽復叄分，其絃度壹分立第伍徽貳，分立第玖。徽以第伍徽至岳山之度，平分之立第，貳徽以第玖徽至焦尾之度平分之，立第拾貳，徽復伍分其絃度壹分立第叄，徽貳分立第，陸徽叄分立第捌，徽肆分立，第拾壹徽。
193	瑟
194	瑟通體長陸尺伍寸陸分壹釐絃度長肆尺叄寸㭍分肆釐自前梁內際至後梁內際計算。前梁至首額㭍寸貳分刀玖釐自前梁內際至首額計算，後梁至尾末壹尺肆寸伍分捌釐自後梁內際至尾未計算，前、後梁髙廣俱㭍分貳、釐、玖、毫。首廣壹尺肆寸伍分捌釐前腰壹尺叄寸捌分伍釐壹毫，後腰壹尺叄寸壹分貳釐貳毫尾廣壹尺貳，寸叄分玖，釐叄毫絃貳。拾伍無巨細，皆貳百肆，拾叄綸中，壹絃色黄，兩旁各拾貳絃色朱壹絃壹柱。安柱之度隨調轉移鐘。
195	拾陸編鐘外同一制，隨體厚而內髙與，徑遞減其度，具列如左：
196	倍夷則之鐘倍者，非言鐘之倍體，乃聲應倍律，倍吕之鐘也，故列於黄鍾之前內髙㭍，寸叄分壹釐陸毫㭍絲。　中徑陸寸捌分捌釐零壹絲。　上頂下口，內徑俱肆。寸㭍分㭍，釐叄毫壹。絲中容積貳百貳，拾伍寸壹拾陸分㭍百伍拾伍釐捌百肆拾毫。　體厚壹分，叄釐叄毫。　重壹百㭍拾玖兩㭍錢合觔壹拾壹觔叄兩㭍錢
197	倍南，吕之鐘。　內髙㭍寸叄分零㭍毫㭍絲　中徑陸寸捌分陸釐貳毫壹絲　上頂下口內徑俱肆寸㭍分伍釐伍毫壹絲。　中容積貳百貳，拾叁寸肆百陸拾分叄百壹拾壹釐陸百捌拾毫。　體厚壹分，肆釐貳毫。　重壹百玖拾貳兩合觔壹拾貳觔。
198	倍無射之鐘：　內髙㭍寸叄分零壹絲　中徑陸寸捌分肆釐陸毫玖絲。　上頂下口內徑俱肆，寸㭍分叄釐、玖、毫、玖絲。　中容積貳，百貳拾貳。寸壹百伍，拾分貳百。壹拾壹，釐貳百毫。　體厚壹分肆，釐玖毫陸絲。　重貳百零貳，兩貳錢合觔壹拾貳觔拾兩貳錢。
199	倍應鍾之鐘：　內髙㭍寸貳分玖釐、貳毫壹絲。　中徑陸寸捌分叄釐零玖絲。　上頂下口內徑俱肆，寸㭍分貳，釐叄毫玖絲。　中容積貳百貳，拾寸㭍百㭍拾。分貳拾叄，釐肆拾毫。　體厚壹分，伍釐㭍毫。陸絲重貳，百壹拾叄兩合觔壹拾叄觔伍兩
200	黄鍾之鐘：　內髙㭍寸貳分玖釐。　中徑陸寸捌分貳釐陸毫陸絲　上頂下口內徑俱肆，寸㭍分壹，釐玖毫陸絲。　中容積貳，百貳，拾寸叄。百玖拾玖，分貳百壹。拾壹釐伍，百貳拾毫。　體厚壹分伍釐玖毫捌絲。　重貳百壹拾陸兩合觔壹拾叄觔捌兩
201	大吕之鐘：　內髙㭍寸貳分捌釐壹、毫、肆、絲。　中徑陸寸捌分零玖毫伍絲。　上頂下口內徑俱肆寸㭍分零貳、毫、伍絲。　中容積貳，百壹拾捌。寸玖百貳，拾伍分叄。百肆拾捌釐肆，百捌拾毫。　體厚壹分，陸釐捌毫叄絲。　重貳百貳，拾㭍兩伍錢合觔壹拾肆觔叄兩伍錢太簇之鐘：　內髙㭍寸貳分㭍釐貳毫肆絲。　中徑陸寸㭍分玖釐壹毫、肆、絲。　上頂下口內徑俱肆，寸陸分捌釐肆毫肆絲。　中容積貳，百壹拾㭍。寸叄百㭍。拾貳分陸，百叄拾陸，釐捌百毫。　體厚壹分㭍，釐㭍毫叄絲。　重貳百叄拾玖兩㭍錢合觔壹拾肆觔壹拾伍兩㭍錢夾鐘之鐘　內髙㭍寸貳分陸釐零肆絲　中徑陸寸㭍分陸釐㭍毫肆絲　上頂下口內徑俱肆，寸陸分陸釐零肆絲。　中容積貳百壹，拾伍寸貳百玖，拾㭍分叄百㭍。拾㭍，釐玖，百貳拾毫。　體厚壹分捌釐玖毫叄絲。　重貳百伍拾陸兩合觔壹，拾陸觔
202	姑洗之鐘：　內髙㭍寸貳分伍釐零貳絲　中徑陸寸㭍分肆釐㭍毫壹絲　上頂下口內徑俱肆，寸陸分肆釐零壹絲。　中容積貳，百壹拾叄。寸伍百伍，拾分伍百㭍。拾㭍釐貳，百捌拾毫。　體厚壹分玖，釐玖毫伍絲。　重貳百陸拾玖兩陸錢合觔壹拾陸觔壹拾叄兩陸錢仲，吕之鐘　內髙㭍寸貳分叄釐陸毫㭍絲。　中徑陸寸㭍分貳、釐。　上頂下口內徑俱肆，寸陸分壹釐叄毫。　中容積貳，百壹拾壹。寸貳百壹，拾伍分玖。百壹拾壹，釐肆拾毫。　體厚貳分，壹釐叄毫。　重貳百捌拾捌兩合觔壹拾捌觔
203	蕤賔之鐘：　內髙㭍寸貳分貳釐、伍、毫、叄、絲。　中徑陸寸、陸分玖、釐、㭍、毫、貳、絲，上頂、下口內徑俱肆，寸伍分玖，釐零貳絲。　中容積貳百零玖，寸貳百伍，拾分㭍百，陸拾釐叄百貳拾毫。　體厚貳分貳釐，肆毫肆絲。　重叄百零叄兩肆錢合觔壹拾捌觔壹拾伍兩肆錢
204	林鍾之鐘：　內髙㭍寸貳分壹釐陸毫伍絲　中徑陸寸、陸分㭍釐玖毫、陸絲。　上頂下口，內徑俱肆，寸伍分㭍釐、貳毫陸絲。　中容積貳百零㭍，寸㭍百貳，拾玖分貳百零捌釐捌百捌拾毫。　體厚貳分叄，釐叄毫貳絲。　重叄百壹拾伍兩叄錢合觔壹拾玖觔壹拾壹兩叄錢夷則之鐘　內髙㭍寸貳分壹釐叄毫叄絲。　中徑陸寸，陸分㭍釐叄毫貳絲。　上頂下口，內徑俱肆，寸伍分陸釐陸毫貳絲。　中容積貳百零㭍寸壹百捌拾分肆百㭍拾捌釐捌拾毫。　體厚貳分叄，釐陸毫肆絲。　重叄百壹拾玖兩陸錢合觔壹拾玖觔壹拾伍兩陸錢南吕之鐘　內髙㭍寸壹分玖釐㭍毫貳絲。　中徑陸寸陸分肆釐壹毫壹絲。　上頂下口內徑俱肆，寸伍分叄釐肆毫壹絲。　中容積貳百，零肆寸肆。百壹拾叄，分肆百陸，拾陸釐貳，百肆拾毫。　體厚貳分伍，釐、貳、毫、伍、絲。　重叄百肆拾壹兩叄錢合觔貳拾壹觔伍兩叄錢無射之鐘　內髙㭍寸壹分捌釐叄毫㭍絲　中徑陸寸陸分壹釐肆毫壹絲。　上頂下口，內徑俱肆，寸伍分零，㭍毫壹絲。　中容積貳百零貳，寸捌拾肆，分叄百玖。拾捌釐㭍，百貳拾毫。　體厚貳分，陸釐陸毫，重叄百伍，拾玖兩伍錢合觔貳。拾貳觔㭍兩伍錢。
205	應鍾之鐘：　內髙㭍寸壹分陸釐伍毫㭍絲　中徑陸寸伍分㭍釐捌毫。　上頂下口內徑俱肆，寸肆分㭍釐壹毫。　中容積壹百玖，拾捌寸玖。百㭍拾壹分伍，百壹拾釐肆百毫。　體厚貳分，捌釐肆毫。　重叄百捌拾肆兩合觔貳拾肆觔
206	磬
207	拾陸編磬，形同一制，厚薄有損益，故聲分清濁。股㭍寸貳，分玖釐其廣伍。寸肆分陸，釐㭍毫伍絲鼓壹尺零玖，分叄釐，伍毫其廣。叄寸陸分，肆釐伍毫，其厚分數，具列於左。
208	倍夷則之磬，厚陸分零，陸毫捌絲倍。南吕之磬厚陸分，肆釐捌毫倍。無射之磬厚陸分捌，釐貳、毫、陸絲倍應鍾之磬，厚㭍分壹，釐玖毫、壹、絲黄鍾之磬，厚㭍分，貳釐玖毫。
209	大吕之磬，厚㭍分陸釐捌毫太蔟之磬，厚捌分零玖毫夾鍾之磬，厚捌分陸，釐肆毫姑洗之磬厚。玖分㭍，釐貳毫仲吕之磬厚玖分㭍釐貳毫。蕤賔之磬，厚壹寸零貳。釐肆毫林鍾之磬，厚壹寸零，陸釐肆毫夷則之磬厚壹寸零㭍釐捌毫㭍絲南吕之磬厚壹寸壹分伍釐貳毫無射之磬厚壹寸。貳分壹釐叄毫陸絲應鍾之磬厚壹寸貳分玖，釐陸毫鼓。
210	鼓大小不等，各以其面之徑數叄分之，得其叄分之壹數，加於腰徑，兩旁各一。
211	拊
212	徑㭍寸貳分玖，釐長壹尺肆寸，伍分捌釐柷。
213	上闊下小状如斗，上方貳尺壹，寸捌分㭍釐，下壹尺陸寸玖，分零肆毫。
214	敔
215	状如伏虎，背上有貳。拾㭍鉏鋙。用竹長貳尺，肆寸析為拾貳，莖以戛鉏鋙。通體長貳尺壹寸捌，分㭍釐，鉏鋙之。分為㭍寸，貳分玖釐。
216	麾。
217	以絳繪為之。長㭍尺闊，壹尺壹寸，上板繪雲，下板繪山，以聨首尾，前繪升龍，後繪降龍，各塗以金及五色彩雲。朱竿長捌尺，伍寸，末施銅龍首，塗金銜其麾下，垂以木為架，朱髹，植麾於上，奏樂，則麾生執之，升龍向外，降龍向內。一舉一偃，按樂之起止，以指麾之舞器。
218	旌節以紅絨為之纓，上加塗金銅雲監於其上數玖。長㭍尺，以紅絨縧繫之，下綴以結竿，長捌尺，伍寸，朱髹末，施塗金龍首，銜其節。二人執立於東西兩階舞生之前，以導其舞
219	翟以木為之，柄長壹尺，肆寸，朱髹，柄端刻龍首，長伍寸，塗以金彩。每翟用雉尾三根，插於口中，舞生右手執之以舞
220	籥以竹為之，長壹尺，肆寸，叄竅，朱飾，舞生左手執之以舞。雅樂考明安邱馬文煒著所述樂器，尺寸與㑹典畧有不同，存以備攷。樂器，鐘一，堵磬一，堵琴六，瑟二鳯，簫、篪、塤、搏拊如其瑟數。簫、篴、笙如其琴數楹，鼔一，柷一，敔一，樂生三十九人，歌生六人，麾生一人，凡四十六人，俱堂上之樂。其叙則麾生一人立神位左，西向，次左柷右敔，次左右搏拊，各東西對立。次左右歌生以次而南，亦東西對立。次琴六人，左者以次而東，右者以次而西，俱北向立。次左右瑟各一，次左右笙、簫各六，笙在內，簫在外。次左右，篪、塤、鳯簫及篴，亦以次而東，西北向，立於笙簫之後，次左鐘右磬，又次楹鼓居其左焉。總之不外八音而已。
221	八音一曰金。金，鐘也。世本》云：「垂所造」。周禮編鐘、編磬凡十六枚，謂之堵起八音，倍而設之。鐘一，堵磬一堵，謂之肆。其縣曰簨虡，横者曰簨，縱者曰虡簨，凡二層，下簨自右而左首黄鍾俗以合字應。次大吕，次太蔟四字應，次夾鍾，次姑洗一字應，次仲、吕上字應，次蕤賔六字應，次林鍾尺字應，上簨自左而右首，夷則次南，吕工字應，次無射，次應鍾凡字應，其聲以漸而清，至應鐘，清之極也，又繼之以清黄鍾六字應清大、吕清、太蔟五字應、清夾鍾又清之極而接乎其間者也。製法已厚則石已，薄則播，侈則柞，弇則鬱，長甬則震其妙，惟斟酌於鉛錫而已。八音二曰石。石，磬也。世本云叔所造。爾雅曰：形似犁錧，惟泗濵之石，中律在縣之次，悉如編鐘。其制：黄鍾股博四寸五分，股長九寸，鼓一尺三寸五分，鼓博三寸，其厚一寸，而弦之長如其鼓數。股磬之上大者，鼔其下小者。十二磬各以其律之長短而三分損益之，已上則摩其旁，已下則摩其耑。
222	八音三曰絲。絲，琴瑟也。世本云：琴，神農所造。凡音以絲為君，絲以琴為君，而琴又以中徽為君，中聲者七徽是也。凡求中聲，令人吹黄鍾律司琴者，聴其音，以右手中指，勾一絃，而以左手中指，揣摩七徽上下之間求之，此絃既定，然後依常法次第調之。第一絃為黄鍾，微下為大吕。第二絃太蔟微下為夾鍾，第三絃七徽下之半為姑洗，正對中徽為仲吕。第四絃林鍾正對為蕤賔第，五絃南吕正對為夷則第六絃，七徽下之半為應鍾，微上為無射，正對七徽為清黄鍾，第七絃為清太蔟，故琴有三凖而中聲居其中焉。人皆習而不察。其它指法，世多通曉，不著瑟。世本云：宓羲所作二十五絃，具二均之聲，以清中雙彈之外十二絃為中，內十二絃為清。凡求中聲，必使第一絃與黄鍾管合，然後依相生之法，㳺移其柱以調之，如外第一絃為黄鍾中聲，而內一絃為黄鍾清聲，第二絃為大吕，第三絃為太蔟，第四絃為夾鍾，第五絃為姑洗，第六絃為仲吕，第七絃為蕤賔，第八絃為林鍾，第九絃為夷則，第十絃為南，吕第十一絃為無射，第十二絃為應鍾，一中一清，兩相配合。若單用四清聲，以右手専鼓之內第一絃為清，黄鍾第二絃為清大，吕第三絃為清太蔟，第四絃為清夾鍾，然後清中相濟，上下弼諧。
223	八音四曰竹竹，鳯簫也，簫也，篴也，篪也。世本曰鳯簫，舜造編竹為之，黄鍾之管長九寸。其音宫，大呂八寸三分七釐六毫，太蔟八寸。其音商夾鍾七寸四分三釐七毫三絲。姑洗七寸一分，其音角仲，吕六寸五分八釐三毫四絲六忽。蕤賔六寸二分八釐，其音變徴林鍾六寸，其音徴夷則五寸五分五釐一毫，南吕五寸三分，其音羽，無射四寸八分八釐四毫八絲，應鍾四寸六分六釐，其音變宫。此五音六律十二管還相為宫之義也。加黄大、太夾四清聲，凡十六管，其制以木為櫝，納管其中，齊其上出一寸五分，下則自右而左，以次而短其聲。長者濁，短者以漸而清，管中各開半竅，自右吹之。第一管為黄鍾第三，太蔟第五姑洗，第六仲，吕第八林鍾，第十南，吕第十二應鍾，第十三清黄鍾，第十四十五清大呂清太蔟，其形參差象鳯之翼，其音六律六。吕象鳯，雌雄之聲，故以鳯簫名也。簫亦舜所造。其制截紫竹為之，長一尺九寸五分，前五孔後一孔，直而吹之，下一孔，直貫乃黄鍾律也。凡吹黄鍾六孔，皆閉調氣，輕吹則是尾上第一孔輕吹為太蔟，重吹為清太蔟。凡吹太蔟，清太蔟，唯開此孔。第二孔為姑洗。凡吹姑洗開此孔，竝下一孔，第三孔為仲吕，凡吹仲吕開此孔，竝下一孔。第四孔為林鍾，凡吹林鍾，開此孔，竝下二孔。第五孔為南吕，凡吹南吕開，此孔竝下三孔，後一孔為應鍾，若重吹則為清黄鍾如吹應鐘，開此孔，並尾上。第二、第三孔，若吹清黄鍾，唯開此一孔。凡吹宜平其氣，緩取其音，斯悠揚不迫矣。篴風俗通云邱仲所造。然周禮笙師所掌已有之，不起於仲也。其制截紫竹為之，長尺有八寸，凡六孔，竝吹竅為㭍舊長尺有四寸，本四孔，京房如一孔。唐制也，横而右吹，輕吹之，六孔皆閉，乃黄鍾尾上。第一孔輕吹為太蔟，重吹為清。太蔟第二孔為姑洗。第三，仲吕第四，林鍾第五，南吕第六，應鍾若重吹，則為清。黄鍾吹法，竝如簫篪。世本云暴新公所造。沈約謂西王母時已有其器，新公安得造乎？爾雅曰：太蔟謂之沂音銀，一名翹，長一尺四寸，圍五寸三分，横而左吹，前四孔，後一孔，底一孔，凡六孔，六孔俱閉。輕吹則為黄鍾，底一孔為太蔟底，上第一孔為姑洗，第二孔為仲吕，第三孔為林鍾，第四孔為南吕。凡吹太蔟以下諸律，唯開本孔，餘俱閉後一孔為應鐘。凡吹應鍾，開此孔，竝底上第一孔，與第四孔，凡吹清黄鍾六孔，皆開吹清太蔟六孔皆閉，但重吹之，即是與塤同聲，故詩以比兄弟又按管截竹為之，為十二孔，以應十二月之音。
224	八音，五曰匏。匏，笙也。笙，隨所造，其簧女媧所造也。列管匏內，施簧管端，今皆以木為之，無復匏音矣。凡十七管如吹某字，則按某孔然後用氣呼吸，簧動聲發，如吹黄鍾用右手中指，按第十四管，餘皆開吹太蔟，用右手食。指按第四管內孔吹姑洗用右手食指。按第三管內孔吹仲吕用右手大指。按第二管吹林鍾，用右手中指。按第十五管吹南，吕用左手大指，按第七管吹應鍾用左手大指。按第五管吹清黄鍾，用左手食指。按第十三管又用左手中指，按第十四管吹清太蔟，用右手食。指按第四管太蔟內孔，又用左手大指。按第八管清太蔟外孔，此雅樂所用聲最簡，非若世俗之繁音也。
225	八音六曰土。土，塤也。《世本云：「暴新公所造」。《爾雅》云：「大者曰器，前三竅如列品字。後二竅竝列除吹口，前後凡五竅。吹時先以二名指屈蟠塤底，而以兩手大中食五指，竝閉五竅。平氣俯唇輕吹，則為黄鍾微仰，為太蔟，又俯仰間微加氣而吹為姑洗。如吹仲吕則啓右手食，指吹林鍾，則啓左手中食二指，吹南吕則前三竅俱啓吹，應鍾則啓左手大中二指，竝右手食，指吹清黄鍾，則五指皆啓。吹清太蔟，唯左手中指閉下一竅，餘皆啓。
226	八音七曰革。革，楹，鼓也。搏，拊也。《風俗通》曰：「不知誰所造。楹鼓，其制髙六尺六寸，設重斗，中植以柱，上貫方葢，繚以綵簷、壁翣。凡樂之作必先鼓以聲之首，以兩桴連擊□者三□音顙而鼓一擊，又兩再作如前，凡三作，唯末作鼓，兩擊以别之，此起之之例也三次共四擊。此後不擊□，但一桴於鼓上，先後二擊者三，此第一通也三次共六擊。又先後三擊者三，此第二通也三次共九擊。又急五擊者三，而末𦂳加二擊以結之，此第三通也三次及末二擊共十七擊。通前凡三十六擊，以當一嵗之數。三通既畢，又從容三擊，而衆樂翕然作矣。自後每奏樂一句，必三擊之以為節，所謂鼓無當於五聲，五聲不得不和也又按鼗鼓，其制如鼓，司鼗者掛于項上，兩手拊之以節樂。搏拊，鼓也。以其或搏或拊，故名其用，每奏樂一句，聴楹鼓一擊，而此即一拍以尾之，故三擊而三拍伹，初拍用左手，次拍用右手，三拍則兩手齊作，以為樂之節也。
227	八音八曰木。木，柷也，敔也。竝不知誰所造。柷，以桑木為之，上方二尺四寸，下半之，深一尺八寸，中虚有底，以止擊之止俗呼為椎。止柄長一尺有四寸，以梓木為之。凡奏樂，先以止撞底，復擊左右共三聲乃舉。《樂書》曰：戛擊，禮曰楷擊。《樂記》曰：聖人作為椌楬，所起亦逺矣。敔状如伏虎，背上有二十七齟齬，以竹長二尺曰籈，析莖十二，每樂闋先擊其首。三繼逆，櫟齟齬，亦三而樂止。《爾雅》曰：所以鼓柷謂之止，所以鼔敔謂之籈。止者，欲戒止於其早也。籈者，欲修潔於其後也。
228	麾，《周官》「巾車掌木路，建大麾，以田以封」。後世協律郎執之，以令樂歌焉。其制髙七尺，闊一尺一寸，綴纁帛為之今易以絳繒。畫升龍于前，降龍于後，朱竿長八尺五寸，樂将作。司麾者舉而唱曰「迎神」樂，奏《咸平之曲》自迎神至徹饌，次第唱之。舉之則升龍見，樂乃奏。偃之，則降龍見，樂乃止。所以指麾樂之起止也。
229	樂舞定位，轉班式國朝濟南府學教授孔貞瑄著定位，殿內首麾，次歌部，次鞉鼓，次搏拊，左右縱列，次琴，次瑟，次編鐘、編磬，左右横，列楹鼓在編鐘之東，殿外第一班笙第二，班管篪、壎鳯簫，第三，班簫。第四班，笛柷東敔，西左右横，列階下節，左右列，舞八行，皆左右縱横列。
230	轉班麾，引歌部當香案前而南次，鞉鼔、搏拊，次琴，次瑟，次鐘、磬，由鐘、磬南出兩楹門，轉中門外而南直下。次笙，次鳯簫、壎、篪管，次簫、次笛，次柷、敔下階。次節引舞部挨轉，當丹墀中，分向，東西轉南序立定。禮生唱就位，麾引諸部內，轉當甬道而北，登階，分向東西各四轉，而吹部柷敔適如本位。麾引堂上之樂由兩楹門入，殿亦四轉，而鐘、磬、瑟、琴、鞉、鼔、搏、拊、歌麾亦適如本位節，引舞生及階而止。凡一曲以柷，始以敔終。凡一聲以鐘，始以磬，終而中間以楹。鼓為節，連鼓為止。樂奏迎神曲終，舞生分班縱横，各八行，舞四曲，畢合。班對立樂，八章俱畢，麾節各引所部，仍前轉班下階，分向左右各四轉，四變而為八㕘神四叩。散班幸魯盛典附録。
231	論釋奠　　　　　　　　衍聖公、孔毓圻臣按：釋奠之禮，見於周官戴記注疏家，大抵皆言設薦饌奠酌而已，無食飲酬酢之事，而鄭康成以王制之釋奠為釋菜、奠幣，以文王世子之釋奠者，必有合為與鄰國合祭，孔穎達以學記之釋菜為釋奠，其說相混，齊尚書令王儉言，釋菜禮廢，金石爼豆，皆無明文，而車、陸、二范議亦互異，歐陽修作糓城夫子廟記，直謂釋奠釋菜皆禮之略，釋奠有樂而釋菜無樂，陳暘樂書則謂學校禮樂之所自出，小有釋菜而以食為主，大有釋奠而以飲為主，其習舞與聲，而大合六代之樂一也。暘之兄祥道作禮書考，據諸經，言之最詳，以為古者釋奠或施於山川，廟社或施於學，周官大祝大會同，造於廟，宜於社，過大山川則用事焉，反行舍奠，甸祝含奠於祖廟，禰亦如之，此施於山川廟社者也。禮記文王世子：凡學，春夏釋奠於先師，秋冬亦如之。凡始立學者，必釋奠於先聖、先師，及行事，必以幣。凡釋奠，必有合也。天子視學，大昕鼔徴，乃命有司行事，興秩節，祭先聖、先師焉。有司卒事返命，適東序，釋奠於先老。王制：出征，執有罪，返，釋奠於學，以訊馘告。此施於學者也。賈公彦曰：非時而祭曰奠，此為山川廟社而言之也。學之釋奠，則有常時者，四時之釋奠也，有非時者，始立學，天子視學師還獻馘之。釋奠也，釋奠有牲幣，有合樂，有獻酬，會同出征，返而釋奠，告祭也。曽子問：凡告必用牲幣，文王世子：凡始立學，釋奠、行事必以幣，此有牲幣之証也。文王世子：凡釋奠必有合也，此有合樂之証也。聘禮行釋幣，返釋奠，席於阼，薦脯醢三獻，此有獻酬之証也。非時之祭，釋奠於先聖、先師，四時，則先師而已。此二陳之說也。然則祭先聖為重，故禮加詳而必有幣，祭先師為輕，故禮稍畧而不必有幣審矣，而古之所稱先聖先師者，亦不一其人。周有天下，立四代之學，虞庠則以舜，夏學則以禹，殷學則以湯，東膠則以文王。自魯哀公十七年立孔子廟於故宅，解經者即所見聞，云先聖周公若孔子，唐顯慶二年長孫無忌之議云：漢魏以来，取舍各異顔回，孔子互作先師，宣父、周公迭為先聖，求其節文，遞有得失，所以貞觀之未親降綸音，正夫子為先聖加衆，儒為先師，咸定於一尊矣。然而古之釋奠常時，則所教之官為祭主，非時則有司行事而已，未聞以天子而親祭也。漢髙過魯，太牢躬祭，可謂卓然獨見，為萬世作則，而大合六代之樂，惟一舉於章帝之時論者盖惜其當時之臣，未能以古時釋奠之禮而推廣之，且亦惜其不著為律令，致使古樂自此而絶響也。魏之正始釋奠，始行於辟雍，率太常行事，厥後間有親承而禮殊隆殺，樂異盈，減厯數，幸魯十數君屈尊申敬則有之矣，亦未知考信於古，而釐定夫釋奠之禮也。宋真宗天禧元年，嘗詔崇文館雕印釋奠儀注及祭器圗，頒行天下諸路，而其書不傳，無從考質。明臣王恕亦曽上疏，請行奠帛三獻之禮，須讀祝、飲福受胙，禮始為備，而議弗盡行，僅詔加幣而已。我
232	朝臨雍，典例迎神、送神，俱二次跪，六次叩頭。尊師重道已至，於無可加乃我。
233	皇上幸曲阜，一準臨雍儀注，復親定行三次跪，九次叩頭禮而釋奠之禮，於斯為極，盛仰見我。
234	皇上至聖至神，與天同體，與聖合一，故尊之如此，其至行之如此，其決非祠官之故事，曲臺之舊文，所可同年而語矣。若乃樂懸舞列，闕里相沿，與太學小殊，兹經曠典，所司恐有紕繆，議停本處樂器」。
235	皇上特遣太常赴闕里廟庭指導肄習者四十餘日，然後擊拊俯仰，秩然倫次，五色成文，八風從律。此則古者合聲習舞之遺義。
236	皇上所以修明先王之教於千百年廢墜之餘者，豈復前代之所得而及也哉！
237	論祀儀
238	臣按：
239	聖廟祀典厯代遞有加増，至我皇上，而鑒古從宜。
240	疇咨詳慎，至再至三，凡諸禮樂之修明，皆禀宸衷之裁定，然後至隆極盛，蔑以加焉，盖祀先聖，備四代之禮，樂記曰：夏后氏尚明，水殷尚醴，周尚酒，備酌也。有虞氏祭首，夏后氏祭心殷祭肝，周祭肺，備物也。泰有虞氏之尊，山罍，夏后氏之尊，著殷尊犧象，周尊備器也。搏拊、玉磬、戛擊、大瑟、中瑟、小瑟、大琴、中琴、小琴備樂也。元和間，於廟作六代之樂，元嘉時，司徒吳雄設百石卒，史掌禮器。此時廟庭猶存，古之禮樂也。晉、魏以降，大率頒自天子，而子孫世守之矣。自開元則文宣被袞冕，正南面之坐，而後用王者禮樂，故唐以後至今所以祀孔子者，皆本於開元禮以増益之。然開元禮無親祀儀，伹載有皇太子釋奠儀及州郡有司學官之祭，祭孔子為籩豆十簠、簋、㽅、鉶爼三，七十二弟子為籩豆二、簠簋爼一，而後籩豆之數備。至明成化加十二籩豆，而亦旋設旋罷。於是十籩、十豆之數，厯代相因。按開元禮，用籩、豆十，則籩減糗食粉食，豆減𩛆食糝食，今孔子之祭是也。用籩、豆八，則籩減白餅、黒餅，豆減脾析、豚胉。今四配之祭是也。用籩、豆四，籩實食鹽、乾棗栗、黄脯，豆實芹菹、兔醢、菁菹、魚醢，今兩廡之祭是也。周禮小胥掌樂懸之位，王宫懸諸侯軒懸，大夫判懸，士特懸宫懸，四面皆懸，如宫有牆，軒懸去其南面以辟王也。判懸又去其北面，以示其徳半於君也。特懸又去其西面，以示特立之義也。宋、齊、五代皆設軒懸之樂、六佾之舞。唐開元中，釋奠用宫架之懸，而不詳佾數之八與六。大厯之初，修復盛事，仍設宫懸，宋設登歌之樂，不用軒架，而用判架，有歌而無舞，非古人習舞合樂之意。元人因之。明初，協律郎冷謙考正雅樂并樂舞之制，洪武二十六年始定舞用六佾，樂用登歌，成化増八佾。嘉靖間，復議改用六佾，而闕里仍沿舊制，其所用樂章，實宋大晟樂府，而元襲之，明亦採用之者也。祝文則始於貞觀二十一年。至徳宗春、秋釋奠，祝版、御署訖，北面致恭，後世遣祭用祝文書，皇帝謹遣而親祀，無讀祝儀。我皇上之祭也，有行古釋奠之禮者，有事於先聖先師，必合樂是也。有行古幸宅之禮者，許孔氏子孫陪位及說經是也。有行今辟雍之禮者，酌獻奠帛及分獻官隨拜於階墀是也。有從其鄉之禮者，祭品樂章許從其舊是也。若拜用九叩，祭用祝文，此幸學典禮之所，未有出自
241	睿裁本於
242	聖敬以創非常之典，仁至而義盡，禮周而意洽，底於無可尚，尊於莫可加矣。祭之日，當嚴冬沍寒之際，昧爽向明之初，而陽和照燠，瑞靄蘢蔥，煖律如吹，堅氷立散，聖人所至，則天地之氣應之。
243	皇上端肅之容，儼乎如有所接也，陟降之承，洋洋乎如在其上也，聆贊唱於杏壇，如登清廟，奏《雲韶》於路寝，恍設鈞天，凡厥庶民，靡不感激，歡欣覲光，恐後而百辟萬騎之雲屯，璧水橋門之觀，聴禮既叙矣，樂既成矣！至矣哉！中和之極，矞皇之觀也！
244	山東通志巻十一之五

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