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-> -> 卷十一至卷十二

《卷十一至卷十二》[View] [Edit] [History]

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饮定圄犀全书
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屋章暑素续集卷十因
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宋兵早如愚编

经籍门》

春秋总论》

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春秋为百王之大法天之生民必有出类之才起而君长之治之而霜卷盲密导之而生眷辕裹之而偷理明虹后人道立天道戌池道平内帝而上圣贤世出随时有作顺乎风气之宜不光天以开人各因时而立政暨乎判王迷兴一重既备子丑寅之建正忠质丈之更尚人道备矣天运周夫圣王既不复作有尺下者虽欲傲古之迹亦私意妄为而己事之谬秦至以建亥为正道之悖汉再以智刀持世岂复却兄王之遗也天子当周之末以圣人不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋为百王不易之杏阁所谓考诸二王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不感者也先儒之传曰游夏不能赞辞辞不待赞也吕不能与于斯耳斯遗己惟颜子尝闻之矣行夏之时束殷之络服周之冕乐则韶舞此其准的也后世以史视春秋谓褒其善贬其恶已至于经世之大法则不知也春秋火义薮十其义虽大炳如日星乃易见也惟其微辞隐义时措从宜者为难知也或抑或纵戴与战夺或进战退贰微或显而得乎义理之安丈质之中宽猛之宜是罪之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物然后识化工之神聚众材然后知作室之用于冥甲轨我而欲窥圣人之用心昨上智不能也故学春秋者必优游涵泳默识心通然后能造其微己后王知春秋之义则虽德非禹汤尚可以法二代之治自秦而下其学不传予悼夫圣人之志不明于后世也故作傅以明之俾后之人通其丈而求其义樽其意面箕用则二代可复也是传己虽木能极圣人之蕴典庶几学者得诣川而入矣雏则贤
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春秋之法木者春秋之法大者在乎侵伐战取闻入执杀盟会如聘禘绣烝尝归复入纳灾爽赋役鸟迂间书侵五十尤伐者内百胡十二书围者四十四入者引卞七圣人之意其详火备也如是苴苟然哉盖诛其祸乱之道尔先儒徒随事而传乏盖斗传往往从而美之亦有卢葵明圣人诛之之心者也独陆君用啖氏之说曰春秋纪师何无曲直之辞曰引之也不判则祸乱之门辟夫若天具差者甚者则在乎其丈矣此则见圣人绝恶之源原情毒怜此表襄之论也其馀若盟若会其法皆用是也翻
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春秋之著书窃原春秋之丈求圣人之志灾之书有十一大水之书者七不雨之书者九大旱之书者自无麦苗大无麦木之书者各辜台呈行粪序圣勺失其宜也同上
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春秋圣人之用诗华异熟迅之又春秋圣人之用诗书如息且且丑
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药方春秋如用药治病圣人之用全在此书所谓不如载之行事深胡著明者也有重迭吕者如征伐盟会之类盖欲成书势顷如此不可事事各求墨疆匈字有异窜上下文具则义须别径经蒯五经有春秋五经之有春秋犹法律之有断例也律令唯吕其法至于断例则始见其法之用也帅川书春秋穷理之要学春秋亦善笋是辜是非使见于此此亦穷理墓要然他经岂不可以穷但他经论其义春秋困其行事是昨较著故穷理为宴尝语学者且光读论语孟子更读罗然后看春秋先识得小义理方可看春秋春秋以何为准无如中庸欲知中庸无如权须是时盐曹若学足骈脉闭户不出内者之间取中便不是中若当手足骈脉则于此为甲当闭户不出则于此为中权之台寻锺喜我也何物为权义也时也只是说得到义义以上更难说在人自看如何传为按经为断春秋传为按经为断并同上谓之孔子刑书五伯者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑董邑功过不相掩圣人委褒其功后贬其罪故圣人有功亦必隶之不可不恕也酬节经圄春秋之尺旨春秋奎因其可见者诛乱臣讨贼子内中国林夷狄贵王贱伯而己木必如先儒玺屡台看义也近世如苏子由吕居仁邦看得平驶松明道正谊之书春秋本是盟迥正谊之书今人只较齐晋伯业优劣桓丈谋利秦我都晦了且如今人微义只故得齐桓晋吝优劣论
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子因鲁史作春狄陆曰古之王者必有史官君举则书所懈灵曰行昭法式也诸侯亦有国史春秋即鲁之史记也乙也子应聘不过目卫而归西狩获麟伤心严恻乃与鲁篇子左丘明观书于木更氏因鲁史记而作春秋上遵周公遗制下明方来导润褒善州亚霸成十二公之经以授弟子弟子蜕而台星明恐弟子各安其意以舂尝丛谕本事而为乏傅闭岑丁不以空言说经也春秋所贬损当世君臣其事宝皆形于傅故隐其书而不宣所以兔时难也及末世回说流行故有公羊谷梁傅办丈
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辨孔子有尊周之心仲尼之心何心哉尊周其心也春秋之法何法哉尊王其法也仲足有尊周之心而无尊园灵有尊王之法而不得著尊王之事业自卫反鲁春秋于是作焉仲尼尊周之心仙几其有所寓也始于东迁卒于西狩周辇宪靡秉载垒所以始平王者著其属采周寿邑所以取桓文者以其有尊箕之功也书王正以大畔睨存周之正朔也尊王人以抑诸侯存周官之等袁也王称天燧衣无司尊荆其楚芝借拟也
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何以春秋名书春秋之思先说记事主记当时之事事有先后须显有事之年表显也首始也事亢匡下年是事端故史之所记必先显其年以为事之初始也年有四时不可循举圈奸为书号故交错互举取春秋二字以为所记之名也春先于夏秋允于冬举光可以及后吕春足以东墓暴足以晏丛举亭藏包四恃也春秋白字是蜚芝总名虽举春秋内字其宝包冬夏四时之义融
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辨杜氏之说为当春秋本错举以为所记之名也为贾氏之说则曰春冯阳中万物己生秋为荫中万物已咸有取于阴阳之甲正也正义论之亦详寒窃于杜氏有取焉盖有说也墨子曰吾见百国春秋国语曰羊舌肘习于春秋左氏傅曰韩宫子适鲁见鲁春秋仲尼之前盎有春秋之名矣褒贬之法自仲尼始前此皆编年毒冒也曰编年安得不举四时以为名哉此所以有取于杜氏之说也春秋不以日月为例史之所记日必系月月必系时暮秋引百四十判年之闲有日无月者十四有月无时著胡或史丈先阙而仲尼不改或伊足俗丈而后人脱故四时必具乃得感牛桓十把年五月无夏昭十年十内月无冬二者皆有月而无时既得箕月时则可知仲足不应故阙其时槁蓄其盈羁仲尼之后富者脱漏其日不系于月享蕃完国釜宝借白十八年冬下无月而有壬申丁丑计葬怕之间再有此日虽欲更正何以可知仲尼无以复知当是本又自阙不得不困其阀丈使有日而无月如此之类盍是史末元阙末必后人脱误其时而不月月而不日者史官立文亦互有详容按经傅蚩冒者尘昔八十喜甲自丈公以上书日者斗百四十九官蹇以下亦俱八公书日者四百二十同埋口正麟田各同而日数相背此则久远遗落不与近同且他国之告有详有容若告不以日鱼昌芜由得又日而书之如是理异畏墨某能使日月皆具当时己自不具仲足从后修之旧学釜左日月不等仲足安能尽得知其日月皆使齐同去其日月则谐云事蕃兀后备其日月则古史有所不识背然顷旧有日者因而详之旧无日者因而暮之亦既有详容不可以为褒贬故春秋诸事皆不以日月为例其以日月为例署唯卿卒日食判事而己
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辨书事时圆月之异春秋书事有时而不月者有月而不围者有时月室皆备者故公羊谷梁皆立以为例以示褒贬使后儒纷遮是非交错旁引曲援穿凿多门乃日某事当圆不日客之也某事不匡而匡谨之也殊不知朝觐会盟侵伐诚不可指匹而期持日而毕故多书时天子诸侯墓契礼有兄月有五月之差不可指昆而会故多书月子生及君臣薨卒夏不易故多书日此自然之理也至如凡突异不以回月著之应固者月之不可遍举其富也应月者时之不可徧举其月乙应时著必加自丈为异若丈公十二年书回自正月不雨至于秋泽月之类是也亦皆随事远近大小而志之何定例褒贬之有哉又如桓公五年正月甲戍已丑陈侠鲍卒此甲戍之下别当有事亦旧史阙丈乙二传乃云甲戌之圆亡已丑之日死而得君子疑焉故以内目卒之若此之迂怪说者往往从之史昏末笔临文以已月为褒鉴战不自决者众果火抵事有大小战可举时谢可举月或可举日不须胶柱尔若事有都寒时月者于岁求总云是岁锁时癸贫簟咽时求总云是时知月失困者于月末总云是日此又先儒之通论为史之大法也股五始非褒乏贝之要说公羊者蓄咎有气之始春者四时之始王者受命嘉正月者政教之始公即位者一国之始春秋纬称黄帝爱圜有五始谓此五事也杜于左氏之羲虽无此丈而五始之理亦于杜无害此非左氏褒贬之要自是史官记事之体故晋宋诸器宁巨兀年春王正月帝即停及丰止戌春秋量署二谓春秋有临天下之吕焉有临贾之吕焉有临由来之吕焉此工者皆以内外辞别之王者则以四海内辞言之即天王持于河阳是也圆团之言若晋侠卒于扈豪毒暑毛伯来锡公命及刘卷卒之类是也膝
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春秋之讳有四谓为尊者讳耻成兀年王师败绩于贸戎不吕戌为天王讳吕莫之敢敌也为贤者讳过若闵二年卫为狄所减不吕减而吕入者齐桓不能攘夷狄救中国故为之讳僖十兄年寇项不吕桓公为贤考讳桓公知项之可灭也而不知己之不可以灭项也桓有存亡继绝之功故君子为之讳也为鲁讳败若桓十年齐卫郑来战丁郎不吕蔡杜二十八年减孙辰告籴不吕如僖二十二年及邪人战于井泾不吕及丈十居十叔孙得臣败狄于贼不吕获为同姓讳藏戊九年晋乐书帅师伐郑不吕战者乐书以郑伯伐郑君臣无战道匕郑兄弟之国而君臣交兵疾莫火焉故为之讳谷圉
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辨讳者所以深责公谷吕春秋为贤者讳愚阳子吕春秋责修贤者公谷之说得其丈欧阳子之说得其意诸侯之贤莫恕戏丈攘夷尊周室九合诸侯玉天下出定襄王入务利民此其贤之火客也谓之讳者则有矣自庄之三十年齐人降鄙公羊传曰取而吕降为撞公讳己僖导兀年齐师宋师救邢公羊傅曰不书狄减为桓公讳也崇梁传曰不吕齐侯辔六不足扬救不及事也十七年夏灭项引传皆曰孰灭之不吕齐为垣分讳也春狄为贤者讳君子善善乐其终也僖之内十八年晋侠会诸侯盟于践土天王实在焉经不吕之一传皆曰证登里尺王也不与致天子也冬诸侯复会于温天王狩于州阳月传又曰讳会蚤不兴再致天子己左氏亦云以臣吕君不可以训故书曰天王狩于叫阳吕非其地也且明德己讳则详基熏霍焉跪知为之讳者乃所以深
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贵之色
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辨春秋之讳有公论昔吾天子作春秋之书盖用法之至严也然说者谓春秋为尊著讳为亲者讳信斯蓄己是春秋无公论也昭公娶于吴失礼之大者而夫子则曰知礼及其卒也书曰孟子卒叶公蠢署直躬者其攀微羊而子证之而秦丁则曰吾党誉且者异于是父为子隐子为父隐直在其中夫信蜚昌也是暮秋虽有讳禾为无公论也尝读春秋至于郑之君河阳之狩见其为天王讳减项不书盟处父不书见其篇鲁吟讳是孔子作春秋犹有讳己况夫后世作史虽日秉直笔之权至于品藻去取岂能尽如
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公论哉
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春秋书有甚醉公羊谓所见异辞所闻异辞所傅闻异辞所见谓昭星辰己与父时事所闻谓喜嵩囊王父时普甲所傅读隐垣庄闵僖高祖曾祖时事思己与父之臣尤深太天卒有罪无罪皆日录之丙甲季孙意暂足也王父之臣恩少杀木天卒无罪者日录有菲者不日容之叔孙得匡走也高曾之臣恩浅忝尺卒有罪无罪皆不日客之公子益师无骇是也所传之世见治起于哀乱之甲用心尚勉故内中国而殊诸夏先详内而后治外录岑容小内小恶书芬小恶不书火国止大天小国客称人内离会书外离会不书是己所闻之世见治什平内诸夏而外夷狄妹离会小国有木吞是也所见之世著治太平夷狄进王于爵天矛远近小火若冤心尤详故宗仁义几白名是己益师卒以臣见思会于稷以君见思所见臣子思其君父尤厚故多微辞是也所闻之世思王父少杀场当不日武宫日是也所傅之世思高祖又少杀子赤不日子般日是也记事必共四时吏之记事百无事不空举月听芜事莺寡重蹇医时不具不咸荐岁故时虽无事必虚录首月其或不录皆是史之阙丈隐八年空书秋七月注云虽无事而书首月具四时以成岁桓四年不书秋冬注云国史之记必书年以集此公之事书首时以成此年之岁故春秋有空时而船事者今不书秋冬首月史阙丈是其说也嗣
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无事必书首月春秋之例竟时无事乃书首月以记时此下州月有会盟之事则不得空书首月也正月无事而空书首月者以人君于始年初月必朝朝告朔因即人君之位以继臣子之心故君之始年蜜嵩日元年春王正月公即俾史策之正法也红元年春王正月何休云公即位者国之始政莫火于正始故春秋以元之气正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侠之即位正墙芮之治诸侯不上奉王之政则不得帅位故先言正月而凿吕即位政不由王出则不得差理丛先言王而后吕正月王者不承天以制号令则无法故先吕春而后言王天不正其元则不能成其化故光言元而后言春轴正辨春秋本用周正春秋之作纪年必书春王正月所以尊周也故公羊曰正月者何周正月也而杜预亦曰所用之应即周正也然周正定子在夏正为十匡月而谓墓谷故后世或以为用夏正而不知先王建正囚时之春秋为岁首理不可易也谨按经书十月陨霜杀杀释者日今八也使为今十月则陨霜不必书也经书秋水火无麦苗释者曰令五月也使为今之秋不复有麦苗乙书冬十月雨雪侠今之十月则雨雪不为罴翁百正月无水使今之正月则无水不为异即是垒嵩则孔子之用周正睿矣春秋何以异于史或曰春秋之异于史也祭何曰史以官春秋以匹天史以国春秋以天下曰春秋曷以匹天及天下曰小人之恶幸而逃于刑不能逃于史幸而逃于国之史不能逃于天下之春秋然则恶果不可蔡作者其纲有忌乎此圣人之术盎至是己穷故曰春秋岑子之事知戎看其惟春秋乎不察圣人之心则匹天而专天子之事春秋固借也焉得而无罪春秋何以不书征陈曰春秋上下二百年间禾尝一书征者以诸侯之侵伐皆非奉王命以敌所怀但相仙强弱以构祸乱非上之所以伐下罔有敌于我师者也然则陈今祭人从王伐郑亦上之伐下不谓之征何也日征之台吕正也伐郑之事出于交恶而己岂所谓正己
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春秋褒贬之异林曰诸儒之说春秋有以为以园字为褒贬者有以为有贬无褒者有以为褒贬俱无者其说孰是曰皆是乙谓春秋以一字为褒贬者意在于推尊圣人其说出于太史公火史公日夫子修春秋游夏之徒不能赞醇故学者因而得是说也谓春秋有贬无褒者意在于罪列国之君臣也其说出于孟子孟子曰春秋无诲睡渡善于此则有之矣故学考因而得是说也谓春秋无褒贬者意在于矫漠儒其说本于竹书纪年所识离弃其师齐人戏于遂之事皆扎子禾修之前改学者因而得其说也虽各有所本然亦不可泥泥于一字褒贬之说则是春秋字字皆挟剑范风霜圣人之意不如是之劳烦也泥于有贬无褒之说朋是春秋乃司空簪芝书圣人之意不如是之惨乙泥于无褒贬之说则是春秋琐语小说圣人又禾尝无故而作经也盎春秋之举当光求圣人作经之丈然后褒贬之旨台得而吕之枲
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春秋辞有隐且或目眷秋惧恶台百也赠著之叛不书虽试君不名季氏用八偷谷变也不书阳虎季孙稔祸也不书圣人不赦于其显而讳于其微也何故曰忆之己圣人尝日天下无道礼乐征伐贫诸侠出天下肃道政不在火天天下有道则戏人不讲当是时秦丁之权凡移于诸侯者皆归于木苍壅人于诸侠曰天下无道自诸侠盐且辞也于火天曰不在大天忆辞达也鸣呼诸优犹近乙大天微矣圣人不忍火其微己大天犹近也降是益微也故尺春秋之借积而至太天大天之借积而至陪臣陪臣之积吾木知其所络也矣春秋所书宝普怒春秋二百四十内年之间天下是非杂然而触乎其心见恶而怒见喜面台则天其是非之际又可以求诸基暴喜怒之问墓眷秋之于仲孙欢之来圉斋仲孙来于季友之归曰季子来归此所谓喜之之昌也于鲁郑之易田曰郑伯以璧假许田于晋丈之吕王曰天王狩于河阳此玺疆台牙之杀曰公子牙卒于庆釜器曰公子庆父理斋此所谓怨之之吕也末喜之而和怒之而厉怨之而深此问者仙以加矣至于公羊轨果之传则不红固月土池皆所以为训也天固月之不知土地之不详何足以为喜而何足以为怒些至怒之所不在也春秋书曰戎戊凡伯春秋书曰齐仲孙来而以为吴仲系怒而至于变其圆此蚤三怒之所不及也临
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春秋书卜郊之别经书郊者九皆为有凿凿罪因卜不吉西废郊则因牲死伤而废郊丞伺待宵之吉而持郊者虽牛之死伤而必郊者因卜不吉而废郊则若僖二十征十夏四月四卜郊不从乃儿牲犹二望成十年夏四月五卜郊不从乃不郊襄公尤年四月二卜郊不从乃免牲十杯十夏四月四卜郊不从乃不郊是也因牲死伤西废郊者刘右宣二年正月郊牛之星助改卜牛牛死乃不郊犹田望成尤年正月寇荒食郊牛角改卜牛题鼠芬食其角乃兔牛夏五月不郊犹二望是也有不待卜之吉而特妇者则考成十足年力月辛丑用郊是也有牛虽死伤而必郊者则若定十五年正月骊鼠食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥宝豕兀年春正月盐鼠食郊午改卜牛夏四月辛巳郊是也辨先儒不明经旨先儒之说不过罪其屡卜与其养牲不谨尔或曰礼不卜常祀而卜其牲日鼓曰同卜礼乙四卜五卜非礼也今因不吉而废郊是朱礼也又据礼养牲必二由以祀上帝白以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之今以牛死伤而废郊是又夫礼也所以春秋书以亦识此皆非圣师之旨不知圣人书郊乃恶其非礼之木者至屡市导遗餐牲之慢非春秋所贵乙
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春秋逾年即位林曰先儒皆以春秋君薨嗣子逾年即位为正非也不知圣人所书正以讥非礼且启祸乱之门也在礼天素碧固而殡既殡嗣于即位称王以示天下之有主也诸侯薨五里而殡既殡嗣子即位称公以示闻圆之有主也观书顾命及康王之诰曰乙丑王崩齐使辔事塞尘贝百人逆子剑南门之外延入王室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既宏尺子大保卑吟率四方诸侠执壤奠羣公既己听命相揖逊而出王释冕反丧此嗣君即位之常礼也天成王方崩齐侯必迎元子例入翼室居忧以为天下宗主及既殡遂麻冕衣裳称王受册命同喟而即位矣既尸天子受诸侯嘉襄葆诰报之君臣之分己定乃释告吉之服行丧礼自乙丑至癸酉九月之问已行即位之礼斯周公导借典大子定书取之以存周制周公孔子岂不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元为求可也眷以大位奸邪之窥名号不早正则窥伺夺嫡之祸作蓄罹天子则然方周公薨丧禾逾年伯禽兴徐戎之伐称公以兴师盎诸便亦然也冶至周哀此礼丧乱始有逾年即位之礼其禾逾年也天子不称王诸侠不称公名之为子故平王以隐二年春引月崩至秋武氏子来求转虽逾工时不称天王便之以桓王木即位也襄王以丈八年秋八崩至明年春毛伯来求金虽逾年犹不称天王之命以襄木葬嗣君木成君己昭胡十二年景王崩于夏四月至冬十月王猛犹称子则异童廉王嗣天子之礼也鲁庄公薨于秋八月子般至冬十月而称子丈公薨于春二月子赤至冬十月而称子襄翁室于夏四月子野至九月而称子其他列国皆然僖九年春宋公御说卒其夏襄公称子会于葵帅僖二十九年夏卫侠暇卒其冬成公称子盟于忌理如此之类异乎伯禽嗣诸侯之礼矣呜呼因人之家不幸丧其主父不有家督以为之主则豪奴悍嫁与具他人窃其私藏谋及田宅必矣矧大而面又火而天下其可百而无君方先君不幸逾年而后正嗣君之位岂可以绝觐能之望塞祸乱之门耶所以尹氏得以立手朝而挠猛王室以危庆父得以立闵而杀般襄仲得以立宣而杀赤鲁以大乱春秋蕃至变故盖始于此也便从周公之典名位早定则不启乱源乙近世苏氏读书顾命康王之诰乃记汉儒记礼之说典春秋列国之制谓康王坠嘉服见诸侯又蒙来黄玉帛之币为非礼且曰使周公在必不为此天周公制礼成康之君吕毕之臣相兴守之以为常创直有非周公之典成康口毕乃行羹于行之非礼天子定书乃取之乎不知书之所以存顾命者正以见春秋之昨尔恭苏氏不髀春秋之旨故误为之说也春秋书伐之例陈曰春秋书内伐十有五书妹伐百二十有七伐我者目十有冀我伐者引十有九左氏以有钟鼓曰伐公羊以绩者曰伐谷梁以斩草奄击台曰伐赵啖以称菲致讨曰伐皆雁说也晋之春秋书盟之例陈曰观春秋书内外诸侠盟八十有一书公与大天盟十有警木尺持盟外诸优九书内大夫与外人盟七书妹人盟八书来盟者五书征盟四非讥其盟也讥其屡盟以覆信而己晋之春秋义倒不匡林曰春秋书当时之事有显然易见者圣人欲使学者以理断乏则始直书其事焉公及那仪父盟于楼察伯来之类是乙有屡书而后见者欲便学者参而政之则必始终其事焉宋念谦围凿嚣文取长葛之类灶有所讥贬而难盲者欲便学者思而得之则必变丈示思焉郑值凡段于鄢郑伯以璧假许田之类是也
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春秋内传之学春秋九十七部九百八十二谷春秋者鲁史策书之名昔成周微弱典章隋废鲁以周公之故遗制尚存仲尼因具旧史裁而正之或婉而威苇以存大顺惑墨青其事以朗首恶口授弟子左丘明恐夫其真乃为之传汉初有公羊谷梁邹氏夹氏四家并行王芥之乱邹氏无师夹氏亡初齐人期毋子都傅公羊春秋授羸公羸齐授盂卿盂卿授畦孟畦孟授严彰祖颜安乐后汉公羊有严氏颜氏之学与谷咏二家并立汉末何休又作公羊解说左氏汉初出于张苍毒豕本无传著丈帝时累舂傅贾谊为训话投赵念贝公刘向子故欲立于学诸儒莫应建武甲韩歇请立而木行时陈委葭明左傅丑书讼之乃以李封为左氏博士后羣儒蔽固者数廷争之及封卒遂罢诸儒自羞氏者甚众永平中能明左氏者擢高第为谨茧其后贾藩眼皮并为训解至魏遂行于世晋杜预又为经传集解谷梁范宁注公羊何休注左氏服虔杜预注俱立国学然公羊谷梁但试读丈而不能通其义复学四傅通讲而左氏唯传服义至隋杜昏盛行服义友公羊谷梁浸微今喻师计闻什剽关玉
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圣丁匪忤
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惭畔玕割引
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驷欢艾圉宠
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刊昭兰副刚
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什仆陌恤日
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羣书考宗绩集卷十曰
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饮四库全书爵妻簟山
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曩言言台韦
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章藉重芦
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囊官冀攘患珩
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板对官中书臣徐步云
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腾录监生臣仕街翬
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雠雠涸弹沦高门滞翻绣烂尉腊酬恻翩阖引匐腊陇卷训辙州丑醒四秘霍蹇盖艺践驱门刊兄门八满蚕驴酬愿翱翱翱烂测网潮纵纳宋章如编懿酣转门黼刚削闻鞠显
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疆谓曜喾聂园宝爵鸾药羁蝇骥曲删骊川陇庐惊蚕百辑临驰解侧缨显酬郑润叹何休证咽王者然后改元立号霍农草习日一了八一斟邻侧袂谐轴惭卦剖窗帷瓶耻骚删然即以录即位若然新王受命弥弟腊聪擅凋制蝇市鲤弥盖鲤指谨飞实瞻卜刚肃朋麟改是暮传称尤翊应骥兴正朔仍用周正何也既托王于鲁则是不事丈王仍奉王正何也诸候改元自嘉蒿里怜而云记王改元是妄说也邻何以默周王鲁经书春王工月王即周平王也月即周正也公及祁槛交公即鲁忆公也鲁用固止则鲁事周矣天子称王诸侯称吟鲁尚称公则号不改矣春秋之丈安在黜周王鲁乎若黜周王鲁则鲁宜称王周宜称公此富周王而鲁公知昨黜周而王鲁也孔子之作春秋本欲兴周非点周也
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春秋何以不取隐古者君薨嫡子立无嫡子则应长立仲子者惠公之继室而桓公之母也诸侯无再醮则仲子不当称天人桓公不得为嫡也桓公不得为嫡则与隐公尊卑等尔正以长幼为葬获尔然而惠公有命焉大天库臣可赂吴从而隐公则不可以莫之从乙惠公薨羣臣以国难立长后隐于是时可谓难矣将为社稷计则先君之命有不及州从先已之命则非徒不可以即位亦不可以摄也周公摄政抱戚更而朝诸侯矣禾尝称王己然犹尤年而复子明辟隐公之摄十目年矣口诵立桓之吕而征伐盟会身负专之引旦干赏蹈利芝人媒孽其间则垣公非特患其不立也且有惧焉以为隐公必门杀己而终有其国也故隐公不得遂甚爱桓之心而桓终蹈于大恶不义皆隐公之所由致也故学春秋者之无取隐公也红
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春秋何怡鲁隐公襄婴囊何始于鲁隐公答日周平王东周之始王也隐公让国之贤已也考乎仆时则相接吕乎其位则列国本乎其始则周公之祚胤也若平王能析天水命绍开中兴隐公能宏宣祖业光启王室则西周之美可寻丈武之迹不坠懈预舂序拂春秋始隐之意共曰丈王武王都丰镐是为西周平王都河南是面衣周西周之书有诰命存其诗有雅颂存盛德蠢属如也唯东卢贝罚纲纪不可攻圣人欲为之书则果迁周事己天子陪臣有不当为故用鲁以名且釜冒坤武主克商岁在己卯隐公即位箴左己未其相去盖有四百矧年也周家之兴应年八百天子以前四百识事记之诗书以后四百载事言之春秋而隐公元年宝为后四百始年此春秋所以不得不始隐己名虽始隐而意在周故禾尝尽录平王之政而宝承平王末年虽奉尝记果迁之始而宝直秉迁之末则亦圣人以此徵示其思欺说者以为春秋之意欲始平王接平王二年惠公即位果如是说则春秋当始惠吟矣谟者又以为春秋始隐贤其逊国按隐吟生不复臂兀不成摄果如是说则隐不当称盛矣照则春秋始隐导意断若是叹八年鲁郑易田春秋隐公八年书曰三月郑伯使宛来归稀庚寅我入稀左氏传曰郑伯请择太山之祀祀周公以太山之材易许田郑伯使宛来归佑不祀火山也杜预释之曰许田近许之田岁草赐周公许田以为朝宿之邑宣王赐母第郑桓吟助祭于太山汤沐之邑在祈今鲁郑各从本国取近之宜故以佑易许田辨左氏之说为误林曰鲁郑易田后世因左氏之说以罪内国不复顾天子巡狩诸侯朝规之礼予究其寔不然此盖左氏见是年郑以佑予鲁桓公元年鲁以许圉丁郑又见鲁领宪常与许复周公之字则遂以为详鲁地也曾不知董坛帅所谓许者周公旧封也春秋所谓许田者许国之地也如经书筑台于秦仲遂至黄乃复秦与黄俱鲁池而诸便之国亦有秦舆黄也不可以许圆即为鲁旧地面王易田之说且丈武之子孙孰非有功而亲者便皆有朝宿汤沐之邑中国何地以处之此不然己政之地志今许州许昌郡古许国色见有许田县则许曾友许也田如邪固之类何得以勇臂地近许之田乎是又不然也况佑今在沂州乡琊郡有佑城云太山为还姜得为郑人助祭汤沐之邑借如彼说时郑庄公方强此年既以祈归鲁必欲急许田忆公何得终其身不归之及桓公之立始以璧假之何哉况神不歆非祀民不祀非族郑伯虽愚释太山之祀而为鲁祀周公非人情导世也圣人修经欲令后世明知不待判傅然后著便诚有易田之事但曰归楮入佑无乃大隐而不可知乎不知佑者乃郑愈百所侵有之池而近于鲁今归我者郑人思以结鲁之援八年既来谕平恐鲁之好木固谓隐公可以为扰也故以析地予之郑归而鲁入然后内国之党固矣予尝疑拥在汧州为鲁地经不书鲁失佑之由或产春秋之前也续故之惮佑即近鲁非本鲁地也若本鲁地经但当书郑伯使究来归楮足矣不当经书曰庚寅我入佑据齐念邪我济西田经不书我入欢闹蔡鲁导攻地既失复得何用书入乎令佑特书曰戎入稀则见鲁公贪郑之赂非可入而入故己若乃许由既非鲁之旧封何得有是乎曰此春秋之微义隐公既鉴斋郑十年乃相与伐末而取部禘十事十乃合齐郑伐详而有其池盎鲁墨判许田自入许之年始伐宋之谋本于斋郑故经书台帅师会齐人郑人伐来会者谋出于彼也入许之师出于恤公故经书吟及斋人郑人入许及者谋主于我己照许田近郑而逮于鲁鲁人虽有之郑人之所欲己时隐公尚强郑人虽欲得之而木能与鲁宇迢百覆公篡隐郑庄秉囿且至于鲁之索以求许田名为璧簋蠡胁取之也桓吟不义箫惧诸侯之讨宜不敢不兴也自是许之土地为辅所有许叔此不见经至郑庄死忽寒曰国郑国天乱许叔始得求隙而入许复有其国经于桓十五年书郑突出奔蔡郑忽归于郑继书许叔入于许其旨忆而甚明由暑郑人无特不伐许必欲得箕故地许人凡四迁以避之而卒不免造春秋之末经书郑游逮帅师灭许以许男斯归而得己许郑之事盎由郑庄尝假许田于鲁故也改之春秋许之源流兴匕若是何得如左氏顾岑芝艺忧露勿田之事乎左氏为许田之说既我后又觉有许叔入许之事乃于隐十征十公及献剡郑入许韩隆醉谊斋侯以许逊吟公以与郑人郑伯使百里奉许叔以居许东偏盖为后张本也不知郑之得许乃在于假璧之年何得于隐公之时己有之学者之于春秋不究源流始末期于自得而惟随肉傅东灵有忧昼且少耶

桓公》

1
桓公何以不书王春秋军冒书王正月者九十二王判月者二十工王同月者一十九无事首晴亦冠以王之口字而独桓公不书王谷梁以为桓无王故春秋不书然既曰无王矣而元年又书者何耶谷梁曰元年有王所蛮疆也此说近之

呈格》

辜亡》

1
盟扈何以书日公羊庄一十工年盟扈曰危之也何危尔艺觉吕鲁庄有章圣行僖九年盟葵丘曰危之也何危尔斋瘗需矜之叛者九国谷梁庄二十三年盟扈范曰鲁庄怠叶国鉴鉴童伯王降心与之盟得兔于罪臣子喜而录之故日仪九年盟葵丘传曰美之也范氏云桓德极而将哀自此不复盟矣

闵公》

1
元年书季子来归鸣呼春秋之于褒贬忠且恕也爱不隐其心憎不减其善季子之归也而圣人贤之何也曰贤之将以责其备而讥之也君子之观过各于其怨斯可知臭善不胜其过则圣人书其过逍不胜其善则圣人书其善何也天孟女之子般叔姜之子开庄公无嫡嗣面爱孟女欲立其子问嗣叔牙叔牙曰曰继引及也而季友以公命使丑之公薨季子立子般为君天立子般忠也杀叔牙义也忠典岁贪之大分面季子宝有之不亦善乎故书曰季子者贤之之辞也庆父要花姜私而欲立其梯之子开便围人荣获鲁公子般鹭黑氏李子智芳不能胜而奔陈国人思其忠义以平内乱而庆父卒立开为君是为闵公闵公立元年秋八月及齐使盟于落姑以纳季友书曰来归著喜之之辞也鲁今意也然则鲁今昔之春秋贵之而复何讥也曰讥其不能弭乱讨贼也何以见之曰于元年书季子来归而白年书贫灵慕交出奢见之也何也季友之贤国人恃之以为轻重安危闵公之请复也既归矣而不能诛庆答便赋复得弑闵公此其过五庆父既试闰公矣又不能讨贼而平之怀复得奔于莒此其过二也天同者岂国人思之之心而闵公复之之志也然则于元年书季子来归而内年书公薨书庆釜莽圣人之微意可知矣故曰贤之恃以责其备而讥之也过不胜其善者己工传之所谓贤所谓贵所谓善者皆是矣而禾及所谓讥之者故愚得详其说焉白年书吉禘庄公周曰古者大祭曰禘禘者吕所以容禘昭穆也天子之事也太传曰王者禘其祖之所自出以见其祭之木者己又曰礼不王不禘辔兄此诸侯不得有者也而闵齐用之鸣呼用于周吟可也用于庄公不可也何也昔者盛土追念周公赐之重祭妹则郊社内则禘尝鲁之用禘所坠宗周公也所以尊周也闵公用于庄公者僭也礼草董于祭禘者祭之木者也节莫差于备借其禘者借之衣者己不以亲亲害尊尊眷秋之授也而闵公逐浮其尊是无天乙耻天而行其能石乎虽然闵公之备有渐周公而禘其兆之乎礼法国之纪纲所以限尊卑也诸侯而行天子之礼岂周公之意也然则感土之宠周公也所以闲鲁也鸣呼春秋之世诸侠乱岑丁木天乱诸侯乱秦丁者岑丁也非诸侠也乱诸侯考诸侯也菲大天也然则防微杜新可不谨乎哉犬子之志在春秋也眷为后世作也闵公工年夏五月乙酉吉禘于庄公者非礼也古者二年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入挑因是火祭谓墨柳然则禾工年而禘非礼也故书日者所以明其禾三年者也书吉者所以明其不宜吉者也作传著言之详矣忒而皆禾及所谓禘之借也

喜薛》

季廿》

1
齐桓葵丘之会僖公九年夏会诸侯于买丘周襄王使宰孔赐文武昨彤弓禾火路秋盟诸便于肯丘桓公雨而矜之叛者九国是桓公之于沱丘夏会而秋盟聘之事也然则桓公图伯经营出入上下二十年闾斯己劳矣然自服强楚之后其志乙盈不能朝于京师或致王世子于首止或致宰周公于葵丘其恶可知矣

文公》

1
鲁卿何以不贬元年秋公孙敝会晋侠于戚注礼卿不会公侯而春秋鲁木念果贬者体例己举故稼用鲁吏成丈而己
2
跻僖公何以书引年八月丁卯太事于筌潮跻僖公注大事禘也跻升也僖公闻公池兄盐闵而立庙坐宜次闵下今升在闭上故书而讥之时求应吉禘而于太庙行之明其讥翊徒以逆祀故特忝韦甲异其丈

宣公》

1
书不郊犹二望二年春王三月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹工望
2
辨鲁借天子礼林圉尺子伤周基口礼乐自诸便出其言鲁之郊禘则有用公其哀之叹岂有天子郊天诸侠亦郊吞丁望祀山川诸侯亦望天子禘植之所出诸便亦禘使诸侠亦可行则圣人不以礼乐目诸侯出为伤负天子没汉儒不知道者但兄春秋书鲁祭祀台李之礼始妄诛鲁赐礼乐之说所以诸儒再污
3
不以鲁郊为非然周郊于冬至而鲁用之于启蛰天子四望而鲁内之名为后时降杀但窃郊望之名己己有罪矣
4
辨春秋贵鲁虫大低鲁人东慰主墓界其借拟无所不至是以天子之祭郊望与禘皆借行之然天不可讴神明有智著重旱非鲁之祭也载李氏旅于泰山夫子曰曾谓泰山不如林放乎秦山有知必不享季氏之祭矧卜禘而可谄乎宜乎至于二卜四卜五卜不从懿鼠屡食其牛可见天运不享也鲁禽豆不知得谨非于天虽屡卜不从而犹二望虽牛死而改卜牛甚者至于郊用可知借搜之心不能自己圣人发愤作春秋书其因变故而不郊者僮如此其馀非卜不从牛死伤而肆意于借者又不知其几也深味圣师之旨曰犹二望曰乃免牲其深塞于其微塞子视亩何以书初十五年秋初貌亩注公田之法十取其胡今又履其馀亩复十收其襄哀分曰二吾犹不足遂辔徇常故曰初

咸公》

1
作邱甲何以书元年同月作丘甲注周礼九天仙井四井琴苞四邑为丘丘十入井出戎迹定牛三头四丘为荀八十四井出长谷辜全熟马四匹牛十二头甲士斗人芾羌下七十二人此旬所赋本鲁使丘出之溃重敛三
2
故书
3
鄢陵毒警晦十八年八月甲干晦晋俨各咎丁战丁鄢陵琴丁郑师败绩公羊春秋不书晦者越盟奚战是也朔有事则书霄石泓战是也晦有事不书重始而终自正也僖十五年己卯晦震夷伯之庙成十八年甲千晦战于鄢陵山则书之者传曰晦者何箕也何以书记异也

襄公》

1
武仲如晋何不书传引十二年春臧谦仲如晋泣公频与晋侯外会今各博罢还鲁之守卿遣武仲为公谢不
2
敏故不书
3
会于宋曷光侯目十七年夏叔系豹会晋赵武洁宾建蔡公孙归生卫石恶陈熟共郑良霄许今胃人于宋注按傅眷暑十四国齐秦不交相见邪滕为私厉皆不为盟宋仙至人地于宋则与盟可知故经唯序九国本天楚先晋饮而书先晋贵信也陈于晋会常在卫上孔真非上卿故在石恶下
4
春恻水何坠自内十有八年春无水注前年知其再失闰项置再闰以应天正故此年正月建子得以无水为突而书

吕荼》

日苍》

1
鹤鹤求巢何蝉旨一十五年苴釜何观愿赠愈壶些垒几居不在其界故曰来巢非常故书注肱滥奔不书邾州十同年冬黑肱以滥来奔往黑肱邪大夫滥东海昌虞县不书祁史阙文城成周曷不书盟内十引年冬仲孙何忌会晋韩不信齐高张宋仲几卫世叔申郑国餐习人莒人薛人祀人小邪人城成周注世叔申世叔仪孙也国参子产之子不书盟时公在外木及口公公己薨

二卜》

处召》

1
斋人归鲁侵田林曰定公十年春秋书曰公会齐侯于夹谷继以齐人来归欢龟阴田左氏谓齐错弥便莱人以兵咏鲁侯孔子桐定吟使士兵之齐侯恻子公孔子辞意以为齐服义败来归田吟羊之说则曰孔子行乎香孙二月不违齐人来归田谷梁又曰两君相揖齐人鼓操欲执鲁君孔子止之故归斋田己至司马迁作史记乃曰齐华咽奏四方之乐孔子以为夷狄之乐何为至此景公麾去之斋有司乃请奏宫申之乐子便有司诛之景公归而心乃归所侵鲁之耶汶阳龟阴之田以谢过其后扬雄园其说曰齐人章章归其侵强自暑几千年无不信之借如此说圣人修春秋自书其功己非人情矣
2
辨二传说事乱经设者必欲谓火子尝为本八于功必有其功犬子虽暂为犬天遭定公之辱懦二家之专肆禾觉资玺乐即护垒岿里事于圣人何典不知此自为当时诸侯喜怒无常与之隙则横见侵夺舆之好则侵地复归比年鱼益苏藩献图夏伐我者再公亦常加兵于齐逮是年及齐平为夹谷之好会齐人以鲁服已故郸欢龟阴之侵地复归于我亦如宣公之时齐人取我济西田及富齐事齐人经则书齐人归我济西咽哀公之时齐人尝取我欢及阐及鲁睦于斋经则书齐人归欢及阐若以此归田之功自夫子则济西之归欢阐之归谁之力乎鸣呼自圣人没工傅姜设事宝乱经百十八九予非好为臆说以毁圣人之功盎恶甚害经失宝耳孔子腹二都定公十二年春秋书曰夏叔孙州仇帅师骤部季孙斯仲孙何忌帅师服费冬吟图成说者曰孔子为大司寇冒于定公曰臣无藏甲大天无百雉之城公山弗扰酱薛特慕成公敛处父以成叛盎左氏元灵何此说而公羊附益之司马迁又取而记之借使孔子用事烈事信如公羊之说则慕二都者目二家墓意何用叔孙州仇帅师而后慕郡学系仲孙帅师而后慕贽公又自围戌乎引家必自帅师以慕私邑则非内家乐为之可知既非工家乐为乏则非天子之谋行乎一家可知岂有圣合兀任于定公见信于二家尚能使之眼私邑而不能振国之纲纪乎

哀公》

1
春秋昌然于获麟十四年春西狩获麟汪麟者仁兽圣王之嘉瑞也时无盐工出而遇获仲足伤周道之不兴感嘉瑞之无应故因鲁春秋而修中兴之教绝笔于获麟之高看感而作固所以为系己羹宇

割势》

1
于贡木亶暮秋经书阁月不告朔犹朝于庙此圣人爱礼导思乙子贡欲去告朔之饱羊则子贡之智禾可以吕春秋也
2
事路木可见春秋经书赵鞅帅师纳卫世子削迹于戚此圣人之正名至意也子路曰子之迂也奚其正是子路之智末可以见春秋也
3
游夏不能措醇孔子作春秋万有八千吕当时门人己不知春秋意语云丈学则子游子夏至于春秋不能措勤聊
4
公谷不能尽甚意八经皆出孔子之笔盛玺亶于删礼乐止于定易止于繁春秋特见圣人之作褒藩转国君世臣无位而行诛赏明巾天子之法于天下也故一其辞危其旨远其义徵虽左氏公羊氏谷咏氏尽亲孔子或芸孔子木远亦不能尽得圣今鸢心诸儒不能知其蕴诸儒董仲舒刘向晋杜预唐孔颖违虽探讨甚勤终不能证春秋导縕八经诗易春林为深诗有丈武之政周吕之卧列国之风卜商之说易有伏羲文王之叙推之差易明放蕃左易见独春株专出孔子之笔故日君子之于春秋终身而己矣恻徂文

内庐困总论》

1
引傅侍盗行陈岳曰之遗以春秋而高圣人之丈以春秋而高圣人蕃春秋而微圣人之旨以春一秋而具入室之徒既垂故后之学者多答韦襄鉴豪之僵尝于后学官焉噫绝笔之后应战国之艰梗经暴秦之凿汉初兴木暇崇儒术至武帝方设制策延天下著辅仲舒应谶记面迥春秋驯尼识曰后晋书董仲酬而仲贵唯公羊传仲舒既殁则有刘向父子向业谷梁歆业左氏左氏之道假歆而振自斯学者思茂欲存左氏面废公谷则西汉鸿儒尚焉欲存公谷而废左氏则丘明与圣人同代是以皆各专盖日
2
乙季
3
辨内传闻见同异或谓丘明交经于仲尼岂其然欤苟规受之经则当横经请问研究深微间不六发矣安得时有纯误致二传往律出其表邪盎业左氏者盘屈傅篇证以新为证谓与圣人同时接其闻见可己谓真亲受之经则非矣闻不如见见不如受䘏明得非见欤公羊谷梁得非闻欤故左氏皇长谷梁多短然同异之理十之八七也
4
辨左氏与引传不同经者本根也传著枝叶也本稼正则枝叶固正矣本根非则技叶曷附焉矧公羊谷梁第直释经义耐己无它蔓暴旬经义是则傅丈亦从而是矣经义非则传攀外从而非矣左氏释经义之外复广记当时喜置玺愈转蠢冀二传不类鲁甚贝废疾墨守之辨郑兀何休贾瘗伏虔范宝社元凯皆深于春秋者也而不数梅荡艺义行莠凿薰誉附于麟经第各酿其短互开其长是非千种惑乱微旨其舆由各执冥禾之学学左氏看则柴秦谷学峰谷者则抵左氏乃有菅甚贝废痒富守之辨设焉谓墓赏废者则莫不弥留矣江因可授以药石者也谓之墨守则莫不坚劲矣亡同可攻以利者也

三》

隐公》

1
引传言判王回共隐元年春王正月左氏谓周平王公羊谓周又王谷梁谓周平王
2
辨左氏谷梁得业贝春秋所以重辜陛有四海九州同风共贯正王道之尺范也迥以月次正正次王王次春春次年年次元斯五者编年纪事之纲领也故书王以统之在乎尊岑丁卑诸侯正升黜垂劝惩作引王法为万代规俾其礼乐征伐不专于诸侯也故用隐誉兀统平之春存平之正得不书平王欺苟盗周蕃甫昭命之王则匈年何以复书必不然己是平王明矣斯公羊之短左氏谷梁得甚实酬月傅蓄隐即位不同隐元年书即位左氏谓居摄也公羊谓咸公让桓之意谷梁谓隐避非正也辨左氏公羊得其宝天逊者君臣之大节也茍不失其正则圣人必重之春秋必韪之谷咏谓非正岂微旨数隐之逊非徒为檀禀粲石归伸子喜暮秋宝尼父之日月也日月之垂昭昭然非逊国之贤君曷以居其首哉居斯之首与居诸史之首则正创业之主斯之首则圣人特譬乏以冠十二公矣如定易非乾象无以冠之七十传非夷齐无以冠之二干子非颜闵无以冠之又春秋正桓母之丧不正隐母之丧桓母书大今薨隐母书君氏卒斯皆正隐让之明吕而圣人崇谦逊之风戒借乱之俗成王化之本也左氏公羊得其实谷梁之短

三》

桓公》

1
固壬明三传斟皇齿王不同元年书王左氏通谓之鲁用周应故书王苟王不班应则不书公羊无傅辨梁谓桓臧立以为知王之道让不书
2
辨宝梁传经之短春秋岁首必书王看圣人大罢也书王必次春书正必次王谓春者天之所为也正者王之所篇也王禀于春恶渠于王以载行事以立纲纪纲纪立而后条贯举条贯举而后褒贬佳褒贬作而后君君臣臣父父子子之道定是以凡书王皆因周之班应或不夫班应则书以明上尊天子下卑诸侠以正王道也荀不班应而不书王则井正去之虽是月有事第书其事而无具正何者王既不书正擅奚附苟班应而书王则佛正在楼醴譬走无事亦圭台正月以纪之何著王既书之正宜在焉冒始正末无毫厘之差谷梁谓桓篡立以为无王之道故不书王去圣人之旨远矣斯训梁之短公羊无辞左氏得其实
3
四传岂烝不同桓八考年正月己卯烝五月丁丑烝左氏曰春即夏之仲月非过时而书公羊曰讥逊也谷冰曰烝冬事而春兴量宗敬也
4
辨左氏吕得其旨凡郊祀各有其时荀得其时则国之常礼圆辇礼则宰皇于册也大所书著或忠其过时惑艺丹天礼皆非徒照故启蛰则郊之时也龙见则雩之时也始杀则尝之时也闭辄嗣蒸寿也周之建子为箴习夏以喜喾震首衾蛰肃州夏墓吞周之夏也龙见者则夏喜是周之秋也始杀一者则夏之秋周之冬也开艺者则爰之冬周之春也一春秋用周正以建子山箴首书正月蒸则夏闭艺而墓樽箕丁美磬会薛则是国之常礼则何以书之书之者为五月复蒸也五月复蒸判则末其时一失其礼正月墓呈也五月蒸不正也书其正以讥其不正左氏谓非遇时而书得其旨公羊谓时亟近之谷敌谓冬事春兴远矣酬

二》

庄公》

1
内傅言不书即位不同元年不书即位左氏日文姜出故也公羊曰继试君不吕即位谷梁曰先君不以其道终故不言即位
2
辨公谷不得经旨春秋十引公惟隐庄闵僖不书即位盖圣人因旧史之丈如它旨隐以逊桓居摄庄以父轼母出僖闵国危身出复入不备礼即位故不书公谷谓继韵眉不言即位则垣继隐之拭君即位何乙又稽定公先君薨于乾侯洲月癸亥丧至句其星感辰即位春秋以是书之盎备礼则书明矣左得其旨
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4
二传吕筑馆异同元年秋筑王姬之馆于外左氏曰得礼之变公羊曰非礼谷梁与公羊同办左氏谷梁得其旨圣人修吁惟重其礼法得蠡宜则书以是之非其宜则书以刺之有循常而书者有变丈而书者循常而书如战伐突异之类是也变丈而书如君氏卒木云其国之类是也循常而书者史丹之旧丈也变文而书者圣人之新意斯筑于妹是书庄公变礼得其宜圣人变吝爪其法何也天子之女下嫁于诸侯则同于诸侠之礼而天子使单伯送王姬干齐以鲁为主公与齐襄有不同天之譬庄公方在谅盐不宜行吉礼于庙以斋之强以王之尊太投难距延筑馆于外上不失尊周之仪中不失敬齐之体下不失居丧导即左氏谷梁得其旨公羊之误
5
二传言锡命不同元年王使荣叔来锡桓公命左氏曰追命桓公褒称其德公羊曰追命加贬也切梁曰礼有受命无来锡命非正也
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辨公羊之说福富折衷曰褒有德赏有功绌不服责不臣斯四者圣人笔削之旨己苟有德可褒有功可膏星赐之不及则死锡之何爽苟无德可褒无功可赏虽生而锡之亦非矧其死乎吁春秋十二公唯桓之罪大桓始以篡拭不义而立终以帷簿不修而薨古人曰畏首畏尾身其馀几桓既不能正其初又不能护其末其畏何如哉天王之锡曷为而来春秋经书吞土之命生而赐之唯文成一公死而锡之唯桓公而己苟曰加贬则不宜备礼而书为便荣叔来锡桓公命则于丈无所贬稽其旨诸侠强王室弱虽生赐死锡皆非有赏功褒德之宝第务其姑息而己圣今夕存内讳内拭君犹不书讵肯笔削锡命欺左氏第目褒德木尽甚惠叙敌谓无来锡命近之公羊曰加贬为得其宝
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月僵吕书狩丕司四年冬吟及斋人狩于樵左氏曰与微者狩夫礼可知也公羊曰称人讳典雠狩谷敌曰人齐侯者卑公也卑吟不复雠而剌释怨也辨阵咏之说为近凡战伐盟会苟三臣不敌则必耻之矧其狩乎狩者非火于战傅番乙战盛器暑不得己而为之狩者在我而己苟公自狩于境内则为人事己越境与齐持朋那今吊也既非人事则必齐侠吕公同狩公不肯自与齐之微者狩也荀是与微者狩则必为葱护当书蔡齐人狩于祥不曰公矣如丈二年书及晋处釜嚣噫今齐侯者盖刺公乙刺其非王事而与不同天之雠狩斯谷陈近之左氏公羊俱门
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判传譬旱旨及不同九年八月壬申及斋师战于乾时我师败绩社曰不称公战公败讳之公曰内不吕败此其吕败何伐败也谓目夸大以取败己谷曰不言公者主名内之卑者也
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辨社氏独得其旨陈日败绩义在桓十年来战论甲明矣信详书及而己凡公自伐曰公伐某国如庄九年公伐齐纳子斜遣太天伐则日某伐某国如隐二年酬骇帅师入极与诸侯伐公不与谋则日合芜师伐某国如桓十打年公会宋公伐郑公与谋则日公及某师伐甚国如宣四年公及斋侯嚣吕及郊莒人不肯公伐莒取向或败绩茅曰及如僖引十二年及邪人战于升泾乾使微者不列于春秋亦第日及桓十足年及齐师黜射奚斯书及者是败绩讳之明吴杜得其旨
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二传言桓盟不同十三年冬公会齐使盟左氏不以不旦为例公羊日桓盟不匡信之也谷梁曰不览信桓也辨左氏独得其宝折哀曰公谷以桓盟不书回谓齐桓公信著于诸侯桓盟皆不圆申具微旨殊不无春秋书丙事或系日或杰月或系时丙事系日如圭里牛谨强辄娶大突具雠甯星不见匡之园是也内事系月如书丞喾雩望是己内事蕃膳姊书搜狩土功是也外事第从赴告而己盟会外事乙不赴以固则不日斯桓之盟不日者不赴以日也苟曰桓盟不回斋惘是九十工年方解离懈计阻畔帅酬尘桓方伯之际亦有书军者桓既卒之嗜封了
11
后复有不书寓者方伯之际书日则庄胡十二年防之盟目十二箕扈之盟闵兀年落姑之盟僖元年葵丘之盟是也既卒之后不书日则僖白十八年温之盟一十九年翟泉之盟文閈年垂陇之盟宣七年室恻壤之盟成市八年虚打之盟是也聊举木者以明之则知盟会不以固为嚣独例定矣斯左氏得苴尝葵谷皆谓
12
辨左氏之说州得陈曰春秋凡书内事卒莫嫁娶突异则系蔓烝尝雩望则系月鬼狩田则系时床富从赴告不告日则不书匡桓之盟不日不赴以日也谷口草盐济桓信著诸优祖盟皆不匡若然则庄内寸一年防之盟僖九年葵丘之盟皆方伯之际何釜旨日既卒房旧二十八年温之盟宜七年黑壤之盟何又不书匡也聊举火者以观之则知盟会不以日为例左得之进
13
内传吕来聘不同内十五年春陈侠便女叔来聘左曰始结陈证箫之故不名公曰字者敬老幼曰不名者天子之命大天也
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办左氏独得其旨折哀日凡升绌之体唯在爵氏石字而己朝聘之侠苟循常礼无升绌名氏如卫优便甯俞来聘董眉盲箫字坠贡之如斋仲孙来虽秦丁之使苟重嘉亦嘉之可绌亦无所避如天王使南季来聘故字毒量回归故贬名之左谓结陈好嘉舂付其旨
15
内传言用牲不同门十五年秋大水鼓用牲于社于门左曰非常礼己公曰于社礼也于门非礼也谷日既盛鼓而骇众用牲可以己矣
16
辨公羊谷梁之非折衷日凡书灾异多耒火则日月之贵小则水旱之灾天正阳之月阴气木作不宜侵阳荀月掩匡则臣掩石之象是以岱耿用币正阳既过则荫生为焚轻己故匡食不伐鼓用币矣得礼之正也如水旱之灾则国之常不系于君臣逆顺故但书记其为宋而己斯伐鼓用牲者讥其非常也左得其旨

闵公》

1
二傅言仲孙来不同元年齐仲孙来左氏曰斋仲湫来省难公羊曰庆也系墓斋妹之己谷梁曰不曰庆父陈之也
2
辨左氏言得其宝折哀曰春秋裁君之贼多矣圣人莫不书具名而惩之木有隐其名而株之看也庆父前年柱襄灵于齐犹书曰公子庆蠢齐后年试闵公而奔莒亦书曰公子庆父出奔莒出既显书入出外之必不然也又凡公出则书如归必书至崔夫出则书如归则不书斯圣人之体例也如公子友如陈公子遂如斋公孙敦如音是也第书去而不书来庆父安得独书来公谷不原其理但曰齐无仲孙鲁有仲孙故曰庆父外大天氏氏族岂有定圣董著于春秋耶如齐曰宾媚人秦曰西乞术胡可谓斋无宾媚人谓秦无西乞术耶因其事则显不因某事则不显者众矣内传不知斋仲孙之氏族而谓之鲁庆父穿凿矣丘明通见旧史而曰仲孙湫来省难妇曰庆父不除鲁难未己又曰犹秉周礼禾可动也君其务宁鲁难当是时庆父拭二君国几危误非仲孙状语之于齐桓斋桓取鲁如左右手故曰斋桓存三亡国以属诸侯则鲁与邢卫也是以贵湫而书其字斯左氏得具宝

僖公》

1
二傅击扈盟不同八年公会王人齐侯宋公卫侯盟于沈郑伯乞盟左氏日乞盟者郑木服不典会故刘圄乞盟也谷梁曰其君之子者国人不子也辨公股之吕火其宝折衷曰公羊嫌与藏君同故称其君之子吁申生死重耳荐贪奔既而献公卒延立奚齐是献公导京志奚齐丘则其君也里克杀之是拭其君也何谓妹与拭君同叹苟不以奚齐为君则来年曷以书里克杀其芦早卓血墓齐得无园于是非有嫌明忝我梁谓国人不子而称其君之子益误矣稽台固凡先已木蓝冥嗣子不称君不称爵鉴与而君之爵之故斋之拭允君木爽乙故称其石之子卓子之试献公己奠故称其君卓斯左氏得真宝

二》

文公》

1
2
二传吕不雨不同十二年书目十二月不雨至于私七月左氏曰五谷犹可收公羊曰记异谷梁日尼时而吕之丈不忧雨也
3
辨三传俱末蓄贝折哀曰圣人之丈荀粪于常则必右王贝常丈者史洞之旧丈也异于常者笔削之微肯己斯制冀于常矣审千蠢灵贫系于夏曹克夏不雨则篇笑矣故书旱之常文曰台鹭合千负竟夏不雨圭里锺逢有旨之丈则弗然如僖二年书正月不雨夏四月不雨八月雨晷千不竟夏书不为哭也不曰不为炉苴斛书八月雨则不为炉苛知失斯书目十二月不雨至于秋泽月应四时垒里又夏在其甲则为灾可矣故不复甲昏言玺邸目爰杏霸嫌不鞅春冬之不雨荀备书应四时不雨而更曰杏千则嫁丈之絮斯圣人之旨书旱明夫如书蚤掾有铁有蜚不日为灾而灾可知也工家俱夫其实哲衣得其旨
4
5
白传笔屡愈艾平不同十五年宋人及楚平左氏曰宋人及楚平公羊曰宋人及楚人平谷梁曰宋人及楚平俱

坚》

1
贬也
2
办公羊之说为误折衷曰春秋襄公与楚争伯故相乙已一示户了忌崖里乙匹室一匹咎了定京卜坟什至兴方巴牙羿望丈区卦不芮夕逝寻不尹陷也虽曰楚罪中国自入春秋久矣凡书盟会战伐皆典中国等公羊意谓苟以人宋而不人楚荀人之则宜俱人之苟国之则宜俱国之稽其体例凡盟会战伐君在不称君而称人则贬也大天在不称火天而称人亦贬也苟非战伐盟会第书其国则判称君烈称臣是为升绌高大天百人亦为升绌苟非此例则以国敌国以人敌人不为升绌矧宋楚之平亦何所绌叹圣人以其不系升绌苟日宋人及楚人平则为丈之繁故简而书之斯左昏谷梁得具旨公羊之误

成公》

1
三傅詈丘甲不同元年作丘甲左氏日讥重敛公羊曰战端丘使也谷兼日使四人皆作甲办左氏宝得其旨折哀曰谷梁谓士农工商为豆今丘作甲是使四人皆作甲以为非正奚见之浅叹公旱谓团丘为苟旬出甲士二人今乃使豆之池出甲士斯近之亦木尽其旨噫苟如是二说则必书日丘出甲必不曰作丘甲也叩具旨谓之丘甲者丘则赋之本名加之以甲则赋之总号非独为出甲矣周礼九夫为拜四井为邑四邑为丘丘出戎御判足牛二头斯丘则鲁赋之本名也四丘为旬旬八十四井出长卓盖窍马四足牛十二头甲士判人步卒七十二人此旬所赋今使丘出之故日丘甲左氏谓议董敛得其肯
2
二傅言归汶阳田不司八年晋侠使韩掌东吕汶阳之团归之于齐左氏曰使来语鲁使遥斋也公羊曰费我便归之也谷梁曰缓词也不使鲁制命于我也辨左氏谷梁得其实折哀曰汶阳者本鲁之田而齐取之成二年簟之战齐师败绩齐使国佐予晋纪既玉石与地以和之晋使齐归我汶阳之固至斯齐晋禾有衅隙齐复求汶阳于晋晋复使我还春转曰胁我使归之则必书曰晋侯使韩穿来归汶阳之田于县攀荅四曰来吕汶阳之田非胁之明美穷甚首是和好之言使我徐徐负归于斋不使齐鲁复有怨隙纪考且惜不无临制聪基巅婉且逊圣人为鲁故不书其情而书基芜拳曩梁得叶墓羊粪诀二传言书卜郊不同十年夏四月五卜郊不从乃不郊杜曰卜常祀不郊皆非礼故书公羊曰不免牲故曰不从郊也谷曰五卜强也
3
辨社氏独得其旨折哀曰春秋常祀不书郊常祀也书之霸以非时非礼不苟然也凡礼不卜常祀五此郊非礼也公羊谓不免牲故曰乃不郊以僖二十已年襄拉年书乃儿牲不曰乃不郊故也噫乃免牲与不郊其丈虽殊其肯无具书乃不郊则是乃兔牲也圣人互丈非有别也是以二书乃免牲二书乃不郊

杜得之内傅皆误》

二》

襄公》

1
胡传吕咸祀不同一十九年仲孙揭会晋荀盈济高止宋华定卫叔仪郑公孙殷曹含足滕今辟人小邾人城杞左氏曰晋平公祀出也乃治杞公羊曰善其臣王者之后谷梁曰杞危而不能自守故诸木天相帅以城之变之正也
2
辨公谷俱不足取哲衣曰天伯主之于诸侯虽曰先姬姓而后异姓然于正救之道第同盟而共尊王室则异姓亦无殊矣荀不同盟而不尊王室则姬姓亦有嫁焉如转那城楚丘城缘陵皆伯主帅诸侯而城矣齐桓公城缘陵得非迁杞耶贾齐桓城杞而无词晋平减犯曹共谕故圣人以常丈而书之无讥挥刺非升非绌也公羊谷寐俱不足取左氏以杞无事而晋以外族之故帅诸侯而城韦惑郑子火叔与卫木叔仪之吕曰不恤宗周之阙而夏替苍黯谓笙当时之事然于经之传斯得箕实

昭公》

1
门傅言书雪不同引十五年秋名月上辛木雩季辛又雩左氏曰秋书再雩旱是也公羊曰筌雩者非雩也聚众以逐季氏己谷梁目有继之词也辨公竿之说甚远折哀曰春秋不书常祭其或害之各有旨或搏过时而书戎非礼而书唯书雩数矣以舅熏迥时斯书上辛没雩非为过时也非为非礼也是正雩之时也何者龙见而雩雩用夏之五月斯书周之七月则夏之五月也故曰正雩之时常祭不书正雩得昨常察欺曷学冒之书之看为季辛蚤了己亦犹书正月烝五月复烝正月正也五月烝不正也书其正以讥其不正斯上辛掌正也季辛蚤革甚也书甚止以明其旱是复雩乙左氏得其韦弃谊继寿近慕羊谓聚众以逐季氐远矣则

定公》

1
二传警屡尺无正始不同元年春王拉曰公之始年不书正月公即位在八月公曰定何以无正公即位后也谷日定无正始也昭无正终也
2
辨左氏独得又肯折衷曰兼秋诸公即位之岁有书怪
3
即位者有不书即位者照皆备五始以谨其始唯定公即位第书定兀年春王俯不书正月三家以是互异苟曰昭无正终故定无曲始则隐无正终桓曷以书正始桓庄僖闭亦然谈妇书之攻其旨昭公二卞二年十二月薨于乾侠定错正月不即位者爽全禽师也至八月癸亥公之丧至是月癸巳公方书即位所以不书正月公即位入月也社得箕昔二传髦里齐人归田不同十年齐人来归郸欢龟阴之戚左氏日孔子受盟请反汶阳之田公羊日孔子行乎季孙旱月不违齐人来归之谷梁曰罢会齐人使优施舞于鲁君之幕下熟丁曰塞眉罪启冕乃使杀墓齐仁属是归之
4
辨左氏独得其旨折哀曰齐鲁甥舅之国代为婚姻时诗澄怀或伐国平或会靡坛质丛上书春盈齐平次书夏公会齐怀丁夹谷终书齐人来归郸欢龟阴之田是二国平和之后会于夹谷齐侯便来人以兵辙公尼父以公蜕以太义淮之曰于德为愆义以人为天礼君必不然齐人闻遽辟之乃盟曰斋师出境不以工百东从我者有如此盟尼父曰不反汶阳之田吾以供命者亦如蠢慕尺来归所侵之田噫齐强国也鲁强灵己以刀争之不可也以势竞之不可己唯可以恙给服之以吕折之圣人用是而齐沮其谋反其田斯左氏得其旨贫干谷梁皆短判传嚣里工月郊不同十五年五月辛亥郊左氏曰书遇也公羊曰二卜之后遇书所以五月郊也谷梁日论不寺乙
5
日世
6
辨公羊之说仙短折哀曰凡叫祀卜牛礼也卜郊非礼也何著牛可改郊不可改也牛荀不吉则改之苟有伤则改之郊密丑时也先亦非礼也过亦非礼也所以不卜者不可改故乙苟卜必书之何者利其非礼也荀过时必书之何看亦刺其非礼也公羊谓二卜遇吉所以五月郊设二卜胡不书之如成丁年书五卜襄七年书二卜郊襄十蓬妾百四卜郊甚陌第圭翠亥郊欤斯误弃稽其旨上书寇鼠食郊牛牛死改卜牛书五月辛亥郊书改准土台皇月郊不正也是刺不时而非礼明矣左昏叙咏得甚百公羊之短

二》

哀公》

1
工傅言用田赋不同十二年春用田赋祥曰兵赋之法因其田赋逋霸马同及壬工头今欲别其田及家财各为引赋故昌田赋公羊注曰军赋十井不过美束今复用田赋过十军也谷舆杜同
2
办梓盗弃之得哲畏圄胃愁市飘小书属尝之必讥箕量敛也复书用田赋可却其害今骚翼著不宜作谓用看不宜用皆圣人之微文也自作丘甲之后已破十同之说矣田赋窦谷本适出马昼牛二头今别为田明矣社氏谷咏得其旨白僵嚣复麟不同十四年西狩售麟左氏曰瞻麟者仁兽圣王之瑞冰羊曰非中国之兽谷梁曰不妹麟于申国也
3
辨公羊谷梁之短折哀曰春秋书灾异不书祥瑞斯麟者瑞也曷坚旨之者非为禅瑞而书以圣奈惑麟致而书也蠢日祥袖灵具限中国四夷叹苟赂蜚国之物而为瑞则西域献吉光兽之类皆当为瑞必不然与画取其隐兄不常天下有道则王为瑞明矣然公羊曰顾回死子曰天丧予子路死子曰天祝奈西待籍攸麟为仲足之应颜回子路则圣人重爱芝弟圭也闻其死曰天丧予者皆痛惜毒霞女可以护麟为比麟凤则王者之瑞既出无其应圣人适感麟而星以修春秋麟出既非为己春秋修亦非为己盖惩恶劝善为百王之法如河不出图洛不出书吾己主衾斯皆为周德墓戾无明王之应昨为巴也孟轲谓仲尼之道高证元舜玺蹇曼有左氏得日宝公羊谷曜之短
4
计什计州一
5
墨丁匪忤
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惭储讨暗引一
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驷欢庾圉黯
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川口乙闰刑
9
信行丑
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墓享重方素缮凿帝卷十胡
URN: ctp:ws76602

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