《卷一》[View] [Edit] [History]

1	钦定四库全书
2	礼说卷一　　　　　翰林院侍讲惠士竒撰天官上
3	诗曰商邑翼翼四方之极言商之建国翼翼然乃四方之中正也惟王建极以立国设六官分六职以为民极极者度也中也天生民而予之度布指知寸布手知尺舒肘知寻圣人因之而制其数权轻重量大小以立度明本末建终始以立中是为极亦曰典天道地道人道为三极上天下地中有四时为六典诗曰立我烝民莫匪尔极是民立于极也书曰惟天监下民典厥义是民生于典也不协于极者皇亦受之则不能者劝不廸率典者天乃弃之则为恶者惩皇建谓之极天叙谓之典锡汝极所以遵王道守尔典所以承天休因此三极立为六典典常也法也天有常性人有常顺好恶生变变习生常民乃有古政维今法维古六典皆古也治典立而万民服教典立而万民淑礼典立而万民睦政典立而万民畜刑典立而万民肃事典立而万民足室家以盈妇子以宁礼俗以成风化以淳天下和平是谓民极非中不立有典有则子孙服习民乃不忒异类咸格鸟兽仁德诗曰维清缉熈文王之典仪式刑文王之典日靖四方然则大宰所建者文王之典也式典者用之常敦典者行之笃敬典者秉之䖍弗式弗敦弗敬而六典息矣
4	大宰以八则治都鄙六曰礼俗以驭其民康成以旧所行者昏姻丧纪为礼俗愚案士昏礼有辞辞曰某有先人之礼觐礼侯氏前朝有戒戒曰伯父帅乃初事先人之礼者家之先典帅乃初事者国之故事盖行礼顺先典循故事所谓礼俗也百里不同风千里不同俗俗不同而一之以礼则无不同鶡冠子曰田不因地不能成榖化不因民不能成俗又曰勿损勿益幼少随足以从师俗言天命者性师教者习因习而俗成焉荀子曰圣人明知之士君子安行之官人以为守百姓以成俗淮南子曰行齐于俗可随也事周于能易为也矜僞以惑世伉行以违衆圣人不以为民俗晏子曰汨常移质习俗移性不可不慎也又曰婴之家俗有三及病将死谓其妻曰吾恐死而俗变谨视尔家毋变尔俗乃凿楹纳书以为楹语此晏子之家俗也当时称为贤大夫管子曰藏于官则为法施于国则成俗有一体之治者去奇说禁雕俗也朝有经臣国有经俗民有经产明君在上俗无异礼变更自为易国之成俗者命之曰不牧之民由此观之有一家之俗有一国之俗有天下之俗一家之俗大夫主之一国之俗诸侯主之天下之俗天子主之而皆以一人为转移故天下国家逺近大小虽殊莫不有祖宗家法顚覆典型纷更约束子孙不法祖宗而俗败矣书曰商俗靡靡利口惟贤馀风未殄商之俗成汤作之于前圣君哲相成之于后犹若不足而兢兢以巫风滛风乱风家必丧国必亡为训及受之身一人败之而有馀盖作之难成之难败之甚易若此有周代商既厯三纪世变风移而靡靡之俗尚未尽革也败之甚易变之甚难又若此故曰败常乱俗三细不宥言辠虽小乱俗者必诛所谓礼俗以驭其民也可不慎哉䟽材所以配九榖闲民所以辅三农黄帝内经五谷为养五果为助五菜为充鲁语列山氏之子曰柱能殖百谷百𬞞曲礼稻曰嘉𬞞注云菰𬞞之属诠言训菰饭犓牛豳风叔苴传云苴麻子则菰麻皆疏材家语含以疎米注云疎稉米是谷亦名疎也越絶书甲货曰粢为上物乙货曰黍为中物丙货曰赤豆为下物丁货曰稻粟为上种戊货曰麦为中种已货曰大豆为下种庚货曰穬辛货曰果皆比疏食杨泉物理论曰黍稷曰粱粳曰稻豆曰菽三者各二十𬞞果助谷各二十曰百谷书艰食一作根食马融曰根生之食盖谓百谷也扬雄太元曰止于童木求其疏谷则疏亦名谷矣古无奴婢有臣妾易遯九三畜臣妾吉旅六二得童仆贞左氏谓之皂𨽻舆台公羊谓之厮役扈飬凡为菹为糁为薪皆臣妾聚敛以献皇祖介眉夀食农夫周书大聚曰春𤼵枯槁夏𤼵叶荣叶荣淮南作果蓏秋𤼵实䔫冬发薪烝皆臣妾之职也而后世以为利者乃与用事童仆趋时任桀黠奴以逐利而千树枣千树栗千树橘千畦姜韭至比千戸侯阳华之芸云梦之芹具区之菁菜之美者名曰土英则疏材之利倍于九谷矣魏风园有桃言疏材不足以富国也管子以𤓰瓠荤菜百果不备为国之贫岂其然乎小司徒上地家七人可任也者家三人则一家四人为闲中地家六人可任也者二家五人则二家七人为闲下地家五人可任也者家二人则一家三人为闲闲犹馀也羡也夫曰馀卒曰羡民曰闲书曰厥民析厥民因子弟居室父兄在田谓之析父兄赴功子弟毕作谓之因诗云侯亚侯旅侯疆侯以亚仲叔旅子弟皆闲民也疆谓劝相以能左右之长者规少者随尊者令卑者听所谓民无常职转移执事也国无闲民则国扰家无闲民则家索野无闲民则野荒九职以三农冠其首以闲民殿其终诚重之也商鞅相秦民有二男以上不分异者倍其赋盖无闲民自此始无闲民而有游民亦自此始先王重农兼重工商农攻粟工攻器贾攻货三者国之三官周之东也百工丧职盖九职不行乆矣子朝之乱也百工皆叛杜注谓百官非也盟平宫伐东圉乆之乃平郑之迁也与商人俱秦师袭郑犒而退之韩起买环贾成必告弗敢专也周之工郑之商其以国升降乎八材者医无闾之珣玗琪会稽之竹箭梁山之犀象华山之金石霍山之珠玉昆仑之璆琳琅玕幽都之筋角斥山之文皮是为八材谷梁子曰古者公田为居井竈葱韭尽取焉范氏云损其庐舍家作一园以种五菜外树楸桑以备养生送死所谓园圃毓草木者盖如此而山泽之材则与民共之者也润湿不谷树之莞蒲砾石不谷树之葛藟而山有林麓泽有鱼盐恐民之有争心也于是设虞衡列其禁平其守如是而已春秋庄公二十有八年筑㣲三十有一年筑郎筑薛筑秦成公十有八年筑鹿囿说者以为筑者规固而有之又置官司以守之不与民同利然则山林薮泽虞之正也筑之非正也故谨而志之戒专利也泽处者渔山处者木谷处者牧载师逺郊有牧田而闽𨽻养鸟貉𨽻养兽能通鸟兽之言阜蕃教扰之自伯益佐舜调驯鸟兽而周宣王时有梁鸯者佐牧正之官善于其职虎狼雕鹗无不柔驯异类杂居不相抟噬孶尾成群盖顺其性取之时用之节鸟不獝兽不狘君子读鸳鸯之诗而知养蕃之有道焉典丝受良功典枲受苦功丝曰良枲曰苦而典妇功则兼丝枲而辨其良苦以授嫔妇使化治之民间绕屋桑麻春蚕秋绩春无游女秋无嬾妇及周之衰妇无公事休其蚕织南方之原不绩其麻其端自上及下盖哲妇倾城而嫔妇之职废矣司空居四民冡宰分九职四民有士而九职独无何也古者士出于农诗云烝我髦士士农之分也其始于管仲之治齐乎酒诰牵车牛是农而贾也春秋作丘甲是农而工也酒诰在九职未分之前春秋在九职不行之后此九者皆养民之本而以正其德以利其用以厚其生盖此水火金木土谷六者惟修而善政尽在是矣故任之为九职叙之为九功鲁国之法赎人臣妾于诸侯者皆取金于府并见吕览家语故知古之臣妾即今之奴婢园圃庐舍也嫔妇室家也闲民子弟也臣妾奴婢也虞衡薮牧器用之资与其皮毛筋角则商通之而工度之者也职有九民惟三三官理九职举吕览上农篇云凡民自七尺以上属诸三官谓农工贾左传哀十七年衞庄公使三匠乆司徒期等遂因三匠以作乱昭二十二年王室之乱亦因百工故王孙贾日苟衞国有难工商未尝不为患杜注以百工为百官误矣三官弃九职废三官亦曰三老服䖍云三老者工老商老农老周书曰大工赋事大商行贿大农假贷六韬曰大农大工大商谓之三寳农一其乡则谷足工一其乡则器足商一其乡则货足无乱其乡无乱其俗庚货曰穬谓穬麦也陶隐居本草以为是今马食者潘岳汧督诔所谓焚穬火薰之是也晋士会称楚庄之霸也曰商农工贾不败其业楚子囊美晋悼之贤亦曰商工不迁业庻人力于农则九职尤重三官也董安于治晋阳尹铎继之当时以晋阳为保鄣及知伯将伐赵赵襄子徃晋阳而城郭不治襄子惧张孟谈曰吾闻良吏之治务修其教不治城郭君其出令令民有奇人者使治城郭之缮奇馀也谓闲民出令甫五日而城郭已治矣然则闲民曷可少哉鲁三家分其国之民而各有其一季氏尽征之叔孙氏臣其子弟孟氏则若子若弟取其半焉子弟谓闲民臣谓共官力役若今之丁载师所谓民无职事者出夫家之征也康成以为佣误矣荀子曰农精于田而不可以为田师贾精于市而不可以为贾师工精于器而不可以为工师有人也不能此三技而可使治三官曰精于道者也汜胜之书以稻米黍麻秫小麦大麦小豆大豆为九谷礼有死于宫中者三月不举祭马融云哀伤臣仆缺一时之祭然则士以下为臣妾服缌欤管子君臣篇有中民有小民顺中民以行顺小民以务则国丰审天时物地生以辑民力禁淫务劝农功以职其无事则小民治人有中曰参中民三农也小民无事为闲三农者上农中农下农也揆度篇曰上农挟五中农挟四下农挟三小司徒上地中地下地分为三者以此若夫絺綌徵于山农草贡徵于泽农齿角羽翮徵于山泽之农以当邦赋皆虞衡所作之材也亦名为农而以山泽别之故曰虞不离津泽农不去畴土各守其职而万民谐汉永平初禁民二业居巢侯刘般上言官禁二业田者不渔今濵江湖郡民多渔采以资口实冬春闲月不妨农事且渔猎之利为田除害有助谷食非二业也帝从之遂弛其禁然则九职虽分盖通功易事者欤
5	文王以七属官人周公以九两系民系犹属也大戴礼七属曰国则任贵官则任长学则任师先则任贤族则任宗家则任主乡则任贞盖牧以地得民故国则任贵牧者一州之贵也长以贵得民故官则任长长者六官之长也若夫无地而为君无官而为长则有师儒在朝则羙政在下则羙俗近者乐之逺者趋之四海之内若一家通逹之属莫不从服此非得民之神者欤以贤得民者师以道得民者儒父兄在焉子弟从之故曰地从城城从民民从贤得城则得地得民则得城得贤则得民焉庻姓别于上则有族族人不戚君则有宗翼九宗逆晋侯遂四族歼齐戍皆宗以族得民者也族繁则涣族盛则强是故立大宗以纠合之检弹之使一族爱而亲敬而尊由是老穷不遗桀黠者不敢为非故人人各宗其宗而天下治所谓族则任宗宗以族得民者盖如此降及春秋族不任宗宗不收族故晋有桓庄之逼宋有戴桓之乱郑有驷良之争而宗法壊矣大夫不称君谓之主臣无有作福谓之利利者和也故义和为利利者养也故祭告利成所谓家则任主主以利得民者家施不及国大夫不收公利俾都家各养其民而和之以义也不然牛马维娄委已者也而柔焉委犹飤也郑之罕宋之乐民归之矣居人臣之位而违道结民心害于而家何利之有若夫三代之兴邦家有社稷两汉之盛牧守有子孙则吏治不可不讲也不烦之吏有似于迂日计不足月计有馀所谓乡则任贞吏以治得民者盖如此此文王官人以七属任之之法周公又分七属为九两者谈说不称师为倍独学而无友为孤而川衡林衡山虞泽虞皆国之薮民共之而吏掌之者故有师以贤得民自有友以任得民有吏以治得民自有薮以富得民则九两包于七属也任为六行賔兴于乡里富为五福敷锡于庻民降及秦汉任变为侠富成于奸故匹夫有百里之誉千里之交横行于天下而上无禁利下有贪民盐井丹穴皆擅而据之坊民弗严末流必溃先王知之故道义有切磋之友统以师儒川泽有虞衡之官束于吏治则任不流为侠富不犯于奸矣朱游少通轻侠及从师受经卒为名臣龚少卿召翁卿之为吏也所居民富郡有畜积此其騐也先王立政必先得民得民之道不出七属有天下国家者宜留意焉以九两系邦国之民系犹缀也缀与赘通诗曰具赘卒荒传云赘属也笺云系属孟子属其耆老书传云赘其耆老是赘犹属也属犹系也故知大戴七属即天官九两诗曰为下国缀旒缀旒者所以系邦国也周自平王东迁威德不加于四海由是九两废而邦国之民不复系于京师矣
6	宫之中门曰雉门门之侧东西有堂谓之辟门之外左右有楼谓之观总名为阙秦汉阙外有桴思今之楼古之观也观谓之阙罦罳谓之屏正嵗五官县象魏于其上象魏者治象教象政象刑象事象所谓天垂象圣人象之者也六典既建五象斯彰以扬大烈以觐耿光无怠无荒不愆不忘万民仰观挟日乃藏因县之于阙遂以象魏名其阙焉于卦为观下体坤为民上体巽为命互体艮为阙命县于阙万民观焉两观之名盖取之此中正以观天下者也礼典不县者天有常象地有常形人有常礼一设而不更是为三常三常立而五象出焉然则礼在五象中别无礼象故也秦汉两观不设五象不县徒立巨阙以应天宿失其义矣礼运仲尼与于蜡宾出逰于观之上喟然而叹蜡宾者腊祭先祖祭必有宾群臣助祭亦曰宾庙在中门外之左祭毕出庙门至中门即县象魏之处周礼在鲁大道不行旧章虽存人亡政息故孔子过之而叹欤左传庄二十一年郑伯享王于阙西辟杜注云阙象魏也愚谓西辟者门侧之堂言西则有东可知明堂位注云屏谓之树今桴思也刻云气蛊兽如今阙上为之匠人注云城隅谓角桴思也孔䟽云桴思小楼也城隅阙上皆有之屏上亦为屋以覆屏墙愚案桴思一作罘罳说者以为即招魂之网戸不知其名本起于楼释名曰楼谓牖戸之间有射孔楼楼然也牖戸之孔状若网罗之目故曰罘罳望之楼楼然其名起于此汉阙画云兽梁天监七年镌石为阙奇禽异羽毕备非古也礼曰挟日传曰浃辰周之正月魏阙挟日而敛五象成之九年楚人浃辰而克三都正义云浃周匝也从甲至癸为十日从子至亥为十二辰浃辰者子亥之辰一匝挟日者甲癸之日一周古挟浃通诗曰使不挟四方毛传云挟逹也谓方皇周浃于天下故曰达于卦为蛊为巽蛊彖先甲后甲巽五先庚后庚易林乾主甲震主庚虞翻云乾成于甲蛊变成乾震成于庚巽变成震隂阳天地之始终也挟谓之杂杂谓之匝三王之道如矩之三杂规之三杂终而复始循环无端吕氏春秋曰圜周复杂淮南子曰数杂之夀杂犹挟也后人掇拾淮南托为文子改杂为算失其义矣朝廷出令曰令甲赵武灵王出胡服令赵燕曰臣敬循衣服以待令甲汉有金布令甲之篇亦以此康成云从甲至甲为挟日蔡邕云郊天阳用日耕耤隂用辰
7	祀大神享先王及纳亨大宰赞王牲事注云纳亨纳牲将告杀愚案汉礼天郊夕牲昼漏未尽十八刻初纳夜漏未尽八刻初纳明堂社稷亦如之昼漏未尽十四刻夜漏未尽七刻皆再言纳者一纳牲一纳亨也正月始耕祠先农其礼简不再言纳然则纳牲与纳亨异矣汉祠夜半行礼故祭前昼漏未尽纳牲夜漏未尽纳亨礼运祭元酒荐血毛为法太古腥其俎孰其淆为法中古退而合亨体其犬豕牛羊为今世之食礼器纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂是古之三诏即汉之再纳祭义君牵牲穆答君卿大夫序从此之谓纳牲而纳亨者谓合亨之后羮定之初荐孰未食之前盛之于俎先以告神于堂也祭礼血腥之属尽敬心耳要以孰为正大夫士之祭也自荐孰始故特牲少牢皆曰馈食汉亲耕及貙刘祭先农先虞㠯特牲如馈食但荐孰而不荐腥故有纳亨而无纳牲不再言纳者以此穆答君犹嗣举奠皆天子诸侯之礼大夫之子不举奠辟诸侯举奠者尸未入祝酌奠奠于鉶南天子奠斚诸侯奠角上嗣举之故曰举奠君之上嗣为穆迎牲入庙与君对共牵牲尊君之适也说者以穆为子姓失之矣牵牲在祭初举奠在祭末天子诸侯皆将传重故惟上嗣得与焉五官奉牲羞其肆肆者六牲之体是为纳亨诸子正之司士割之王亲匕之太仆赞之御仆登之南齐太常丞蔡仲熊议郊堂之礼引东京礼仪志云天郊夕牲之夜夜漏未尽八刻进孰明堂夕牲之夜夜漏未尽七刻进孰进孰者纳亨也则昼漏未尽纳牲明矣先是纳牲卿大夫序从而已及入庙系牲于碑卿大夫袒而刲毛取血入以告神于室此所谓赞王牲事者一当朝践之节一当馈食之时独言纳亨者举其正也
8	周官干寳注已亡刘昭注汉志间引其语如秋官夜士云若今都候之属天官少宰云若御史中丞案左右都候主剑㦸士徼循宫以况夜士可也而少宰全不类中丞特以其在殿中密举非法有似小宰掌王宫之纠禁遂以中丞当之决非康成之语其为干注无疑今皆杂于郑注贾公彦之无识也诗信南山正义引太宰纳亨注云纳牲将告杀谓乡祭之晨刘昭亦以为干注曽子问正义引太宰纳亨注云纳亨谓祭之时唐人正义非出一手两处不同则刘昭所谓干注者抑或然乎至若以司门为如今校尉太仆为若汉侍中皆干注也而舞师䍿舞云䍿赤草染羽为之用假色者欲其有时而去以为郑注今本郑注无之而干注英荡及弧旌枉矢吾取焉云枉矢象妖星非其义也枉谓枉直盖枉矢于弧然八矢配六弓枉矢居其首康成云取名变星飞行有光若今飞矛矣则干说亦未为得也孔頴达曰郑司农解九数之名书本多误云今有重差句股者重差即差分也去旁要而替以句股为汉之九章马融干寳等更云今有夕桀各为二篇未知所出然则干注本马融今皆杂于郑注矣
9	六叙正羣吏曰正其位作其事受其㑹三者臣之所以事君曰进其治制其食听其情三者君之所以体臣注云情争讼之辞非也迩臣守和安得有争又焉用讼且不心竞而力争晋之公室所以卑也曽谓先王之世而羣吏有争讼者乎愚案诗东山之序曰君子之于人序其情而闵其劳所以说也故东山之卒章极序其情乐而戏之采薇遣戍出车劳还枤杜勤归一则曰忧心孔疚再则曰我心伤悲君子能尽人之情故人忘其死而四牡劳使臣之来也乃曰是用作歌将母来谂谂告也君劳使臣述叙其情故作此诗之歌以养父母之志来告于君盖有告者必有听者有告而无听于是祈父刺宣王不敢斥王而呼祈父曰祈父亶不聪当是时小宰之六叙废而在朝无复有听其情者矣曰亶不聪者责其不能听也先王之于羣吏既进其治以书其勲复制其食以厚其养又听其情以悦其心所谓体羣臣者可谓至矣情见乎诗大史序之王者不作而诗亡诗亡而王迹息者以此大戴礼公曰今日少闲我请言情于子子愀焉变色迁席而辞曰君不可言情于臣臣请言情于君公曰吾度其上下咸通之子曰可为家不可为国上失政政出自家门臣故曰君无言情于臣君无假人器君无假人名此非孔子之言而托之者也古之盛世君臣上下皆得言情何嫌何疑而云不可且鲁之有名无情也久矣及哀公而愈甚公患三桓之侈三桓亦患公之妄也故君臣多间而上下之情不通诚能度其上下而咸通之则君与民合为一心臣与君孚为一徳又何患乎三桓乃不通其情而更益其妄于呼此公之所以终孙于邾也韩诗外传言人主之疾十有二𤼵而隔居其一焉下情不上通谓之隔管子亦言国有四亡其二曰塞曰侵塞者下情不上通侵者下情上而道止诚能以叙聴其情则通而不隔行而不塞谁得而实之小宰八成有傅别书契质剂要会之名傅别故书作傅辨杜子春读为傅别案荀子性恶篇辨合符騐愚谓辨犹别也合犹傅也傅别犹辨合也盖辨而别之为两合而傅之为一如符节然案质剂左氏谓之质要荀子谓之质律诗谓之质成言可奉为法律而事由之要结而成也不徒卖买用之旅师平颁兴积敛之民而散之民亦凭质剂以为信焉六乡役民以上剂六遂役民以下剂剂者州里之役要而司空之辟也要者合要故左氏谓之质要辟者法律故荀子谓之质律又旬计曰日成月计曰月要嵗计曰岁会皆名为质王制所谓司㑹以岁之成质于天子冡宰齐戒受质是也又狱之要辞亦名为剂大司㓂以两剂禁民狱是也故诗谓之质成然则傅别质剂要会三者皆书契之别名也易林云符左契右相与合齿所谓辨合符騐者即此应间云万方亿丑并质共剂章懐注云质剂犹今分支契也两书一札同而别之簿书最目狱讼要辞皆名曰契合齿分支列子云宋人有逰于道得人遣契者归而藏之密数其齿曰吾富可待也注云刻处似齿释名曰莂别也大书中央破别之也契刻也刻识其数也管子贷粟米者有别劵五谷以平贾取之定其劵契之齿九家易曰契刻也大壮进而成夬金决竹木为书契象契一作挈汉有租挈及廷尉挈令韦昭曰在板挈也
10	宰夫八职其四要凡目数注云要若嵗计凡若月计目若日计愚谓三者皆数也数分为目目最为凡凡合为要皆谓之数管子曰君发其明府之法瑞以稽之立三阶之上南面而受要八职首曰要即此荀子曰官人失要则死州里役要邦国比要皆名为要车之进退其要在辖戸之开阖其要在枢设辖而车行立枢而戸转周官之要在六官六官之要在天官举一法明一指以兼覆之并照之而观其成者也是故冡宰治之司会考之天子齐戒受之亦曰质是为质要春官御史掌赞书凡数注云自公卿以下胥徒凡数及其见在空缺者愚谓凡即官成之凡数即官常之数凡者大共名也数者大别名也推而共之为凡推而别之为数其义难知其数易知失其义守其数谓之有司读其书不知其说谓之诵数之儒盖凡则其总而数则其绪焉尔目者都目汉有司徒都目司徒总领纲纪故有都目壹引其纪万目皆起壹引其纲万目皆张都即数之凡目乃数之目也有要而后有凡有凡而后有目有目而后有数尊者治约卑者治详有形埓者人皆见之有篇籍者世共传之所谓数也释数而任智者穷弃数而用才者凶数出于道道出于天王者体天而数立百官守数而道存衍而广焉三百三千反而归于一协于极随牛𢎞尝问刘炫曰周官士多而府史少今令史百倍于前而益不治何也炫曰古人委任责成嵗终课殿最案不重校文不繁悉府史之掌要目而已今之文簿常虑覆治鍜炼甚密万里追证百年旧案故谚曰老吏抱案死古今若此之相悬也而唐张九龄亦云吏部条章动盈千万刀笔之吏辨析毫厘胥徒之猾縁隙而起然则要凡目数古得之简今失之繁地官质人凡治质剂者国中十旬郊二旬野三旬都三月邦国朞期内听期外不听所以絶民之争讼且息文书也故邦国虽遥以朞为断安得有百年不决之案乎
11	府掌契史掌书徒掌令皆有专主独胥掌叙若无所专契以治藏书以赞治令以徵召皆有职事独叙以治叙若无所职何也康成读胥为諝有才智之称贾公彦则谓易有归妹以须天文有湏女屈原之姊名女湏胥与湏通康成亦以注易矣愚案说文胥作疋或曰胥字其象为足其义则记也从爻从□则为□为疏皆疏通之义古文诗大雅作大疋乐官有大胥盖以此诗云以雅以南文王世子云胥鼓南然则雅与胥通也故尔雅一作尔疋天之道地之理人之纪无不疏通故曰胥胥者雅也正也训也训其文正其名以合于雅乃得其叙事得其叙之谓训而大行人谕书名听声音则属瞽史谕言语协辞命则属象胥吾儒诂训之学皆从此出焉乐正授数司成论说非是则不能通也是故先王之世在官有学古之吏在朝有道古之儒攸叙者伦时叙者罚惟叙者功万事万物各有秩叙而不乱及周之衰淫文破典则有孔子雅言以正之其道得以复明而诂训之师授受不絶犹古之象胥也秦扫而更之灭书简之文弃先王之语由是青黄变色马鹿易形事物尽失其叙而天下乱矣契有质要契之叙也书有凡数书之叙也令有甲乙令之叙也胥得兼之故若无所职无所专而有才智之称日月以叙时载辞以叙信五物以叙事百物以叙财十辉以叙降两旌以叙和三市以叙地九嫔以叙御凡事皆有叙而官吏之六叙以正羣吏者胥实治之而闾胥掌觵市胥执度大胥正舞位小胥正乐县象胥传言协礼虽有才智不乱旧章荀子曰法则度量刑辟图籍不知其义谨守其数父子相传不敢损益王公持之百吏守之以取禄秩焉所谓叙也是故其人虽亡法存故府维胥叙之各得其所羣雅之材一百有五道备后王事从先古典论曰刘表诸子好酒造三爵大曰伯雅中曰仲雅小曰季雅案雅一作㿿方言曰㿿桮也秦晋之郊谓之㿿郭注云所谓伯㿿者也伯㿿即伯雅则大胥小胥即大雅小雅明矣诗曰笾豆有且侯氏宴胥太元曰不宴不雅礼乐废也然则宴胥犹宴雅欤
12	宰夫八职曰治要曰治凡曰治目曰治数曰治藏曰赞治曰治叙曰徵令独令曰徵馀皆曰治及赞而已康成谓徵令趋走给召呼非也徵令者小司徒行之司书逆而考之皆国之政教而以召呼当之误矣宰夫掌禁令及百官府之徵令而叙羣吏之治故以治叙委之胥徵令委之徒徵令者传王之令也韩非曰当世之行事都丞之下徵令者奉君令诏卿相不辟尊贵不就卑贱然则战国徵令以都丞犹周之徒也案晋有都令史八人与左右丞总知都台事梁置五人谓之五都令史总领衆局方轨二丞故曰都丞其名起于战国即汉之令史能通苍颉史籀篇者补之其职主书后世改用士流始重其选在周则府史胥徒而巳都丞虽卑令史虽贱而以之徵令则令之行也犹雷风之鼓万物也是故出之王为命内史书之大仆与小臣出入之藏之官为令御史赞书之宰夫与其徒掌而徵之徵犹召也若后世尚书召板徵犹神也庄子曰明者为使神者徵之言无徃而不应也是故节为徵信命为徵令徵令犹申令也申令振铎夏有遒人遒人徇于路徒从小宰狥于朝乡师职云凡四时之徵令有常者以木铎徇于市朝
13	大丧宫正授庐舍辨其亲疏贵贱之居荀子曰吉事尚尊丧事尚亲故欲辨贵贱先辨亲疏旣序亲疏又分贵贱同一居庐或宫或袒或隐或显贵非人君则袒之亲非适子则隐之尚亲而兼尚尊也书云髙宗谅隂谅读为梁隂一作暗范宣曰所以知谅暗为凶庐礼葬为柱楣楣则梁也葛洪曰横一木长梁于东墉下著地以草被之既葬则翦去草以短柱柱起长梁谓之柱楣楣一名梁旣葬泥之障以避风康成读暗若鹑䳺之䳺乌南反暗谓庐也庐有梁谓之楣卒哭之后翦屏拄楣故曰谅暗愚谓古之暗今之庵也释名云草屋曰蒲又谓之庵庵掩也所以自覆掩也诛茅为屋谓之翦屏非庵而何庵读为隂犹南读为任古今异音广雅庵与庐皆舍也倚庐不涂既葬涂庐涂近乎垩释名云垩亚也次也先泥之次乃饰以白灰康成谓垩室者屋下垒墼为之盖柱楣倚壁为一偏垒墼成屋为两下然则既葬涂之既练垒之加垩既祥又加黝总谓之庐故尚书大传曰髙宗有亲丧居庐三年此之谓也唐礼小祥毁庐为垩室垩犹庐也焉用毁哉然则大夫居庐士居垩室何也曰非亲且贵者不庐庐严者也不言不笑谓之严百官备百物具不言而事行非亲且贵者乎言而后事行及身自执事者皆不庐故曰大夫居庐士居垩室言士疏且贱必身自执事而后行者故不庐也说者谓朝廷之士居庐服斩都邑之士居垩制周失之矣孔安国以髙宗三年不言故曲为之说曰谅信也隂黙也古训兼音义以信黙训谅隂似失其音何晏集解弃郑取孔杜预遵之遂谓人君既葬不居庐以此注春秋左传岂非春秋之辠人乎白虎通曰妇人不居庐天子七日诸侯五日卿大夫三日而成服居中门外东壁为庐司服职云凡丧为天王斩衰亲疏贵贱一也周之东迁威徳不加于四海于是有诸侯之大夫为天子繐衰既葬而除之礼妇为舅齐衰而子柳使其妻繐衰当时皆以为非礼矣诸侯之大夫亦以之服至尊而谓之礼则愚未敢信释名云繐惠也齐人谓凉为惠言服之轻细凉惠也以轻凉之服服至尊盖自衰周始县子曰綌衰繐裳非古也
14	宫伯之士庶子宫正之衆寡内宰之人民一也凡在版者行其秩叙作其徒役月终则均秩嵗终则均叙犹汉之卫卒唐之府兵也汉之卫卒每一嵗而更师古音工衡反更犹今之上番卫司马掌之每当交代天子行幸曲台临飨而罢焉唐之府兵宿卫者皆番上兵部以逺近给番自五百里为五番至二千里为十二番皆月上然则月中均秩者犹府兵之月上嵗终均叙者犹卫卒之嵗更盖番上更休皆有秩叙各得其均地官乡有均人主徒役谓之公旬旬犹均也三年大比则大均故春官有大均之礼以恤衆论语为力不同科马融曰为力者力役之事有上中下三科谓嵗有豊凶地有逺近时有乆暂周衰政失力役不均故孔子伤之公旬之有均也力役之有科也乡师作秩叙作以此宫伯行秩叙行以此欤古者兵出于民容民畜衆谓之师故曰夫家衆寡又曰人民虎贲掌虎士司右掌勇力之士皆人民也入则卫于宫出则耕于野三时不害而兵亦足其秀者纠其徳行教之道艺皆彬彬乎有儒者之风其桀者去其淫怠斥其竒衺而无勇悍不驯之气宫正为之版籍其名内宰为之图画其象邦有大事作而令之是为王之爪牙及宣王之末六乡之士不满六军乃取王之爪牙以充之由是调𤼵转移不以其地畨役更代不以其时至不能养其父母而祈父之刺兴矣祈父主封圻宫伯主宫殿父犹伯也王之爪牙谓士庶子之守城郭者靡所止居靡所底止言秩叙之不均也然则祈父盖夏官之掌固与古者卒谓之士庶子犹馀子也吕览齐晋相与战平阿馀子得㦸亡矛说苑佛肸以中牟叛城北馀子袪衣入鼎战国䇿燕赵乆相攻馀子之力尽于沟垒古之鬬士皆曰馀子周书曰成年馀子务蓺俭年馀子务穯大荒馀子倅运盖即九职之闲民宫正所教宫伯所作之士庶子说者以为公卿大夫之子岂其然乎秦爵有公士越军有教士楚师有都君子说者谓公士乃有爵之歩卒教士乃教练之精兵近乎周之士庻子都君子乃都邑之士君所子养而有复除近乎周之国子故国子则授之车甲司马弗征而士庻子则犹有徒役之事焉或卫王宫或守城郭或属都家王宫有纠禁城郭有守政都家有戒令盖皆以秩叙行之者也有卿大夫之庻子有民之庻子卿大夫之庻子为国子逰倅之所存民之庻子为国粥馀闲之所养而卫王宫守城郭属都家谓之士庶子军行则从嵗终则飨有功则劳死则吊焉盖所谓国粥欤而朝大夫都则之庶子在府史之下则胥之职也而以卿大夫之子为之则胥非贱吏可知矣赵左师触龙愿以其少子补黒衣之缺以卫王宫则知战国时卫王宫者皆卿大夫之庶子即夏官诸子职所谓国有大事则帅国子而致于太子文王世子篇所谓公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫公族之无事者国之贵游子弟也王之庶子眂列国之大夫王充曰吏衣黒衣宫阙赤单然则汉之卫卒皆服绛禅衣矣周尚赤盖亦服赤欤庄子秋水篇有夀陵馀子司马彪云馀子未应丁夫盖谓闲民也管子问篇曰馀子仕而有田者今入几何人馀子之胜甲兵有行伍者几何人然则闲民者非馀子之未仕而无田亦无行伍者乎吕览报更篇曰张仪魏氏馀子也平阿夀陵魏氏皆地名则馀子为闲民信矣古曰馀子汉曰分子洪氏𨽻释载北海相碑鴞枭不鸣分子还飬耿勲碑修治狭道分子効力义井碑隂称分子者六十人盖家之馀子壮则出分故曰分子古之闲民也晋夏仲御别传自称会稽北海闲民明闲民即汉之分子矣
15	膳人职王卒食以乐彻于造大祝职注云故书造作竈然则古文造竈通矣吴越春秋勒马衔枚出火于造暗行而进案造吴语作竈所谓系马舌出火竈龟䇿传灼钻之处亦以造名注造音竈本此玉藻天子皮弁以食日中而餕诸侯朝服以食夕深衣注云餕者食朝之馀天子言日中诸侯言日夕互相挟故王卒食则彻于竈以便燅温而供日中及夕之餕也贾疏谓彻于造者不重进失之矣以乐彻者荀子曰天子曼而馈雍而彻淮南子曰鼛鼓而食奏雍而彻鼛鼓者王大食之所奏也古者人君食皆用当月之调以取时律之声使不失五常之性调畅四体令得四气之和故天子食饮必顺四时有食举乐所以顺天地养神明说者谓彻馔奏雍津润已竭其不然乎雍和也奚其竭白虎通曰平旦食少阳之始也昼食太阳之始也餔食少隂之始也暮食太隂之始也是为四饭乐者徳音功成乃作以之侑食者明天子至尊非功不食非德不饱王日一举者康成云朝食也谓王日四饭惟朝一举日中及夕皆餕其馀齐日三举者旦也昼也餔也司农云齐必变食变者改常馔更而新之洁清其气而已贾疏谓三举者三太牢亦失之五谷者民所仰君所飬故五谷尽升则五味尽御于王不尽升则不尽御一谷不升谓之馑二谷不升谓之旱三谷不升谓之凶四谷不升谓之馈五谷不升谓之饥凶饥存乎国人君彻鼎食大荒不举者凶饥也一谷不升彻鹑鷃二谷不升彻凫雁三谷不升彻雉兔四谷不升损囿兽五谷不升不备三牲玉藻朔日太牢朔日犹齐日也视朔朝庙必齐贾疏谓朔日当两太牢膳夫职文不具则又何据而云然也大丧谓后世子之丧春秋晋荀跞如周葬穆后既葬而宴宴必奏乐故曰宴乐叔向以为非礼则晋悼公既葬平公与诸侯宴于温鲁小君穆姜既葬襄公与晋侯宴于河上其为非礼益显矣愚谓言大丧则兼包小丧王为三公六卿锡衰诸侯缌衰大夫士疑衰皆小丧也子卯尚稷食菜羮王服衰而杀牲盛馔有是理乎则小丧亦不举可知也大司乐诸侯薨令去乐大臣死令弛县
16	廛人职凡珍异之有滞者敛而入于膳府注云珍异四时食物久则瘦臞臞一作臞音稍腐败故买之入膳夫之府所以纾民事而官不失实愚谓膳夫掌肉修之颁赐廛人敛而入于膳府者所以供王之颁赐也大宰掌九式必有分颁内饔选百羞不忘好赐皆所以恤下推恩故飨饮之礼觞不下徧君不尝羞淆不下浃上不举乐由余曰乾米不腐则左右亲芭苴时有筐篚时至则羣臣附官无蔚藏腌陈时𤼵则戴其上故礼国有饥人人主不飱所谓珍异之有滞者皆腌陈之物以时敛而𤼵之则官无蔚藏而泽亦得下流焉是以祭必有餕尸餕神馀臣餕君馀贱餕贵馀下餕上馀上有大泽惠必及下辉胞翟阍至贱之吏皆得食其馀则境内之民必无冻馁者矣世称中山以羊羮亡国非也飨士大夫而羊羮不及其司马贵者且犹不及况其贱者乎则境内必多冻馁之民可知也民多冻馁国焉得不亡晏子之鲁朝食有豚晏子曰去其二肩去藏也及昼进膳则豚肩不具侍者曰亡之矣我能得其人晏子曰止吾闻藏馀不分则民盗豚肩虽小漫藏之招也故积多不能分谓之吝吝列四恶古者聘賔归瓮饩朌肉及瘦车言以分人无不辩也曽谓晏子未闻礼乎乡师以岁时巡国及野而賙万物之囏厄凡有天灾民病司救又持节巡行而以王命施惠晋之复覇也上无滞积下无困人阖庐治吴天有灾疠亲巡孤寡共其乏困说者以为小惠然皆本于周官
17	牛膏膷犬膏臊鸡膏腥羊膏膻郑说则然晏子春秋曰食鱼无反恶其鱢也说文引周礼膳膏鱢凡鮏鱢从鱼者皆言鱼则许氏以膏鱢为鱼膏矣又胜臊以肉者为犬豕犬膏臭胜豕膏臭臊郑司农如之杜子春反之皆言犬豕独康成谓鸡膏胜以为鸡属木秋木休废犊麛物成而充得气尤盛故用休废之脂膏为膳其说不知出何书也又腥从星音稣佞切与胜从生音桑经切者不同腥谓星见食豕令肉中生小息肉康成亦云肉有如米者似星今验之良然则腥乃豕肉之不可食者膳膏腥当作胜俗通作腥流传已乆不可复正矣吕览云三羣之虫水居者腥肉玃者臊草食者膻灭腥去臊除膻必以其胜繁露亦云凡物乗泰而生厌胜而死饮食臭味亦有所胜有所不胜不可不察荠以冬羙甘胜寒芬以夏成苦胜暑得天地之羙而四时和盖其法掌于食医者欤月令五臭无臊故春臭膻内经五臭无膻故春臭臊则臊类于膻也繁露夏祭先亨商祭先臊则又胜臊同类矣月令冬臭朽内经冬臭腐说文朽作□腐也腐之言无也气若有若无为□或从木独秋臭腥故秋膏腥月令内经与周官皆合蔡邕注月令以为十二辰之禽五时所食者家人所畜丑牛未羊戍犬酉鸡亥豕而已春木胜土故春食未羊夏火胜金故夏食酉鸡季夏土胜水当食豕而食牛者四行之甡无足以配土德故季夏食牛秋金胜木而虎属寅冬水胜火而马属午虎非可食而礼不以马为牲犬豕无角其类也故以其类为食焉麦为木菽为金麻为火黍为水各配其牲虽有此说而米盐精粹不合于易卦之禽及洪范传五事之畜近似卜筮之术故予略之愚案十二辰之禽先儒无说大司马丧祭奉诏马牲则马亦牲也而云礼不以为牲岂膳夫六牲独无马欤淮南子禾春生秋死豆夏生冬死麦秋生夏死则又以菽为火麦为金康成谓黍为火麻为金菽为水稷为土麦为木木鸡火羊土牛金犬水豕孔氏以为隂阳取象多涂故午为马酉为鸡不可一定也贾氏亦引易说太山失金鸡西岳亡玉羊则羊属火又属金矣古有乗马有食马穆天子传献食马三百是也食无马牲自秦汉始易林曰三年生狗以戍为母又曰黄獹生狗白戍为母是金犬生于戌土推之十二禽皆然许叔重曰古文亥为豕与豕同则十二辰之禽起于古矣
18	甸师祭祀共萧茅郑大夫云萧或为莤读作缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩渗也案缩说文作莤云礼祭束茅加于祼圭而灌鬯酒是为莤象神歆之也其说与郑大夫同而引左传尔贡包茅不入王祭不供无以莤酒为证然则缩酒缩酌皆当作莤以酉从草义见乎文假借作缩音是而义非矣夫茅牡藗而秀●其根荺綯为索沤为菅束为屯表为蕝覆地曰藉封土曰蒩苫屋曰茨束矢曰握盖鼎曰鼏或折以卜或□以招或以为旌或以为屏花赤者藑毛刺者菁三脊者灵及其用之于祭也其名二曰苴曰莤其义三曰藉曰湑曰灌藉也者祭以之承也湑也者酒以之清也灌也者神以之歆也包于匦藏于馆实于篚苴不兼莤莤得兼苴士以上祭皆用苴非天子不名莤王祭不供声罪讨之正其名也杜子春破莤为萧失之矣艾萧何物而居其上乎或曰莤读为萧犹箾读为萧则合萧茅为一物矣岂其然愚谓其音同其物异地员篇曰萧下于薜薛下于萑萑下于茅
19	鼈人掌取互物以时簎鱼鼈龟蜃凡狸物郑司农谓簎者以杈刺泥中抟取之愚案说文簎刺也说本司农鲁语作矠矠鱼鼈以为夏稿庄子作擉冬则擉鼈于江列子作籍牢籍庖厨之物韦昭谓矠𢳇也殷敬顺释文谓籍本作簎以木竹围绕而刺之簎读为棚棚木栏也愚案说林训□者扣舟谓积柴水中鱼闻扣舟声藏柴下拥而取之周颂所谓潜尔疋所谓槮簎非□非槮乃西京赋所谓叉蔟之所搀捔簇与簎音义同楚角苍独二切东京赋云瑇瑁不蔟谓狸物也秋官有硩蔟氏蔟谓叉取之司农读为爵蔟之蔟蔟谓巢鸟之巢犹鱼之穴故取之之名同挺叉来往似无栅栏列子牢籍亦非狸物殷说误矣司农云互物谓有甲䓣胡胡犹互也见释名䓣犹曼也互物之甲歙张开阖其状曼曼然故曰䓣胡修螷圜蠇其类皆然月令其虫介髙诱注曰介甲也象冬闭固皮漫胡也䓣曼漫音同义亦通互一作冱左传固隂冱寒冱一作涸读为互言闭之固也战国䇿蚌方出晒鹬啄其肉蚌合而箝其喙鹬曰今日不两明日不两即有死蚌两开也开为两闭为䓣康成谓狸物鱴刀含浆之属释鱼云鮤鱴刀蚌含浆案鱴刀鮆鱼也一名刀鱼饮而不食九江有之狸藏之物其出以时盖谓鱼之狸者多此类不独龟蜃为然含浆乃蛤耳非与鱼同类其为狸物则一也贾疏失之一说簎与㧻通曹大家东征赋椓蠡陈思王迁都赋椓蠡䖿皆谓取互物也椓一作涿秋官有壶涿氏其官掌除水虫与鼈人皆下士一除之一取之凡邦之簎事二官兼掌之者欤康成谓涿击之也故书涿为独司农读为浊音与涿近书亦或为浊愚谓浊与擉音同古文通簎蔟㧻擉文虽异而音义皆同也地名涿鹿一名浊鹿索隠曰古今字异战国䇿不两或误为不雨春秋后语以其音不谐遂更之曰今日不雨明日不雨必见蚌脯其可笑如此疠疾者四时之郁气也川郁为汚树郁为蠧草郁为蒉气郁为疠木郁𤼵于春火与土郁𤼵于夏金郁发于秋水郁𤼵于冬是谓疠疾春气在头故病痟首其病有端三阳受寒伏留不去头痛员员入连在脑脑逆而酸说文酸痟头痛所谓痟首疾也寒凉者胀温热者疮故夏病痒疥风行脉窬肌肤愤䐜散于分肉肉有不仁所谓痒疥疾也金肺受邪形弱气烁一触秋金遂成风疟身之卫气日夜循行邪客风府与卫交争故有疟寒疾也阳气不藏故冬病咳五行传谓咳者口舌疴木沴金非也四时皆有之月令夏多咳心与脾咳也周官冬有嗽肾咳也隂下阳上诸阳上浮气逆而喘无所归休故有嗽上气疾也形不足者温以气精不足者补以味或收使敛或散使宣缓急燥润或耎或坚赞其运气资其化原而五谷得天地之和其味尤美而完焉故食嵗谷以安其气全其真食间谷以去其邪保其精而病有乆新方有大小药有厚薄恶石气劲必伐天和芳草气美其毒滋多不轻服也佐以所宜以平为期毋増其气气増而偏偏则受伤夭絶天年所谓以五味五榖五药飬其病者如此时气为客藏气为主胃气为宗精气为荥悍气为卫邪气为淫主客平则气和荥衞通则气顺归于其宗邪淫自正反是乃病感邪则甚气有所积有所聚积气为隂隂伏而沉不离其经聚气为阳上下无常莫知其乡丽于形流于血气血离居形气相失肺气絶尺泽竭心气絶神门闭必结反肝气絶大冲歇肾气絶大溪泄胃气絶冲阳灭故动气而知其藏也所谓以五气眡其死生者如此五声者气之龠五色者气之华也角声为呼徵声为笑宫声为歌商声为哭羽声为呻心为噫肝为语肾为欠为嚏胃为哕肺为咳声㣲者气夺声不发者气湿语言不择者气乱声嘶者弦絶声喝一介反者病深故闻而知之者医之圣也所谓以五声眡其死生者如此色之见也有浅有深病轻者见浅有枯有泽内败者色枯黄赤为热白为寒青黒为痛黄如枳实青如草兹赤如衃血白如枯骨黑如炲此五色之见死也黄如蟹腹青如翠羽赤如鸡冠白如豕膏黑如鸟羽此五色之见生也所谓以五色眡其生死者如此苍主肝窍于目赤主心窍于耳白主肺窍于鼻黑主肾窍于隂黄主胃窍于口见淮南子一说肾窍耳心窍舌舌非窍也故以耳属心焉是谓九窍盖精神之戸牖外为表而内为里开闭张歙各有经纪则所谓变者可知也人身有三部部有三候上部胸至头中部膈至脐下部脐至足三部各有天地人三三而九神藏五形藏四合为九藏故曰平八索建九纪八索者八体首也腹也足也股也目也口也耳也手也九纪者九藏头角也耳目也口齿也肺也心也胷也肝也脾胃也肾也精其术者以九窍之变九藏之动与五气五声五色两而参之魏文侯问扁鹊曰子兄弟三人孰最善为医扁鹊曰长兄最善中兄次之扁鹊为下魏文侯曰可得闻乎扁鹊曰长兄于病视神未有形而除之故名不出于家中兄治病其在毫毛故名不出于闾若扁鹊者鑱血脉投毒药副肌肤而名出闻于诸侯侯读为胡与家闾同音魏文侯曰善说者谓上医眡神中医眡气下医眡色非也凡物有气而后有神有神而后有色神者气色之精集于珠玉为光明两而参之不言神而神在其中矣抑又闻之四时之沴气关乎政令而以徳化为转移故曰政令者气之章徳化者气之祥灾𤯝者伤之始变易者复之纪医术也其通于天道者乎管子酸主脾咸主肺辛主肾苦主肝甘主心五藏具而后生肉脾生膈肺生骨肾生脑肝生革心生肉五肉已具而后𤼵为九窍脾𤼵为鼻肝𤼵为目肾𤼵为耳肺𤼵为口心𤼵为舌所谓神藏五者肝藏魂心藏神脾藏意肺藏魄肾藏志也一说五藏有七神谓脾藏意与智肾藏志与精并三藏为七府有六而三焦一府主持诸气有名无形不属五藏三阳在头故受寒则头痛吕氏春秋曰郁处头则为肿为风
20	疡医疗疡以五气飬之注云五气当作五谷非也史记轩辕治五气说本内经岐伯曰天食人以五气地食人以五味五气入鼻藏于心肺五味入口藏于肠胃味有所藏以飬五气气和而生津液相成神乃自生五色修明音声能彰此五气之和使然也五气不和结为五郁不𤼵不泄其气外溢肉溃皮拆面目浮肿肌腠疮疡五色不明五声不彰此五气之沴使然也故疗疡者抑其运气赞所不胜折其郁气先取化源同天气者以寒清化同地气者以温热化无犯司气无犯间气气之上下为司左右为间司气以纪嵗间气以纪时先时而至为有馀命曰气淫后时不至为不及命曰气迫气之胜也㣲者随之甚者制之气之复也和者平之㬥者夺之安其主客适其寒温佐以所利资以所生是为得气无失病机谨候气宜不可过之以平为期此非以五气飬之之法欤春气在左秋气在右夏气在前冬气在后长夏气在中至髙之地冬气常在至下之地春气常在必谨察之是故五气不明五治不分失时反候邪僻内生工不能禁也气有六而云五者少阳与少隂同法厥隂少隂少阳太隂阳明太阳为六气
21	疡医祝药康成云祝当为注读如注病之注释名云注病一人死一人复得气相灌注也古文假借多取音同函人甲属匠人水属注皆云属读为注音同古文通左传韎韦之跗注贾服皆云注属也是左传之注即函人之属故荀子注纩注一作绖注与属同义离骚奔属属与注同音学者不明六书乃谓康成好破字不亦异乎气相灌注谓之祝药不独疡医为然墨子非攻中篇曰今有医于此和合其祝药之于天下之有病者而药之万人食此若医四五人得利焉犹谓之非行药也故孝子不以食其亲忠臣不以食其君然则祝药犹行药也王半山以为祝由误矣删本墨子无祝字宋人以意删出之祝药劀杀疡医之术太元从之次七曰拂其恶从其淑雄黄食肉测曰拂恶从淑救凶也达之次七曰逹于砭割前亡后頼测曰达于砭割终以不废也此言疡医之术甚精劀杀犹砭割注药以食其肉恶去而善生前虽亡后实頼之以此救凶终以不废内经痈疡宜砭石古者以石为针谓之砭劀以砭杀以药是为剂释名曰州注也郡国所注仰也古州与祝同音故皆读为注史记索隐注云注音丁救反御览引释名注病作疰祝由说文作祝□音相近也
22	礼说卷一