1 | 钦定四库全书 |
2 | 诗传大全纲领 |
3 | 大序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗心之所之谓之志而诗所以言志也 |
4 | ○情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情者性之感于物而动者也喜怒忧惧爱恶欲谓之七情形见永长也○情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困 |
5 | 声不止于言凡嗟叹永歌皆是也成文谓其清浊髙下疾徐疏数之节相应而和也然情之所感不同则音之所成亦异矣 |
6 | 故正得失动天地感鬼神莫近于诗事有得失诗因其实而讽咏之使人有所创艾兴起至其和平怨怒之极又足以达于隂阳之气而致祥召灾盖其出于自然而不假人力是以入人深而见功速非他教之所及也○先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗先王指文武周公成王是指风雅颂之正经经常也女正乎内男正乎外夫妇之常也孝者子之所以事父敬者臣之所以事君诗之始作多发于男女之间而达于父子君臣之际故先王以诗为教使人兴于善而戒其失所以道夫妇之常而成父子君臣之道也三纲既正则人伦厚教化美而风俗移矣 |
7 | ○故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂 |
8 | 此一条本出于周礼太师之官盖三百篇之纲领管辖也风雅颂者声乐部分之名也风则十五国风雅则大小雅颂则三颂也赋比兴则所以制作风雅颂之体也赋者直陈其事如葛覃卷耳之类是也比者以彼状此如螽斯绿衣之类是也兴者托物兴词如闗雎兔罝之类是也盖衆作虽多而其声音之节制作之体不外乎此故太师之敎国子必使之以是六者三经而三纬之则凡诗之节奏指归皆将不待讲说而直可吟咏以得之矣六者之序以其篇次风固为先而风则有赋比兴矣故三者次之而雅颂又次之盖亦以是三者为之也然比兴之中螽斯専于比而绿衣兼于兴兔罝専于兴而闗雎兼于比此其例中又自有不同者学者亦不可以不知也○上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风风者民俗歌謡之诗如物被风而有声又因其声以动物也上以风化下者诗之美恶其风皆出于上而被于下也下以风刺上者上之化有不善则在下之人又歌咏其风之所自以讥其上也凡以风刺上者皆不主于政事而主于文词不以正谏而托意以谏若风之被物彼此无心而能有所动也 |
9 | ○至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣 |
10 | 先儒旧说二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词邶至豳十三国为变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至召旻十三篇为变大雅皆康昭以后所作故其为说如此国异政家殊俗者天子不能统诸侯故国国自为政诸侯不能统大夫故家家自为俗也然正变之说经无明文可考今姑从之其可疑者则具于本篇云 |
11 | ○国史明乎得失之迹伤人伦之变哀刑政之苛吟咏情性以风其上达于事变而懐其旧俗者也诗之作或出于公卿大夫或出于匹夫匹妇盖非一人而序以为専出于国史则误矣说者欲盖其失乃云国史紬绎诗人之情性而歌咏之以风其上则不唯文理不通而考之周礼大史之属掌书而不掌诗其诵诗以谏乃大师之属瞽蒙之职也故春秋传曰史为书瞽为诗说者之云两失之矣 |
12 | ○故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也 |
13 | 情者性之动而礼义者性之徳也动而不失其徳则以先王之泽入人者深至是而犹有不忘者也然此言亦其大槩有如此者其放逸而不止乎礼义者固已多矣○是以一国之事系一人之本谓之风所谓上以风化下言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有大小故有小雅焉有大雅焉形者体而象之之谓小雅皆王政之小事大雅则言王政之大体也颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也颂皆天子所制郊庙之乐歌颂容古字通故其取义如此是谓四始诗之至也 |
14 | 史记曰闗雎之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始所谓四始也诗之所以为诗者至是无馀藴矣后世虽有作者其孰能加于此乎邵子曰删诗之后世不复有诗矣盖谓此也 |
15 | 书舜典帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲 |
16 | 夔舜臣名胄子谓天子至卿大夫子弟教之因其徳性之美而防其过 |
17 | 诗言志歌永言声依永律和声声谓五声宫商角徴羽宫最浊而羽极清所以协歌之上下律谓十二律黄钟大吕大簇夹钟姑洗中吕㽔宾林锺夷则南吕无射应锺黄最浊而应极清又所以旋相为宫而节其声之上下八音克谐无相夺伦神人以和 |
18 | 八音金石丝竹匏土革木也周礼大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂说见大序 |
19 | 以六徳为之本 |
20 | 中和祗庸孝友以六律为之音 |
21 | 六律谓黄钟至无射六阳律也大吕至应钟为六隂律与之相间故曰六间又曰六吕其为教之本末犹舜之意也 |
22 | 礼记王制天子五年一廵狩命大师陈诗以观民风论语孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所前汉礼乐志云王官失业雅颂相错孔子论而定之故其言如此史记云古者诗本三千馀篇孔子去其重取其可施于礼义者三百五篇孔颖达曰按书传所引之诗见在者多亡逆者少则孔子所录不容十分去九马迁之言未可信也愚按三百五篇其间亦未必皆可施于礼义但存其实以为鉴戒耳○子所雅言诗书执礼皆雅言也○尝独立鲤趋而过庭子曰学诗乎对曰未也不学诗无以言鲤退而学诗○子曰兴于诗 |
23 | 兴起也诗本人情其言易晓而讽咏之间优柔浸渍又有以感人而入于其心故诵而习焉则其或邪或正或劝或惩皆有以使人志意油然兴起于善而自不能己也○子曰小子何莫学夫诗诗可以兴可以观可以羣可以怨迩之事父逺之事君多识于鸟兽草木之名○子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志其用归于使人得其情性之正而已然其言㣲婉且或各因一事而发求其直指全体而言则未有若思无邪之切者故夫子言诗三百篇而惟此一言足以尽盖其义○南容三复白圭孔子以其兄之子妻之白圭大雅抑之五章也○子曰诵诗三百授之以政不达使于四方不能専对虽多亦奚以为○子贡曰贫而无谄富而无骄何如子曰可也未若贫而乐富而好礼者也子贡盖自谓能无谄无骄者故以二者质之夫子夫子以为二者特随处用力而免于显过耳故但以为可盖仅可而有所未尽之辞也又言必其理义浑然全体贯彻贫则心广体胖而忘其贫富则安处善乐循理而不自知其富然后乃可为至尔子贡曰诗云如如磋知琢如磨其斯之谓与治骨角者既切之而复磋之治玉石者既琢之而复磨之治之之功不已而益精也子贡因夫子告以无谄无骄不如乐与好礼而知凡学之不可少得而自足必当因其所至而益加勉焉故引此诗以明之 |
24 | 子曰赐也始可与言诗已矣告诸往而知来者往者其所已言者来者其所未言者 |
25 | ○子夏问曰巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮何谓也此逸诗也倩好口辅也盼目黑白分也素粉地画之质也绚采色画之饰也言人有此倩盼之美质而又加以华采之饰如有素地而加采色也子夏疑其反谓以素为饰故问之子曰绘事后素 |
26 | 绘事绘画之事也后素后于素也考工记曰绘画之事后素功是也盖先以粉地为质而后可施以五采犹人有美质然后可加以文饰 |
27 | 曰礼后乎子曰起予者商也始可与言诗已矣礼必以忠信为质犹绘事必以粉素为先起犹发也起予言能起发我之志意 |
28 | 咸丘蒙问曰诗云普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣而舜既为天子矣敢问瞽叟之非臣如何孟子曰是诗也非是之谓也劳于王事而不得飬父母也曰此莫非王事我独贤劳也故说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之如以辞而已矣云汉之诗曰周馀黎民靡有孑遗信斯言也是周无遗民也程子曰举一字是文成句是辞愚谓意谓己意志谓诗人之志逆迎之也其至否遅速不敢自必而聼于彼也 |
29 | 程子曰诗者言之述也言之不足而长言之咏歌之所由兴也其发于诚感之深至于不知手之舞足之蹈故其入于人也亦深古之人㓜而闻歌诵之声长而识美刺之意故人之学由诗而兴后世老师宿儒尚不知诗之义后学岂能兴起乎○又曰兴于诗者吟咏情性涵畅道徳之中而歆动之冇吾与点也之气象○又曰学者不可不看诗便使人长一格 |
30 | 张子曰置心平易然后可以言诗涵泳从容则忽不自知而自解颐矣若以文害辞以辞害意则㡬何而不为髙叟之固哉○又曰求诗者贵平易不要崎岖求合盖诗人之情性温厚平易老成今以﨑岖求之其心先狭隘无由可见○又曰诗人之志至平易故无艰险之言大率所言皆目前事而义理存乎其中以平易求之则思逺以广愈艰险则愈浅近矣上蔡谢氏曰学诗须先识得六义体面而讽咏以得之 |
31 | 愚按六义之说见于周礼大序其辨甚明其用可识而自郑氏以来诸儒相袭不唯不能知其所用反引异说而汨陈之唯谢氏此说为庶㡬得其用耳古诗即今之歌曲往往能使人感动至学诗却无感动兴起处只为泥章句故也明道先生善说诗未尝章解句释但优游玩味吟哦上下便使人有得处如曰瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能来思之切矣百尔君子不知徳行不忮不求何用不臧归于正也○又曰明道先生谈诗竝不曾下一字训诂只转却一两字点掇地念过便教人省悟 |
32 | 诗传大全纲领 |