1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 明文海巻九十四 餘姚黃宗羲編論十一 |
| 3 | 《太極論》 |
| 4 | 太極之辨，自朱、陸後若不可置，喙客復有以為問者，予疏答之，然非敢求異也。姑存所疑為論，尚請正於君子。 |
| 5 | 孔子曰：「易有太極、太極，其儀象卦爻之會乎在，造化則一氣之渾淪者耳，由一氣之渾淪者，分之為隂陽，又分之為五行，為萬事。萬物統言之，則一氣一物也。㑹歸所在，正如屋之有極，故名太極。以此言之，太極不可訓理，不可謂形而上者，蓋既名太極矣，而兩儀以下，乂不過即此以分之，特離合之名異耳，非有他也。太極既可以言理，則兩儀以下獨可以言器乎？盖太極而兩儀而四，象而八卦以至於萬事萬物之彚，莫不有條理焉，其自然而不容已當，然而不可易，所謂形而上者，合於一而一之所以為一者，理也，散於萬，而萬之所以為萬者理也，是其不能外形器，以有見，而亦不可滯形器以有求，此則理之於氣，本無先後，彼此之别者然，非謂太極也。若認太極為理，則儀象之生咸自於太極，故不得已而有理生氣之說，又謂沖漠無朕之中，而此理已具，則其說理似稍懸空矣。其不善學者，遂至𡨕思妄想以求所謂太極於天地萬物之先，其不流於老氏之論，幾希大儒朱子反覆辨解，雖其所以訓理者則是，然恐非太極本㫖，而詞說纒繞，宜其無以服陸氏之心也。要之，周子之於太極，亦就隂陽之未分者言，故曰太極，動而生，陽靜而生隂。又曰：隂陽一太極，太極本無極也。 |
| 6 | 朱陸 |
| 7 | 朱、陸之論定乆矣，何自而辨之？辨之，以吾之心而已，維天之命，其在人則為性而具於心，古今共之，聖愚同之，得此而先堯、舜、禹有危㣲精一，允執厥中之傳，得此而後，孟子有求放心先立乎？其大之論，未有舍去本心，別求之外，而曰聖人之道者，軻之死不得其傳，而人心之天則在也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也，恃有赤子之心，故雖出之千百載之前，其事千百載之下，可以一言而定。陸子門人問陸子學以何進曰：得之孟子，則精一執中之㫖，陸子得之矣！乃朱子其學則異，於是大學致知在格物借之為誠意，正心之用也，猶之惟精，乃惟一之功，明善乃誠身之功，功在格致，道在誠上。朱子篤信大學，平生欲讀盡天下之書，議盡天下之事，引而伸之，觸類而長之，天下之事畢矣！天下之書可得而盡，讀之乎？事可得而盡議之乎？韓退之原，道言誠正，不及格致，朱子指為無頭學問，是以格物致知為大學頭一事矣，入門一差，是以終身只做得大學，先之之功，不盡得大學，後之之益無得於心，所知反限，王陽明謂晦翁氣魄極大，合下便要繼徃開來，少年已著了許多書，然則此非其誤認之故，毫釐之差，而為千里之謬者乎？夫顔子曽有一著述乎？聖人以其躬行心得之餘，出之於威儀文辭之末，富於中見於外，不可強而亦不得而飾也。心齋坐忘不遷，不貳顔子之著述大矣！舍去本心，日從事於古本冊子章章、句句之好勝之私心，好名之為累據，此發念之初，已不可以入堯舜之道矣，聖人不廢學以為涵養，是以中庸有尊德性而道問學之說，賢人而下不廢學，以求復初，是以孟子有學問之道，求其放心之說，子思孟子傳自堯、舜、陸子識之，然陸子不免應舉子業，即其語録、文集、年譜可見，餘力學文尚不如是也，自傳心之法視之，猶俗學也，朱子反謂其專務踐履，盡廢講學，輪對互劄，言涵心性，乃自其所心知者出之，如孔子荅哀公修道誠身，孟子告齊梁仁義孝弟，亦推本之論也，朱子荅之書而戯之云：這些子恐是葱嶺帶得來天下之人，只一性命，而事物在焉。朱子只要人讀書，講說研究於外，予不知朱子之所謂矣。儒學禪宗，其判不啻千里，而要其初，只是毫忽儒道，寂守其心，中涵事物，有天下國家之用，禪宗廢棄百應，徒為空虚寂㓕之養，朱子指陸為禪，然則將不講其心，就外為家國天下之用呻，吟其佔畢，而曰某章某句如此，某章某句如彼，然後為能學歟？顏子終日不違，如愚夫子以道綂寄之生丁朱子之時，言論相及，不知其如之何而為禪之詆矣！陸子不免少溺於俗，然心知其然，平日拳拳以求放心，先立其大為教，聞彼也自聞而已見彼也，自見而已，猶得之朱子，則楚辭隂符參同契，韓文皆其年年月月訓詁之冊，不知此一訓詁何日而已也？末年之悔，謂令此心全體都奔在冊子上，若有得矣，而先入之，深讀書為主，而待其餘未見其真能脫去舊習，收功一原也。危疾一日前，猶解誠意章，深溺於誦說，沒身不復聖人六經，躬行心得之餘為之飬盛之充因著其用，朱子則極意於此讀書為先求心反為後繭絲牛毛，識者以集大成歸之，謂擇諸家之訓釋而纂其長，則亦可矣。謂道在是，則周元公或可而朱不然矣。說者又謂朱子羽翼六經，嘉惠後學，其功不淺。夫朱子自少至老，無一日不在經書子史間，平生精力盡於訓詁，而其所訓又多聖人之經，賢人之傳也，夫豈得無功於後聖？真以此破碎道，一由此支離，又不能不為後人之誤，功過并之，而使人繁於枝葉，昧厥本原，其過為大三代而後學之陷溺如朱者，比比然也。朱子欲以其學為天下宗天下，亦以此信宗於朱子，故予不及其他，獨指朱子為過。陸子謂此老平生志向不汩於利祿，當今誠難其匹夫，朱子豈不知心之為大而求之心哉？誤認格致，為入門指著述為功業途轍，既乖所得，隨之韓退之，因文以見道，而非明道以為文，日月至焉而已矣，無乃朱子過歟？欲往京師，心識國都之所在，行逺自邇，計日可到，懵於定向執途之人而訊之，岐路之中又有岐焉，訊之所不及，失之矣，大抵天下得意忘言，區區於文義講說之間，真趣薄矣，深造自得者，當見之顔子黙契道體，孔子予欲無言，天淵禪學，而其致虛之篤一而已矣。然則朱子無乃得言而自薄於其意，無自得之，則居之安，資之深之益，日從事於故紙堆中外強中乾呂東萊謂銖銖而析之寸寸而較之，無復有詩矣，朱子之謂矣，朱子平生誤在認格物為入門，而不知大學之道誠正，乃其寔地，以故一意解書其解書，其論人心術見焉。謂司馬溫公只恁行將去無致知一叚，朱子日日經史，其不滿於實心實事無私，無黨有餘力，而後文學之君寔無足怪矣。大凡人言語文字，皆心為之陽明，致良知其釋經不取朱子之說者，多說在心性上，朱子釋經全說，在多學而識上陽、明鶻突，其說誠有之，然猶不失為本原之養也，猶第一義也，朱子則落而下之，離而去之矣。道問學之功為尊德性而設，與孟子學問求放心同義，朱子解之曰：非存心無以致知而存心者，又不可以不致知。 |
| 8 | 正諸儒入膏肓》之病也使。 |
| 9 | 在周、邵聞之喜過，而樂與之矣，孝弟忠信，常不足以應天下之變，而才術辯智，常不足以定天下之經，亦此意也。朱子遺婺人書，乃謂諸君子聚頭磕額，理會何事，乃致有此等，怪論少見朱陸《交惡録》，齊則失矣，楚亦未為得也。光風霽月，灑落襟懷，有如周元公、邵康節，其人者寧有此言，說舉措耶？情見乎辭行如其心，涵飬未融，克伐為累，晦庵不能無大，不滿於後學之意矣！後人為朱陸之議，聶䨇江以黨同伐異，挾勝崇私言之，然當其時，門弟子則已然矣，豈非朱子身自作，則一時門下習氣，而又因以貽之後乎？自宋至今五百餘年，是朱非陸所在羣如也。正䨇江黨伐挾崇之，謂陽明之所稱，今之尊信晦翁，無異於戰國之尊信楊墨也，抑何從而辨之乎？孟子曰：是非之心，人皆有之，請以是為朱陸之辨，天下之勢，最患於成。 |
| 10 | 天下之勢，最患於成成，則未可以驟反，治之勢成，欲變而之亂，難亂之勢成，欲變而之治難，譬之霖澇之時，淡雲薄霧，皆足致雨，雖日光暫吐，旋即彌覆，隂之勢成故也。亢旱之歲，日光酷烈，潤氣全消，雖雲靄旋興，旋即解散，熯之勢成故也。夫亂非一日之積也，上失其道，民散於下，貪吏虐政，又從而驅迫之，於是不逞之徒乘間而起，堤防一決，雖有智者，無如之何矣。夫吏之被訐也，以虐政毒民，然茹其毒者，恒不能訐吏，而訐吏者皆武斷鄉曲，素不畏官法者也。盗之起也，以迫於饑寒，然饑寒者不能為盜，而為盜者皆探丸亡命，喜亂好鬬者也，彼方含毒挾刃，以鬭一時之釁，而為人上者又以亂政驅之，藉其怨憤無聊之心，以鼔其好亂不逞之氣，飇至火烈，一旦遂欲撲滅之能乎？故識其幾而豫圖潛消之上也。不幸而至於是，在上者有人引咎罪已，拯罷困之民，誅貪賊之吏，使天下之人係心於上而未暌離，則盜賊之勢，孤而應之者少，數年之後，根本漸固，人心漸安，不逞之徒，其忿已泄，而其勢日殺，庶可解散耳！然至是國家之元氣，十損八九矣，故勢之未成，中材可以保圖，勢之既成，智者不能措意，賈生之論曰：借使子嬰有庸主之才，僅得中佐山東，雖亂秦之地可全而有，此不揣事勢之言也。夫天下怨秦乆矣，當此之時，雖伊呂何益乎？天下之事，極則必變 |
| 11 | 天下之事，極則必變，變則反始，此造化自然之理也。堯、舜已前，其變不可勝窮已歴。夏、商至周，而靡敝已極，天下日趨於多事。周王道之窮也，其勢必變而為秦舉。前代之文制，一切剗除之，而獨持之以法，此反始之會也。然秦不能有而漢承之、西漢之治，簡嚴近古，寔賴秦為之驅除，而貢薛、韋、匡之流，乃猶取周文之糟粕，用之於元成衰弱之時，此不達世變者也。歴漢、唐至宋，而文敝已甚，天下日趨於矯偽宋頽靡之極也，其勢必變而為元。取先王之禮制，一舉蕩滅之，而獨治之以簡，此復之會也。然元不能乆而本朝承之，國家之治，簡嚴質樸，寔藉元以為之驅除，而近時迂腐之流，乃猶祖晚宋之弊習，而妄議我祖宗之所建立，不識治理者也。 |
| 12 | 三代至秦渾沌之再 |
| 13 | 三代至秦，渾沌之再闢者也，其創制立法，至今守之以為利，史稱其得聖人之威使，始皇有賢子，守其法而益振之，積至數十年，繼宗世族芟夷已盡，老師宿儒聞見悉去，民之復起者，皆改心易慮，以聽上之令，即有劉項百輩，何能為哉？惜乎扶蘇仁懦，胡亥稚䝉奸宄內發，六國餘孽尚存，因天下之怨，而以秦為招，再傳而蹙，此始皇之不幸也，假令扶蘇不死繼立，必取始皇之法，紛更之以求復三代之舊，至於國勢微弱，強宗復起，亦必亂亡，後世儒者茍見扶蘇之諌，焚書坑儒，遂以為賢而不知亂，秦者扶蘇也。髙皇帝以神武定天下，其治主於威強，前代繁文苛禮，亂政弊習，剗削殆盡，其所芟除，夷㓕秦法，不嚴於此矣！又渾沌之再闢也，懿文仁柔建文，誤用齊黄諸人，踵衰宋之陋習，日取高皇帝約束紛更之，亦秦之扶蘇也，建文不早自敗，亦必亡國，幸賴成祖神武，起而振之，歴仁宣英憲孝，皆以剛明英斷，總攬乾綱，獨運威福，兢兢守髙皇帝之法，不敢失墜，故人心大定而勢有常尊，至於世廟承正徳群奸亂政之後，又用威以振之，恢皇綱，飭法紀，而國家神氣為之再揚，蓋人心乆則難，變法之行不可慮始，即有不便於人者，彼乆而習之，長而安焉，亦自無不宜矣。三代惟商之規模法度，最為整肅，成湯、伊尹以聖哲勇智，創造基業，其後賢聖之君六七作，故國勢常強，紂雖無道，而周取之甚難，以文武、周公之聖，世歴三紀，始得帖然順服，蓋天下之歸殷乆矣，余嘗謂本朝立國，規模周以下逺不及也，列聖相承，綱維丕振，雖歴年二百有餘，累經大故，而海內人心晏然不揺，斯用威之效也！腐儒不達時變，動稱三代云云。及言革除事，以非議我二祖法令者，皆宋時奸臣賣國之餘習，老儒臭腐之迂談，必不可用也。 |
| 14 | 酒徳論 |
| 15 | 昔都人之飲客者，非婺不甘，比年鬻婺者半，至人謂中山以下，若吳醴楚瀝其地，屢遷將婺以遷徳耶？何今之婺，非昔之婺也！余居婺且乆，蓋嘗習之，即今之鬻者，果必皆良，其良者猶故耳！始都人無善酒，必以婺為上尊，頃之則酤者良矣，其後王公貴人鬬其供具，監六物而求其良焉，即婺之良，曽不以當醴醆，況粢醍乎哉？余聞𢎞治中，羣臣奉職無闕，退朝則相與講業，故文事興。今上端拱而治百，執事無夙夜之勞，日飲而醉，是故酒徳茂，此治徴也。楚好戰，故堅甲在楚，韓好兵，故利兵在韓。然則今之所服者，必楚之甲、韓之兵也，婺何有焉？理氣論 |
| 16 | 子曰：「予欲無言，自漢以下，抑何其言之多也！然訓詁而已，雖云無益而亦無害，若談道而多，則吾懼道術之為裂也，夫緩使弟墨，卒以戕緩，君子歎之，可不慎哉！夫隂，陽氣也，一隂一陽，氣之自然，所謂理也，猶木之有文，理絲之有條理也，而文理豈離木哉？去絲又安得條理哉？今曰先有理而後有氣，又曰氣成形而理亦賦焉，則若二物然者，此後學之所以疑也。或曰：無人之區而人生焉，無魚之水而魚育焉，非其先有理哉？曰：不然也，氣之未滋，固無由而見其條理也。氣之既滋，則即此而條理粲然，寧有所待哉？故人心道心，名異而心一也。天理人欲，情異而行同也，仁固惻隱也，義亦惻隱也，非惻隱則焉有辭譲焉。有是非，分之則四，合之則一而已，上蔡得玩物之言而面發赤，程子以為惻隱之心心寧有二哉？或曰：人之與物所同者氣也，所異者非理歟？曰：非也，人有人之理，物有物之理。莊子曰：惟蟲能蟲，惟蟲能天，言盡其天也。聖人與我同類，而惟聖人能盡其天，故曰踐形。既謂之人矣，氣雖有清濁也，有厚薄也，獨如其理之一，何哉？故曰論氣論性，二之則不是，程子則可，謂深於理也已。 |
| 17 | 墨佛論》 |
| 18 | 世有消豪傑征邁之氣，而柅愚不肖馳騖之心者，則墨佛之教是也。今夫秦之為長城也，至寢處人之骨，飲人之血，而曽不姑息，故將曰使子孫萬世為王䜟。緯之說曰：亡秦者胡，而不知胡亥生於離裏。嗟夫！堯舜之天下，不傳於朱均，而後世推聖劉裕以儉風其孫子，而後世之孫子且曰田舍翁得此已為過也。然則墨者之兼愛非乎記，不曰慈者所以使衆乎？父子天性，雖不論報施，而為蝎為牛，少得錐刀之贏以為固，然此田舍翁之說也，故墨者兼愛，非曰使至親如路人也，執塗之人而親之也，四海兄弟豈弟父母亦非邪？夫秦之長城安在也？張禹之哀憐其少子，願補黒衣之數又安在也，以為蹠寔故為君者寧菅蒯，其民為長城，為積貯，為臣者，寜朘削為墨吏，拄吏議曰，為其子孫，不知轉盼，如截道之。猋試問桃源、天台諸人，陵谷變遷，遼東鶴返，子孫尚有涕泣而迎之者乎？孝者尚惻愴一抔之土，不肖者至市，其陵寢粥其題輳矣，此佛氏之所以空一切山河大地也，豈惟世界空，亦世念空，我不空之自有空之者，故墨氏之兼釋氏之空，猶賢於蟻之夤縁與夫蠅之羶聚者，彼賢智之士，聞若說也者，必將絶聖棄智，而世界一切俱幻，故若語不可使聞於賢，智愚不肖之人聞若說也者，曰：吾毀其身，汚其名，競錐刀，以貽所不知何人？得我者以為固然，而吾殆幾於非人？其亦夫有悛心，故曰墨佛之說不可為而不可不為也，是銷賢豪征邁之氣，而柅愚不肖馳騖之心者也。 |
| 19 | 性論 |
| 20 | 性至難言也，必原於天遡於命，驗於人，衷於聖，會於心，放之天下，準之古今而皆合焉，斯得之矣，是故性至難言也。得其要，一人論之而有餘不得其要，千萬言演之而不足性，果可以易言哉？吾嘗即古今之論性者而折衷之，商書曰：降衷下民，若有恒性。詩曰：民之秉彛，好是懿徳。劉子曰：民受天地之中以生。此以理言也。易之大傳曰：一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。子思子曰：天命之謂性，率性之謂道，此亦以理言也。記曰：民有血氣心知之性，則墮於氣質矣，在孟子之時，有為杞、柳之說者矣，有為湍水之說者矣，有為無善無不善之說者矣。曰食色性也。又曰：生之謂性，此又專以形質而言也。孟子之後有荀子，荀子曰：人之性，惡其善者偽也。荀子後有董子，董子曰：性者生之質也。董子後有揚子，揚子曰，人之生也善惡混，修其善者為善人，修其惡者為惡人。揚氏之後有佛氏，佛氏曰：作用是性。夫荀子之言是專夫氣之偏塞者言之也。生之質氣也，善惡混，亦氣也，作用者，知覺運動之謂也，亦以氣言也。唐時有韓子，韓子曰：性有三品，蓋酌乎荀揚之間者也。宋時有周子、周子曰，性者，剛柔善惡中而已矣。又有眉山蘇氏蘇氏曰，古之君子以可見者，言性皆性之似也。蘇氏之後，有胡氏、胡氏曰，性者天地鬼神之奥，善不足以名之。孟子言性善猶佛所言，善哉賛嘆之辭也。胡氏之後，有象山陸氏、陸氏曰：人之性惡，告子論性強、孟子，斯又黨於告子者也。夫言三品言告子論性強，孟子氣質之說疑之也，剛柔善惡之中，中性存焉，雖未離乎氣而已，别乎氣矣，可見者性之似，以吾心之不測，言之鬼神之奥，以吾心之至，虛言之也。嗟夫！盈天地間，理氣合一而已矣，太極者理也，隂陽五行者氣也，人之生得乎太極之理以成性，得乎隂陽五行之氣以成形，故太極之理落在人心，則為之性本無不同也。但人稟於隂陽五行，雜揉不齊，則有昏明強弱之異耳。故程子謂論性不論氣不僃，論氣不論，性不明，夫性善也，蔽於氣則昏矣，故性猶寳珠也，落之清水則明，落之濁水則暗。是水之清濁不齊，而珠之明暗以之然，終非水之所能溷也過則明矣，故孔、孟後千百年而得張子、程子。張子曰：有天地之性，有氣質之性，善反之，則天地之性存。故氣質之性，君子有弗性者焉。張子之言，又足程子之所未足也。雖然，程子以性言性而氣質，歸之氣質，則亦張子弗性之意矣。即是而觀孟子子思以上論性，是舉其上焉而論之也，所謂生之理是也。荀、揚諸子，是舉其下焉者而論之也，所謂氣質之渣滓是也。胡氏、蘇氏之說，又以虛靈竅妙言之，則涉於佛矣。周子之中，所以別乎氣而言之矣。噫！張子、程子既發於前，而朱子又分析於後世，無二三子，則性善之論終或疑之，而氣質之說諸子可以自解矣。雖然，程子以性氣對言，張子以天地氣質互舉，則以氣質為性者尚未脫，然所以致後世之紛紛者，吾猶憾焉。愚則曰，具於心者謂之性，成於形者謂之質，則性固性也，氣質固氣質也，性則至善，氣質則有昏明強弱之不同焉。以是而言，則性不混於氣質，而氣無與於性。是故不必謂不僃不明，不必謂君子有弗性之論，而使天下曉然知吾性之本善。聖賢可學而至氣質，雖有昏明可善。反而復之，則天下之性一。天下之性一，則天下之見一，天下之見一，則天下之論一矣。愚蓋以此而足張程未足之意，以證古人性善未疏之旨。 |
| 21 | 好名 |
| 22 | 今人見孝友忠信高潔，超曠慷慨義烈之士，弱者不知自愧，而訝人之能強者頗知其愧，而忌人之能，輒加以好名二字蔽其生平，於是談道講學者動，輒曰當剷盡名根」。噫何言之易哉！吾未見有好名者也。記得有談某名公，由翰林外補官滯外臺，近日病甚，某名士曰：此公文章人品俱卓，獨名根尚在，未得賜環，是故病甚。余時不敢言，而心哂之曰：嗚呼憒憒，此何與於名根？有談某禪師使人諷某名士某名士徃拜者。余曰：禪師果真心寔行，那得爾某名士？曰：禪師獨名，根尚在耳。余時亦不敢言，而心哂之曰：嗚呼憒憒，此何與於名根有談？某名公不得會元某名公，不得狀元，終身不懌者曰：名根尚在，余時，亦不敢言，而心哂之曰：嗚呼憒憒，此何與於名根？又見一大家議葬録、乞甲撰墓志，乙撰葬表、乞丙撰傳，則又議乞丁撰傳戊撰誄，則又議乞已撰誄。乞庚撰挽章，則又乞辛壬癸撰挽章。余曰：何不憚煩如此？其家子孫曰：吾恐丁已、辛壬、癸之慍也。余曰：彼家葬録，無求於我，吾省一事，吾省一畨曲筆諛辭，吾甚安佚，何慍之有？曰：丁己辛壬癸名根重。嗚呼！此又何與於名根？凡此數者，非名根未剷也，乃不及於名者也。其名根尚埋藏九地之下者也。夫世以孝友忠信，高潔超曠，慨慷義烈之士，為好名猶可，乃至舉一切鄙陋齷齪之情態而目之曰：好名，吾不知所好。何名名者何物也？孔子曰：立身行道，揚名於後世。屈子曰：老冉冉，其將至兮，恐修名之不立。賈子曰：烈士殉名。是故吾未見有好名者也。文士 |
| 23 | 夫一世皆意不可一世，吾不知誰可一世者一世，誰可者哉？蓋意不可一世者，一世皆然，文士為甚。顔介曰：一事愜當，一句清巧，神厲九霄，志凌千載，自吟自賞，不覺更有傍人，斯小才而氣浮者也。彼得意則客氣橫溢，不得意則怨天，尤人得意而無厭，則亦怨天尤人，故常意不可一世，其志不在高山流水，本非伯牙也，而謂一世無子期，其聽不能察。峩峩泱泱，本非子期也，而謂一世無伯牙，才如禰正平，必不待孔北海以顯。彼非禰正平也，而謂一世無大兒。孔文舉小兒，楊德祖，夫世無孔文舉楊徳祖，何與吾事也！甚矣！文士之急知已也，獨不聞老子曰：知我者希，則我貴矣！張仲蔚博物善屬文，所處蓬蒿沒人，時人莫識，唯劉龔知之而已。揚子雲草太𤣥，衆人不好也，獨桓譚以為絶倫。夫以一世之大而并無劉龔，則仲蔚益尊矣。并無桓譚，則子雲益貴矣。彼不求可知而急求人知，惟求知愈急而人愈不知，則意不可一世之無知已，古人抱獨知之，契以俟知，已於後世。揚子雲之草太𤣥，葢後世有揚子雲必好之也。師曠之欲調鍾，謂後世有知音者也。彼急於求知者惡，能待後世哉？且後世無知音者，而師曠之聰無窮也，後世無復楊子雲，而子雲之𤣥不朽也。張季鷹曰：使我有身後名，不如即時一杯酒。林君復詩，就藁輒棄之曰：吾且不欲以詩名一時，況後世乎！是故雖遯世不見知有以自娛，而何以後世為而又何以一世為哉？且即欲求天下後世之名乎？陶隱居讀書萬餘巻一事，不知以為深恥，顧惜光景老而彌篤，文士如此，何敢意不可一世？且即無一書不讀，無一事不知乎？宋杲曰：讀書少無明少，讀書多無明多。又曰：「官小人，我小官大人，我大則才，大者人，我尤大。然則有大才，讀書多而意不可一世者，其無明多而人我大耶？鴻烈曰：不小學、不大迷、不小慧、不大愚。夫未聞道而博學者，猶小學也，安得不大，迷不能行，而多文者，猶小慧也，安得不大愚？然則有博學多文而意不可一世者，其大迷大愚耶？凡意不可一世者，固一世之所不可也，而何以不可一世哉？是故吾意滿，可一世，而亦意不可，一世之意不可一世者也。然則文士有以文章蓋一世者，則何以視一世？曰以文章，蓋一世者，必不以文章為事，不以文章為事者，必不以文章意，不可一世也。南華以世外不可，世間靈均以獨清，不可一世之皆濁。陶元亮以無慾不可一世之多慾子長，太白子瞻以超上不可一世之齷齪，數君子皆出世者也。其意所不可以維世曽何文章，蓋世之足云。 |
| 24 | 名士 |
| 25 | 所謂名士者，非姓名流傳，人人皆知其名之謂也，蓋有天下萬世皆知其名，不名名士。夫伯夷、叔齊之與齊景公也，一則民到于今稱之一，則民無得而稱焉，然天下萬世莫不知。有齊景公者，豈可謂伯夷、叔齊名士，而齊景公亦名士乎？司馬君，寔之賢也，兒重誦君寔走，卒知司馬，豈非天下之重名哉？然同時公卿大臣，其勢力之盛，亦能使兒童走卒皆知其名，豈可謂皆天下之重名乎？博學能文章者，或幾與名士齊名而不名，名士庸惡，詩文偶然流傳人間者，不可謂不朽之業，推此以類天下，萬世皆知其名，而名名士者甚鮮也。彼徒以科第仕宦為成名，以交游徧海內，冠蓋車馬充其門者為名士，何也？吾獨有感於古之名名士者，袁侍中謂韓康伯門庭蕭寂，居然有名士風流。袁粲每經傅，昭戶歎曰：經其戶，寂若無聲，披其室，其人斯在，豈非名賢？夫名下豈有閒人而曰門庭蕭寂，而寂若無聲，無乃不知名者也。則古之名名士，非若今之名名士邪？王孝伯言名士不必竒才，但使常得無事痛飲酒，熟讀離騷，便可稱名士，夫痛飲酒，何闗於名，而常得無事？又無乃不知名者也。且人知飲酒讀騷之名名士，而不知常得無事之名，名士甚矣，其不達於孝伯之旨之輕重也。王太尉問眉子：汝叔名士，何以不相推重？眉子曰：何有名士，終日妄語？夫名下應接，勢必終日妄語，而何以謂終日妄語？非名士也。王濟輕其癡，叔湛所食方丈，不以及湛，湛取菜蔬對食，晚與談易，始知之，歎曰：家有名士三十年而不知濟之罪也。夫三十年不能使從子知，而何以驟名名士也？崔瞻在御史臺獨食僃盡珍羞，有御史姓裴者，伺瞻食造之，瞻不與交言，亦不命匕箸，明日，裴自攜匕箸就食，瞻謂裴曰：昔劉毅在京口冐請鵞炙，豈謂是耶？君定名士，此何以名名士？吾以為客自攜匕箸就主人食者名士，而主人不命匕箸，亦名士也。御史自攜匕箸，就御史食者名士，而癡叔取菜蔬，對從子方丈食者，亦名士也，其傲然不屑一也。由此觀之，所謂名士者，必非姓名流傳，人人皆知其名之謂也。然則士有五十無聞，沒世不稱者，亦可謂名士乎？曰：不可。吾嘗覧故太史陶氏所撰題名記，推夫子聞達之旨以論士，曰達者為士，聞者非士聞，猶非士況冺焉無聞者哉？吾嘗太息，以為名言，今不特在家在邦之聞，乃至於天下萬世，皆知其名，且不名名士，而況於五十無聞沒世不稱者哉？且今人謂五十無聞，沒世不稱者，與草木同腐，吾嘗笑之。夫草之萋萋，木之欣欣，令人欣賞，悅翫無已，彼五十無聞者，必不如草之萋萋也，沒世不稱者，必不如木之欣欣也。此草木之不如，而謂與草木同腐則不可，彼其中豈有名士乎？然而五十無聞，沒世不稱者，或能使人人皆知其名，未有名士而不名者也。故一鄉一國，皆知其名，不名名士，而一鄉一國之名士，必有一鄉一國之令名，天下皆知其名，不名名士，而天下之名士必有天下絶盛之名，萬世皆知其名，不名名士，而萬世之名士，必有萬世無窮之名，蓋姓名流傳至天下萬世皆知其名者，僅知其姓名而已。初非令名與絶盛之名，無窮之名也，惟名士必有令名與絶盛之名，無窮之名，茍非有令名與絶盛之名，無窮之名，不名名士，而所以名名士，又非令名與絶盛之名、無窮之名之謂也。何以故名士之名，非名譽之名也，名節是也。名與實對，苟有其實，斯曰名士，猶曰名教名理名言云爾。炳若日月之謂名教，通乎神明之謂名理至當不易之謂名言超然不凡之謂名士。 |
| 26 | 明文海巻九十四 |
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