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《五v9~10》[View] [Edit] [History]

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《见罗先生书》

见罗先生书卷之九》

书问》

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伴书甚慰所攘必如是而羡可以验止修之实际必剡是翮衡刚洲刚钳本之苴墓素位而行必验比阶贵贫贱夷秋患难之更值居广居十正位行大道必兽之不淫不移不屈之实功顶过曰番锥头者便牡得一分胆力避过一番镜头者必退邾一分胆力至人者雌云履虚若实处险如夷玄经所云但识洲为满要妙岂知有作是根基生在世中其所遭值拂逆事更有围于此者不于此等处就行定精驻脚而更谁兰乎席珍仙外弃似是解谁然部便是宝理只于此等处信不及便生出许多意必固我弃巳之心而无补于事的絷鲜也耒书所云子分上事一段见得极好自父视千锥最园情然部自有予分上事此予所以每谓圣人之学虫云分量极容肩荷极艰然部分数极闺执御至简合天下家图通篇一尧何其分量之大肩荷之图悲悲看本审养看分先后驱身中灵已黜精神不烦劳虑又何至阖知苴矢不知其要此区氏之所以骛厉兼爱明其分数不明其分匮此杨氏之所以胶于篇我亳发差殊天壤悬隔矣图摄知归止之语昭于此极有得力夫谓之知即心也谓之止即止于至善也至丛署性也知归至益节心不违仁其理甚明著但以此而观测至善者是扑减不破切割不断的而以心主寓于其间若不免于心小性大之意
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摄知归止亦是鄙人不得己而为言盖欲判致知者之致此知于外也故以此耒知止者钦止此知于脯也语稍涉玄鄙人亦不甚取所以仆不甚道虽仙事固有床得己而篇言者此类是也大率儒学遇具平不贵巧平则意日安而道理可近巧则见日骛而蹊寸烹一巨暮髦径韩多去道转远孟枚鲁湘谓曰此眦先生苦心借答之咽苦则苦喜得先生平心若不平沁冰知思量到那边去了今己坦坦平平拈出一简修身为本使人本此止此修此似甚简易明实而学者务于闻见之竒生出许多枝节,此立言之所以难也。此主教者之所以最宜慎也若讫不是摄知归止贯则又堤渐知归止盖不讫摄知归止则恐知字不得落根若执摄知归止又恐止知渐岐为尸来书至善是撰针不破切割不断的而以心主寓于其间云云正是犯此病痛仿佛馆舍第宅去去来来暂时愁止两不相蒙涉矣支离于心体往圆笑之而今吾徒者又坐此证岂不为可讶之甚者乎至善是性自不待言心是何物盖虚气合而成性虚与气合而灵从生焉则窍之所为发也从此宰天宰地宰人宰物皆寿此灵此心乙所以为主也然从此或作善或作不冀旱外是此灵此心之所以又须正也正心工夫就用处言故有矫邪而归之正者然亦只好暂时提草莹异如何便正富恩其理中庸曰宰性之谓道此最正心夕庐敷最有合于大学知止之法何也甘性者心之体也故索性则为道不率牲则非道此就用处言也知止则常正不知止则不正此就体鉴旨也止者何止于善也善即性也泰同凿何数语最奸予姑借之相发日河荒姓女踵而最神得火则飞不见埃尘曰太阳流珠常欲去人卒得金华转而相因知之在人岂不如是日金来归性初乃得祢还丹又日金返归其质威光鼎乃嬉止之篇法岂不如是大幸一到发灵即终日无夜只是向外驰走圃声随声见色随色即无声色在前亦只二味思前什后所以去性转连故就性一步圣菲善者无非正者离性一步反是此止之法涧所以为犬学第口义也心小性大予旧不闻其讫即此围之姒匹嗣无限量性之所晴者然筐鸣所可脯坐凶堵坎顾贲洲之也非心典欢原有示位阿分汪乙
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力逃
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知绛身篇本斯谓知本斯谓知之寿响让闰怜渚堤睡惮抚虞酌道理而所似住宪闷显惧愧沃下之骊阵隅化者音在乎此所谓生沃生地性休性物者也共诸昔卢立清虚一太牵悦隔附院住情汗卜甘已肌侑堤名者秘侑堤渤身心亿懒麟害皇除愤堤实有是物乃厉之名至善最睡形睡亦是实枲是围似隅使恪雕沐伪杯雕陈比伍陨圃无隋惭颛怜堵陈之怀圆沃汗迹抚有渐圉本者盖孔污欢空拈隅以典学者立纶半生俨渐圃象世圃洞究万物之理知洪园满醴总必匪乎是正与一典之伸洪范之陋名维稍异义颇相同皆是假借辜理一致之名以定学者归趣之的但中舆极尚买台索而本之一宇则蹑冷阴泽腹陇归也故杯纵虚尉不纵陂尉亦从阖旷无人迹愧计擅谐淳幽分别憾沫胎临洗服液坎御渐至恤围宿附恐沐本大源恤地侏协于一傲又详数事物就中挈闺修身为本使人知所至止图宿尽矣亦巧矣未尝不是无声无臭部又实览落落有简操特未尝不是无方山体邾又对点刘湘显桐匍地分至无形声者一握到此衡驷隐兽开过辅圣府可限量者酬握到此便轴隐为脱囊揣酬旨刻则饷身是本绝无奇特之谁深体之则职地通天更无馀刑之见真所谓此谓拟本此谓知之至池旧答存黼书谓乃若知本则存乎心悟知本焉至矣又答炭书谓本之炉字麻以驴化此身操柄妣噬履止忽飞飘不倚为守寂沉空修之工失不祗为箫遍救敝者其旨端有旨也此与夭载性命等义又稍不伦血凿殿臭生天生地等语以赞本义似有未尽协者至于淸虚一大昔儒之说姑未论其是与不是只其立言意㫖原与此不相同不足据以为方比也
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 〈大学〉首言知止止于何处则必止于至善至善在何处是摸索不得的如何会立得脚若以精神管归于此𠂻卽渉于玄门𭣣视返听之功以持诵于唇齿绝意于声响是又禅伯之所为者
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止字有归寂意少失之《易》混于佛至善无名状可卽测度寄顿《易》混于玄其寔非知止不入㣲此止字法门必竟又为第一义也物有本末事有终始知所先后则近道矣试看他合下教人是何方法是何地分又详𢿙事物挈而言之曰壹是皆以修身为本尽矣尽矣此与方士禅伯作用不同奚啻霄壤只为儒学乆不明士人无所依以立命残羹馊炙竞拾佛老唾馀窃之以为秘宝至有为方士禅伯所不齿者云然者谁寔为之此直可痛惩而逆斥之又何似是而非之足辨乎
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 《易》云艮背亦觉是影响之语谓背在后而向后止去则剰𨚫前谓背在内而向内止去则剰𨚫外〈大学〉云止必竟是完完全全必不是如此执着如此𭔃顿又云昭近来看得背之为义廼天下实理移易不动的如为君恰好止仁敬慈孝信换他不得为臣恰好止敬仁慈孝信换他不得八元之举四凶之诛皆是实理恰好该如此浑身归向实理上驻足又何人巳之可言
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予答自老书谓修身为本一句则是求仁之方法也又间语学者谓艮其背一句则是修身为本之㫖诀也此语不甚道葢恐稍涉竒玄不谓同门之士⺊度果至如此可笑可笑大率六经无口诀每谓只有艮其背一句其实卽是知止但〈大学〉说至善似止无定方《易经》说艮背似止有定所以背为顽然不动之物如宋之说固未足以尽艮背之妙因而指曰隂方名曰北极如世所云又不免落于虚玄之见予尝看〈剥〉〈复〉两卦同为五隂一阳但阳在内能为主则隂无不从阳者故为〈复〉阳在外不能为主则隂无不消阳者故为〈剥〉知隂阳内外之辨而知止之妙可得识〈剥〉〈复〉消长之机而艮背之理可求艮背者非专向后只是一个复暂复为复常复为艮晦翁云自有人生以来此心常发无刻无时不是向外驰走非知止如何𭣣拾得非艮其背如何止宿得不𫉬其身不见其人内外两忘浑然执中气象此艮背所以为千圣秘宻也知止执中葢是一脉相传岂有毫发讹舛故程伯子以谓与其是内而非外不若内外之两忘内外两忘不专形容未感时气象无我无人廓然而大公物孙守真按:原似讹作「太」,亦若污点耳,故不从。来而顺应心溥万物而无心矣常止矣仁敬孝慈信随感𣴑行自然发皆中节真所谓不识不知顺帝之则也
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来书前叚说之旣凿后叚意在矫时理路稍舛大率皆非身体之而徒以意求之自不免此病也
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 世之所以不止者何也葢其精神昏昧放𨓜立脚不住若时时精明时时警惕如何会走捉故曰于缉熈敬止又曰学莫先于知止立脚不住者每于禅宗𡬶讨方法不过影响𭔃顿昭谓只有缉熈敬止因字惶惶然知心不可不正也正之意不可不诫也诫之知不阿莱欧也致之物不可不格也格隧陇夫删也安得而杯比也业业然心有不正未敌地而正便忆有不诚怵辙池而诚之知有不致未敢也而致之物有不格未敢也而格之缉夫敬也安得而不止也云云
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所举移穆文王于缉应敬止总是赞美形容之语要析言之则穆穆者以气垦言有浑厚深远之意缉熙敬止者以工墨量肩精霞整肃之意然舌工夫亦是言工夫之气象也至论实在下手则敬者只有正心凿思别无可用敬者明者只有致知格物别无可用明者敬字己是正心诚意之表德若仙字则是致知湘物之删号俟此予所以谓锥言工夫亦匿后工夫之气象也孳致知者尚谓著在用边主格物者犹云雁游烂感刳又缨湘格致之上叠熙敬之床诚正之下抚应敌之渥不玑于头上安头为蛇漆足者乎久滞比其心虞商者是蛮骊的把住脚眼得北之遇酒而逐拾固退色而逐于色寻利而潭身柔部争圹湘满怜据驴腴伯堤不洞老师之麻谓世泛牒忤着者谅非如此之云云然不知如何而谓之止之深也
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囿路的是实际口讫的是光景止深一步何德引剖大学之所谓定静安虑论语之既闺函开谢称驯荆命耳顺从心尚巳历历随出而学者曾不知也非刺知盖非实到此境界排所谓脚踏著蒯宝逝此期开以只作一二场话说也先事后得非崇德与即此便斟止凿不到的境界而探前墓写光景即此梗怜龟淹故学者只贵知本只责知止止有消焦白然日到深谗远祠遥昌巨讳读
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处匿围把提的诚篇非是吾欲废把提则学力尚浅欲一依其把提则恐傲手又差此其中邦正好商量情欢阶得此恻便是知止的法门倒手秘蓬典深姑耒足道也
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问大学圣经章内四本字先生谓物肯琴末及本乱末治之本对末而旨也修身篇本此谓知本之本无末而旨也若以谓一本则有有挂工对之别以为一本恐不免于支颐之见其果互发而理无不同乎抑果判然篇一物惜
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事公抚一日氏无一王围无一本森丽葛象何者而非日所照临几所临照者皆归一本矣总总林林何者而非王所统取几所绕骤者皆归一本矣然照物者必竟是日则照物者自为本而为所照者末也主治情州薨是王则主昭者自篇本而为所治者末也学亦如是矣若谁有一本则安得合家国天下通为二身竞谊别无末则何以自夭于至于廉人又以修身为本知身外洲有家国天下修外无有格致诚正而本之义可识知齐家不必作家想治国不必作圃想平天下不必作天下想修其身而能事毕而本末之分亦昭如矣合之非沮析之非离合之者是以分以一且一三
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童二甲也以体段二星以分量体段盲则直是洲别有末只有山本析之者以推行吉也以对待言也以推打对待言又安得不分别本末使人知归予所谓本者止之地也是也故知止诫要矣知本更急焉盖非知本则雄有欲止之心支离眩骛亦将无地之可据者矣
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先生日止老修之主意修者止之工夫如此言之虽愚暗如昭者亦若数黑白然炳乎其在目也间或又云止修工夫著实要审则所谓主意者又为工夫矣其果修者看力篇乏而止者抑无工未处是工夫乎
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学问只有工夫难主意亦工夫也但有自归宿上盲者有自条理上二呈眉自归宿上讫工夫悟奸是个主意自条理上傲主意恪好讫是工夫此止为主意修为工夫所以原非有一事也譬之作文禾有无主意曲可落笔亦耒有非落笔修词盛一一顺理而可以了部主意者也意到州后词到词顺然后理朗不可将王意视作深修词视作浅又不呵谓修词有可下手而主意则无可用工夫也至于所云无上夫处是工天又自是止之深处修之妙手所谓不识不知顺帝之则者抑岂都无所有事漫然若梗泛薛漂者箭古人谓学以变化气质篇先然气禀不同变之亦恐难灯变也最清无足论矣近清者亦可因学而求其清浊之甚者率之学不肯从纵使肯学亦禾必有大脱悟融通如圣贤者云云变化气质古人原有成苛胃于之四教阜陶谟之九德鬼范之陪德大率教人变其所可变化其所可化者非若后之变化气质欲增长其伎满知识之谓也巳信隅付巳秋滞冻廊堵麻于清原会上时有谕若夫为不善非才之罪者廓翁命有以发二答曰世间事但属伎佩知解者信乎有能有不能如子瞻之通饿不盖羹棋归罪于才才当受罪水叔之雄文不长四六归罪于才才亦当受罪盖棋果于胆所短偶逼夕作本非欧公才性之所长也此所以可护罪于才观若夫篇子而不孝为臣而不忠是所谓为不善也皆亦可云才不能孝才不能忠而直以不善之罪设之于才乎恐才亦不受罪户时在坐者殊有省变化气贤岂可误讫必就此处分晓度几变其所可变化其所可化有从辈之理耳浅深分数自随其质而归性任质变化之人工著力得力则必判于此矣牛笙云虚气合而成性灵从生焉此窍之所为癸也大约灵生于性而窍发于心然窍发干心而浑身之昭著者皆是此物在目曰视在耳曰闻在鼻办香在口该论在手执特在足运奔以至知拳知弟知敬知信典凡恻隐羞恶辞让是非随触而见者皆此灵也亦皆此性也灵即明德之谓归根后命必本诸性故明德新民当止于至善焉所见如此其亦以为然否乎
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虚气合不专指生人生物讫亦不直等到生人坐物而后虚气合也盖轧坤开辟之后虚气即交惆虎气交两移司坤乃阖阖也散全体一仁也但有类不凝耳凝则人物所由生而窍所为开灵所由发焉微霜亦仁也但游气纷扰合而成质灵之在人不能无吞明醇驳之间矣性即是仁而或日仁或曰性大率仁者浑二早毕叩性则自其凝成发育卢量亶苞生心为性命字之义或亦由此乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也物至知之然后奸恶形焉奸恶无节于内知诱于外不能反躬夭理臧矣止法消息莫著于此大率灵之体虽本虚而灵之用必秉气发窍之后后天之分数居多簟蔽任灵则必至从宝从质则其流必至灭天除都返率还源归性摄知别无有收拾之处来书所云复命归根必木诸性故盟耻新民必止于至善者其谁当矣昭思孔盟言仁数日于此理会仁字部有所禾得以仁属灵则是仁者必觉之见而晦废谓觉丕寻忻釜仁以仁属虚则此理冲汉无朕又不见有生生不息之意此处亦必诬取明白然后于性学恋差云云
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性字最整旨故孟子曰乃若其情则可哉驾盖皇方所谓善也必欲直向无声无鼻宙括出恐孟子亦未易以下口也仁字亦难言论语全昼旨仁大率讫工天者十之七而较人品者十之一善图之则浑然盎然不曾直指仁图而仁体己和盘托出矣此是孔子台丁馀子所不能到故昔儒欲类聚孔子论仁之谁合而观之盖亦有见于此念之正恐言轻反不似性谁仁反不尽仁不若仍守孔孟之法犹可意圃心见于云为动静之间其所得者味更深也必欲塞体猿稀强为幕写则予前所答者似己略近盖惟虚气合而后柏柏塞塞遍界中浑是一圃生理无刻不生无时不生此其所以为仁故日大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生天地之大德只有一个生而巳岂有时刻间图张予虽云田太虚有夭之名由气化有道之名亦非裁私析作两段特以命名起义厥有由来就中点出何者为夭何者篇道何者赏性使学老知所寻绎耳芳析虚誉艺里售盛弱有间阖非役所以写仁之体段矣因而念及此中如何著得一酉圣十仁者必觉觉不可以名仁文公云云苴可谓析理之至者也
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涧本末条先儒误为结句先生独断以写孔于一生悟门把定人道乏枢而又括尽经世之窍入遗之枢昭旣得闻命矣以为经世之窍事至沓来纷纭轇轕执身为本则滞逐事𡬶本则踈从止发虑必自有用之妙也云云
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每谓身心意知物家国天下者物也本与末则所以称量乎此者也试正格致修齐治平者事也始与终则所以揆度乎此者也千枝万叶灌漑培植之功何处下手纷耘错杂经纶组织之用何以就条此皆昭然物理人所共知而独于学不察也于经世之应用不知也安其身而后动易其心而后语定其交而后求《易》言之矣皆灼然本末始络之序而学者不悟也只于此不能知所先后卽歩歩离根到处无可着脚直以其身为万物之役如马牛然任其驱䇿而驰走矣故就一物一事言固自有个本末始终总事物而言又只有个本末始终下条备举事物各分先后断以修身为本正为此也悟得此真如走盘之珠到处圆成无有定体亦无定方而本常在我此其所以为经世之妙悟不彻只捉定修身为本如立表建极相似亦自随事随物就此取中而本常保其不乱此予所以敢断其为孔子一生悟门全学入手之窍妙也后来只不明此故将要𦂳关头缀为剰语𬓛喉一塞消息不通此止至善一脉所以竟归空文也无地可入手也以为把定入道之枢而又括尽经世之窍旧语云云诚非过论从此体悟得及自然止止修修两臻其妙而执身逐事之病两不相妨背矣
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 问先生自言讨出修身为本全在悟破知止两节真发圣心之藴功莫加矣又曰鎻有钥盘有针舟有柁知止之于修身为本寔𠔥斯妙其㫖𧼈跃如昭心领之未彻口欲言之未能也幸教云云
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鎻有钥盘有针舟有柁无意中写出止修妙用止字本是死法㸃入修身𨚫有无穷妙𧼈盖修有多方而止亦随所俯处圃蛊其烟烛之巧也此其所以妙也如何呼傲圈有愚阖本织因非错不园谁霆信修身之厉本哉则以知止之法就事物上分别某本怵始络先后而知之也故国修身篇木之馀者知止也如何畔傲盘有针长途九译取定南针八仙一十四向甲归子午家图天下身所对待者是有多少方圃均平齐治身所经纶者是有多少错绵要定此中常超事州图制材诎荆洲蒯佩嗣定栏射兽刺刘盐制知止也如何畔傲舟有柱大率盘针者所以定我之枢把柱者芜以妙物之用经常权变曲析低昂图事当情推移任运真又如舟之有柱随所措使而无不宜矣止扁主意修篇工夫卽此景象妙趣觐之直可悟到手而学者尚曰止不得修不得部从而抽轲如何止如何修可柰何哉
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 先生以心之运用为意意之分别为岫篡指裳中絪緼含蓄者为意也故谓意先于知至诚意章𨚫说如好好色如恶恶臭必知善恶然后有好恶似又知先于意也且这些絪緼含蓄者卽心也若以为意则所谓心者竟为空壳虚位矣此而不明诚正工夫无从下手矣
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心意知一物也析而言之则有一焉全体只是一一简心就其中指出一点活机为意就活机中指出分别篇知心妹芜意意外无知析言之自心而意自意而知者其耒里之序红也汁旨之则吉心者图不至遣落了噫言意者亦不至遗路了知其相因之理然也如正心章言忿捷好乐恐骊忧患何尝非知亦何尝态葱故诚意章旨奸好色恶恶臭亦安能雕心安能陇知但就心而言则有正其霆正心亦所以诚意也就意而言则有识其寔诫意亦所以致知也合之不混祈之非离不析之则无以尽性术之条理必执之又适以滋本园之文离失裂矣此学所以贵知本他止归至盖皋归修身于此剖析处益信得大学之枢领提纲厥有旨矣千载湮沦竞寻节目岂不谬哉姒俱荅季
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汝潜
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酣阿先生有云离身固无本执身又非本夫曰离曰北本就之是矣而非本曰执身非本离之可矣而又日无本然则此身居干是本非本之闾抑将何所依据老师必有奥旨云云
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执身井本离身无本看来此身真若处于是本非本之闲何也知俯身为本而不执焉则即身是本矣只
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说修身为本虑鼻枉桔之不及直以其身为讴谷也则即身非本矣樊系为人原是无可木何而说若更就上面交互揣量只恐转茶萦干不若直将四字挈出端拱尸坐之上不著内不著外不著束不著西默麟体取看是如何景象昔贤所谓学问之道不在多祷但默坐澄伯体诬天理龟山门下相传旨诀只看喜怒哀乐未发审能如此下工渐见消息乃信知执身非本离身无本而此身真若处于是本非本之闲者篇可笑也
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 止修是一事真修只是止颖每检察身心不觉其中顿生纷固殊为不止之甚果用意修之之不可止与抑无意修之之乃可止与云云学问雉有一定之方才住有敏钝工力有生熟傲手则无到定之证旧层以丹方火候譬之最篇合理所谓圣人传药不传吠从陈火候少人知或武或文或缓或急要在用之当情不必执篇一是阳明先生所谓助一助且无妨学老工力耒到熟处且用武火篇多丹方到手直以此身倒入暇炉作实简量其抽疗进退烹炼温养之节度园有落实的景象乃不篇空头语也思之轴上霆骊答
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见罗先生书卷之九
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见罗先生书卷之十
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书问
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书至具见强切担荷不负所期反身独悟则我即是经取日虞渊水月镜花则经即是我年来彻悟此肤图以语孟六经一切尽其注脚于友朋固望其彻底悟学亦督之以学印经谓明儒学者必明此经明此经乃实明学入手会局探本穷源只此一百字中是有多少曲折揭致知妄以为宗指格物误为入窍岂不是经岂不自谓悟经班见管霆具所谓不得其门而入不见宗庙之美百官之富也旧语学者谓此学分量极大根抵极深端绪极微法度极睿试以此四君求之乃略尽经旨之奥然总之又只修身驾本四字而巳每谓明得此四字则一部大学又其注脚者长有以也饶宗
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自宋以来谈格致者纷纷各私其见竟未园归于一一是者今老师延曰万物皆备二物当几格物之物一物潜息炭之物也真儒先之见所禾到者学者闻之莫不称快洲不肖窃有疑焉格物之物在经本无不明只篇不以修身篇本洒空讲之所以多生辩讹往所云开户便与格致篇仇充栋汗牛总付之国家具者诚非过语也今既知以懈身为本则所谓诚正格致者原是修身之功实致宝格觌图当几日见之行岂容姑为辩讫体则万物眦备用则帛物当几格物者格其即物当几之物也鄙人诚有是讫亦因学不明本者故将格物国空讲之无有事实不得巳而厉之言其实合家国天下通写一身自是葛物皆备涸无颂于解就雄家修泛家雄圆修之圆在天下修之天下亦自是一物当几何所溶其骊误云然者若有似于二芝近工措画支颐亦恐渐远本实落旧见解此鄙人所以不甚道也只实实落落与他孳出知本为归宗知止舄入窍使人醴事随物而实止之实修之即所云格致诚正者运劫并是实事实工岂不痛快简易心洲不正不必更动正的手脚有不正焉而修之即止之壅愍吁洲不诚不必更动诫的手脚有不诚焉而修之即止之矣知无不致不必更动致的手脚有不致焉而修之即止之矣物无不格不必更动格的手脚有不格焉而修之即止之矣是皆所谓格物也致知也格致义所谓除郭家国天下身蜜息知无别有物者正为此也然齐家也齐其固有之家治国也治其固有之围千天下也平其固有之天下非因齐治均平之事至而后右是家国天下也此吾所以谓之圈则葛物皆备也妹宫其齐蒙不可一之圃夫当其治围不可一之天下矣虽均平齐殆之事交至于五箭而所以应之者苴当乡圈际必竟只是一物而巳虽诫正格致之用渥迁变动不居若洲典要而究其当几之际吾所以格之者亦丰贵是四物而巳此吾所以谓之用则一物当几也格物者格其挈物当几之物也可谓理不然乎格致之义要在明格致之无传也故不暇及干此然亦有戒焉盖方有病其辞说之多不欲于坦然量辈书隳台十二经文重下葛藤注脚以滋写支离踵绕也来书发华颇详一口道不尽者更叹答之父在则孝君在则忠此当几之物也而格之似莫然亦有陟愧姑而思亲处江湖而忧君者则物未当几也可谓之物亦格乎
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予每谓分别实知威触驾物故兄有分别者必有庐触之物几有庐触者即有分别之知不必见君见亲即思君思亲者同二感触也不必事君事亲即思君思亲而念其不得事之图其所以事之者苦分别也物之感触无闲知之分别亦无间物之庶触无停知之分别亦无停随感随格随格随致亲在而孝以事之则其分尽亲不在而图所以事之或念其不得事之则其分不尽而其驾物之格一也譬之读书考古会友论学或之乎事亲或之乎事君锥耒及事乎君与亲而孝之忠之也而忠孝之理巳灼蝇于吾心即君亲之物巳昭然如觌面矣讲求乎忠孝之理者格物也讲求之而明乎忠孝之理者物格也其不及事乎君与亲而忠之孝之者分也谓必见君见亲而后驾裕物思君思亲不可写格物者非也蝇姑旺湖赡云望圃盖忠孝之至者也而尚谓之非格物也可乎父当几而孝君当几而忠是忠孝之理全因于君父求理于事事物物之间而不求理于五身恐不免于义外也
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予每谓止其入窍也修其功夫也身其归宿盖燥容床知止渚分明是止善不是止身修身者分朋堤涤身不是修善然缉圃敬止止法也部在身之所交接处下手仁敬孝慈信者韭蔚也邾在修之作用处颛玩入窍一字最要善玩盖复命归根到底消息必于此有梧而后其止也不为侍寂沉空其修也床鸿蒲偏救莫试看仁敬孝慈信俎切皆点止字与求理于事事物物之中者正相霄壤也所谓从本立宗从止发虑而又何义外之可言乎
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 且事至沓来纷纭轇轕一触卽应岂容停待苟所学无着落实地只取办于临期何以应手其所以格之者当必有作用做手也伏乞老师大赐发明则不惟昭之疑得有所解云云
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予每谓致知格物不但儒家有之卽佛老之学亦有之只知本立宗宗㫖旣殊作用处便一切相迳庭矣又不但佛老卽百工技艺亦皆有之其分别明处卽致知其作业熟处卽格物严整威仪肃恭斋法谓释氏无格致可乎疾徐甘苦得手应心谓百工技𮒛无格致可乎然释氏之所以格之致之者为何起宗百工技艺之所以格之致之者为何发𫝹其不相侔自不待说卽同学圣人共明知本者主脑𨿽无不同造诣有浅深作用做手工力之生熟亦厥有间矣耳顺从心自是到家境界三十而前只恐尚须把捉诸凢考证之方讲求之法与夫临事而停审相机而筹画或恐俱所不废到得修固止深手𫝑渐熟作用自渐不同急于受享𫏦等凌节正是迩来学者病痛鄙人之所深戒也记得癸亥而前曾因读《易》之故忽有触于本末始络之㫖斥时全学未明知止之法亦所未悟只以《易》语强自支撑谓安其身而后动其身未安宁可不动易其心而后语其心未易宁可不语彷佛十年来乃到止地止地稍固作用处乃渐轻也更有一说大率同一格物以知本之㫖用之则一功皆巳分事以应务之心用之则一切尽人分事再阅来书原为格物一端起论以故知有物忽不觉忘本知有格忽不觉忘止如云纷纭轇轕一触卽应取办临期应手不得等语大率俱是靠在用边只愁应务不得岂知圣门之学原以知本为宗故格致之工葢不专为应务而说要令事妥而心安物常格而知常止则知所先后之本㫖也曩与詹德甫书所云圣人之学只愁不止后世之学只愁不知又云圣人之知要从止出故必定必静必安而后责其能虑后世之学𨚫与古异似是先从虑上下手知上充拓此真杪忽毫分之几而寔本末始络之判有志于学者所宜深察也格致不可提宗岂故好异只一脱𨚫主脑不知不觉全副当精神便●缺字:原文不清向外边去矣
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 先生曰学不急于辨体要在明宗贵学也而世之学者务辨体不务辨学穷年卒歳描尽本真而所以操纵本真使为我用者返置不问今学问之青备荷圃扬更无疑室而学字缚义乃独有未解二六书以学者童干蒙冒拱手以效先觉或曰学老觉也男子生而不可以蒙妹也又曰学者孳也孳孳而不息地亦戏悼者于义何居学之义研隔后用力写有据也非训话也云云云暴企寻论学岸理路久飘而语复足以阐扬之优游瓶洙知吾某之必有青于斯矣论语以求仁写宗然金书谁学不讫仁孔子辞仁圣而不居然邾愿学不厌不敢倦仁即今之所谈本体之谓也本体虽圣不增虽兄不损而几圣殊趣则学不学之所由分也学泛测灌沫学之则几而仁与不仁汗隆于其间矣孔十平生只以奸学自许外此则似好学许颜一干七吁之徒夫岂不学而奸学者僮一颜子乎可见学亦禾易明也奸学亦未易到也子曰学而时习之不亦悦乎只一简学字先无下落安得时习孔颜奸学图其用志之享亦其明学之尽不然锥欲特习之有不能也予每谓学篇微人之法但微物者是以法加物而供人者则直以人自泽说文以薛泛上文籍觉故曰观著霆也盖夭之生人也觉发于其闾矣学之下文舄子故曰学者孳也如子学父孳孳而不巳也知天之生人而发薨也则学之宗趣可寻知予之效少而茎孳也则华之渊源可识必如是而后可以二聂鲁也必如是高后可螫游不厌也维天之命游醒床已天之学也于乎不显文王之德之纯纯亦不己圣入之学也天行健君予以自强不息吾人之学也试看异见在母腹中母呼亦呼母吸亦吸升降上丁一山气通流墨具可玄毕霆谲不息也是学之模脂也燥本者以言乎其命麻也知止者望旨乎其诀窍也格致诚正者坠旨乎其条理也齐治均平者盛襄告拜办用迦丰殉点并何州无学学明而仁在苴甲矣明德亲民止至善一以贯之矣若不向学上讲求悬空讫仁如数他射对塔而空说相轮也轮扁所谓不疾不徐得之于手应之于心有数存焉于其问臣不能以喻臣之子臣之子不能受之于臣五里曰学亦未易明也好学之地位亦未易到也今与二三知契日摩月揣,于学条贡统纪讲求虽无不尽至加反己入微同流封祠推稷运转得手应心彻悟时习之妙以删矧剽忽踪帅部陇系其利及船非不及盖滴享其人焉耳尚存其人焉耳勉之
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昭读桧庞至此谓知本条发明听讼忙璋洲脾驿经以耀摄传彻透知止之方诚可篇千古茎映涧苞髦发含疑敢以请质古谓讼隋匝听谓言听貌坤体顾听色听视听真是全向人边以证学不知冰者最骑明的独以穆穆口一条既巳备点盖品到晨此即止在此矣似无待于更引临讼而后义明若似一一条并发知止之义则此谓廉本一条不将为复出耶云云
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善忙也有自主宰官者有自流行二暑故止订删有自归宿言者有自应感旨者君臣父子朋友之交所谓止之应感者也故仁敬孝慈信尘重芝流行者也归宿不明而直于应感之止蔚此犹曲宰不悟而直于流行之际看善也止将得乎听讼云云则正所谓止之归宿者也止有归宿随梨见之所感旅为君也而止仁篇臣也而止敬为干也而止孝篇父也而止慈与国人交也而止信则仙适而非止也旧顾汝存书谓随事讨止正血稷人随辜求中意同未必非申只恐非兄执厥申之蒲息也至善奭一传既巳借芜善则又必精出知本以示归宿此正曾干彻悟孔学亲承秘旨学之所为独得其宗也不可草草视也以为专释本床者圃鸿未悟知止之法以篇腹出比著者似亦未究知止之奥流行主宰怡奸互用此修血适非修无适非止此正止法之所以篇深且妙也向典鲁源年兄书论固阖谓岫中侧有觌面孔曾别棹一案须之十载之外伏兄大力乙一为挈出以快千霄一之眼意正指此偶因机触矢口敷宣疑滞方滑只恐臾来迂怪所幸者则以传虽稍有错简经邾向是全文以传释经以经印傅不信堑旨者当能信传不信传者亦必信鲤此鄙人之所以敢闹逾禅而不忌也立盐辜实引谁甚奸听讼岂可废只所恃以正本请源囘心而易虑者道不恃于此也象山乃谓欲识使民无讼之道于听讼之间见之矣岂知孔子之意正借听讼之求诸人者以证使民无讼之求诸巳者而非直教以听讼就于其中求所以为使民无讼之方也《论语》不云乎道之以政齐之以刑民免而无耻则听讼之分量也道之以德齐之以礼有耻且格则知本之功效也他日称子路也谓片言可以折狱必继之曰无宿诺岂非其可称者折狱之明而所本者则身有之信也乎不然亦不过一狱吏技耳乌足称于洙泗之门屏乎㫖哉知本谅哉使民无讼悟之则真可谓知止泛慎鞅池青涧灌怿陛自瞑挠似孔曾大学之旨合而观之至善之止栉厥呻之执止其愕池修其精也似抚恪于疑者纶日人心帷危道心惟微心一隔肥湘有刈麒谢心之殊世之论良知者以印道心之微隅缁教本审如此则兄轨厥中尊信沈渚境驾谷文男大学之青上考虞廷虽云别不昭合湎道心入鲜恶碧缺然不及见者此学者之所以不能不致拟池擅玄
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人岂有一心人知其无一心而虞廷授受何以篇有二巨弓员胃口一一迢人心道心之别须知有一者心无一者性有一者用无一者图此尧之命舜所以只说兄执厥中也刘子曰民受天地之中似生而汤亦曰维皇士啼降袁于下底若有恒性民之中天之命也故子恩直以喜怒束乐之未发者为中发而中节则便所为中之用事也从古舌中耒有若此之冲的者只于此看未分晓即大本大原先无著落夫安得不执知能之发鸣醴而谓一圣授授要紫在道心之微乎惟精何为正看见于道心人心之不一而恐其或一于中也惟一何为正有虑于道心人心之不二而欲其常一于中批危彻者以言乎共几道心人心者以言乎其辨惟二惟精厥中允执乃本遭而非道心之流行而中常围事矣中庸曰率性之谓道故道心者中之用事池巾言之盎要以补兄执未祈之功雨非以道心之微拨虎之未发也不然则何以尧之命舜止讫执中舜疏点出遗心乃更揭火心典之作对乎此其意亦居然可兢矣沫相之学正是唐虞之母岂蠢毫发不相滞合大学直将心意知物列在目中归本修身归止捶割渊禅里曲忆亦曲来独所云道心人心者似正审几之要大学不及之耳不知心何篇而用正篇其有

髯牙一一》

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不正也意何篇而用诚为其有不诚也知物音然佑一而试者即所谓道心也不正不诚者即所谓人心兆组瞋健之所吉者略而大学加详焉头面稍不同敬读者未解耳先儒谓由孔孟而下其说长愚谓岂疆孔孟自毒钟舛而不其乾便长矣非欲长盖势不得湎不长也五景今日要系在玩虞廷十六字则悟其云何为中玩大学一章经则悟其云何为善知止有定乃渐能得岂有至止归宿全副精神尚茫然未有安立而可以吉学者乎执字昭然典止不异盖皆不是影响测虔转旗迁移之法此其所以能渐进于定渐进于静渐进于安而耻从中出有能得之理也此诫所当深恩而细讲者也至于文义之间圃有合者亦有耒合者固隋备者亦有禾备者屑屑较量不无圉添疑梗篇学之障此先儒所以谓排比文义最篇心室蜃霞午者所宜深戒也
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知行之讫据夫子首云知及孟子以为始条理顺然知在先矣及考夫子他日又曰氏可使由不可使知孟子曰行之不著习矣不察《易》曰百姓日用而不知,似又以知在后昭堂摄摩若谓磨研学术必择之惟精知图所先随机接应不识不知圃帝之则而巳耳似是知非所先也先生以为然否宜台
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知即是行行只是知此知行所以本来合体也知到尽处只骝当得所以行行到尽处只了当得所以知批陶行所以本来同用也人莫不饮食也鲜能知妹谁能出不由户种果围斯道也信口一句道来知珩两到先儒谓知之真切笃实处即是行行之精明浊黜处帅是知理虽近是语稍次莹至于知食必食知味必衣知辜亲必服劳秦废知事君秘陈力蹴列璞絮为人要取知行合己而语意亦稍近执向答汝潜重里肩谓亲在而孝以事之君在而忠以事之者则其分尽亲典君不在而念其不得事之或讲求其所以事之者则其分不尽而苴荐物之格知之致仆似此最得知行合一之理盖圃知所到者行即在其距矣圃行所到者知即在某中矣形有禁势有格谓分之在我者有尽有不尽可也而知行之必合为图者则斯断乎两无有馀久也讲求者何尝不是行犹推行者河尝不是知善乎孔子台后日道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不国也我知之矣弃者过之不省者不及也交互椎原正以见知行之怜来一圃而亦快排擅一烂矣深铸折酬孔孟台喟尽开懦险在洗者有陇珩在先者理邦昧堤至于谓固研弹术颜先陶圃棋腰应郭洗行正焉不认得虐研学术之即羁行而随机接应之莫非知耳讫知又戚行膺就其用之虚渚编举之互发之伴学者知所致力耳桂围互眉一譬请如杵扣鼓梓到鼓鸣此中如何分得先后必欲夔体微细揣摩似圈桴在鼓虫以此而辨知行先后之毫分则容有之耳然一到俱到亦必竟不容等待于其囿也此中端精稍微非细体之莫得若仅以文义末之恐终未易了了于堵垒之闻也烂趾闺麦且问孔门以求仁篇宗大学孔予遗书也邦又无口淮字办似至善篇仁先生日知不违本即心不讳仁知本焉斯识仁矣如以本篇仁孟子道住善以世隐惜堤憔蚁礼智而己程予曰义礼智信皆惟池深善乎果本乎果皆是乎
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黼仁者不向书册上计辨实者不向名称上求孔子只湿识推敞陇捶害固是仁讫知本亦是仁后之学者浓绿昧识仁故说本与善图是一图名称即说仁亦是卧个名称仁安在乎以此言仁即卒岁穷年耳

一三一》

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聋情敝亦俱是向讹楯外与仁骚攘池试恩之伏学似知本篇宗而命麻全在止至善一字先摩卜泊本之丰字所以操柄此善是本应实麻善为芦又日至善原有简实围而本字乃孔子鉴空括由丑牛本篇虚而善为实果虚乎果互为虚实乎画湿排燕便实仁敬孝慈信随感而应无非盖骊篡亦不可执定虚壹是眦以修身篇本千感万应本央不可乱者言下无真谁消息在自计实实虚虚请君耀陇理桧詈星娄享中无可觅者问止篇入窍若意绪纷耘精神流荡非止诚洲从入也才说止又似黙黙𭁷𭁷奥空寂者无异加以检点便属照心妄心之类不识如何乃为真止乃可八窍也
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上天之载无声无臭戒愼恐惧要归不覩不闻昭昭灵灵者断不是体然除𨚫昭昭灵灵亦别无可用以入止地之法门矣摄知归止原是不得巳而形容之言,易词言之,卽是摄灵归虚、摄情归性也。但不可如此道耳悟得此则两者俱是工夫不悟此则两者俱成病痛
3
 修为工夫格致诫正修之事目也若用不辏手所修安在果一把拈来一齐用之耶果游相先后吹第用之耶果举八该一终日执而用之耶抑其中尚有妙用消息耶
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修为工夫断然不可男谗无主意的文字如何下笔有止以篇之主意而用修以为之工夫时措之宜即一把枯来与避相先后寨摄乙无匡叩排修之恻用之妙用止之流行矣柏制潮答龙读知止谁至以艮背湘澄湖啸噫情墙以反愧为艮僻光顺则外驰反则滴照故渭讥在涓显低篇仁以勿视篇首子思戒慎以不观篇先皆有以也云云
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水书语意稍繁此亦未到径约平实之验然前段反见为艮之说舆时从意态精神洽奸封证果若云云且截将双脉荡涕光明渐然收住于止地法涧迹愠过半大率药不执方要在愈病禅家贵随园洲家忆收视然亦有从园思修人一摩地又有谓耳目口兰宝闭塞勿发通者亦自不妨为互登也儒家说止诚舆彼异至于减塞漏泄之门杜绝牵引之路同此形骸同此镂缝亦自是修而籍用之矣盖除部亲园与闷删荆纲可刚力者刻细书所说不睹勿视等调侧小必执为偏重沉潜国墓鬲明柔克疆弗友刚克疑友柔克佩韦佩弦以救气质之偏如时从云云则冀可为盖吕嘉灵日也姑行之忘于扈光溢无极艮其背因外两忘井此一路入门一窍收摄亦自有止深斗段光景实履实事不可但作文字解也知之先生日止得深则格致诏正修之用处目轻修身为本是有多少事节事亲知人知夭一达德五达道以及亮明盛服非礼不动皆所不可废者抑将何自而就轻乎七予每谓置南山之竹写修身为本之条目不尽无论事亲知人五达道一达德纵横讫竖谁浅言深二量之皆为修身篇本园条仲也为格致诚正添注脚职若贲说修身工夫只有格致诫正四者最备最精袖无复有馀蕴矣旧有书以身心意知物家围天下八者篇天下之实物修齐治平诚正格致八土眉为天下之实功其旨暴不草草率卑量重简者昔可填减惟此八者不可后增减可互操惟此八者不可别互拱语似寻常非精见性术者不能道而非实悟大学者亦不能识也止惟工法修有多方止之所以修之也修之所以止之也宴则又非有一用也修之睡处萧雕不为国想且定晴著宝把持候其止地稍稍朔涸乂之应懈洎见甫轻省处也今且不凶题池川知止为修身之功即明盖焉诛身之功修身之始本犹未立也故谓之知止止之深则射懈而朝制矣盖知行并进本不可以偏废亦原合一云云伏泽雠陇抚止慎命麻在止不在知中庸虽蓝明善其归宿在画小在明故日在止于至盖星付一善则攀拳愚膺而勿失之矣则知止明盖芝窒星若耽部此字直将知字孳出与行对谁亳发差殊于止地法霞墓文壤相寥图矣修篇工夫止为主意寔是微送孔增心要著丁杜撰时从虽日相从听话头看槁刻木率汗漫幸更细体之不可如此胡乱解也鲤雏雕从
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见罗先生书巷之十
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