1  | 上清靈寶大法卷之十七 |
2  | 洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編 |
《颺旛科式品》 |
1  | 建齋之始,近齋壇空隙地立長竿,預期颺旛,啟聞穹厚,普告萬靈,亦將建善功之期信也。故顯幽共睹,鬼神遙瞻,寓物備儀,不在繁雜,古法旛有二式爾。 |
《遷神寶旛》 |
1  | 絳繒七尺,或四十九尺,造旛一首。以朱砂雌黃合研,書日月斗形於,旛首,書旛名於旛身,左手書三天內諱,右手書三天隱諱,亡魂睹此,則得罪障解脫,神遷南宮。 |
《回耀靈旛》 |
1  | 以白素黃繒,造旛長二十四尺,或四十九尺。旛身書青玄全號,左足書太微回黃旗無英命靈旛,右足書攝召長夜府開度受生魂,左手書茫茫酆都中,左手書功德金色光。云云以長竿懸於壇下,任風吹颺,十方幽魂暗此靈旛,一念皈依,則風生罪障應時消滅,以至塵勞大罪皆得原除,上生南宮,地獄開泰,死魂更生。又《三途經》云:或造小旛十首,懸諸林木山川之中,亦獲其果。 |
《颺旛儀》 |
1  | 高功祝白 |
2  | 道香,德香,無為香,無為清凈香,清凈自然香,妙洞真香,靈寶慧香,超三界香,三境真香,以今焚香,奏啟玉清聖境元始天尊,上清真境靈寶天尊,太清仙境道德天尊,三界萬靈,虛空眾聖,普同供養。香乃玉華散景,九炁凝煙,香雲密羅,俓衝九天。當願侍香金童,傳言玉女,傳臣啟奏,上聞帝前,令臣所啟,咸乞如言。 |
3  | 具位臣姓某,不量微陋,僭瀆玄穹,願賜慈憐,曲垂省錄。臣無功待罪,久列班行,有願濟時,敢謄詞悃。臣昨據鄉貫某人,請建無上黃籙大齋,上資邦國,普福群生,關陞七祖九玄,拔濟三途十類,集玆善果,用薦亡故某靈魂,超生善境。臣已行備錄來捆,具狀奏聞,移檄諸司,關申三界。以今齋事有日,謹當肇颺靈旛。蓋以黃籙沖科,總萬靈而關九府,洞玄上品,通四輔而貫三乘。惟福利之無邊,乃修崇之有格。靈音寶號,降九天十極之晨輝。色縷紋繒,敷五道三途之妙廕。含情受度,幽爽蒙休。仰覬天造垂矜,道恩流宥,特施善救,曲鑒微衷,舉旛咒文,謹當宣演。 |
4  | 黃籙開度,三界十方。四生六道,同列道場。生神遷魄,萬劫不忘。嬸之為體,隨風飛揚。風之所被,各從其方。重陰之府,九夜之鄉。地獄餓鬼,旁生無鞅。皆得解脫,上生天堂。 |
5  | 知磬舉靈旛赦罪天尊 |
6  | 上來颺旛,功德無量勝因。普薦三途,廣資萬類,莫不睹光輝而消障惱,瞻形影而脫罪緣。解免牽纏,原停逮役,九幽夜府,因遂開明。六趣迷塗,悉歸清泰。伏願皇圖綿永,海宇丕平,風雨順而五穀登,災沙消而萬民樂。昆蟲草木,咸遂生成。鱗介羽毛,俱辭夭橫。集玆微善,奉為齋主某人,資薦亡故某人靈魂。自悟宿因,早超冥界,冤讎解釋,罪垢鐲除,乘此齋功,俓登道岸。為上良因,念三清無上天尊,不可思議功德。 |
7  | 允中粗閱諸家靈寶法中,大體皆同,所載旛圖,止有兩式。其一日遷神寶旛,其二日回黃靈旛,別無異品。惟天台靈寶與諸家不同,而法中載旛圖,亦止二式,但卻以遷神旛為回耀旛,其製小異。近世有立告盟旛者,多書玉皇睿號。而蔣氏立成儀則書太上無極大道,三十六部尊經,真文寶符,十方上聖等字,皆啟告齋盟之意也。而靈寶古法無之。雖別有經據,難雜於上清靈寶本法。故也只彼蔣氏齋科中,則可隨俗而行之。此外邇來旛式甚眾,其間雖無所出,而於理稍通者,尚可用之。至如有命靈旛之類,則失當礙理其意。蓋以《九天生神章》,有太微回黃旗,無英命靈旛之語,因撰此旛。殊不知無英乃神名也,命者召用之義也。靈旛者,神靈之旛也。謂無英之神,命此靈旛,以攝召也。今卻以命靈二字,為旛之名,大失本旨。儻以此例而取之,則《度人經》中有天丁前驅,大帥仗旛,今立帥仗旛可乎。《生神九章》、《度人》一經,最為玄古。大帥所仗之旛,後世不可睹其髣髴。無英所命之旛,亦難考其製度。大抵建齋立事,旛花圖像,以備儀式,不可無爾。又何待多立名號,乃可感通哉。若有力之家,多造旛蓋,或書經咒,或標天尊睿號,亦以寓誠供養。然此等事,亦不必過多矣。二旛之式,出靈寶法中揚旛科文。近世翟叅政嘗述壹本,已見蔣氏立成儀,並不隸廣成古科也。近諸方亦有增咒三四段者,今不遍錄。揭旛之初,禮雖啟祝,固不繁辭。允中謹隨陋見,撰本揭旛之文于右,姑以備用爾。其有主行之士,好詳善之文者,自別易之。 |
《鎮信威儀品》 |
1  | 廣成先生科曰:質信效心,以財為首。財既可捨,心亦隨之。聖善冥通,隨適心意。高天厚土,玄聖上真,非信不通,非心不感。感通之至,在乎信焉。金龍一十三枚,各重一兩,長三寸六分,以十枚鎮十方案,三枚隨簡段之。 |
2  | 科曰:天子皇后用上金,公卿用次金,庶人銀或銅,塗金。夫龍者,乃上天之驛騎也。傳達通感,龍騎為先。負簡即謄信三官,效誓則告盟十極。鎮信之法,以龍為首。缺者考屬陰官曹。 |
3  | 鎮綵一十一段,十段鎮十方,一段命信。 |
4  | 東方,南方,西方,北方,上方,下方,四維。 |
5  | 總十方之數,共一百三十六。天子疋數,諸侯丈數,庶人尺數。 |
6  | 本命紋繒,天子諸侯紫色,士庶以本命納音色,疋丈尺數,各隨年外加一。以表延生之信。命綵置之中央案上。 |
7  | 科曰:紋繒者,顯五行之色,象十方之炁,降十天,致五帝,通真效信,請命祈靈,不可缺也。缺者考屬天官玄都曹。 |
8  | 紙筆墨硯 |
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10  | 科曰:建齋行道,或救拔億曾萬祖,先後亡靈。或請福析恩,消災謝過。則四司五帝,三界十方,紀錄善功,校定罪名。當以紙筆墨,為錄功紀善之籍,質信於十方,不可缺也。缺者則十天五帝不錄其功,九幽三官不除其考。缺者考屬三官曹。 |
11  | 香華 |
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13  | 科曰:香者,以通感為用,隔氛去穢。花者,以鮮潔為美,表端效珍。請福祈真,香花為本。香以沉箋降真,花以香潔木生者。若無花,可用五綵剪成,以鎮十方,不可缺也。缺者考屬陽官曹。 |
14  | 鎮米 |
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16  | 科曰:米以質信天官,增加品祿。缺者考屬天官曹。 |
17  | 鎮油 |
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19  | 科曰:油者,陰類也。陰中生陽,以油鎮陰,官續陽景。缺者考屬陰官曹。 |
20  | 鎮炭 |
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22  | 科曰:炭者,陽類也。陽中生陰,以炭鎮陽,官資陰炁。缺者考屬陽官曹。 |
23  | 鎮錢 |
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25  | 科曰:鎮錢二萬四千,以代上金之信,質心三界,告盟十天。缺者考屬玄都曹。 |
26  | 槿木簡 |
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28  | 科曰:簡者,記也,告也。記世之功,告盟上真。上下正方。天子以玉為之。玉有九德,禮天地之信也。餘皆槿木為之,或栢木。丹界五行,丹書國號、年月、建齋之所,及法師姓名。投於名山大洞,靈泉龍穴,及齋壇之中。告天地水三官,使著明齋,事奏·于上境。缺者考屬地官九都曹。 |
29  | 玉璧 |
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31  | 科曰:玉以貞潔之德,可以盟感上真,故以為信。若投龍簡,當以青絲金紐纏而副之。青絲以代割髮,金紐以代歃血,上告三官也。缺者考屬地官九都曹。 |
32  | 金紐 |
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34  | 每簡用九紐者,見於靈寶經法中,餘並從廣成科書。後世不敢增易,惟書簡則廣成科,不載符,止真書其一面,而經法則書篆文於一面。用與不用,各從師授。 |
35  | 合用壇外威儀 |
36  | 節一對。 |
37  | 幢一對。帶。 |
38  | 旌一對。 |
39  | 珠旛一對。 |
40  | 五明扇一對。 |
41  | 鶴羽一對。 |
42  | 章函。 |
43  | 章案。 |
44  | 龍頭書刀。 |
45  | 香爐几案裀褥。 |
46  | 允中恭考古典鎮信威儀,皆有定式。今悉從廣成科法,諸方亦無大段殊別,只有三簡符篆,則多不同。允中所受經師高君之法,乃依古法本儀。其告文並同古式。簡背篆文,則從師傳之法矣。傳此法者,當遵此而行。非正傳此法,而別有源流者,自依所受。儻三簡別有符,而不見顯然出處,則毋輕用也。須考證來歷為善。 |
《壇圖幕式品》 |
1  | 科曰:禮天地,通真靈,當建壇以申至敬。壇層格各有等差,今專叙黃籙齋壇,故不泛及。 |
2  | 壇外之燈,從真仙品禮祝之法,共計一百五十九燈。蓋古者二十八宿,只用二十八燈,是以數簡。今有力之家,將二十八宿在天之象,而依樣然燈,尤佳。二十八宿星圖,亦列于左。 |
《壇外燈圖》 |
《二十八宿經星圖》 |
1  | 東方七宿,自角至箕,計三十二宮。 |
2  | 北方七宿,自斗至璧,計三十五宮。 |
3  | 西方七宿,自奎至參,計五十一宮。 |
4  | 南方七宿,自井至軫,計六十四宮。 |
5  | 凡二十八宿,總計一百八十二宮。此圖從《天文志》及渾天儀中式也,與近來刊行齋壇圖子不同。蓋逐時易板雕刻,日漸失真。今故合從渾天儀為定。然止從每宿一燈,則共點一百五十九燈。若依星象而點燈,則二十八宿併壇中諸燈,共三百十三燈。豐儉隨力。大抵燒香然燈,齋功之首。其餘浮費,或有滅損。法天象地,乃於燈燭,宜從厚爾。故考天文,而出其圖於此。主行之士,幸深詳之。 |
6  | 齋壇 |
7  | 或壘以寶軋,或砌以文石,或竹木暫結,或築土創為,務合規矩,以崇朝奏之禮。或露三光之下,以達至誠。或以天寶之臺,取法上境,建齋行道以為先。於中列太上三尊之象,如朝會玉京山也。壇上下四重欄楯,天門地戶飛橋等,務在精好,纂作瑞蓮之狀。或八十一,或七十二,或六十四,隨壇廣狹設之。竹木為之,束茅表像,亦可為延真之所也。外壇用長纂八枚,門牓八裀,褥席十六副,纂上安壹榜也。此乃十炁,故不用雙纂成門。止於巽上開一門,餘皆欄斷。 |
8  | 正東卯地震宮洞清之炁,青書黃牓。 |
9  | 東南巽上巽宮梵行之炁,黃書黑牓。 |
10  | 正南午地離宮洞陽之炁,朱書白牓。 |
11  | 西南坤上坤宮梵陽之炁,黃書黑牓。 |
12  | 正西酉地兌宮少陽之炁,白書青牓。 |
13  | 西北乾上乾宮梵通之炁,白書黑牓。 |
14  | 正北子地坎宮洞陽之炁,黑書赤牓。 |
15  | 東北艮上艮宮梵元之炁,黃書黑牓。 |
16  | 中壇用長纂八枚,門牓四枚,以二纂中間安一牓為門也。短纂二十枚,裀席二十副。 |
17  | 亥上天門,青書黑牓。 |
18  | 巳上地門,黃書赤牓。 |
19  | 申上月門,黃書白牓。 |
20  | 寅上日門,黃書青牓。 |
21  | 右四牓長短纂列中壇之外,只開地戶、天門。 |
22  | 內壇用長纂一十八枚,門牓十枚,亦以二纂中間安牓為門,短纂十枚,裀席十副。 |
23  | 東方卯地青華元陽之門,朱書青牓。 |
24  | 東南辰地始陽生炁之門,白書黃牓。 |
25  | 下方巳地九靈皇精之門,黃書赤牓。 |
26  | 南方午地洞陽太光之門,黃書赤牓。 |
27  | 西南申地元皇高晨之門,白書黃牓。 |
28  | 西方酉地通陰金闕之門,黑書白牓。 |
29  | 西北戌地九仙梵行之門,白書黃牓。 |
30  | 上方亥地大羅飛梵之門,青書黑牓。 |
31  | 北方子地陰生廣靈之門,青書黑牓。 |
32  | 東北寅地靈通禁上之門,白書黃牓。 |
33  | 右十牓長纂十八枚,短纂十枚,列於內壇之外。十牓當用長纂二十枚,今用十八者,以兩角有門,每二門共一處柱,故用長纂十八也。 |
34  | 壇三級,此法用纂六十四枚。長纂三十四枚,各長一丈三尺。短纂三十枚,各長一丈。門牓二十四枚,七黑,五黃,三白,三青,四赤,用五色裝之,雕木為額,畫飛仙雲炁之形,務取精巧。纂三重,用青繩、絳繩,各五百尺縻之。護凈隔凡。止開東南一門而已。三官帳於壇之東,三師帳於壇之西,各作帳惺,備圖像几案,供養如式。三官主三元考校之籍,證錄齋功。三師為開度之宗,經籍度三師也。師資存念之旨,各宜列位齋壇左右也。九祖位,在壇之東南,遷拔九幽,洗滌玄祖,宜設位遙對壇所也。五帝位,古儀在五方案上,壇內窄狹,就三師位北,別設帳惺,與三官比,玄中法師相對,各設几案供養,亦為便也。監齋大法師位,次三師之南。土地位,在壇之西南。關召敷奏,傳感上玄。凡建齋壇,土地為首,亦宜設位,遙對壇所也。 |
35  | 右廣成先生法也。舊儀中壇廣三丈二尺,內壇廣二丈四尺,外壇又居中壇之外。今之修建,當隨地之闊狹,為之列纂。則廣成科大為約長纂則可定,如短纂則隨壇之大小施之爾。廣成科中,若五帝座勢,不可安於五方案上,未免於壇前設幕為便。則是五帝一幕,三官一幕,玄中法師一幕,經籍度師一慕,監齋大法師一幕。近世增以正一天師一幕,則合為六幕。而廣成科之說,則五帝居壇之西一,玄中法師居壇之東一,三官居壇之東二,三師居壇之西二,監齋法師居壇之西三,增入天師則居三官之次。則是五帝居西一,玄中法師居東一,天師居西二,三官居東二,三師居東三,監齋法師居西三。悉從廣成古科,則經籍度三師不居天門,無正一天師幕。此蓋龍虎山正一宗壇,尊崇祖師之義,而曰先生因之行齋。故有圖子雕行,添正一三師一幕,而經籍度三師居天門也,實非古儀矣。況以靈寶法而行齋,合守廣成古科。 |
36  | 九祖位 |
37  | 此則齋主之九祖,薦拔亡魂,合先昇度九祖。若眾建黃籙,則各列九祖位。古科欲遙對壇所,或舍宇窄,未必可以安頓,則隨事宜可也。 |
38  | 土地位 |
39  | 古者玄壇啟事以禮告天,故禮簡而事嚴。壇外須別設土地,以為關告之首。今人崇壇之外,又別設道場,列法中將吏,里域眾神,則時遷事異,非如古者。是土地已在列位中,不必別設也。 |
40  | 監臨位 |
41  | 古者建齋,請降兵馬,營衛壇場,朝奏感通,交於肸蠁。後世既繁簡不同,而儀式文移俱密。是以牒請城隍主者,或近境祀典正神監臨,宜於廊廢或門間別設位,而日易酒果供養,解壇一併言功,既不出古儀,則其位隨宜安設也。 |
42  | 神虎堂 |
43  | 此靈寶大法之科式也。後世攝召魂儀,務見報應,故有此格。宜潔凈室宇,依科建立,中列聖位。 |
44  | 北斗玄冥夫人, |
45  | 太乙紫元夫人, |
46  | 神虎雄左玉曹何將軍, |
47  | 神虎雌右武鸞喬將軍, |
48  | 提魂攝魄七司玉女, |
49  | 上部追魂侯使者, |
50  | 中部追魂魏使者, |
51  | 下部追魂張使者, |
52  | 監獄使者劉將軍, |
53  | 聚魂功曹盧將軍, |
54  | 整魂神將太一軍, |
55  | 對魂神將劉將軍, |
56  | 神虎追魂大將馬將軍, |
57  | 追魂攝魄合屬官將吏兵。 |
58  | 右列聖位,供養茶湯酒果,務在豐潔。左立陽耀通關壇,右立陰靈攝魂壇,中建召魂八門壇,不令雜人出入,臨壇依法行事。壇式叙在神虎攝召品。 |
《鍊度堂》 |
1  | 廣成先生編撰科儀,乃唐大順間。是時未行鍊度之儀。近世此科方盛,故聖位及堂宇之式,難以立為定制。浙中多別立一堂,排列聖位,設醮,後方行鍊度,與道場中了不相干。江東有數郡,只於道場內上帝前奉行。又一式,則於道場內恭對上帝行事,廊筵相對,只列鍊度官,仍設醮筵,俓對上帝行事。如木公金母,九天上帝,諸位帝真,皆已列位於道場內,故不別設。此等事古無定格,今當遵從師傳。此書乃靈寶法也。此一法合於道場內兩畔,設鍊度官將位。次設醮行科,如拜表請炁,只對上帝前也。 |
2  | 或別立一室,自居一所,則中間合設帝真位矣。古者朝奏之規,以壇為重。今既立壇以行齋,而建置道場,舒設圖像,正為行事而備。若於道場之外,又別置鍊度堂,大為繁冗。且以人而鍊度幽魂,誠為難事。所資者祈告真靈,請降二炁,或可少資幽沉。符乃召炁之信,咒乃天中之音。然後運一元之神炁,合二象之生津,此其本也。儻專務華飾,日增怪奇,多方排整壇場,撰造圖局,悉為無益。今止於上帝之前,道場之內。左設火池,右設水池,法師定炁存神,依科行事,有何不可。豈待變詐百出,而後可行哉。宮觀尚有寬狹不齊,況人家宅宇,安得廣有去處,逐一別所為之。其地不能精潔,反成褻瀆。只就道場內為便,或堂宇寬閑,可以施設,卻自隨宜也。神虎欲攝召行事,須別立堂,卻與鍊度不同。 |
《鍊度聖位》 |
1  | 東方青帝君, |
2  | 南方赤帝君, |
3  | 西方白帝君, |
4  | 北方黑帝君, |
5  | 中央黃帝君, |
6  | 度人不死尊神, |
7  | 度世司馬大神, |
8  | 好生韓君丈人, |
9  | 司命司錄君, |
10  | 延壽益算君, |
11  | 度厄上生君, |
12  | 陶魂鑄魄君。 |
13  | 朱陵火府官將吏兵, |
14  | 南昌受鍊官君將吏, |
15  | 龍威丹天大神, |
16  | 復相反身大神, |
17  | 皓華玄英大神, |
18  | 返形超化大神, |
19  | 九光火鈴童子, |
20  | 東井黃華玉女, |
21  | 火池主者火鍊官將, |
22  | 水池主者水鍊官將, |
23  | 靈寶大法司官君將吏, |
24  | 黃籙院升度官君將吏, |
25  | 九天監生官將吏兵, |
26  | 品命度生官君將吏。 |
《誦經堂》 |
1  | 此齋中之最重事也。古法入靖對齋,誦經為首。或三十六日,或四十九日,先集道眾誦經,中設三寶位。 |
《靖室中》 |
1  | 設高功座,仍供養天師,或齋法之祖師。道眾列兩傍,法師行持,存念,書篆符文,悉就此矣。 |
《茭郭》 |
1  | 設斛之所,以備風雨。或以莢草,或以凈茅,用之幽靜之地,不欲人物喧雜。隨地之闊狹,以寬廣為上。造立草屋,如郭城之狀。中安斛食,四傍或列齋饌供養,惟在精潔。先度眾魂,則所薦之靈儀獲福。齋官多不曉此理。高功又不達齋修之本源,反隨順齋官之意。常汲汲用力於正薦之魂。而於普度之事,良不如意,何其愚哉。此浙東尤於此事疏略,學者其深思之。 |
《齋供》 |
1  | 時新果實,切宜精潔。舊儀建齋,則逐日易之。不用石榴、甘蔗之類,及穢泥之物。枝上凈果為佳。上帝三寶前,列茶湯果實,供養如法。六幕并將吏神衹前,備齋饌凈食之類,供陳之上,及薦獻神真,下及道眾飲食,並須潔凈。不用酥乳醍醐酢酪等物,皆為葷。或六畜皮毛爪甲,毋墮飲食中。禁貓犬禽獸之畜,污犯壇中正齋。每朝發爐時進茶,大謝後獻湯。今多不用湯矣。更隨宜審量之,請師之詳。法服品格,已見廣成黃籙科中,不必重叙。 |
2  | 允中經師高君,自京南渡紹興之初,化行江淮間,所行上清靈寶大法,乃古書也。自唐末五代時流傳者。高君歸老于新安,前後主行黃籙,難計其數。莫非一遵古典,非後世私意更易之儀。其法則主於《度人》一經,其齋則遵廣成之科。先籍師唐君受傳,以付劉副觀。劉君受傳,以付金允中。冒昧嗣行,悉從成典。故今壇圖幕式,皆先經師高君之定法也,與廣成之科則一同。而近世印行田先生黃籙壇圖,則有少異,蓋六幕不同,則宗壇崇本,遂增正一天師三師,而廣成科未有也。壇外燈圖,只隨金籙禮燈儀布之,若無禮祝之法,則不設燈,此一高君從杜廣成科而行也。允中度師劉君,再行奏受齋法於正一宗壇蔣君九思,奏法於田君居實,度師劉君面承蔣君戒曰:某受法於田先生,奏告盟誓,悉從廣成古法。允中今遵此而行,乃高君之定法也,而田先生付授之旨也。雕行壇圖,雖曰田君名重,蓋一時為宗壇設爾,既告天盟受,使從古科。今不敢以圖子廢舊式,乃是叛正理以累師也。永嘉蔣先生叔輿,編《黃籙立成儀》,則六幕皆用杜廣成科,而其次序又有小異。乃天師與三師,皆居三官之上。而廣科云:三官居壇之東,三師帳居壇之西。又云:五帝座舊在五方案上,或壇內窄狹,就三師位北別設帳,與三官比,玄中大法師對。如此則是五帝幕居壇之西一,玄師幕居壇之東一。夫壇則座北而南向,今言五帝居三師幕北,與玄師相對,則三官幕合在壇之東二,三師幕合在壇之西二,分明矣。後世增以正一天師,則合居三官之下,三師之上,而天師卻與三官相對,三師卻與監齋相對,無可疑者。自後唐以後,羅天醮儀,及宋宣和問朝廷印行三千六百聖位圖,則五師班次,在三官四聖之下甚遠。又有靈寶三百六十位醮儀,亦宣和刻石于浮光天慶觀,則三官之班次,亦在五師之上。古今皆然。玄中法師今與五帝對者,乃從廣成科。天師居三官之上,則恐未安。允中所編壇圖,從高君舊式,不敢移易。後之行者,或別有經據,則自從所授可也。允中考之古典,與夫師傳皆合,縱有小異於近世之儀,終不敢戾古背師,以趨時也。他人不此例。高君姓名,已著卷末矣。 |