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-> -> 卷十六

《卷十六》[View] [Edit] [History]

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钦定四库全书
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《西河集》巻十六
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翰林院检讨毛竒龄撰。
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复何毅庵论本生祖母不承重书,月日书到,兼䝉下质贵戚朱氏如赠君,王夫人死,有疑于其孙承重之服,可否取决,某适对客,不能裁报,且生平最讳论礼,稍㦯轇轕,恐蹈三家叔孙之诮,故在舘聚草,偶谘礼制,輙口噤不应,以为礼无一定,且卑末何敢议也?乃明问殷切,必欲剖晰以为乡市一閧之解,无巳则有说于此。某尝谓汉晋言礼,彼我树讦,祭则七庙五庙,䘮则三月、二月角立门戸,累世莫解。而今人不然,苐挟宋儒礼一册,奉为金科,前不必稽典籍,后不必问令甲,可谓安闲自得,大省诟诟而不意,闾门近事复有此龃龉之举,则请束緼为一商之据。来云:王夫人为己,故运副朱君如君曽生子孟君,而孟已早卒,今其孙则孟之子也。孟既卒,则孟不能为母服,而其孙承之孙当代其父为所生母,服则因而承重,夫亦何疑?难之者曰:朱元晦著家礼云:齐衰三年,嫡孙为祖母承重而不及庶祖母,其不宜服一。又云齐衰不杖期,庶子之子为父之母服,若承祖后则不服。今运副无嫡,孟以庶长而为嫡,则其孙当承祖后而不承父后,其不宜服二。又朱家礼作妾为家长族服图,苐为子报服而不为孙服,无报则无承,其不宜服三。凡为此说,其于严嫡庶之分奠为后之制,可谓极矣。独不思嫡庶之严,为后之重,凡以为袭替地也。商,周世爵禄,自天子代嬗以下,内而君卿大夫士,外而公侯伯子男,无一非世爵世禄,世爵世禄,则传嫡不传,庶立长不立幼,于是乎兢兢慎慎,审重于为后,不为后之间,以为袭替从此基也。今则天子而下父卿子庶父民子公,即有累世仕宦,祖孙父子并在朝宁,皆各为进取,非闗嫡长,何尝谓为后者?官之不为后者,民之而斤斤凿凿守为牢,不可破之成例,试思彼为后者何所后?于祖若父不为后者,何所不后于祖若父,且亦安所为后也,古礼而难通矣。庶人庙祭不限五七,聚族而飨,不辨支庶,而独于此䘮服刻为限制,必使之从短而不从长,从薄而不从厚,真不可解。且朱子《家礼,朱氏为之,不能使他人之不改之也。今
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本朝之制与明制同,而与朱氏礼则絶不同,朱氏斩衰三年,但服父而不服母,今则父服斩衰,母服亦斩衰也,即庶子为生母服,亦斩衰也。朱氏承重斩衰,但及祖父,而不及祖母,今则祖父承重,然祖母承重亦然也,即庶孙之为庶祖母承重,亦无不然也,特是承重二字,礼文无有,吾但以为父后为祖后者言之,夫子之后,父孙之后祖,孰有过于天子诸侯者耶?然而天子、诸侯之为祖后者,皆为父所生母服三年䘮,尝考春秋十二公惟荘公嫡子,其馀皆媵娣子也,母以子贵其薨,与其𦵏无不称夫人称小君,而其后父之子无不服三年䘮者,然犹曰非为祖后也,若文公为僖公之子,而僖之生母成风,则庶祖母也,成风适薨于文公之世,与朱孟之母卒于其孙之世者,亦适相合,乃成风之薨,书曰夫人成风之𦵏,书曰小君成风之讣,直吿于天子与列国,而天王賵之𦵏之列国,如秦人亦吊,且禭之,故晋。祠部郎中徐广议:礼谓父所生母,鲁文为之服,三年之䘮,体尊义重,非祖所得而厌也,是以汉文所生母为薄,太后亦以景帝二年始崩,而景帝以后祖之孙服三年䘮,天子朝臣并居重服,即东晋安帝崇帝四年,亦以太皇太后李氏之崩,尚书仆射何澄等议,谓既称太后,礼宜从重,安帝服齐衰三年,百僚悉服,期于西堂,设菰庐于神武门,则又设凶门而施栢厯焉,则是孙为祖后者,其于父之所生母皆三年也。故予谓挟朱氏礼,一本不如考,春秋三礼,并列代儒臣之所议,直服三年,似于情于理,庶㡬允惬,而予则终有未安者,以为承重为后,皆封建时礼,而非今之所为礼也。古封建之时,则天子诸侯各以其爵而传之子孙,谓之传重,而子孙从而受之,即谓之受重承重者,以传重受重而误称者也。故礼无父没为祖三年之文,惟䘮服传,则专为天子诸侯言之,以为天子诸侯之祖父,皆君也,君䘮敢不三年乎?今世非封建家无传爵,祖父非天子诸侯而公然,曰承重,曰为后,曰服三年,是为僭逆,独不有祖父母应服之期乎?祖父母应服期而为继祖母,为父所生母皆应服期,则服期礼也。乃朱氏礼云,庶子为祖后则无服。夫无服者,不惟三年,谓并其期服而亦无之也。夫并无期服,则孟不幸为庶长,既巳降三年之服而为杖期,然已不服而死矣。今其孙又承祖后,并其所为,不杖期之服而亦无之,是子既未服,孙又无服,视其仲庶季庶,各有生母者,皆各有三年之服,而独此一母之子,不幸为人后,而遂至为子为孙,不得有苴麻一片,加之于身,其为蔑恩害理,畔伦伤化,莫此为甚,而不特此也。夫制以情通礼,贵体騐在朱子,当日斟酌轻重,岂尽荒忽,而特未尝身为体騐而通之于情?夫治䘮所重,莫如丧主,丧大记所谓丧可无后而必不可以无主,此其说夫人而知之也,乃其所为主者,则一以子若孙为之讣之所称哀子、哀孙,祭之所称孝子孝孙者,亦夫人而知之也。今孙为丧主,既已无服,而丧主之礼,则又一一而责之于身,假如丧主视含视含者必号啕,丧主设幎设幎者,必擗踊丧主奉馈奉奠、奉馈奉奠者,必号啕哭泣,手擗足踊,夫以缌麻俱絶之人,而号啕擗踊,藉藁㨿苫,巳为怪诞而至于书讣,此非他人讣而主是讣也。闻有为迁就之说者,使他衆子之有服者书名于先,而带书孙名于后。曰率孙以既不称哀,且又无服,可称则不得不止,称曰孙然。以从父率从子,而曰率孙,岂有此理而至于书主,此非他人祀而主是祀也,书哀孙乎?不书哀孙乎?曰:不书哀孙如所谓率孙者,书孝孙乎?不书孝孙乎?曰:必书孝孙主仍署孝孙名,以他不得奉祀也,则是以无服之人而主讣,以无服之人而奉主,乃以主讣之人而不称哀孙,且即此不书哀孙之人,而又书孝孙周章缪盭,䟦左㚄后,无一而可者也,且未闻开丧之家,丧主无服,而欲使吊人唁客,披疏衣尽偯。噫者!朱子当日或亦未尝通騐焉,而不知其不可,故至此,中庸曰:「非天子不议礼。
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今一王之制,赫然可考,儒说沿误,不止此数,但就明问所及,而璅璅如是。若谓妾于其孙无报服,而遂谓无服,则嫡祖母亦未尝于庶孙有报服也。若谓嫡母为子服三年,妾不然,则彼原云嫡子当为后庶子,不当为后也。此皆后儒之私礼也。夫后儒私礼,何足为训?某久思东渡一承教,言而病卧,未逮使还,率复绵漫无次,援笔惶恐。
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辩毛稚黄韵学通指书。
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顿首乡示韵学通指一书,以行槖褊小,十年途路,未经携讨,昨语次谘及归渡翻简,义核而博,举例通约,留世书也。特其中有未能安者,思面受审定,而举足榛棘,积阏成滞。又其义未敢以终隠因假咫尺一发冐昧,据作唐韵四声表,谓韵在收尾,而其所为收尾者,则专在穿鼻展辅敛,唇抵腭直喉闭口六条。夫此六条本周徳清中原音韵括一百七韵为一十九韵,而后人探之为歌诀者,毋论歌诀,与韵义本不相属,而即以是诀求之,亦惟穿鼻抵腭闭口三条,有合于宫、商、羽三声之诀喉腭、舌、齿唇为宫,商角徴羽,穿鼻在喉,闭口在唇,故尚相合。其他展辅直喉敛唇,则皆从前所未有者,毋论一百七韵中,其为展辅诸条全不必合。而即以东、冬、真文数部核之,既摄以穿鼻,而仍无当于东分于冬庚,分于青之数摄以抵腭,而究无解于真,不为文、寒不为删之说,则是通泛无纪听诸自然而不可为领要者。况隋韵甚繁,冬尚有锺,阳尚有唐,庚尚有耕有清,蒸尚有登,则即一穿鼻,而宋韵有七谓东冬江阳庚青蒸皆穿鼻,隋韵且十有二也加锺、唐耕、清、登。且夫韵之分限亦甚寛矣。蒸通东冬,而反谓不通于庚,青江通庚青而反谓不通于阳唐,则穿鼻之说既已不騐,而至于支微本通则反以支为诎,舌微为噫。尾而判然二部,则是六条倘行,但利于三声一十九韵之分合,而大不便于四声一百七韵之通转者,而以作四声韵表,是以盗为守也。且四声有入此通音也,中原音韵派入声于三声原为偏音,偏不可为据,而穿鼻抵腭诸条,仍无入声,则仍是中原音韵三声之偏音,而欲以领之四声得乎?且穿鼻抵腭诸条。呉江沈氏为度曲而设非韵本也。即或韵尾所有,亦任之歌人,而无事考索,犹之古之为诗者,但审商调、羽调、清平、善平之出入,而不求之遍序簇拍契注送声之当否,何则非所务也。故韵学要务祗有喉腭舌齿唇五条,而竝无穿鼻、敛唇、展辅等六条。喉、腭、舌、齿、唇者正声也。穿鼻、敛唇展辅等者,声之响也,声不同而声之响同,犹形不同而影同。薪与膏之火不同而光同也。求影者必于形,求光者必于火,求韵者必于声。故三声通响可设六条,而四声正声则必在喉、舌之间。东宫也,喉音也,故宫入东韵,而四声等韵亦即以公为宫音。若冬江则犹之东也,推而至于阳而庚而青而蒸,犹之东也,皆通喉而入于鼻也。真文、元、寒、删、先皆商音也,则皆抵腭者也抵腭者读字毕而舌抵于腭,葢作乐者以此为歌音,作诗者亦以此为字音,如乐苑思归乐,商调曲也。次章多舌音而谓之犯角,如意娘本角调而误入商调,则为变角是也。鱼、虞、萧肴豪歌麻,尤以悬舌而为舌音读字毕则舌悬于中,即角音也。支微齐佳灰以就齿而为齿音读字毕则舌齿相就,即徵音也。至侵、覃、盐咸之阖唇读字毕一合唇,而羽声终焉声祗五音,韵祗五部,其为反喉抵腭诸条,不过如此。信如通指东冬之辨,以东韵为开口鱼虞之辨,以鱼韵为纵唇。吾不知开口纵唇之说古有是否,即以陈旸乐书核之。旸本荒唐,然有曰声出于脾,而合口以通之为宫,声出于肾,而齿开吻,聚为羽,则是开口纵唇,正与合口聚吻相南北而不之知也。且中原音韵三声无入,而今以穿鼻六条摄之,犹无入也。至无入而强以入韵参属之敛唇展辅之条,药既不可为敛,唇物与月又不当为展辅,而即其所分属者悉周章兀臲而不可为据。夫四声之转宫,●贡,榖本秩秩也。四声之序,东、冬、江、真、屋沃、觉、质又甚次苐也以质为支入误,故真之为质而文之为物,元之为月、寒曷删黠,先屑阳药与夫庚青蒸之在平陌,锡职之在入,其绳贯之序又未尝稍变也。至侵后四韵为闭口,缉后四韵亦为闭口,更无论已。故四声等韵在入无居骄、交巾皆乖嘉鸠、戈歌诸韵,而四声所谱亦无支微。鱼、虞、佳、灰、萧、肴、豪、歌、麻、尤一十三韵之入,故屋沃之转角,犹东冬之转江也古韵原有通转,因韵书误载宋呉棫《韵补》以为金科,遂至大谬。今由东、冬、江推之支、微、齐佳、灰、鱼、虞尤萧、肴、豪歌、麻十三韵通转处,从来不晓,窻转读葱角,转读六是也汉刘熙云:窻,聪也。魏张揖广雅》,竈窻谓之㻠,隋曹宪音释,以窻音䓤。则烟葱,非俗音也。通指谓礼失求野误矣。若汉书角里先生原不作甪,不音六,亦非叶音。物月之相通也,则文之转通元也。大雅诗是絶是忽,四方以无拂楚词。山曲𡶒心淹留兮洞荒,忽忽拂稍转耳,非叶也。其又通七曷、八黠、九屑,则文、元之转通于寒删先也,硕人、长发皆是也。且物与迄有二部矣。广韵独用而刘氏并为一者,以平并文,与殷上并吻,与隠、去、并、问与焮皆独用而皆并之故。然则明以物为文之入,迄为殷之入也。若药之于陌则阳之于庚也,大学》人莫知其子之恶,莫知其苖之硕硕之读,若转而即得也。且药转陌而仍转锡职,犹之阳转庚而仍转青蒸,此尤较然者上、去通转凖平而得之,惟入稍异,故略指其概。其屋沃觉通于陌,锡职质物月通于曷黠屑,则又在四声相承之外者耳。若以屋韵有宿宿又音秀,而遂谓屋承宥韵,陌韵有易,易又音异,而遂谓陌承置韵,则沃韵有蓐,蓐亦音耨,沃何以不承宥。质韵有戍,戍亦音絮,质何以不承遇?且屋之暴犹之号之暴,陌之莫犹之遇之莫而屋与陌不兼承号遇,何也?夫易音异而陌不得为置,犹虹音降,而东不得为綘。霓音臬而齐不得为屑也。如曰沃字从夭,故沃韵承啸。则质字从贝质韵可承㤗乎?如曰北人呼六为溜,故屋为宥之入,则北人呼屋为乌屋,又为虞之入乎?且古多通音,原非声类,使以《中谷诗》「暵其修矣,遇人之不淑矣,修淑相叶为宥屋相承之证,则陆机赋云妍蚩混而为一兮,孰云识其所修,必𦕈世以远览兮,夫何殉以区区修区相叶虞之证,又承宥矣。假以亷范謡云不禁火,民安作作与火叶为遇药相承之据。则陈琳客难》云太王筑室,百堵皆作西伯营台功不浃,日作与日,叶药之据又承置矣。且其以今所行一百七韵为唐韵,为礼部韵》为陈州司马孙愐韵,而以旧所传二百六韵者为沈约韵,且又以一百十四韵者亦为愐韵,则俱不然。甡家无藏书,沈、孙二韵书实未能有,然忆在颍上,曽窥北平辛氏行笈,得古今韵书数巻大约沈约《原韵》,仿齐周顒《四声韵略》,而著为《四声谱祗》一巻,今已亡矣。若二百六部之广韵则本隋时陆法言所撰《切韵》,而唐天寳中孙愐复为刋正,更曰《唐韵》,然其书亦亡。宋祥符中,仍得法言》旧本,叅以他书,因被以《广韵》之名,且仍称《唐韵》,而实非唐韵。故晁旡咎亦祗云《广韵为法言所作,而愐加辑者《广韵目上平多三锺六脂七之十一,模等一十三韵,下平多二仙、四宵、八戈、十一、唐等一十四韵。上多㫖止等二十五韵,去多用至等三十韵入多,独术等十七韵即切韵分部也,宋礼部韵亦同冬今韵,冬锺并为一部,《冬韵》内锺字后即旧锺韵也,其韵有与锺同用四字,系唐人律韵作标识者馀仿此。若以是为约,所传韵则全乖也。至若今所行一百七韵,则宋理宗朝平水刘渊合并广韵名《壬子新刋》、《礼部韵略》而今遵用之。此《宋韵》非《唐韵》,刘韵非孙韵,亦宋礼部韵非唐礼部韵也。夫唐无所为礼部韵也,若夫一百十四韵者,则明代江夏郭正域所为韵经,而谬以归之杨慎千诟万詈,则诸所引据无非桃僵李代者,亦可怪矣。且夫二百六韵者,犹之一百七韵也。其云冬锺、灰、咍则仍止冬与灰也。韵有分标而用同一部,故律诗有同用而无同韵,犹之古诗无通韵而有通用,刘氏祗就其同者并之已耳。故一百七韵非今通之部,而二百六韵亦非旧分之书。如据刘孝标行行且游猎篇》,阳唐合用王眘《七夕诗》歌戈合用为不用沈韵,则李白《兰陵美酒》诗阳唐合用。贾至《泛洞庭》诗歌戈合用,亦为不用唐韵也。且中原音韵惟三声,故参属缉叶诸闭口于他韵以掩其穿鼻抵腭,俱无入声之弊,而通指张之反。谓元曲有曼声故无闭口,古曲无曼声,故有闭口,则书曰歌永言,《礼记》曰嘽缓慢易之音作,而民康《乐乐志》有缓歌《列子、韩娥曼声长歌,唐郊坛听雅乐诗韵长飘更逺。白乐天试乐诗慢拽,歌词唱渭城,皆慢声也。予谓古曲词简则歌必长,今曲词繁则歌必促。此正古有曼声,今无曼声之辨,而通指误以宋词慢调为慢声,輙谓慢声实始于宋,则是以词之短长为声之短长矣。且古歌之曼有明据者,清庙登歌一唱,三叹四字作一阕,而维清十八字为象武之乐。晋清乐倚歌有《女儿子》仅十四字。唐《霓裳羽衣曲》即《婆罗门》也,一絶句耳。有散序,有中序,有拍,有《破桂华曲》。试问嫦娥,更要无裁七字,而一字数转。故白乐天听都子》歌有云:一声格转已堪听,更听唱到嫦娥字。则其词短而歌长亦可騐矣。且歌促于北而缓于南,南曲有闭口入声而反缓,中原音韵无闭口入声而反促,则是古曲曼声实亡于北声之有变,实不繋于入声之无闭口,而通指欲以是为徳清解嘲》岂可耶?且歌字有声未闻字,甫出而诎然止为闭口也。诸此琐屑,无闗大雅,而立说所系,则似未可为漫然者。况著书实难,甡埀尽之年,筋力耗弊,卒未能勒成一家。而五兄撰述等身,动比宿构,流闻接布,古人罕见。惟虑细碎不捡,为名山小隙,且欲自附于殷源籖问之列。因妄申臆计以徼主客。傥或《公羊不肯耳目实短,冀少加慰喻,起所未逮,记疏甚悚。
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西河集》卷十六
URN: ctp:ws816580

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