1  | 钦定四库全书 |
| 2 | 广𢎞明集卷十三 |
| 3 | 唐 释道宣 撰 |
| 4 | 辨正论 释法琳有黄巾李仲卿学谢管窥智慙信度矜白鸟之翼望骇嵩华负爝火之光争辉日月乃作十异九迷贬量至圣余慨其无识念彼何辜聊为十喻晓之九箴诫之用指诸掌庶明达君子详兹而改正焉 |
| 5 | 十喻篇上 |
| 6 | 外一异曰太上老君托神𤣥妙玉女剖左腋而生释迦牟尼寄胎摩耶夫人开右脇而生内一喻曰老君逆常托牧女而左出世尊顺化因圣母而右生开士曰案卢景裕戴诜韦处𤣥等集解五千文及梁元帝周𢎞政等考义𩔖云太上有四谓三皇及尧舜是也言上古有此大徳之君临万民之上故云太上也郭庄云时之所贤者为君材不称世者为臣老子非帝非皇不在四种之限有何典据辄称太上耶检道家𤣥妙及中台朱韬玉札等经并出塞记云老是理母所生不云有𤣥妙玉女既非正说尤假谬谈也仙人玉籙云仙人无妻玉女无夫虽受女形毕竟不産若有兹瑞诚曰可嘉何为史记无文周书不载求虚责实信矫妄者之言乎礼云退官无位者左迁论语云左衽者非礼也若以左胜右者道士行道何不左旋而还右转耶国之诏书皆云如右竝顺天之常也 |
| 7 | 外二异曰老君埀训开不生不灭之长生释迦设教示不灭不生之永灭内二喻曰李耼禀质有生有灭畏患生之生反招白首释迦埀像示灭示生归寂灭之灭乃耀金躯开士曰老子云有大患莫若有身使吾无身吾有何患患之所由莫若身矣老子既患有身欲求无恼未免头白与世不殊若言长生何因早死外三异曰老君应生出兹东夏释迦降迹挺彼西戎内三喻曰重耳诞形居东周之苦县能仁降迹出中夏之神州开士曰智度论云千千重数故曰三千二过复千故曰大千迦维罗衞居其中也娄炭经曰葱河以东名为震旦以日初出耀于东隅故得名也诸佛出世皆在中州不生边邑边邑若生地为之倾案法苑传高僧传永初记等云宋何承天与智严法师共争边中法师云中天竺地夏至之日日正中时竪晷无影汉国影台至期立表犹馀隂在依算经天上一寸地下千里何乃悟焉中边始定约事为论中天竺国则地之中心方别巨海五万馀里若准此土东约海濵便可震旦本自居东迦维未肯为西其理騐矣 |
| 8 | 外四异曰老君文王之日为隆周之宗师释迦庄王之时为罽賔之教主内四喻曰伯阳职处小臣忝充藏吏不在文王之日亦非隆周之师牟尼位居太子身证特尊当昭王之盛年为阎浮之教主开士曰前汉书云孔子为上上流是圣老子为中上流是贤何晏王弼云老未及圣二教论云柱史在朝本非谐赞出周入秦为尹言道无闻诸侯不见天子若为周师史无明证不符正说其可得乎案史记王俭百家谱云李者高阳之后始祖咎繇为舜理官因遂氏焉李氏之兴起于耼也自耼之前未有李姓唯氏理焉以树下生乃称李氏老子之子名宗仕魏文侯盖春秋之末六国时人也文王之世既无李姓何得有耼出为周师年代参差无的依据抱朴云出文王世嵇康皇甫谧竝生殷末者盖指道之伪文非国典所载 |
| 9 | 外五异曰老君降迹周王之代三𨼆三显五百馀年释迦应生梵国之时一灭一生寿唯八十内五喻曰李氏三𨼆三显既无的据可依假令五百许年犹慙龟鹤之寿法王一灭一生示现微尘之容八十年间开诱恒沙之衆开士曰捡诸史正典无三𨼆三显出没之文唯藏竞诸操等考义例云为孔说仁义礼乐之本为一时赧王之世千室以疾病致感老君受百八十戒并太平经一百七十篇为二时至汉安帝时授张天师正一明威之教于时自称周之柱史为太上所遣为三时也夫应形设教必藉有缘观化度人皆资徒衆岂可五百年间全无弟子三出三𨼆不见门人禀学亲承杳然河汉乌有之说委巷空传在周劣驾小车丝发来汉即能箫鼓云萃雨从干寳搜神未闻其说齐谐异记不载斯灵抚臆论心诡妄尤甚 |
| 10 | 外六异曰老君降世始自周文之日讫乎孔丘之时释迦下生肇于净饭之家当我庄王之世内六喻曰老耼生桓王丁夘之嵗终景王壬午之年虽讫孔丘之时不出姬昌之世调御诞昭王甲寅之年终穆王壬申之嵗是为净饭之𦙍本出庄王之前开士曰孔子至周见老耼而问礼焉史记具显为文王师则无典证出于周末其事可寻若在周初史文不载又检周礼官仪文武成康之世并无柱史藏吏之名当是正品阙条周末小吏耳 |
| 11 | 外七异曰老君初生周代晚适流沙不测所终莫知方所释迦生于西国终彼提河弟子捶胷羣蕃大叫内七喻曰老子生于赖乡葬于槐里详乎秦佚之吊责在遁天之形瞿昙出彼王宫𨼆兹鹤树传乎汉明之世秘在兰台之书开士曰庄子内篇云老耼死秦佚吊之三号而出弟子怪问非夫子之徒欤秦佚曰向吾入见少者哭之如哭父老者哭之如哭其子古者谓之遁天之形始以其为人也而今非也遁者𨼆也天者兎缚也形者身也言始以老子为兎缚𨼆形之仙今则非也嗟其謟曲取人之情故不免死非我友也 |
| 12 | 外八异曰老君蹈五把十美眉方口䨇柱参漏日角月悬此中国圣人之相释迦鼻如金铤眼𩔖井星精若青莲头生螺发此西域佛陀之相内八喻曰李老美眉方口盖是长者之徵蹈五把十未为圣人之相婆伽聚日融金之色既彰希有之徵万字千辐之竒诚标圣人之相开士曰老子中胎等经云老耼黄色广颡长耳大目疎齿厚唇手把十字之文脚蹈二五之画止是人间之异相非圣者之竒姿也传记并云老子鼻隆薄头尖口髙齿疎眼睐耳掷发苍黧色厚唇长耳其状如此岂比佛耶如来身长丈六方正不倾圆光七尺昭诸幽㝠顶有肉发其发绀青耳覆埀埵目视开明师子颊车七合网盈口四十齿方白齐平舌能掩面莲华叶形手内外握掌文皆成其语雷震八种音声胷上万字足轮千萦色融紫磨相好难名具三十二八十种祯放一光而地狱休息演一法使苦痛安宁备列衆经不烦委指外九异曰老君设教敬让威仪自依中夏释迦制法恭肃仪容还遵外国内九喻曰老是俗人官居末品衣冠拜伏自奉朝章佛为圣主道与俗乖服貌威仪岂同凡制开士曰昔丹阳余玠兴撰明真论以驳道士出其伪妄详彼论焉言巾褐之服正是古日儒墨之所服也在昔五帝鹿巾许由皮冠并俗者之服耳褐身长三丈六尺有三百六十寸言法一嵗三十六旬或象一年三百六十日也褐前有二带言法隂阳两判巾之两角又法二仪余氏又云若周秦二世即以夏之十月为年至于分度盈缩厯运折除复焉得三百六十数耶考尧舜周孔不为此服寻黄帝之遇皇人九真之灵又降帝喾至夏禹开涂锺二山之藏穷此等服曾无据焉案周有赤雀之徵旦感丹书之瑞既符火徳世服朱衣老是周人兼陪末吏冠屦拜伏自奉恒仪即曰治头本名鬼卒黄巾赤录不效伯阳祝水行符亲师张氏非道非俗祖习谁风 |
| 13 | 外十异曰老君之教以复孝慈为徳本释迦之法以舍亲戚为行先内十喻曰老训狂悖杀二亲为行先释教仁慈济四生为徳本开士曰汝化胡经言喜欲从耼耼曰若有至心随我去者当斩汝父母妻子七人头者乃可去耳喜乃至心便自斩父母七人将头到耼前便成七猪头夫顺天地之道者行已不伤和气者孝也丁兰感通于朽木董永孝致于天女禽兽犹有母子而知亲况耼喜行道于天下斩其父母何名孝乎戮其妻子岂谓慈乎 |
| 14 | 十喻篇下 |
| 15 | 外论曰圣人应迹异彼凡夫或乗龙象以处胎乍开脇腋而出世虽复无关两气非假二亲至于左右之殊其优劣之异一也内喻曰左衽者则戎狄所尊右命者为中华所尚故春秋云冢卿无命介卿有之不亦左乎史记云蔺相如功大位在亷颇右颇耻之又云张仪相右秦而左魏犀首相右韩而左魏盖云不便也礼云左道乱羣杀之岂非右优而左劣也皇甫谧髙士𫝊云老子楚之相父家于涡水之隂师事常枞子及常子有疾耳往问疾焉嵇康云李耳从涓子学九仙之术检太史公等衆书不云老子剖左腋生既无正出不可承信明矣验知挥戈操翰盖文武之先五气三光实隂阳之首是以释门右转且符人用张陵左道信逆天常何者释迦起无缘之慈应有机之召语其迹也则行满三祇相圆百刼降神而乗玉象掩耀而诞金姿三十二祥休徵开于地府一十八梵贞瑞骇于天宫灵相周于十方神光显乎八极述其本也久证圆明尘沙莫能算其寿早登寂昭虚空无以量其体岂唯就攀枝而伟瑞徵白首而効祥犹萤光与龙烛竞辉鱼目共蛇珠并曜尔道之劣一也 |
| 16 | 外论曰夫等无生灭其理则均导世引凡不无差异但生者物之所以欣灭者物之所以恶然则生道难得必俟修功灭法易求讵劳禀学是知腾神驾景自可积劫身存气尽形殂固当一时神逝此教门之殊二也内喻曰夫灭身以惧大患絶智以避长劳议生灵于悬疣齐泯性于王乐盖老庄之谈也且绵绵常住古皇则不死不终绳绳无名老氏则复归无物然常存非永没之称无物岂长生之化耶抑复明其浅深至如保弱守雌之文虚心实腹之论审浮生之有量嗟智水之无涯语大则局在域中陶钧则不出性分盖其志也岂与夫大觉开无穷之缘挺圆极之照测微则穷乎絶隙究理则控在无方美气与氤氲共和神躯同太虚此固语其量也犹嵩华与培塿殊峻溟渤将坎井异深尔道之劣二也 |
| 17 | 外论曰夫东西二方自有隂阳之别左右两位便成仁义之殊仁唯长善阳又通生义主裁成隂论肃杀二气为教则隂不及阳五徳为言则仁深义浅此方位之殊三也内喻曰夫金夫木妻隂阳孰可永执离南坎北男女匪有定方所以子午以东为阳者取男女生于东方也子午以西为隂者言父母老于西方也此则从生老以判隂阳非尊卑以言胜劣假令父母在西未应卑子男女在东岂敢尊父仁非义则不成义非仁则不养所以子午以东仁也父西义也随处立准无惑大方苟局判于所生所拘限于封域者亦当西羌大禹所出以仁泛之徳顿虚东夷文王所生裁成之教永缺吞江纳汉非湫隘之陋居浮渭据泾无帝皇之神宅夫释氏者天上地下介然居其尊三界六道卓尔推其妙加以小学二乗之侣大心五品之伦譬衆星之拱北辰若金山之丽碧海足令鹿头象面屈矫抗之心六异十仙伸伏膺之礼何止挫徐甲于庸夫导尹喜于关吏禀学于牙齿之际收名于藏吏之间乎尔道之劣三也 |
| 18 | 外论曰夫华夷礼隔尊卑著自典坟边正道乖胜负存乎史册戎狄之主不许僭号称王楚越之君故自贬之为子岂可獯鬻之小匠疋我天王之大师此华夷之异四也内喻曰案道徳序云老子修道自𨼆以无名为务周衰出关二篇之教乃作然周书典谟无老氏所制案二教论云五千文者容成所说老为尹谈盖述而不作也又职唯藏吏位非阿衡隆周之师将非乌有释迦降神罗衞托质王宫智实生知道唯遍觉演慧明于百亿敷法云于大千灵泽周于十方神化覃于四表崇崖峻壁之典龙居象负之文盖溢于兹矣虽𢎞羊潜计之术莫能纪其纤芥邹衍谈天之论无以议其涓滴岂夫章诠八十文列五千而已哉恨子未窥墙仞致有武叔之毁亦复何伤日月故多念其不知耳尔道之劣四也 |
| 19 | 外论曰夫老君道契寰中与虚空而等量神超象外随变化而无穷所以寿命固不同凡𨼆显居然异俗释迦生涯有限寿乃促期一灭不能再生八十何期危脆此寿夭之异五也内喻曰序云怀于李氏处胎八十一年盖太阳之数寿一百六十年处胎已过其半三变五百将非假称珍怪太史公以为楚老莱子及周太史儋皆老子也或言二百三十年或一百六十嵗皇甫谧曰诸子之书近为难信唯秦佚吊焉老死信矣世人见谷神不死是以𤣥牝故好事者遂假托焉神仙传云郁华子录回子傅豫子大成子赤精子武成子尹寿子真行子锡射子及邑先生等并是老身者止见碎书不出神仙正经未可据用也夫有天地则有道术道术之士何时暂乏岂独常是一老子也皆由晚学之徒好竒尚异苟欲推崇老子使之无限浅见道士欲以老子为神异使后世学者信之故为诡说耳诚哉斯言可为鉴矣夫妙乐资三徳乃成法身为五分所立是以生灭顿遣圆觉之性乃彰空有兼融灵仪之妙攸在故得形超视听之表名息情尘之外湛然常乐文系之所未诠嶷尔圆明言象之所莫测虽西王桃实屡熟而靡延东海桑田数变而非永五云九转悲绳鸟之暂留飞雪𤣥霜比游驹以难固信中□无大椿之久蜉蝣罕龟鹤之年尔道之劣五也外论曰道佛二经各陈其说或言劫劫出世竞事无先或代代出生争陈久逺此之眇邈难取证知今依传史定其时代人伦而语则老尊而少卑乡党为言亦长兄而幼弟此先后之异六也内喻曰释诞隆周之初老生姬季之末论年二百馀祀语世一十馀王紫气青牛弗在昭庄之世神光白象非关桓景之年然而洞雾昏天浊流翳地文仲逆祀孔子非其不智子禽毁圣赐也讥其失言言玷难磨驷不及舌诚不虚也夫俯迹应凡托质于危脆蹈机化物同寿于百年故果局因修信相由兹起惑龄促化广慈氏以故发疑巨岳非衡石所量譬寿久而犹邈𤣥虚非丈尺所辨方劫逺而无穷岂如蛇穴求仙飜其夭世霓缨得药未且延龄盖腾鷃共鹏翼偶髙驰驽与骥足争逺尔道之劣六也 |
| 20 | 外论曰老君初诞之日既不同凡诲迹之时故当殊世所以西没流沙途经函谷青牛出境紫气浮天不测始终莫知方域释迦抱危疾于舍衞告殒命于䨇林烧柩焚尸还同梵法气尽神谢曾不异凡此去世之异七也内喻曰序云托形李氏之胎示人有始终之义岂非生灭耶即庄生所云老耼死秦佚吊之是也而生依赖乡死就槐里始终莫测何其瞽哉夫大慈化圆徳满缘谢机亡仁舟溺于两河慧日沉于䨇树其六天八国之位法俦圣衆之伦且电合而风驰既云委而雾集灵齿瑞骨昭胜福于殊方绀发红爪显神功于絶代是知莫来莫往𢎞济之徳美焉非显非昧声华之风盛矣岂同鼎湖亡返峤山之冢独存流沙不归扶风之陇空树尔道之劣七也外论曰夫圣人妙相本异凡夫或八彩䨇瞳河目海口龙顔鹤步反宇竒毫至如卷发绿睛夷人之本状髙鼻深目胡子之常形岂可疋我圣人用为竒相若事佛得此报者中国士女翻作胡形此相好之异八也内喻曰圣人相质无常随方显妙是以蛇躯龙首之圣道穆于上皇䨇瞳四乳之君徳昭于中古周公反握犹骐骥之一毛禹耳齐肩乃昆山之片玉夫法身等于如如无方理絶称谓化体由乎应物妙质可涉名言故有白毫绀睫之辉果唇化目之丽卍字千辐之相日轮月彩之殊非色妙色之容离相具相之体薄拘有而不具轮王具而不明仙人覩而自悲嗟衰叶之旦暮梵志见而兴感叹灵华之罕逢何止蹈五把十以标竒蒙倛断椔以显异岂阳文与蔑比丽孟娵与庞亷竞妍尔道之劣八也外论曰老教容止威仪拜伏揖让𤣥巾黄褐持笏曵履法象表明盖华夏之古制释训袈裟左衽偏袒右肩全幅横缦之裙半片祗支之服秃发露顶狗踞狐蹲非预人伦实戎狄之风也岂用兹形制疋我威仪此容服之异九也内喻曰玉佩金貂莫施于樵野荷衣蕙带弗践于王庭故应器非灵庙所陈染衣异朝宗之服故乗于道者或顺机而轨物据于徳者或矫时而训世是以翦发文身仲尼称太伯之善反常合道诗人美棠棣之华况将反性澄神隔凡践圣而不异其容服未之有也故使衣像福田器绳难量丝桐弗惑于耳朱紫无眩于目轻肥罔狎其体势竞莫骇其心故经云罗汉者真人也声色不能汚荣位不能动何必鶡冠雀弁反拘自缚磕齿嘘气而称道哉登木求鱼去之弥逺洁船待劒何其鄙夫尔道之劣九也外论曰老君作范唯孝唯忠救世度人极慈极爱是以声教永传百王不改𤣥风长被万古无差所以治国治家常然楷式释教弃义弃亲不仁不孝闍王杀父翻说无愆调达射兄无闻得罪以此导凡更为长恶用斯范世何能生善此逆顺之异十也内喻曰义乃道徳所卑礼生忠信之薄𤨏仁讥于疋妇大孝存乎不匮然对凶歌笑乖中夏之容临丧扣盆非华俗之训故教之以孝所以敬天下之为人父也教之以忠敬天下之为人君也化周万国乃明辟之至仁形于四海实圣王之巨孝佛经言识体轮六无非父母生死变易三界孰辨怨亲又言无明覆慧眼来往生死中往来多所作更互为父子怨数为知识知识数为怨是以沙门舍俗真均庶𩔖于天属遗荣即道等含气于已亲且道尚清虚尔重恩爱法贵平等尔简怨亲岂非惑也势竞遗亲文史明事齐桓楚穆此其流焉欲以訾圣岂不谬哉尔道之劣十也九箴篇 |
| 21 | 外论曰夫言者非尚于华辞贵在中理歌者非尚于清响贵资合节佛经如来说法之时诸国天子普来集听或放光明遍大千土但释迦在世之日当我周朝史册所书固无遗漏未闻天王诣彼葱岭岂于中华之帝无善不预道场边鄙之君有缘普沾法座光明所照则衆生离苦而此土何辜偏无人悟独隔恩外曾不见闻仰度能仁不容私简求心责实事舛言乖诡妄皎然足称虚伪凡夫莫悟逐影吠声而世不能知其迷一也内箴曰夫淳曦丽天蒙瞍莫鉴其色震霆骇地聋夫弗聆其响者盖机感之絶也作暴凶跖孔智无以遏其心结愤野夫赐辨莫能蠲其忿亦情性之舛也故道合则万里悬应势乖则肝胆楚越况无始结旷恼爱与沧海校深有为业广尘劳将巨岳争峻羣情不能顿至故导之以积渐衆行不可备修故䇿之以限分犹天地三化始合于自然齐鲁再变乃臻于至道密云导于时雨坚氷创于履霜皆渐积之谓也故二皇统化居淳风之初三圣立言兴已淳之末𤣥虚冲一之旨黄老盛其谈诗书礼乐之文周孔隆其教明谦守质乃登圣之阶梯三畏五常为人天之由渐盖冥符于佛理非正辨之极谈犹访道于喑聋麾方而莫穷逺迩问津于兎马知济而不测浅深因斯而谈殷周之世非释教所宜行也犹炎威赫耀童子不能正目而视迅雷奋击懦夫不能张耳而听是以河池涌泛昭王惧于诞神云霓变色穆后欣其亡圣岂能越葱河而禀化逾雪岭而効诚净名云是盲者过非日月咎适欲穷其凿窍之辩恐伤吾子混沌之情非尔所知其盲一也外论曰夫铜山崩洛锺应葭灰缺月晕亏未见虎啸而风不生龙腾而云不起今释迦所说佛力最尊一念运心无不来应故凡俗各倾财産竞造塔庙不悋珠玑争陈堂宇或范土刻檀写獯胡之状熔金织素代夷狄之容妙尽丹青巧穷剞劂一拜一礼冀望感通自胡法南渐已来六百馀载未闻一人言能见佛岂胡人顶礼即值如来汉国䖍恭不逢调御若化不到此即是无灵诳惑人间空谈威力而世不能知其迷二也内箴曰左彻慕圣刻像而拜轩皇句践思贤熔金而模范蠡丁兰允孝剞劂以代亲顔在资仁彩璧而图圣故使忧喜形乎容色精诚通乎梦寐亦其至矣岂知忉利不还优填以兹镂木坚林晦影阿输于是铸金托妙相于丹青寄灵仪于铣鋈或覩真避坐写貌躯神应不穷由来尚矣自像流东被正化南移夕梦金人河浮玉马神光导于湘水瑞彩发于檀溪长沙标聚日之姿庐岳显融金之质其事广焉略而言矣如干寳搜神临川宣验及徵应冥祥幽明录感应传等自汉明以下讫于齐梁王公守牧清信士女及比丘比丘尼等冥感至圣目覩神光者凡二百馀人至如见迹万山浮辉沪渎清台之下覩满月之容雍门之外观相轮之影南平获应于瑞像文宣感梦于圣牙萧后一铸而克成宋皇四模而不就其例甚衆不可具陈岂以尔之无目而斥彼之有灵哉然徳无不备者谓之为盘道无不通者名之为菩提智无不周者称之为佛陀以此汉语译彼梵言则彼此之佛昭然可信也何以明之夫佛陀者汉言大觉也菩提者汉言大道也盘者汉言无为也而吾子终日践菩提之地不知大道即菩提之异号也禀形大觉之境未闻大觉即佛陀之译名也故庄周云且有大觉者而后知其大梦也郭注觉者圣人也言患在怀者皆未悟丘与尔皆梦也注云夫子与子游未能忘言而神解故非大觉也君子曰孔丘之谈兹亦尽矣盘寂照不可识识不可智知则言语断而心行灭故忘言也法身乃三㸃四徳之所成萧然无累故称解脱此其神解而患息也夫子虽圣遥以推功于佛何者案刘向古旧二录云佛经流于中夏一百五十年后老子方说五千文然而周之与老并见佛经所说言教往往可验故孔子有言曰夫易者无为也无思也寂然不动感而遂通非天下之至神其孰能与于此余今提耳语子当舍其积迷而何其晚悟也支提之制其流盖逺夫且封且树比干以忠劲显坟勿翦勿伐展季以清贞禁垄四民怀于十善缅邈轮王之恩三界尊于六通昭旌罗汉之徳况智周十力徳满四𢎞妙辩契于忘言能垂训于不测大明穷于勿照乃赐烛于无幽故有香炭金瓶全身遍乎八国光螺鲜贝㪚体周于十方乍五色凝辉旋空彰于汉世八彩分耀神应显于呉宫尔其百镜灵龛千华妙塔掌承云露铎韵髙风紫柱红梁遥浮空界翔鵾跂鳯逺接灵方尽壮丽之容穷轮奂之美岂夫髙山仰止不忘景行崇表峻阙标树鸿猷而已哉无以栏甃之辩讥沧海之广陿榆枋之智测昆阆之髙卑乎而汝莫知其盲二也外论曰夫礼义成徳之妙训忠孝立身之行本未见臣民失礼其国可存子孙不孝而家可立今瞿昙制法必令衣同胡服即是人中之师口诵夷言便为世间之贵致使无頼之徒因斯悖逆箕踞父兄之上自号桑门傲慢君王之前乃称释种不仁不孝已著于家无礼无恭复形于国斯则门门出枭獍之子人人养豺狼之儿抚臆论心良可痛矣天道无亲华夷讵隔唯徳是辅岂分胡汉岂可戴巾修善偏无胜福秃顶行檀独能感果仁惠岂可俟髠头守真无劳毁形貌而世不能知其迷三也内箴曰夫𤣥圣创典以因果为宗素王陈训以名教为本名教存乎治成因果期乎道立立道既舍爱居首成治亦忠孝宜先二义天殊安可同日而言也沙门者乃行超俗表心游尘外威仪进非法不动容服应器非道不行故泥染乃万质同归缁衣为衆彩坏色简易遵于解脱条隔象于福田偏服示有执劳缺袂便于运役圣制有以终不徒然是以舍爱捐亲仰衆圣也摧弃圣色遵梵行也剃除须发去华竞也俯容肃质不忘敬也分衞扫衣支身命也言无𨼆曲离邪佞也和声怡气入无诤也吐纳安详慎词令也世贵莫屈守贞劲也清虚恬淡顺道性也邪相不挠住八正也顔下色敬愍衆病也人天崇仰三业净也穷𤣥极真取究竟也广仁𢎞济亦忠孝之盛也道士则不然言慕道而心不染真谓舍家而形不变俗戴圆冠无𤣥象之鉴履方屦阙地理之明著南郑反汉之巾把公旗诛家之笏饰道昱祸宋之服曵孙恩败晋之裳生常之业莫废庸𨽻之役无耻狎世则忠孝之礼亏求仙则髙尚之道缺犹苍蝇招白黑之论蝙蝠有鸟䑕之讥盖妖惑之俦矣尔不自见其盲三也外论曰夫圣人应世本以济益苍生仰观俯察利安羣品是以味草木合五谷之精植桑柘充八之纩故垂衣裳存稼穑立稷正置司衣以利百姓于是乎在若一女不织天下为之苦寒一男不耕天下为之少食今释迦垂法不织不耕经无絶粒之法田空耕稼之夫教阙转练之方业废机絍之妇是以持盂震锡糊口谁慿左袵偏衣于何取托故当一嵗之中饥寒总至未闻利益已见困穷世不能知其迷四也内箴曰谋道不先于食守信必后于饥是以桀弱矜耕孔子譬诸禽兽樊须学稼仲尼讥于小人稷下无位而招禄髙其贤也黔娄非仕而获赐尚其清也善人之道何必耕稼吾请言之释教验于因果盖三世之洪源仙道尚于金玉劳一生之虚费何者夫贤愚寿天信于指掌贫富贵贱昭于目前报应则形影无差业缘亦声响不异此其指也未见服丹不死饵液长生古诗云服食求神仙多为药所误不如饮美酒被服纨与素寄语后世人道士慎莫作言虚弃功夫浪夭年寿也汝有转练之方何因更请田地又谈织絍之妇必知并畜妻房故应道士专耕女冠勤织何为莫充糊口恒阙资身如其不织不耕即堕负处窃见楼观黄巾脱鹿皮而藉地𤣥都鬼卒舍横帔而耦耕既无絶粒之人颇慙客作之倦自舂自磨馁在其中劳形怵心何道之有寻汉安元年嵗在壬午道士张陵分别黄书云男女有和合之法三五七九交接之道其道真诀在于丹田丹田玉门也唯以禁秘为急不许泄于道路道路溺孔也呼为师友父母臭根之名又云女儿未嫁者十四已上有决明之道故注五千文云道可道者谓朝食美也非常道者谓暮成屎也两者同出而异名谓人根出溺溺出精也𤣥之又𤣥者谓鼻与口也陵美此术子孙三世相继行之汝法如是乱生民若劝百姓依汝法行则不孝不恭世出豺狼之种无礼无义家生枭獍之儿明矣夫辩竒货者采骊珠不忌九洄之深求华璞者追蓝琰无惮三袭之险贵其寳也慕至道者窥其户牖轻势利于鸿毛入其隩隅忽荣位于脱屣重其真也故能使倦夫不爱其力贫客不悋其财盖希冥益非其迷也至若仙术诞妄源流久矣韩终徐福始诈于秦邦文成五利绍伪于汉国叙控鹤弗目陵云之实言餐霞莫覩疗饥之信致有猱猨蜃蛤之论系风捕影之谈故弃实瓠者以非器也废石田者以难蓻也贱左道者以虚伪也盖检实则积其所同究虚则集其所异理符则世重情诡则物违故常事耳岂曰迷乎卑道尊佛不亦可矣而弗自知尔盲四也 |
| 22 | 外论曰夫国以民为本本固则邦宁是以赐及育子之门恩流孕妇之室故子孙享祀世载不亏虽至孝毁躬不令絶嗣故得国家富强天下昌盛未闻人民凋尽家国可存今佛教即不妻不娶名为奉法唯事早逝号得盘既阙长生之方又无不死之术斯一世之中家国空矣俗人虽欲求福不知形命已残竞慕家安岂觉宗禋久灭可谓畏死而服钩吻惧溺而赴长河且天皇地皇之世无佛而祚延后赵后魏已来有僧而运促正由真伪混杂礼乐不调世不能知其迷五也内箴曰夫澄神反性入道之要门絶情弃欲登圣之遐本故云道髙者尚徳𢎞者赏以道传神以徳授圣神圣相传是谓良嗣塞道之源伐徳之根此谓无后非云弃欲为无后也子不闻乎昔何尚之言释氏之化无所不可谅入道之教源诚济俗之称首夫行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家则万刑息于国故知五戒十善为正治之本矣又五戒修而恶灭十善畅而人天滋人天滋则正化隆恶衰而灾害殄犹屏薪去草益重而难彰絶焰息煨绩微而易显且强骨弱气李叟之至谈实髓爱精仙家之奥旨今反谓婬欲为妙训妻子为化源宗老而毁其言斆仙而弃其术且爱犬马者贵其识恩嫉枭獍者恶其反噬尔则警夜伐劳功劣于犬马逆鳞反舌衅深于枭獍雄虺九首不其然乎载鬼一车吁可畏也且运祚修短虽曰天命兴替延促抑亦人符故尧舜禹汤咸享嘉寿桀纣幽厉无终永年姬发履道而龄长嬴政刑淫而祚短謩诰在目非曰虚谈岂无佛而祚延有僧而运局谈何容易谈何容易惜哉吾子自贻伊戚长足叹矣昏若夜游尔盲五也 |
| 23 | 外论曰夫孝为徳本人伦所先莫大之宗固惟恃怙昊天之徳岂曰能酬故生尽温清之恭终备坟陵之礼今佛垂训必令弃尔骸骨指兹草野多出财贿营我塔庙还使愚夫惑乱废兹典礼考妣棺柩曾无封树之心戎狄尸灵翻尽雕庄之妙且神不享非其族物不祀非其先不敬其亲而敬他人其此谓矣且水葬火葬风俗不同埋死露尸乡邦本异舍已狥他用为求福岂知土壤斯异各自而然世不能知其迷六也内箴曰导哑聋者必俯仰而指伪启愚滞者亦提耳而举掌夫人伦本于孝敬孝敬资于生成故云非父母不生非圣人不立非圣人者无法非孝者无亲此则生成之义通师亲之情显故顔回死顔路请子之车孔子云回也视余犹父余不得视回犹子盖其义也且爱敬之礼异容不出于二理贤愚之性殊品无越于三阶故生则孝养无违死则葬祭以礼此礼制之异也小孝用力中孝用劳大孝不匮此性分之殊也比夫释教其义存焉至如洒血焚躯之流寳塔仁祠之礼亦敬始慎终之谓也暨于轮王八万释主三千竭溟海而求珠净康衢而徙石盖劳力也总羣生为己任等含气于天属栖遑有漏之壤负荷无赖之俦盖劳心也轩实相之域凝神寂照之场指泥洹而长归乗法身而遐览斯不匮之道也暨乃母氏降天剖金棺而演句父王即世执寳牀而送终孝敬表仪兹亦备矣教弃骸骨从何而至哉且经劝尸陀普施飞走意存宿债冀免将来不若庄周非末代厚葬失礼之本而云蝼蚁何亲禽兽何疎生既以身为逆旅死当以天地为棺椁还依上古不许埋藏嫌物轻生重死之弊也求仙道者或负笈从师担簦逺岳披萝缉蕙鸟曵熊经金竈罕成玉华难觏凝髓化骨空致斯谈载霓慿螭未覩其实或捐骸地胇丧骨天台生阙蒸养之恩死无冥益之利例心危于庶物邪网挂于羣生九族延毁正之殃六亲招罔圣之业攀危据朽谅足寒心傲然不惧何愚之甚尔盲六也 |
| 24 | 外论曰夫华夷语韵不同然佛经称释迦牟尼者此是胡语此土翻译乃曰能儒能儒之名位卑周孔胡没其能儒之劣名而存释迦之戒号所言阿耨多罗三藐三菩提者汉言阿无也耨多罗上也三藐三正遍知也菩提道也此土先有无上正真之道老庄之教胡法无以为异故不翻译又菩萨摩诃萨者汉言大善心衆生此名下劣非为上士掩其鄙称亦莫有翻凡不译之流其例如是朦覆世俗惑乱物心然厌旧尚新流荡之常弊恶同好异恒俗之鄙情是以邯郸有匍匐之宾弱丧有忘归之客世不能知其迷七也内箴曰夫名无得一物盖谓实宾岂以顺世假谈格𤣥圣之优劣夫荀家以首召质仲氏将山制名山髙于丘仲仁未如夫子首总于耳荀徳不逮老耼能儒之名何容遂卑周孔然释迦之号义含多种遍能贯于万徳不可以仁偏训通仁絶于四句安得将能定翻述者事不得已强复存其旧号耳又言道家旧有正遍知道与菩提不异者信是正教流后伪窃此名核实寻源岂得斯号夫上法髙胜道义清通正实翻邪真由反伪今符书呪咀不可谓正薰犹混杂不可谓真守雌羡下非名为上钳口胶目安得称道犹春鸟啭哢或似于歌鸟无能歌之实秋虫蠧木或近于字虫阙解字之真名实斯滥盖此之谓也又疑菩萨不翻兹谬益甚书云上圣达于鸿螟皆有虫称经言多足二足如来最尊然蜫蛰通于含灵衆生岂越凡圣大心之称非为下劣子虽洗垢求疵无损南威之丽捧心斆疾未变西施之妍当更为尔陈其指掌释迦是佛显名菩提是法尊称菩萨为僧导首三寳胜号译人存其本名非如朱门玉柱之谶阳父隂母之謡号马屎为灵薪呼口唾为玉液呼叩齿为天鼓咽唾为醴泉事鄙而怯彰辞而难显犹灵鳯以容徳希覩鼢䑕以丑惧潜形虽𨼆质事同媸妍异矣冥焉不知尔盲七也 |
| 25 | 外论曰夫圣人应化随方接引在梵则秃发露顶处汉则端委搢绅此华夷之常形非教方之胜负若佛苟令去兹冠冕皂服披缁弃我华风逺同梵俗则不能兼通冠冕便是智力不周何谓随方现形而为设教苟若不能则佛自是天竺之梵神非中华之大圣岂有委发之训施于正国若汉学梵形剪发便名事佛则应梵习汉法著巾亦为奉道是知露顶括发乡俗不同嗟乎士民用为修善可谓贵隣室之弊襜贱自家之黼黻世不能知其迷八也内箴曰夫至道应运无方圣贤乗机引物子居九夷不患其陋禹入裸国欣然解裳姬伯适越而文身武灵顺世而梵服虽复筌蹄异用而鱼兎之功齐矣况变俗缄心毁形结志去簪缨以㑹道弃须发以修真圣制不徒其有致矣但仁义变于三游盗跖资于五善圣教绵逺终使䑕璞滥名𤣥化幽微遂令鷄鳯混质故九十五种腾翥于西戎三十六部淆乱于东国至如优娄佉子之论衞世师主之经吉头夷罗之仙末伽闍夜之道或托水火而要圣慿日月而斆神执四大以非因指三业为无报滞识将冥山等暗邪心与昧谷同昏如斯之流西土之邪论也其次鬼笑虚谈安歌浩唱吞刀吐火骇仲卿之庸心潄雨嘘风惊刘安之浅虑或身佩中黄之籙口诵灵飞之符蹈金阙而游神慿玉京而洗累若此之例东区之异学也并皆邪网覆心倒针刺眼深持惑壍髙筑疑城各抱一隅迷沦于三界争守二见沈晦于九流识体轮无明翳其住本心用浮动取相溺其长源大圣道眼预观随机授药诞质西土正教东流疾重则亲降医王患轻则寄方遥授偏裨以翦枭獍重将而戮鲸鲵此亦释门和扁之术法王孙呉之势也圣无二制容服义均犹清济浊河归沧海而同味绿膺绛颡集须弥而共色冲和子曰琁玑文者皆是求神仙不死之道其次则养我今日身命驻彩延华傥至三五百年以此为真耳长生久视义在于斯今之道士所学之法不复以此为念然大都止令如佛家身死神明更生胜地耳若不复贵此身者不如专心学佛道佛道鎣练精神日明日益甚有名理定慧之法孱然可修何劳勤苦自名道士而实是学佛家僧法耶学又不专盖是图龙画虎之俦耳何不去鹿巾释黄褐剃须发染袈裟而归依世尊耶世间道士经及行道义理则约数论而后通修心则依坐禅而望感上清尤髙而未逾上界之域太清仙法又弃置而不论未知何法取异佛家而称为道士也其得意者当师佛矣子是南人躬学茅山道士冲和子之法冲和子与陶𨼆居常以敬重佛法为业但逢衆僧莫不礼拜岩穴之内悉安佛像自率门徒受学之士朝夕忏悔恒读佛经案琁玑抄文冲和所制以非当世道士不敬佛者故陶𨼆居答大鸾法师书云去朔耳闻音声兹晨眼受文字或由顶礼嵗积故致真应来仪正尔整拂藤蒲采汲华水端襟俨思伫聆警锡也弟子华阳陶𢎞景和南法师事佛敬僧曾无异说尔何自䧟违背本宗不义不仁罪招极法牟子论云尧舜周孔老氏之化比之于佛犹白鹿之与麒麟而子不能悟其盲八也外论曰天皇九纪之前书契未作太昊六爻之后文字乃兴自尔已来渐𢎞载籍前贤往圣皆著典坟揖让干戈备陈篆册所以左史右史记事记词直笔直言无矫无妄魏书外国传皇甫谧髙士传并曰桑门浮图经老子所作𡊮宏后汉纪云老子入胡分身作佛道家经诰其说甚多明威化胡等经并云胡王不信老子老子神力伏之方求悔过自髠自翦谢愆谢罪老君大慈愍其愚昧为说权教随机戒约皆令头陁乞食以制凶顽之心赭服偏衣用挫强梁之性割毁形貌示为剠劓之身禁约妻房絶其悖逆之种所以谓重病加于毒药宜令刳腹洗肠深罪约以严刑必须诛宗灭嗣但此土君子夙禀道真无劳秃顶本遵至训讵假髠头可谓身无愆疵而乐著杻械家无丧祸而念居縗绖昏戅之甚良可悲痛昔汉明感梦此法始来还令梵人立庙汉土不许遵行魏承汉轨还依旧贯石勒之日念其胡风与僧澄道人矫足毛羽避役之流竞为翦剃世不能知其迷九也内箴曰大厦为衆材所成羣生非一人可化故十方圣智比尘沙而不穷八万法门倾河海而莫测故有此圣彼圣殊方𩔖于比肩前佛后佛异世同于继踵像正差降净区分惩恶劝善其流一也且周孔世训尚无改于百王邹孟剧谈犹垂美于千载岂容周姬一代而三变三迁老氏一身而成道成佛即是馀人无践圣之理羣萌絶登道之期又先讥十异后赞一同首轴之间毁誉矛盾卷舒之际向背参商掩目盗裘信有斯谚夫真伪相形犹禾莠之相𩔖善耘者存禾而去莠求道者亦依真而舍伪沙门之胜宗其流久矣至如汉帝降礼于摩腾吴王屈节于康㑹昙始延魏君之席道林登晋主之牀秦世道安荣参共辇赵邦澄上宠懋锦衣皆道降极尊徳万乗良有以也黄老之术由来不竞者费才以捔胜殒躬崔浩以邪诬丧体姜斌以集诈徙质王浮以造伪殃身皆验之于耳目非取与之虚谈其崇敬也如此其疵谴也如彼夫顔闵遇于孔门标徳行之首苏张逢于鬼谷居浮诈之先非独人性之优劣亦所习之真伪也且贤佞相滥佞泄而贤彰圣诈难分诈穷而圣显犹虵牀与蘪芜𩔖质达方者辩其容钩吻与素华齐根晓药者分其性是以公旦黜而还辅孔门虚而复盈有自来矣自汉明捔试邪见折锋慧日凝辉法云舒䕃姜潘舍家入道吕焦弃伪从真曹马传灯而不穷秦魏涌泉而无竭汝言始于澄石不亦诬哉自黄老风浇容服亦变非道非俗谚号门人善诅善骂古名鬼卒其救苦也则解发系颈以绳自缚牛粪涂身互相鞭打其法律也若失符籙则倒衘手板逆风扫地杨枝百枣自斫自负盗奏章也则匍匐灰狱背负水沤责罚尤重同奴𨽻之法罪谴衘伏比畜生之𩔖然释门钟磬集衆警时汉魏已来道家未有金刚师子䕶法善神盖佛教之所明非黄领之先构亦效他胜范窃我圣踪耳故顔之推云神仙之事有金玉之费颇为虚放华山之下白骨如莽何有得仙之理纵使得仙终当有死不能出世不劝汝曹学之佛家三世之事信而有徵家业归心勿轻慢也原夫四尘五隂剖析形有六舟三驾运载羣生万行归空千门入善辩才智慧岂徒七经百氏之博哉明非尧舜周孔老庄所及故著归心篇以诫子弟尔不能知其盲九也有考古通人与占衡君子观李卿诽毁之论閲开士辩正之谈详而议之发愤兴叹欲使邪正异辙真伪分流定其是非以明得失冀后进者永无疑焉通人曰余观造化本乎隂阳物𩔖所生起乎天地厯三古之世寻五圣之文不见天尊之神亦无大道之像案灵寳九天生神章云气清髙澄积阳成天气结凝滓积滞成地人生也皆由三元养育九气结形然后生也是知隂阳者人之本也天地者物之根也根本是气无别道神君子曰道士大霄𨼆书无上真书等云无上大道君治在五十五重无极大罗天中玉京之上七寳𤣥台金牀玉几仙童玉女之所侍衞住在三十二天三界之外案神仙五岳图云大道天尊治大𤣥之都玉光之州金真之郡天保之县元明之乡定志之里灾所不及灵书经云大罗是五亿五万五千五百五十五重天之上天也五岳图云都者覩也太上大道道中之道神明君最守静居太𤣥之都诸天内音云天与诸仙鸣楼都之鼔朝晏玉京以乐道君推此谬谈则道君是天之神明既属州县则天尊复是天之民伍如佛家经论三界之外名出生死无分叚之形离色心境何得更有寳台玉山州郡乡里虚妄之甚转复难矜但道家伪说无迹可观习俗生常为日已久衆邪竞叙至有不同如欲正名理须详悉今畧出缘起随而判之案周礼自尧已前未有郡县舜巡五岳始见州名尚书禹贡方陈州号春秋之时县大郡小以郡属县汉髙已来以县属郡典诰所明九州禹迹百郡秦并是也纵有道在天上犹应触事无为何因户属乡居与凡不异既有州县即有官民州牧郡守姓何名何乡长里司谁子谁弟并是管学道士无识黄巾不悉古今未窥经史人间置立州县亦言天上与世符同保伪为真良可羞耻其根脉本末并如笑道论中委曲也通人曰庄周云察其始而无生也非徒无生而本无形非徒无形而本无气恍惚之间变而有气气变而有形形变而有生人之生也气之聚聚则为生㪚则为死故曰有有无相生也万物一也何谓一也天下一气也推此而谈无别有道髙处大罗独称尊贵君子曰阳气黄精经云流丹九转结气成精精化成神神变成人阳气赤名曰𤣥丹隂气黄名曰黄精隂阳交合二气降精精化为神精神凝结上于九天九天之气下于丹田与神合凝临于命门要须九过是为九丹上化下凝以成于人不云别有道神能宰万物使之生也通人曰古来名儒及河上公解五千文视之不见名曰夷夷者精也听之不闻名曰希希者神也搏之不得名曰微微者气也是谓无状之状无物之象故知气体𦕈莽所以迎之不见其首气形清虚故云随之不见其后此则叙道之本从气而生所以上清经云吾生𦕈莽之中其幽幽冥冥幽冥之中生乎空同空同之内生于太元太元变化三气明焉一气青一气白一气黄故云一生二二生三案生神章云老子以元始三气合而为一是至人法体精是精灵神是变化气是气象如陆简寂臧矜顾欢孟智周等老子义云合此三乗以成圣体又云自然为通相之体三气为别相之体检道所宗以气为本考三气之内有色有心既为色心所成未免生死之患何得称常君子曰原道所先以气为体何以明之案养生服气经云道者气也保气则得道得道则长存神者精也保精则神明神明则长生精者血脉之川流守骨之灵神精去则骨枯骨枯则死矣故庄周云吹欨呼吸吐故纳新彭祖修之以得寿考校此而言能养和气以致长生谓得道也通人曰縦使有道不能自生从自然出道本自然则道有所待既因他有即是无常故老子云人法地地法天天法道道法自然王弼之言天地王道立不相违故称法也自然无称穷极之词道是智慧灵和之号用智不及无智有形不及无形道是有义不及自然之无义也君子曰易乾凿度云昔燧人氏仰观北极以定方名庖牺因之而画八卦黄帝受命使大挠造甲子容成次厯数五行九宫之说自此而兴故说卦云阳数九者立天之道曰隂与阳隂二阳一则天有三焉立地之道曰柔与刚刚二柔一则地亦有三立人之道曰仁与义义二仁一则人亦有三三三合九隂阳相包以成万物不闻别有道神处太𤣥都坐髙盖天上罗三清下包三界居七英之房出九宫之上行神布气造作万物岂非惑乱䧟坠人间耶校功则业殊比迹则事异沙门旌徳而靡违道士言行而多过立不利之遐迹逮不朽之𤣥猷洋洋乎弗可尚也其唯释教欤岂以坳塘小水疋冯夷大波者哉非所𩔖矣 |
| 26 | 广𢎞明集卷十三 |
