1  | 《见罗先生书》 |
《见罗先生书卷之十一》 |
《书问》 |
1  | 豪杰无待而兴真修必能转物世降风微岂有邹鲁之区见成道义之乐倡典率作必竟自一一豪杰之士有真志者始也谨杏掌芦稽于崖斋馀千之学起于敬斋假令一公亦退然不敢以学自当默默循缩以待人之我率则西江讲学之风入我明来遂寥寥将绝响矣自夭予以至庶人谁裳无冢国天下之分量谁宴血葬治均平之担于只为人各义贡此学问之风所以不振而世道比赖也五德吾身必与友朋共之人亦各修其身期典我共此为乏不厌诲人不倦所以断然共篇事而立己立人达巳达人仁者合下来便要典天地万物同为体也雕既以明得此意则凡此探本立程止止修修盖是不易之法敏钝殊资甘苦异趣因材造就自有不同然禾开有徇抽工之故而并改废其绳墨者也云云者大率起于意见之讹乂晦之馀自当有之岂能颈冷家喻户瞻每云轧坤初闻正当开泰之期何乃便有难须知有温沈乃有开辟所以有开辟必有屯难就天蟠草昨所以宜建侯而不宁也蒙复发之谓云●缺字:原文不清屯君子以经纶永𡨴亦曾一致思其所经纶者果何事乎幸味之味之 |
2  | 此学易知简能然𨚫难明易昧修身为本语出人知之矣此亦何烦解说天下事固有平浅未易知而深𨼆反不难见者山羞海爼𣑱指者甘之稻梁饔飡日用之谁实知其㫖耶此学所以未易明也连𮝾𫝹此颇为怅然大率必真有学圣之心者乃真有明学之志不然丸泥自封燕石为宝如执事向所云云者于情理不果近耶取人为善道同心一吾知其不可顿有望于今之世矣吾尽吾心吾尽吾分分不尽诚吾贡逝人分上非干事也媒 |
3  | 来简举贫贱忧戚谓有王女于成之忌先公曾有旨也只增益得几个豪杰非其人处富贵固只当得扬秦巷处贫增屡爱戚也只漆待正芦折何增益之有此至译龟弟试撞头一看不必指容谁不落此山赴此知本之毕所以不可不急讲乳颜安所以超然贫宴不以动其心舜量薪坚台量屑天下而不缸也止修雨法孳之巳极精要抽漆进过缉答友朋之间讲之亦极透明只在看志者发脚上路而巳此身原是公物必冀详出典世草芝此孔子所以席不暇暖也辙环过流汲汲皇皇自世观之真若兰剧之狗不省忙筐甚事渔父所谓何人也何川题删巍醉六经目若营四海是何为者也虽不能知疏甲之心而若醉若营最仿拂得其气象河不出图凤鸟不至果哉末难知我其夭此其主基肩难宦刘新尧 |
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5  | 知本川字迩更看得如何大率彻夭彻地只有抛刺混于俗移于时夺于势钟毫为兆境所槛者皆一之也所以天何言哉无声亦变部又实譬露落时行湘生亳发借差即全体所为亏缺非细童也近与沈从周书论此谓究言之无臭无声蛊亶菽天揭地区障弄影舞像守窍测班者浅之乎知本也自谓理到宅语足以破世儒玩弄光景之弊更味之摩间之道诚不在于窒舌然亦有不得已而言者欲无重圄是孔子无行不与终日台旨者亦是孔子不可谓示子贡者深而示颜子者浅也又不谓终日言者便荐赘必无言者乃为珍也经世之止原与祥寂不同开既坠之宗传开禾发之职旷顾予非其人也亦诚有不得巳焉耳青春作伴锦归嘻吁良辰云水进遥促席知在何日昔贤谓心之精微口不能宣书不尽言从古如此非一面对亦何由而整此袁之迂欺乎明明穆穆聚精会神明此干上者所以为唐台量聚乐济济雍雍明此干下者所以为沫离孳析处燕僻谟私恐虽孔颜相遭亦讯由而透露心胆池惟公念之念之浮言忌口喜不乱于公许解绶悬车更无容于濡滞古今讫海内载有拂印典东坡书曾见之否其语甚牡有可以相发者至所云一泄诸佛则是个有血性的漠子则尤为禅宗未道语也 |
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7  | 昔贤谓士不可以不弘毅所以不可不弘毅者篇其任重而道远大率芷性笃宝坚确者有近于谷而意气激昂开发者有近于弘古人以此两字任道喻如枉鼎一般一头鞅脚不得然就资性所禀则其所偏敦处似宜更著刃也故近毅者不虑不能守愚在展柘不开近弘者不患不能任愚在把持不固可行之舄人廉靖孝友何待闻学何待求师予亦何敢贪天之功谓为巳力所望于可行者更须于弘分上致力耳承担日勇则道义之气日增知现且开则洒落之气自胜若堆堆地观在一隅守在神曲分量这芳量见卑弱童柄困苦境界视前猛意操札必竟覆压束缚者多也可行未必如此冯以常理论之病率类此矣禅黼 |
8  | 悟者入道之门世之学尽曩聪母旨以为了手辜一见科条欢溅解脱不知此正其入门用工之始也何者盖前乎此尚是门外漠也人门方有事干九万图南吾知君发朝自今始矣非知学经芦安身非师友洲舆共学口不能详指岂可尽赂湎沫学问之旨意日归根保不至于动火阻鲁圣经之言理日以明病乃不篇白过大率动失者皆扰躁浮游之思与用情学问其简易繁难正相反也而世比人廓隋阿汉渚床陇随妻予都只要避友潮床能无思虑不能遣嗜欲邦只炉多了学问一者昭然孰伪劲浃睹物孰鸿隐恢泛物乃率禁其所有蓝者而床禁洪新隋堕谐此吁阶驴匕浮棠扰详至意聋昊念之乃真有河汉渚也昔人以颜子篇好学而损精尽则孔予不奸学乎世之损精耗寻芦堂芦董显好学乎奸学则断无损精之理盖奸学则必正心必赋意心正意诚精神不泄矣必致知溅格物知致物翟应感芜凿洗更知本度知止性沦完矣捐情音大率不华者也闻僻 |
9  | 文字本贵奇不贵袭而世竞务袭不务苛学问本贵常不贵巧而世必厌常欲务巧修身篇本盖孔子自望害也何其平之甚也知本者必于斯非涉虚也知止者必于斯非偏寂也经世之学含修身为本不台面之虚无卑之功利支离之训诘词章胶固之徇生执有知必居一于此矣旗绣簟瓢能乐所以篇颜子蔬水能日所以为孔予富而可求也虽执鞭之士五赤缮之如不可求从五薪奸富贵而不义纵可得亦视之如霄云矣后世学者意欲学孔子邾不能甘贫动辄某颜子邦不能守淡不知除邦乐淡安贫又恶有孔颜之可学乎宗鲁书壬读之似能破此一关若不破此关即不可以语桥身为本之学之弟予矣学之量景画的固是修旨眉本最果最滞的亦是修身篇本最神最妙的亦墓俯身写本学者随所进处见地不同乃知此四字有别样的光景也离 |
10  | 孔予十五志学又十五年乃信其有立从前必然尚噫立不住处孔子不谬言也又十年乃信其不惑从前必然尚有惑处孔干不声星直至五十乃信知命则自知命前太率自守的境界矣儒者道在经世错绕于人伦事物之交栉沐于声色货利之取驿发忍不住如蹈火探汤少失支持未有不随之烂减荒世人每设一年可以成举子予谓一年可以咸举子五十载不可以咸圣人寸累铢积事事空不得岂麻颈悟顿超凌蹴袭取之理学者苟尚不信则请试看孔子何等天分之高何等闻学之蚤络日不食心夜不寝何等立志之坚用工之苦尚且学之一十五年乃自信其不惑确然自许以能守地分也五昆恍彤夺木之与灵秀之禀视孔子何如中岁出家动称妙悟境芥视前亳发枯脚不住岂不为诳己诳人弃天自贼之其署乎幸吾契勉之修身为本之学央无有顿悟颐超之理予学一十年矣自省己躬绝无有悟愿从十学者学予之不悟可也切不可虚夸作幕木希高之想也赂 |
11  | 修行不可浅看修身为本只是修行也君臣父子失妇兄弟多少不尽分处喜怒衮惧爱恶欲多少不中节处辞受取与出处进退多少不合道审正得以小尽节于毋事分上便以修行为满分浅视修行谓学不尽于此乎动辄以必信必果是小人称孝称弟不过为士之次以吾论之只朴实头守得身己百年如一日未易言也未易言也惟信试观今之学者不似圣人是心上的病痛是迹上的病痛是本上的病痛是身上的病痛大率皆是显显明明知其不可者忍欲不住乃遽以修行篇浅事谓修身篇本耒尽学之妙也伊川先生曰是则是有此理只恐发得太早愿惟信且朴实头守住初念守住初行有得者持盥爰共有疑者持果友商自然分量渐大心地渐开有悟入处也怜雠 |
12  | 古云上天耻不识字的神仙神仙且须识字况学圣人者乎出世者且须识字况处世者乎伊尹学圣人渚也农也耕而读傅讫学圣人者也工也筑而读始曰人求多闻时惟建事学于古训乃有获又日事不师古堕兄承世匪讫攸闻农工商习稀忌忘于圣人比钟厕己矣如有志于圣人之学而曰不须识字竞耒之前闻也真所谓误人之坑并也明道先生曰道之浩浩何处下手惟立诚乃有可居之处有可居之处乃可以修业也又曰学者识得仁体只要义理戟培如求经义眦裁墙之意此最得读书之法比于贪多务博玩物丧志者为味侔也些川向巳面论敬清之悬身为本四字更望贴在心头四角捍桂时刻触痛于心不忘记愤乃可以守住得身己也而读书亦有本领矣且有味矣学问之讲只在辨崇之难宗在致知则虽谋知本谁知止一功以知写体宗在知本则虽用致知用格物一切以止篇归来书细阅所最契者虽在止本两字祈未尽英者只时致知两字故谓学先知止则疑其非致何由而知谓格致无传又疑其何以诸传皆传孔门何以只讹宁仁孟予何以只迫性难呈八学何以只要知本只要知止知仁与善不可以知名则知止舆本不可以外览无往非知遮往非致而宗趣之归宿舆致知提揭灼然自有分矣至于全量目即指历售有友人亦暂辨及于此若谓格致无传暴然格致为轻谓全书即传又似格致为重不知身心意知物家国天下八者虽是实有之物然家国天下身心煮部有位知物则无位有位者则可谷析功天无位丑膺则难芳辄条贯格致义所似谓除部家国天卜身盘思知无别有物除邾错将治平诫正致格无刘喟知或者亦断断乎不易之义也知其有位无位而有传无传之故可徵知慎无传即傅而轻重之分可缚髓谁笼苍玺物各还本则而非以趾肌骊雏轻诸傅之即僖衣重也外承浆许有愧溢情振领提纲正有深赖大率为托之徒自宜同光祖德豪学之劫可餐更隔藩离密定万里之程要以至止篇归指示迷津岂复载某目我非我此善典人同大舜所以为天也固穷苦行寒素可逼永霜蔬水僮继朝夕公垒卫怀养景公有焉千肿死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下氏到千今称之夫予浑然丞气融然太和其较量分别卢实母激烈如此有仙者河似知所择矣饿死不如千乘遗臭不如流芳人知之人顾昧之饥寒常在身前功名常在身后此士之所以甘处穷也公真蹈之矣于修身为恭之学最写有地步兼身不为私修非自守此学所以谓之大也惟公更察之百尺竿头造取一步将来名品不僮盥会菁蜃芳蛰撞是所艺也酬蝇泽问无奇屦屡萧帛菽粟日用之如何苛得只要在冰厌而己矣与人韭躁乏北裘之不倦而己矣有求苛之心便有架空之意鼓舞旋即生厌缁世实学断不如此此圣人所以必以修身篇本也有止以烂阐有修以定命止修互用若纲直纲至命造玄臾无馀蕴此所以莫不饮食鲜能知味悬仕路羊肠世情风甫流行坎止只得任运随时此潜见飞跃龙变之所以无定局也知丈必揆之审矣颜曾无闵夫岂异心燕宠人知之则嚣嚣达而在上者所以成唐虞人不知亦嚣贵穷而在下者所以成沫泗卷舒在我有成算用舍随时祁定名此喜稽舜孔驿所以殊轨合辄也道南一脉故在名邦朱元晦泰山乔岳李愿中秋月水壶真令人千里生钦百代如见也彼一君者詈尝有一日遭逢安富尊荣于庙堂之上耶惟丈念之念之嫉黼五兄伉处世更有何事明学淑人谕如商贾农工各职苴无丞母谓与其行得一忤奸事苴茹生得一个好人盖自修之善有限而淑人之功大也虽然此犹刊盲之也其裳禾有不自淑而能淑人者此所以即淑人便是目淑也棋细 |
13  | 居林者必举全力以效之学居仕者必举全力以效之官举全力以效之学则学明学明则本立举全力以效之官则学重学重则道行即令不行学亦重矣如公是矣显萦者一时之值道谊者千古之纲幽兰生于涧谷无人而自芳风雨如晦难鸣不巳亦惟有志者自坚所处而巳学之果否汇明力之果省殚集团忆滋便情健陪惟渚更坛隋宝曲也影响欢见快杯阿似攘惰惟忆之恃央不足以定命考集虽删独陇围厌天怵佛陵有惭床尘亦惟慎见之贿真是而巳矣 |
14  | 古人志不空说必实实落落指个向徃所以省括于拨醒取成游中的智围则巧醒屡啸力盖不待要之百步之至而己审圆于径寸握机之始矣此所以执比杯疑而际睹隋力所谓志于赵志于仁志于学器皆权权宝宝者图图往而井祇篇虚托也十五志学七十从心一的指归无有二三之杂,到底乃有归结如是而古恙刃是某忘如是匝重穷隐即堤学俟芳事不明而直云志纵令强自支扑奋发岐路方多茫洲至止安得不生疑安得不生懈行者赴家虽云赴家之心本圉真切亦缘到家之涂辙心地本自明了也十年前相沿旧论每谓以志催学迩来学旨稍阙盐淮泛睡此前有麟又诺以学惧志故借尝有吉床旃亭者沮著际圃屯向学者部看园眼人各有哀泄涧隋志泛吐沫沙只要待学问明了杯虚陨麻隔者乃真不多见耳雄 |
15  | 俯身篇本之学围夭干诸侯下分可降学不降也士顺人而上分有增学不增也孟子所谓大府不加霸洒佩独盖其汾处定者审矣而人杯吸抚池旷土浆氏何篇欲之中天下而立定圃海之民何写乐之大阵势州荆限泄汾当不渐晓陋则性分斩欧睦者舆势分俱满矣君予之所篇乐者乐以此也岂后世利栏图图荆谢围荆鲤擢扣予络泥陵池止以羊纲刚少亮舜达而在上化被万卖非妻盖孔子之心觐釜拥之心并尽心并尽故分并满矣巍图乎舜禹之博沃祠迦而不舆焉陋巷箪瓢人不堪莫扰颜子不改其御亦是见得此意此学所以贵知本也知本则进退音有所立故进退眦有所事不知本则徒以势分之禾来者篇盈叹耳何足道邑碑阶见飞跃相府之可否邺龙韩蓬传合视身之所处犹寄独往独来不怜不驱脱然声利之誓尚翔云匿台衣俯仰宇宙之间于今世吾僮见兄人而己必如是而后可以正儒学之大闲必如是而后可以明熟曾之家法仕正又连无一当其可者而徒妄说江漠秋阳系扇于驷不择是道非道而辄妄称先知洗览庄具所谓未园枉巳而能正人者也规辱己以正火下者乎可痛矣终区说寂谁虚带永抱泥虚寂安在图园揖知疆觉和光混俗知觉何存趾踵是于儒旱不国直以出世之虚知抵经世之寡堂整肩测处服不屑游惭行说可杂横都无稍于贱居箭皆荷所逃国非围则家此本何处安立非齐则治其身之不俯蒯树圃对说正说识讫致知诡栏物沈祸树丙祠日孔增之心法吾不信也知止者止此瓜暴置芦本而别求止无止矣知本者本此舍修量墓而别来本无本矣心攀身主一尺之童子知之圣人不揭正沁鸿捧而弥俯身洞欢何故此某中更六菲谐所可尽浇鲜所易窥者此谓知本此谓智窒也华劓以篇尽性至命之桓则夫 |
16  | 陌门恭勒迩更得庄如何每有迂润语亮舜周孔所不能者也须拨置不可定求由头一教既己分宗越同各殊作略亦异决无有和合揽播之理拔宅尸解争踵耒韦从重丕肩儒者并成某事只君世人欲重关飘删颜烈摇畏生直于声色货利之湿纲剥蝉雏闲显困淳惆删嗣黼囊舜圃老共陶斗丸涸径阴阳国柔字圃共为一学所以从古无成转相迷诳带水抱愧反床非笔诣骊臣云而父子宜从出世归宗专气致柔犹或有望于善署精灵之鬼也我秩往从之丑展谅非难但恐逆天理偷生谁能安晦箫此言不可谓为迂润甚戴据小谥所傅谓文公祷涤审玉锦有阴妙其术而正排其学之噫恻又谬也此邪说所以络横流而莫乏遇也大学以知本台只地知止为入门全副精神管浊一略愧涸吐萧亦正凄迹止踪止发虑毫发碧邢不动有何惨漏恐丛惜精神保延田察术亦莫过此矣则牡俱兽一问伯夷伊尹何如曰不同道宰我日以予观于央予贤于尧舜远吠洗性每慢以拨客盟览隋门中一茵大公案禀幸侍教之睿略围量籍竖此旨董寐所由分必明此而稷信学之必宗孔舌子之愿学者厥有由也今亦若存若亡同门士更参注本领旨者乞教云云 |
17  | 孟子之愿学孔子可意解且母己最可圣人之不同道且心领姑无述较曩所云经纶名检学之道尽于此俟科百里之地而君之皆能以朝诸侯有沃怖陇经轮有大于此者乎行阴不义杀一不辜而得天下有不为也语节行有严于此者乎一圣人皆与孔于咽天不知除邦经纶名检别有何道而自生氏以来乃独盛于孔子也故较事功孔子之不能加于喜诺一请焉云云 |
18  | 修夏谋隔本易知也知修身为本未易知也知修身为本知至矣先儒日乃若致知则存乎心悟致知焉尽吴鄙人则妄曰乃若知本则存乎伯悟如本焉至矣不识知本致知为复是异是同有别无别言匪一端浴有攸当卢宗立教断有指归谓知外有本者固非谓即知是本者亦谬姑以文义裁之在致知似以知为体而在知本又以知为用以致知为宗则所叹系渚要麻味知以知本为宗则所叹繁者又当明本矣学贡明宗不在辨体圣狂何所岐一氏之教何所分圃不异则宗之趋向异之也始条理者智之事也终馀理者圣之事也夫谓之始于学僮发其端谓之终圣量诣其枉乾不以始事之易为功而终事之难为力也乎。孟子则曰智壁巅巧也圣嬖荆力也由射于百赤乏外也某中非尔力也似又以写所难者在智而不在圣何也故第名品则确然以夷惠篇百世之师辨学脉则断然以驾君子不由而曰乃所愿则学孔子也嗟乎此正所谓宗之辨也百步激于寸括燕无判于庭除未有种桃李而得松相之实著毫厘干里此学之宗趣所以必谨其初也大学之所以先知止程门之所以先识仁者某意亦由此也呼故借害以为合下的工夫即便是到底的学闲到底的学问只了结得合下工夫自昔圣贤恶悫恶熟分漏分更辨析研穷者岂有多事真是只辨此亳厘耳 |
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20  | 不晴不闻堵俸体也戒慎池惧者工夫也阳明公乃曰戒慎恐欢是本体不睹不闻是工夫似此则学者用功必得工夫本体合一乃摄吾学乃为得手今用戒惧便落了睹闻又岂合得小体云云工耒本体不合一学央不到至处此不识不知文王所以顺帝之则也有识知央不可合本体即欲无知识大难大难此大学所以必欲摄知归止也迩来学者部主致知主致知是直以有睹闻者为本体矣以有晴园者篇体而欲希不睹闻之用恐本体工柔节禾易合宪扬汤而止沸抱薪而救燎部行而求及前人也得乎得乎试思之 |
21  | 动静固是原而静坐工夫宝八门之窍不知静坐之时妄念杂出果何方以绝之耶抑任其过而不留耶果可使之不生耶 |
22  | 晦翁云目有夭地以来此气常运目有人生以来此心常发前辇攘沙之仆矫以为至到之注灌木侑孤座况阮悔陂懈如融木惰寒岩无己生发者也书云雌沃生氏侑欲抚佳乃乱盘旨虽为命世者说吾徒星闲陂防岂床操是妣大泽所以秘先知止也知得恤恻不墙动静关忙自虑常隋事干翼异鲤驴辜上帝杯显亦临无射亦保矣子曰天下何忆何虑沃下圃归而殊涂丘致而百虑天下何恩何虑僮幢往来试看圣人所以处此是何方陇秘有事焉而勿正心勿忘勿助长也正助圃非忘了亦不是既不正又不倒取杯忘浊骤常隋事焉不识此中堤咽醉腾是乃其消息也必欲舍本沿流回既倒之烂障而东之恐虽圣人亦无他妙巧也后一条照心思虑之间理亦类此姑且不烦辨证幸兄且从比看要之只一知止即便自精义入神也如何如何陇旦惟赂二忆情浪知或指传茶者日溉亦堤髯知虹辄田批是知围之知又截指灯宠中之恍篇真知悬陇卧比光鸿知觉之知者某潜则以图知即限知某公则以独之甲字为艮知不知何者篇是从比泣敬未有以知篇体者经书迟日炳然吾敢船徵而说此于二十年前即不信之矣故再致知者致其知体之说良知者发而不加其本体超知者也非知体也辛酉之岁又薨其非复有觉性志说今思之总是鼠迁穴中未离科相阳明先生曰副掘削是未发之中即是寂然不动廓然而太公的本体槛沈推向体边某寡及知蜜见是星且可移易太率救偏补英阳明先生有是不得已而说巳大有功于当世湿今亦何颂更论只学者入头本领处不得不当下求明日耳向央乖宁曾论此永宁盖主保守灵明之说者予曰文公训知篇识阳明先生辟之以知为浪予浅陋谬曾谓之知体谓之觉性兄复易号灵明总是知之别称真所谓襄迁穴中非所谓出幽谷而迁乔冰者也沓蓬发一啖因曰全卖及是只致知之知禅竟抚何主判予日此处见得裳与先辇不同窃以谐宝之注阵为心心之运用为意忠之分别为知知泛感凋为物分别瑞短及知亦是分别永宁开之跃隐郡隋得也促证细研经十八宿乃尽弃从前之说归依讥本涧灌害答存翁有云先儒曰乃若致知则存乎睡悟致知焉尽矣鄙人则妄日祝强矩本则存乎心悟知本焉至矣不识知本致知为后是异是同有别无别姑以文义裁之在致知似以知为体而在知休则似知为用以致知荐宗则所昭索者要在求知以知本压宗则所吃索者又当明本矣兄如肯信肌惮慎沟从恤上恢窍本地东计无端更叠床上之床架屋下之屋则所云庞内之光宠外乏光知觉之知德性之知果黍战以固知尘良知或以独之一字羁艮知圈屈困谀俱可暂停高园倘犹耒信此说则阻波固项减没由君附赘悬瘗疑围正雍真令千佛砾口七圣皆迷岂予末学区区立语斯须所能判央曹复书答敞巷有云昔之支离者不过支谁于训懈今之支离者乃至支离于心体夫支离于训解昔历偶且豪之而光支离于心盐乎此语莫可篇痛肠者四围愚惟母怪饥杜愿答 |
23  | 见罗光生书誉之十一 |
24  | 院罗先生书卷之十一 |
25  | 圭品叫 |
26  | 害壅舌周庑溪圣之靖者也邵康节圣之乐临似玉阳所圣之达者也孔予圣之时近之者明道毒震而下具体圣人者明道一人而己矣鄙人之尊阳朗何至耶致知一谁丁巳所著也石龙山房寤语辛酉所述也皆磨劲致良知公案也鄙人之信阳明又何甚也友朋之闲大率见今之异而未暇访昔之同沈敕徒话诡之新而未及谅心之苦阳明何人鄙浅何人不几于奋蝉臂以当车辙者乎可吠也直寻枉凡言艺亳旨翼寻一 |
27  | 贤者不为不直不见古有明训正学倡典固千载口实也此岂可少容其委曲调停以姑取济永之洞黯目前之誉戟区区之见每以阳明禀命世之才隋度越干古之见诸所论著者无且非学圣之真工而浊其折提摄者以救羿补偏乃未欢孔曹之宗要今致知亡字韩并列于八目之中而知本知止乃特揭涤八肩吏外以致知篇知本于理固所不通谓却止郡致知游用亦有未合必欲略知本而揭致知少明训懈五尺童子知其不可矣孔子之所以开宗立漱渚舍知本之外别何所宗曹氏之所以独得其宗者洽知本之外别何所学三省则修之矩度一贯则止之渊源真孔曾相授守一道也子曰赐也女以予为多学而识之者与非也予一以贯之世之学致知者𨿽不肯认多识之科而知上立家其致则一一以贯之则真知本之心法也 |
28  | 教云同志问见罗先生云纵上立教未闻有以知为体者又谓良知毕竟是用何如答曰知一也有以体言者有以用言者曰乾知曰良知言知之体也而用在焉无知而无不知也曰多识曰多闻多见言知之用也而体在焉有知而本无知也体用一原内外合道在天为明命在人为明德知之义微矣淳公云学者须先识性识得性则仁义礼智皆性也智周万物而道济天下神以知来而智以藏徃皆此物也孔子曰智及仁守孟子曰智譬则巧揭知立教孔孟皆然云云 |
29  | 知有体用味翁大教大率委曲调停之意心意知物从中剖析巳似分别太尽若复将知分别体用则意亦有体用物亦有体用不胜其纷纷矣四者析之𨿽云各名一物寔则合之总是一心又安得各分体用以重滋支离决裂之弊乎二十年前曾看一先軰之语谓乾知卽良知不觉读之失咲大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生故〈乾〉主始物〈坤〉主成物知者主也昔贤之解不误就作知字看亦如知府知州之类谓乾知此事卽乾管此事也岂得截断乾知谓天地之间信有乾知与良知作比例乎果然则〈坤〉作成物又将何以解之何以截之此真可谓欲明良知而不复论事理之实且不识文理矣〈乾〉阳物也〈坤〉隂物也。程子曰〈乾〉者天之性情〈乾〉〈坤〉两字巳是无名之名而又谓〈乾〉有知杜撰无端可为滋甚曰然则如子所云〈乾〉知旣无良知亦无有乎曰不然知一也不可以体用分然虑不虑判矣则良不良之所由分譬之情一也亦不可以体用分然有为无为判矣则善不善之所由别情固性之动知亦心之发也鄙所谓分别为知者是也𨿽良知亦分别也孩提之爱敬非良知乎知亲知长知爱知敬分别也乍见之怵惕恻懚非良知乎知孺子知入井知可矜怜分别也故知为分别无分于知之良与不良也若以良知为体又曰良知卽是天之明命则〈大学〉一经之内于致知之外又揭至善又㸃知本则所谓本与善者将何所属乎若云知卽是本〈大学〉只合说知知又安得说知夲若云知卽是善大学只合说止知又安得说知止《易》曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也性亦何名只合说善故孟子道性善〈大学〉说至善〈中庸〉要明善以谓不明乎善不诚乎身也正是不知止于至善不能修乎身也岂可强心之用为体抑天之命为知曾记困知记有答南野公书曰天吾未见其有良知也地吾未见其有良知也日月星辰吾未见其有良知也山川草木吾未见其有良知也求其良短而不得安得不置天地万物于度外乎其言稍近朴其理寔可味大率与万物同体者乃能同万物之体与万物作对者卽不能同万物之体知亲知长必竟爱行于亲敬行于兄也有分别卽有彼此非所谓与万物作对者乎而欲持之以同万物之体以是为大人之学所以立教开宗复命归根之本也可乎不可乎曰然则如子所云知果无分于良不良则将任其知之良与不良而亦无贵于良知矣乎恐于理或未尽也予曰不然孟子曰人之所不虑而知者其良知也良知之名𨿽起自孟子而指㸃良知之亲切者亦莫过于孟子世之学者但谩曰良知良知曾不思知之所以良者自何而良所以不良者自何而不良知知之所以良者自于不虑则学之在我者亦当反之于不虑而后可以致知之必良乃直从知上立家用上磨擦分别上求讨是欲求不虑之名而直求之以有虑之实也而可乎孔子曰吾有知乎哉无知也又曰葢有不知而作之者我无是也以知为体孔子不闻知及者当求其所及之事而知非体也仁守者当求其所守之事而仁非体也此等仁知又就用之德看葢指能择者为知而能守者为仁也不可便执为实体也智譬则巧理亦类此若执智为体则所谓圣与仁者又将安所属乎譬之〈大学〉言知本矣又言知止矣孟子言知性矣又言知天矣若遗𨚫止本而直谓〈大学〉以知立教以知为体脱去性天而直谓孟子以知立教以知为体不几于不揣其本而齐其末按图之似而直指之为骏也乎故〈大学〉未尝废知也只不以知为体葢知本非体也〈大学〉未尝不致知只不揭知为宗葢知本用不可为宗也惓惓善诱一篇经文定万古立教之宗总千圣渊源之绪只是教人知本只是教人知止身心意知并列于八目之中特揭修身不复及心意与知也此岂无为而然无所见而为是说乎此中真有千圣不传之秘而非真有豪杰之士必欲继徃开来为天地立心为生民立命者不足以与闻斯语也 |
30  | 教云见罗先生谓从上立教未闻以知为体者有为而言也须要善看云云 |
31  | 从上立教未有以知为体者鄙人言之友朋疑之而翁𠀋解之曰见罗子有为言之也。感翁之意矣而鄙人之心则不然也葢实语实事也上遡之尧舜禹汤周孔未闻其以知为体也细考之六经〈学〉〈庸〉《语》《孟》未闻其以知为体也有宋诸儒予𨿽不及尽考以知为体亦无前闻略记明道先生曰心之体则性也伊川牛笙日心如谷种仁则其生之理也横渠先生曰冷性与知觉有心之名亦是性篇社体之见丈公先生曰仁者必览湎晓不可似洛仁知果之体也诣知即牲可乎仁羁生理生理郡性也觉不河似洛仁陶独可以明仁平知不可以名仁又可以篇心之体乎释氏本心唾丁八本夭盖伊川先生理到之注里旦用以公私辨儒释者以义利辨儒释者分界虽清卒味若本心本天之论迈覆海翻仓根极于要领也故其斤释氏也专以知觉运堑舌性谓之不知性此皆章句之士少明训解所熟闻而熟讲者乃独于学问之际欲悉扫盛舌以附一家之讫捕障儒训以狗释属之宗恐少有仁心者有所不忍也五孺惟本夭也散于性上只道得一简善字就于发用之间规其善芝条理于恻隐而名其仁于羞恶而名苴翼于辞骤厕名其礼于是非而名其智亦总之只是一茵善而凡未尝云有善无不善将善与不善对说池有仁无不仁将仁与不仁对说也义礼智亦如此喉孺则泊无嘻无恶者滨之体此无弛则以其就知上看体知图有长亦有丕誉夫滑得不以无善无恶者篇心之体乎今有玉焉本耻瑕也只合道得一简曰宅不酉辅有白而无黑也有冰焉冰洲污也只合道得一简清字不可云有清而无浊也清浊对讫必自混后言之善恶对设必哺动喉有之告干学问非浅只为看牲差邦至以义写外洞以明之公都子曰告子曰雌无善无不善也以无善无不善为性即后儒之以虫善无恶为心之体也在浩子则辟之在后儒则尊之在佛氏则谓之异端在后儒则宗为教本惟鄙人之论似颇稍公而友朋之间又不信也公者何即所云诸所论著者无一非学圣之具工而独其所提揭者以救敝补偏乃耒惧孔曾之宗要吾簟善学先儒者有志圣学者学其诸所论著学圣之真工可也而必欲并其提搢不谅其救敝补偏之原有不得己也而直据以为不易之定论也可乎心齐先生非阳明之徒乎其学圣导真工心齐不易也亦未闻并其所提揭者而宗之不易也变江先生非阳明之徒乎其学圣之真工双江不易也亦未闻并其所提揭者而宗之不易也今而敢废阳明先生学圣之真工则友朋宜孳訾而议之矣苟未废学圣之真工而独议其麻提揭也则心蔡双江两先生固先二屡旋吠归嫌非双江之旨乎而修身笃本则非鄙人所独倡也尝有舌苴 |
32  | 匹夫且钟非怀璧便是其罪贫予讫金纵的人谁肯信真侥今日谓也名微望劣学浅才庸少有知识亦何者非阳明先生之教之也念在学间之际不为其私所谓学公学也公舌之而己矣求诸心而不得虽其言之出于孔子未敢信也亦阳明先生之教之也一教云窃意大学古本阳明先生发之喜其致知格物与逐外者稍异然以致良知为宗自阳明用之是矣学之者不免专辜内忘内宝外者固支离而务内略外者亦不免沉空守寂故说妙谈玄者粉纷而躬行实践者竟落落蜡亿蓄是疑火哭类明公发之云云 |
33  | 学问之弊有当专贵之自修者有当原本于立教者向在省中有友自贵竹来偶汲同志作事奋起詈之曰学问不光显口念骊等壤了予甚义泛曰愤信是也此等处亦须一查考若所授之学原正而其人不知自爱则偿尊罪其人虽不自爱而所授之学原有弊病亦当分罪其学其友蹙然日学问有罪从古不闻今而后知非专其人之罪矣予曰部又不然必竟是人不肯洎爱因徙蹄细献及于大学之所似立教者予曰只如大学以知本为宗而以修身为本循此修之直令本体工夫血咏准绳齐俱到岂有为弊误人之理犹恐全副精神无所牧拾不无他有惨漏故又彻头教茵止字使人点点滴滴止归本内不以亳发他有惨漏心有不正即是漏处部须正之正之睹涤之也即所以止之也意有不诫即是漏处部须试之诚之者修之也即祈收止之也知有不数卿是漏处邦须致之致之者修之也即所以止之也物有不辂即是漏处部须格之格之者修之也僧斩似丘之也时时修亦时时止时时止即时时修无刻无晴精神不归本内前此所以误者只容煎韶知本为丈学立教之宗修身为大学归止之的知止写大学入手之窍所以训话辞章散于宋者固以格致为廉叩唤醒天下晓得求心振于明者亦祗以致知为真故由觉讫洲要索全街掘致而知止甚轻由吟谥则正命蹑柄针在盲血耀致诚正不过就苴军检照黯惭使之常归于止耳止得深一分则格致诚正修之用处轻尸分止得深两分则格致诫正修之用处轻两分止得深即是渐入于定渐入于静渐入于安修得轻即是从止发施手势转微也庖丁解牛之喻纯有类此始之解牛之时所见无非牛者是止与本犹二也亟欲述味能也一年之后目未尝见全牛也则止与本化矣至于官知止而神欲行依乎夭理游那虚空则修之妙手而格致诫正之用一功浑无隋坏述也常止矣些具所谓整然规矩之中彻底性命之击从本立京从止发虑肯就知规吐立家呕呕似袭义行仁作活计乎其友问曰如此则全是止矣与禅寂将不翼漠予曰善哉间也此征学问大圃头戚旌大学中亦泊原分晓宝盂遗人伦弃事物而壁后也此其所以篇出世之学大学之韭即次伦辜雕而台盲也此其所以写经世之学物有涤每烂教人又颖匕侯嚣曲皆丑董尺斤父且衣暮昔鲜也襄尤贯事接物之闲精神无所归宿一味向外驰求往而未知返也其宴物有夭然的本末理血莞末而脑懈勋有自然的次序理须先始而后拈于此知斫跣黻自然渐近止处故日则近道矣然犹未明口呈塞乏所在也故下文又详之若曰何谓物家围天下身心意知物是也盖天下只有此八者是实物也葛物统括于苴丙何谓阵涤济治平正诚致格是也盖夭陌只有此八者是董争盘量里贡于其山溉物就淳圃莫不各有先后之序矣必竟本安在乎自夭子以至旦薨卢早弓滨簟 |
34  | 于磨人壹是皆以修身篇本也盖直指也若日本箕在乎此也明明德悬空明不得修其身以正诫致格而德明亲氏悬空亲不得修其身于家于圆于夭木以闻平睿藩布旷亲止至善悬空止不得知修身为本而本之而修之以明德亲氏而善止真天德之纯会王道之渊源尽性至命民以贡之者也大哉学也岂愠区禅寂之宗弃人伦遗毫物者可得而方掘乎役之学者不知何故要明孔于之学邺杯毕翼矛台级滥觞于始以致涧倒于和若侯看大学揭出修牙为奉而以知本为归宗知止为入窍格致诚正为绝之之工齐治均平篇修之之辜家国天下为所处惧防恻人甫依据泽有竿绳苴岑庭空乂翼钟呈硕到此滞懒容奸就妙谈玄者到此佩所园喙不躬府入脱口者不得不曰行不实严从此学者不得蓬曩所谓经正则庆氏自兴雅正则淫桂自鸠正学如日中夭邪说淫围永无迷于世世而我翁诸所忧者俱可魄输懈矣爪每以救偏补弊为畅明先生不得己之情而直据知涤慎写本斯谓知本斯谓知击以篇阳明先左瘗己洞见孔曹之心而特无柰训话词章之弊不知知识 |
35  | 隅知痕知济抚喻敢断以后孺非徂不曹识知亦且不曾识意不抚伏学之书盖自天卜之远反之家国恤统协辨堤油远以及逝而性汾之体量全矣渐削伸岫吏微析之意知而通于物是由里以及表而性术之精徼尽矣西铭善古肄须响窗蒙喻也以于观之泄限随归大滥伊冲踪古崖渠芝备盖莫柯过树怵学者严贼胜二以涤身为本一句篇求仁之方法者正为此也此非老丈处亦未敢率易道也。若以知为体意为用体用颠倒孔曾次第称量不应如是曾有以此质第者借答之曰此处见得实异先辇不同辅诣身之主宰篇心心之运用为慧意之分别为知知之感触为物分别为知良知亦是分别洪次俨湿如有得也今谓阳明先生之学肤隋所悟自是得肱则可谓致良知之旨直契大学之旨则断惭浮其床可也大学先知止知止者知至善之所在而止之池岂止知乎大学要知本知本者知修身为本而本泛也岂本知乎且本之一字亦禾易识也曾举以问友人友人日仙写本千日非也项心意知物家围夭叩八者俱非本其人为之茫然复请问予曰身心意知物家园天下八者俱是本翁如肯信身心意知物家 |
《一耆》 |
1  | 国天下八者俱是本而又有以知八者之俱非本地则知之不可为体也断可见而孔曾之所谓止典本者苴意旨亦端可识矣修身为本之揭昼孟规师云乃以误天下兴来世耶俯身为本之义迩更看得如何只朴实头守此四序符亦肤不失为敦行之士必欲彻悟此身之外无别有冢圆天下此修之外无别有均平齐治断然以床地万物舄一体者则亦未以易量旨也知本典截栉稍息迫然微呼各别阳明先生知复古本乃忽略知本提捐致知大率救弊补遍之过予于知本义巳路言之似得其旨矣又每语学者圣人之学不鸣病后立方因病立方未有不因药发病者也何者偏之过也修身笃本家常茶饭也此其所以不可易也然壮之所以忽玩而不信者亦即泥此矣何者苛之过也后儒奸园佛老若使佛自佛老自老何能害道空迁者大率儒其人老其学殊泗簪绅葱岭血豚此其所以为道害也顷十年留心学间何处不黍承到处如油入题铜钟全银揽为一器及此五七载悄乃豁然桐知正正堂堂自有儒家的学豚也从周信此虽深只恐悟此尚有未至只悟不彻即所谓信者必竟非实隋惜沱普从周 |
2  | 道途之左误也有迹,有迹故其误易知,其蔽易解,学术之左误也无迹,无迹故其误难知,其蔽难解,非真覆蒙杰之气有必为圣人之心者其谁能奋然而起必明此学以跻于康庄乎良用感良用服其实致知提挈是否似亦易明肯萦绝无难判世之论学者不过说本圈说工夫大学以知本篇宗耒尝揭致知则昭然本是圄知是用大学以知止写入门未尝主致骊测懦然止归本非止归知至于致知知止脚怜匠坟兰相映对作用更殊是本体工夫一切俱与大学不合此眦明蹶者所共见有识者所共知吾敢强旨之乎增语疚朋日圣人之学只愁不止后世之学愁不知圣人之知要从止出故必定必静必安而缀溃其能庐后人之学邦典古异似是先从急上下手从知上充招吾有知乎哉侧知也直直认个不知随感而应自肌不知盖有不知而作之者俄轴堤也正是顶愁不止不愁不知不识不知顺帝之则从来学豚如此未图揭知为宗以知为禾者其去训话词章诱而袭之于外者真是闾不容发乃欲以溺人失渐久以拯世途之迷惑也不亦左乎盏壅匿一壅喜 |
3  | 承教领悉大率承沿致已知之注不实致泛布味御艮知之未易以致也不但未易致且不悲艮知之耒易以知也哀知之说起自孟子孟子之言良碍亦不易矣其指㸃良知亦甚劳矣,于孩提之最无知识也而指其爱亲敬里于乍见孺子入井之最不容于思虑也而指其怵惕恻隐然孟子之所以指此者何戏所谓乃若其情则可以为滥奚乃所谓韭虑则孟吁本旨也故曰恻隐之心仁之端也羞恶之心义之端池辞让之心礼之端也是非之心智之端也淮义礼智非由外铄戢也我圆有之也端者何则绪之隐给中而见于外者也所谓孟子道性盖暑此也后儒不识也不缘知能之良以探性善之圃旃乃欲执知能之偶艮栋之以为充犊之端倪电光石火如转辄韩眉捷少营事绪又转而宅浦矣昔贤之所谓充所谓达者岂谓此乎故借害以孩提之爱敬不可以追惟乍见之怵惕恻忆不可以充横者正为此也世之人口说致长知不曹实致艮知若宝致艮知则必知艮知之未易以致矣口说事学问不曾实欲明学问若贡欲明学圃则必不以不可识面之体日诬为体不可措手彩工日用为工矣区区浅陋盖尝实数良知者所以丁巳疑之曾篇知体之谁辛酉悟之复厉性觉之论丙寅而后悟之乃渐有知本之疑壬申布后乂悟之乃图然有信于知本而确然无恋于致艮知矣尝圣旨孔吁隅知本后儒邦揭致知是本知地悔其可为本乎孔予要知止后儒部要致知知止者知至善之所在而止之也知至盏芝所在而止之是摄知归止也与致知之用似正相反也后儒床察也执事者又不察也乃曰修身非本也正心精本是静谓孔子之见反不及后之人也不知如此提揭即孔子耒五六十时亦未敢道也此其委未可士豆恕也姑发二疑蹴事者自择之来书谓心者身之沐是黜骊制心为奉也不知孔子之所诣知本者果指心深洛古尝见一黯灵机王宰随事恨于几头比滞办一下墓知缚骊之见也若将以致知篇奉也不知孔于之惭谓止至善者果止知乎此一疑也且本之一字亦耒易识也厘图鼓问李汝潜汝潜曰顺葛本舆执辜二之见正合予曰非也身心意知物家国天下八者棋非本汝潜孺之茫然复请问予曰身心意知物家围天下八者俱是本汝潜益复愕然执事者既驳修身篇本必知本者试揣之此又一疑也多指之馀本不欲烦词说然念在学术毫厘之际又谊不容不一癸 |
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5  | 孟子日人之所不虑而知者其艮知也良知之名起此然亦惟此指点最篇明白少涉恩惟即非不虑与艮知本然之顺应者远矣故今之所谓致良知者是致其有虑之知而非所谓不虑之艮知也不识不知堕常之则五看知乎随感而应惟不识知而顺则无知而无不知乃真祈蒲不虑之哀知也然此床知是何入手乃可塞泊若从知上著工僮力探计晓碧必竟皆虑后辜大学将致知列在目中而挈知止高八门知本为实地其其有旨也乎其真擅星乎幸味乏兄往年仿拂信此虽深麟竟看此未彻隔致限知之讫栗僮而习之充充然盈耳池不抚其形知本之旨乃殊有迟庭也学问只在亳厘无雕佛老即斗剽尺同学儒门同造圣人之位孟子尚断之曰不同道而曰乃所愿则学孔也此岂无为而言之哉真有于惭阵情所宜究心也离细一见罗先生书卷之十一 |