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Simplified Chinese version
-> -> 卷十三

《卷十三》[View] [Edit] [History]

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钦定四库全书
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周易玩辞困学记卷十三海宁张次仲 撰
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系辞上传
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吴幼清曰系者谓如缀绳于物辞者易书之言也胡庭芳曰系辞乃象数之总括义理之渊薮易无系辞犹天无日月人无眼目按旧本无传字程朱本称上传下传以别于经欧阳石经分章悉依韩注今俱遵本义本义有未安者私附数语以眀经㫖
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天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣卑从●从甲徐锴曰右重而左卑●在甲之下卑也㑹意石经作卑鼓从支徐锴曰隂阳相激而为雷雷激而为霆霆霹雳也尔雅疾雷谓之霆
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此系辞第一义言伏羲作易本于易简易成而易简之道察于天地徴于人事天地人并立而为三矣天尊地卑数句非徒说画前有易正发眀易简道理见得乾坤贵贱刚柔吉凶变化易中所有不假安排件件端正充满流动划然透露刚柔八卦相摩相荡雷霆风雨盘旋戞激男男女女生生化化成此一个世界不知其为天地为圣人为易夫子到此亦不知是说天地说圣人说易但见乾清坤宁始者始成者成无声无臭至易至简黙而成之存乎其人而已私记尊卑与卑髙不同卑髙不过形体之髙下而已尊者能主于上之意卑者能屈于下之意尊非健不能卑非顺不能尊卑即乾始坤承之至理故曰乾坤定矣动亦有时静而动者其常静亦有时动而静者其常刚者必动而动者决由于所性之刚柔者必静而静者决由于所性之柔
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方即东南西北东南柔脆西北刚强各以类而聚物者万物人与人为羣而人之中又各自为羣物与物为羣而物之中又各自为羣两不相与则无失得有何吉凶聚者聚分者分爱恶相攻而吉凶生矣象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也一而两两而一所以谓之变化
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大传首提出乾坤二字若贵贱刚柔变化乃夫子彖传象传中标出卦爻中原无此名目独有吉凶二字耳六十四卦总是一乾坤而此等乃其中所具之物件夫子论乾坤而并及之不可以贵贱等与乾坤并列也
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是故二字不是文章家接角鬭笋套语此与上五矣字语脉相承正描画易简二字精神葢气机到此遏捺不住自然相摩相荡自然为雷为霆自然成男成女若说圣人作易便是有为之法便不是易简私记相摩相荡总此乾坤世界故叠言乾坤而归诸易简乾坤易中所有易简二字夫子独得之秘文王周公所不言伏羲仰观俯察将天地人物许多道理收拾在竒耦二画即此便是易简夫子从此悟入觉有无穷意味曰易知易从曰有亲有功曰可乆可大曰贤人之徳贤人之业易简之妙如此不知是天地是人是易总此乾坤而已私记
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归熈甫曰造化一气也而分为先后生成一物也而别为乾坤有始之机无始之迹有成之功无成之事始者不能不始成者不能不成故曰易简
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张常甫曰事莫难于造始而乾以易知能常见于多事而坤以简能是故厚于力者力不费周于才者才不显力不费故动而不测才不显故功成而人不知按此知不与行对知行之知渉于情识从此知中流出是第二念非大始也此知乃太虚中一㸃灵气生天生地生人生物在万有之先故曰大始即所谓太极也晦菴以主训知谓如知州知县之知以末俗语言释太古文字相去逺矣私记
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易简如就人事言只是良知良能更无别物如孺子入井奔走营救一时俱到何曾拟议商量可见一举念之顷乾也在此坤也在此天地也在此圣贤也在此此是作易根源㑹得此㫖六十四卦三百八十四爻一言可蔽孟子谓不学而知不虑而能此千圣滴骨之血后之谭易者图书象数支支离离异端小道圣学之罪人也私记
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郭相奎曰谓之成位则成男成女为不虚矣夫以藐然之身而与天地颉颃冝有异人术而止一易简则圣贤大非难事人特自暴自弃耳
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韩康伯曰顺万物之情故曰有亲通天下之志故曰有功亲亲切也功功效也亲切乎中亹亹而不息故可久功同乎人自积渐而日益故可大
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贤即贤于尧舜之贤非下圣人一等张邦竒曰所谓天下之理者何也髙者卑者动者静者类聚者羣分者成形成象者莫不由于易简而各得其分位也
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读语孟书觉有首尾踪迹可寻系辞此章一片天机化工之笔读之如登泰山之巅将天地万物从容指㸃一部易书森然罗列意到笔随冉冉收归易简起结过度絶无痕迹学者但当静观㝠㑹领其大意著一语言如描画虚空添一笔便多一笔色象虚空安在哉私记
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本义右第一章
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圣人设卦观象系辞焉而眀吉凶虞翻本吉凶下有悔吝字刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也虞翻本序作象所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利字书占测也从卜从口
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上章言伏羲画卦此言文周系辞而以君子学易终之非赞君子也正见辞中道理须臾不可离之意郝仲舆曰圣人所以泄造化之秘继往开来者至辞无馀法矣世儒欲舎辞而谭易多见其不知量也观象系辞是一篇纲领刚柔变化乃圣人所观之象为系辞张本张有如曰此章以辞归象以象归变以变归道节节遡上如迎龙取脉葢后后推于前前所谓易有太极者可思矣
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从有易以来吉凶之理虽具却未尝眀白说出自文周系辞而吉凶始大眀于天下然辞非象则无根据故系辞工夫全在观象葢观某卦之吉凶生于某画之变化某画之变化生于隂阳之推移而辞乃若江河之决矣
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诸景阳曰刚柔无迹岂有为之推而前之所移若迫于后故因而谓之推竒耦无心岂有为之生而彼之所易若根于此故因而谓之生
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龚深父曰悔从心从每心每有之不忘故积之而成吉吝从文从口口以为是而不改故积之而成凶虞娯乐也方其娯乐自谓得意而圣人以为可羞也易旁通曰或谓虞为度非也忧则悔矣度何以吝乎古字虞与娯同孟子覇者之民驩虞战国䇿顔斶云清净贞正以自虞毛诗序以礼自虞汉书郊祀歌合好效欢虞太史魏相传君安虞而民和睦
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变化者刚柔之流行刚柔者变化之体质进退者造化消息之机昼夜者造化晦眀之序
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六爻之动总括上文动即变化也天一息不动则天道缺地一息不动则地道裂人一息不动则人道灭极屋栋也屋非栋不成三才非道不立立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义隂阳柔刚仁义变化无端所谓动也非动不立非立不动合言之为太极分言之为三极
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序犹时序卦有否泰剥复爻有濳见飞跃如阶级次第不容搀越故居之而安一爻自为一义一事自为一理圆转活泼愈研穷愈有味故玩之而乐胡仲虎曰居安是安分乐玩是穷理安分则穷理愈精穷理则安分愈固
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孔仲达曰卦与爻俱有辞但爻有变化取象既多析理更精尤君子所爱乐故特云爻之辞
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居则观象二句见用易工夫无间不以无事而自逺于易及其谋及蓍龟又不以为已精已熟而遂忽于心
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朱康流曰卦爻未立极浑而为一故主静卦爻既立极淆而为三故主动动者变变化化不滞于一而未始不一也一则未有不吉也居而安之乐而玩之易之理得则天之理得天之理得则天下之理无不得有得无失又何忧虞故曰自天佑之吉无不利吉凶悔吝者圣人作易以垂教有吉无凶悔吝者君子用易以立命
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吉凶悔吝辞耳而得失忧虞寓焉变化刚柔象耳而进退昼夜寓焉六爻之动爻耳而三极之道寓焉易之精妙若此君子能舎此而别有所安别有所乐哉能舎此而别有所观别有所玩哉人见君子之吉无不利以为此有天佑孰知自易中来哉圣人观象系辞之功用若此
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本义右第二章
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彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
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上言系辞此言辞中通例以眀其忧世觉民之意葢恐读易者不解立言㫖趣故反覆发眀若此
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归熈甫曰易有实理而无实事故谓之象卦立而象形彖者言乎象者也易有定理而无定用故谓之变爻立而变生爻者言乎变者也 言乎象二句多二者字冝㑹吉凶者二句二其字指卦爻言
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爻言乎变言变者言其位之贵贱故列贵贱者存乎位彖言乎象言象者言其卦之小大故齐小大者存乎卦
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杨中立曰天道贵阳而贱隂隂阳有贵贱之理而列贵贱者必托六位而后眀阳大而隂小隂阳有大小之理而齐小大者必假卦象而后显
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齐者有所统一之谓隂小阳大虽若不齐惟当其时位者能为一卦之主而用事焉故曰齐
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孙质菴曰吉凶皆已定之局转关处全在介悔两字易中隂阳消息之间刚柔当否之际所谓介也介即天理人欲路口此处一失挽囘甚难故须忧忧有临深履薄之意易中时位既极之馀机缄变动之候所谓悔也悔即良心觉悟时节此念一隳因循过了日子故须震震有迅雷烈风之象介在事前悔在事后孙淮海曰君子之居而动也尽善之谓得尽不善之谓失小不善之谓疵不眀乎善而误入于不善之谓过尽善而得则吉尽不善而失则凶觉其小不善欲改而不及则有悔不善虽未改犹可以改乃或苟安而不肯改则为吝当悔吝之萌不以小疵自恕以求补过则无咎积疵则为过积过则为失积失则为凶积补过则为无咎积无咎则为得积得则为吉此一念之微而闗系甚大君子所以贵慎独与
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圣人忧世觉民不险其辞则人将懈怠而无震慑之心不易其词则人又危疑而无自全之策惟就险易中指其当行之路则趋避者有定凖就理者无他岐天下后世知有大道而不可欺以邪径信有易地而不可惑以险途
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本义右第三章
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易与天地准故能弥纶天地之道准从水前三章言画卦系辞此则以圣人用易而赞易道之大观诸故字便知脉络
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字书准拟也仿也准非与天地齐准乃取准于天地即效天法地之谓弥是弥缝兼隂兼阳合万为一无少渗漏之谓纶是经纶分隂分阳一实万分各有条理之谓准字内有无数工夫气力故下一能字二句是一篇纲领下乃反覆发眀此意理无浅深而语有次第
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仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
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朱康流曰仰以观于天文而知天者乾之气风雷日月者震巽坎离之气也俯以察于地理而知地者坤之气水火山泽者坎离艮兊之气也健顺动入陷丽止说幽而托于性情者眀而达于天文地理凡幽眀之所以相感者观于易而知其不隔也帝出乎震而其始寔原于艮劳乎坎而其终寔反乎艮艮为万物之终始以是知物之死者为天命之时止则止其生者为天命之时行则行凡死生之所以相禅者观于易而知其不二也乾为阳物魂与坤游而变为巽离兊坤为隂物魂与乾游而变为震坎艮以是知二老退居鬼之屈者藏诸用六子用事神之伸者显诸仁凡鬼神之所以相济者观于易而知其不穷也冯元敏曰云汉气通于河海山川呈精于列宿人事昭彰于象纬三垣包六合之图分野定九州之域可见天地幽眀黙相感通本同一气
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原者追究于未有之先反者要归于不到之地原所以始而反所以终则知天地有无始无终者在而吾身有不生不死者存此死生之说也
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精气即游魂之所凝聚游魂即精气之所运用精气游魂具而为人故曰人者隂阳之交鬼神之㑹左传曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂始化者略成形质初结胚胎于是成魄既成魄已然后成魂魂者阳之灵而气之英魄者隂之灵而体之精也易曰精气为物游魂为变魂即神也精气即魄也游魂非死而魂升即心之神出入无时莫知其乡者也为物为变便是鬼神情状圣人教人只在自身中认取若谓生则为物为神之伸死则为变为鬼之归则所知亦浅矣鬼神情状大端有数种有一种効灵造化主持世运如社稷山川之属有一种聪眀正直精爽不磨如忠臣孝子之属有一种焄蒿凄怆洋洋如在如木本水源之属有一种强魂怒气郁结不散如国殇嫠妇之属有一种依草附木为妖为孽如魑魅魍魉之属至于山林旷野磷火聚散难以悉数要之福善祸滛是其情不见不闻体物不遗是其状情状多端圣人只在魂气聚散倐有倐无之处洞如观火天下极竒幻之事圣人只作平常看大要若此
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与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱易揆无逺近幽深遂知来物是知周万物开物成务是道济天下穷则变变则通皆天则是旁行不流随时消息与化俱徂是乐天知命随其所处体元长人是安土敦仁
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沈氏曰知周万物者常懐轻世之心以为是区区者不足为所谓过犹不及易智愈大心愈细必以道济天下故不过
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玩故字语气旁行不流乐天知命是一串意此言易也须以人事论道理始透大抵事值险阻正路行不去须是旁行旁行则如水之泛滥易至于流流则事求可功求成逆天违命自投陷阱其为可忧莫大于此圣人欛柄在手随他经权曲折只是尽其理之当然任其数之自然坦坦荡荡何忧之有安土与懐土不同懐是系恋安是随遇而安人惟不安土便思损人利己本来慈祥之体渐就刻薄虽欲爱人而不能矣圣人不论顺境逆境死心塌地培植自家这㸃良心恻怛之诚触处发见遏他不住故不徒曰爱而曰能爱私记
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范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
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天地之化淊淊不穷若无分至啓闭为之节限有何程度所谓过也易以隂阳范围之生长收藏截然不逾如金在范各成形器如墙有围各分界限何过之有
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一物有一物之性情任我的性不得任物的性不得以一物之性御衆物又不得须是婉转圆通相其隂阳胎卵湿化各得其所谓之曲成不遗私记
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晦眀者一日之昼夜也寒暑者一嵗之昼夜也元㑹运世古今之昼夜也成然寐蘧然觉衆人之昼夜也出息不随衆縁入息不堕隂界至人之昼夜也相隔者其时也相通者其道也通乎昼夜之道而知知者无昼无夜万古不息者也动存息养朝乾夕惕是通昼夜本领私记
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人心之神栖息于方寸可谓有方矣出入无时莫知其乡何方之有圣人之易托象于竒耦可谓有体矣上下无常刚柔相易何体之有无方无体这两句话人人晓得但说到此未免空虚莽荡毫无实用圣人推原其故归诸范围曲成通知不见所谓无方无体者实朴朴有许多妙处若不是范围曲成通知不见无方无体之功用若有方有体则囿于一隅著于形迹如何范天地成万物通昼夜有无双冺虚实互用圣学之别于异端全在于此私记
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本义右第四章
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一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉冨有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神
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前章言道言易言神皆言隂阳也尚未曾说破至此则满盘托出何谓道一隂一阳之谓道何谓易生生之谓易何谓神隂阳不测之谓神易之精藴发泄无馀矣
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浑沦世界只是隂阳两件大而天地㣲而洪纎动植更无别物圣人于隂阳上加两一字有对峙不易之义有流转不滞之义又有次序相因之义即此是道道者自然无为不落形器之名也隂阳相续贞又为元此太和浑沦之体则谓之善隂阳化生成男成女此秉彝各足之真则谓之性善者性之原性者善之实性善之名立而隂阳渐非其初矣于是有仁知之偏见有百姓之无知求其有得于隂阳而为君子者亦鲜矣而道之在天地者固自若也其显也显诸仁其藏也藏诸用一显一藏鼔舞万物语其业则冨有语其徳则日新冨有日新生生不穷而易行乎其中矣生而成象则谓之乾生而效法则谓之坤乾坤立而有数极数知来之谓占数极而有变通变之谓事若是者皆隂阳也隂阳其可测乎为天地为圣人为仁知为百姓为乾坤为占事孰非隂阳又孰为隂而孰为阳神也神也者妙万物而为言者也私记
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圣人文字言简理尽直指隂阳为道本以眀民儒者好为髙论反堕幽渺程氏谓道非隂阳所以隂阳是道朱氏谓隂阳迭运者气也其理则所谓道多一转折即多一意见即多一语言即多一障碍不如屏除诸论静中涵泳觉一隂一阳句有自然之味也私记一隂一阳就造化流行上说继善就天所赋人所受中间过接上说成性就人心禀受上说善如金方在熔性如金已成器性而曰成原是完全才过人身便落气质便有偏全便分仁智百姓
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显仁藏用正是一隂一阳之实际正是继善成性之根源显而藏藏而显循环无端如铸者之吹洪炉如舞者之伐鼍鼓要生便生要成便成万紫千红何等酣畅何等兴趣与圣人之悲天悯人者大不同矣程正叔曰天地无心而成化圣人有心而无为私记龙藏于濳圣藏于密天地藏诸用知用之为藏则知仁之为显矣私记
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胡仲虎曰显藏二字与中庸费隐相似隐在费中费之外无所谓隐藏在显中显之外无所谓藏葢显仁是用之迹而盛徳之所以行藏用即仁之心而大业之所以立藏而愈有显而愈新即所谓生生之易盛徳大业是圣人分中事以此赞天地是极竒语故复为眀白指㸃张子厚谓冨有者大而无外日新者久而无穷冨有日新是说造化生理即从生理转到易上了无痕迹赵震濳曰生生之谓易是一篇关键若就本节论是造化人物相生之理若兼上文言则继成之相因仁知之递用徳业之互根皆生生所在若兼下文言则法象之相襌占事之相因亦皆生生所在
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不独曰生而曰生生曰生是死语曰生生是去故就新不舎昼夜之意陆机曰谢朝华于已披启夕秀于未振眼前所见无一故物胸中所思无一宿垢彼此互换今昔相乗是之谓易造化人事尽于此矣私记成象谓竒画效法谓耦画自无而有谓成象自竒而耦谓效法效法者效法乎乾也效乾之一竒而为二耦也有乾坤即有数究而极之彰往而知来有数即有变推而行之开物而成务
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纲维于继善成性之中迭用于显仁藏用之际变化于隂阳生生之内流行于乾坤占事之间节节有一隂一阳之道则节节有隂阳不测之神隂阳不测就在两一字看出
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王辅嗣曰两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于太虚欻尔而自造矣造之非我理自𤣥应化之无主数自㝠运故不知所以然而况之曰神是以眀两仪以太极为始言变化而称极乎神也夫唯知天之所为者穷理体化坐忘遗照至虚而善应则以道为称不思而𤣥览则以神为名葢资道而同乎道由神而㝠于神者也
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本义右第五章
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夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
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苏君禹曰此章非徒铺张易之广大欲人知其所以广大也
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前数章俱洗发易理此乃赞易之广大何以见其广大也逺不御迩静正天地之间备非广大而何其所以广大者何也易不外乾坤乾坤力量于动静间见之试以人事论凡人不专一不能直遂不直遂则气力不全生何以得大不翕聚不能发散不发散则气力不厚生何以得广今乾静专而动直坤静翕而动辟则大生广生而广大配天地矣天地中之寒暑日月有不与之相配者乎凡静而不专动而不直便不是易静而不翕动而不辟便不是简葢一有拟议一有作为便非无思无为不学不虑之体故曰易简之善配至徳
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苏子瞻曰乾之静也絶意于动而其动也不可复囘坤之静也敛之无馀而其动也发之必尽季眀徳曰乾静专坤静翕譬如人之在家乾端居静摄而坤则为之阖戸乾动直坤动辟譬如人之出外乾掉臂直行而坤则为之辟戸
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静专动直静翕动辟不必于卦上寻求只在自心中理㑹若是无心则堕顽空所谓专直翕辟者何物若是有心则渉妄想又不得称专直称翕辟矣大抵天地人毫无两様朕兆未启一真不散谓之专任真而出无所囘曲谓之直收敛得固生意不泄谓之翕气机一到通达无碍谓之辟此是何等力量故谓之广大何等自然故谓之易简不易简必不能广大不广大亦非易简之本体也
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大言周徧之不遗广言包含之无尽本义曰乾一而寔故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广广大虽分属乾坤然动则俱动静则俱静有乾坤之分而无先后之别行文不得不分析言之耳私记论广大至配天地极矣然不说到四时日月则天地之所为广大处犹未见得不推到易简则天地之所以广大处犹未尽得故究极言之中庸为物不贰生物不测二语足尽天地之道本传寂然不动感而遂通二句足尽圣贤之学
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坎阳也而月象离隂也而日象五隂未消也而曰七日二阳正长也而曰八月其盈皆阳而其昃则皆隂其魄皆隂而其眀又皆阳莫不有精义存焉故不徒曰隂阳而曰隂阳之义
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胡仲虎曰首章言乾坤之尊卑而归诸易简此章言乾坤之广大而亦归诸易简总见易不在天地而在人心也按上传赞易至此章作一小结朿故下特标子曰以起义
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本义右第六章
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子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
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此章赞易之至而以圣人之学易眀之开口说圣人所以崇徳广业工夫全在用易下乃不说用易而说效天法地葢天地即易故承之曰天地设位而易行乎其中位即髙卑髙卑即易效天法地即用易然天髙地厚所谓效法何处下手此不可向外寻求就天地所赋之成性存存不已则道义自此出而徳业之崇广不待言矣葢易不出天地外道义不出成性外若曰天之崇如何而知必如何效之地之卑如何而礼必如何法之亦支离琐屑而不足以言易矣陈器之曰知崇即是尊徳性致广大极髙眀的事礼卑即是道问学尽精㣲道中庸的事知欲髙眀故崇如天礼欲平实故卑如地崇效天即是以易卑法地即是以易成性存存即是以易此外更无有易也韩注穷理入神其徳崇也兼济万物其业广也知以崇为贵礼以卑为用极知之崇象天髙而统物备礼之用象地广而载物也
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质卿曰徳是上通神眀者故曰崇不崇即不能首出庶物业是愽及生民者故曰广不广即不能帡幪衆类徳之崇只在知上业之广只在礼上 知崇如天著一毫滓秽不得礼卑如地著一毫虚骄不得大抵识见髙旷的人轻世傲物不肯循规蹈矩究竟如梦里青山有何事业圣人于此放倒幔幢事事循礼步步踏实其卑也如地则其广也亦如地振河海载华岳皆等闲事耳若有意求髙便局面狭小私记易剩存存是勿忘勿助如鸡抱卵如龙养珠不著有心路上亦不抛在无事甲里方是存存真诀按王文成公云学者好言勿忘勿助我今问他勿忘个恁麽勿助个恁麽此与煮空铛何异孟子说勿忘勿助先说必有事知有事之为何事则勿忘勿助始有下落所以词不徒曰存存而曰成性性体浑全不假修为不属外来但存之而已此效天法地之枢纽也私记本义右第七章
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圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物冝是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
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此章推原象爻命名之义以见圣人作易用心处吴因之曰首节言画卦本于隂阳次节言系辞本于一理为下文不可恶不可乱张本有以二字有力与是故相应
79
有以字有二义一曰有以云者有所据而见之也正设卦观象之实事苏君禹则谓赜与动人谁不见而不见其所以赜所以动之处圣人见天下之至一故有以见天下之至赜见天下之至静故有以见天下之至动
80
张彦陵曰拟诸形容在未画之先象其物冝正画卦之事拟是拟其所象象是象其所拟拟之在心可知而不可言象之在画可象而不可执
81
郑申甫曰象与形不同形则确定象则镜花水月依稀影响天下许多物形若一一摹冩何以能尽只是得个意思以影照之可见而不可捉可想而不可摸故谓之象
82
焦弱侯曰㑹如省㑹之㑹自彼而来者面面可至通如通都之通自此而往者处处可达
83
朱晦菴曰㑹谓理之所聚通谓理之可行如庖丁解牛㑹则其族而通则其虚处也世间常有一事关着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦此所谓㑹也若父子恩重则委致之说不可行而务全天性若君臣义重则毁伤之说不暇顾而力扶大义此所谓通也又曰爻者交也六爻相承有交之义惟其交故有㑹意亦惟其交也此通于彼彼通于此又有通意圣人论道极其奥妙至于践履处不过一礼王临卿曰典礼二字亦有分别典为常法万世不易礼以义起因时制冝
84
潘去华曰至者理之极至处也象自赜之不可见处名之是言天下之至赜爻自变之不可穷处通之是言天下之至动赜之至处有至一者存所以不可恶动之至处有至常者存所以不可乱按不可恶不可乱人第见圣人之易千变万化不离故常而孰知其变化从拟议中来非苟焉而已者乎欲学者从容寻绎无为卤莽之获也私记
85
变化无端拟议有迹拟议之于变化相去逺矣而曰拟议以成其变化何也吴因之曰拟议不是迹象摹拟心神涵泳独㑹于意言象数之表时然后言即是拟之后言时然后动即是议之后动语黙动静随处咸冝即是成变化
86
苏子瞻曰变变化化间不容髪然且拟之后言议之后动则虚以一物雍容之至也
87
焦弱侯曰上章存存本原之功也此章拟议言动之功也存存则拟议者自眀拟议则存存者益熟相须为用者也首章易简学易之原也非存存何以能至次章观玩学易之功也非拟议于言动则所谓观玩者亦空言耳四章葢互相发
88
首节圣人有言伏羲者有言文王者若是伏羲则文王彖辞何无一言之及若是文王则形容物冝皆画卦时事于系辞殊不相渉此浅浅者尚未能定何况深逺者乎附记 说文赜杂乱也本义恶犹厌也鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
89
余徳新曰以出处语黙发眀号笑之义圣人读易不滞于故而知其所以然有如此者
90
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣术从术
91
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
92
杨廷秀曰人之谦与傲系其徳之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓俞玉吾曰存位犹乾九三之存义谓礼极其恭所以存其分义而不敢逾越
93
亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
94
不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
95
沈氏曰圣人虽甚易简亦甚谨密第与隂谋权诈殊耳世人不知托轻脱为易简而诋慎密为机械所以败事
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子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乗致宼至盗之招也字书盗从㳄㳄音涎俗从次误器中从犬说文犬所以守器也
97
知盗谓知盗之所由招也观下盗思夺盗思伐可见冶销也遇热则流遇冷则合与冰同志故冶字从冰女之艶媚亦能销神流志故美色曰冶
98
本义右第八章按疏以圣人有以见天下之赜至其臭如兰为第六章以藉用白茅至盗之招也为第七章程氏以有以见天下之赜至成其变化为一章其不同如此季氏曰古本自圣人有以见天下之赜至拟议以成其变化九十五字与后鸣鹤在隂至负且乗七节相连朱子因之定为第八章吴草庐则别出下七节附于文言传而独存圣人有以见天下之赜至成其变化九十五字自为一章但此九十五字者前五十六字本重出而后三十九字则错简故彬阳何氏去重出之五十六字而移置后三十九字于第十二章极天下之赜者存乎卦之上葢本熊勿轩之说也当从之
99
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也韩康伯注以天一地二至天九地十在子曰夫易何为之上班固律厯志卫元嵩元包运蓍篇在天数五之上程朱从之天数五至行鬼神康伯注在再扐后挂之下乾之䇿之上朱子移置在此刘念台以天一地二至行鬼神也与下大衍意义不相属自为一章而以说卦传首章昔者圣人至倚数廿三字冠于大衍之数之上二十石经作廿三十石经作卅
100
韩注易以极数通神眀之徳故眀易道先举天地之数本义谓此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法首言竒属天耦属地次乃分积而言其妙天地间只是一个太极乗隂阳二气以行无终始首尾何数之有但行之以渐有节度界限如一年十二月一月三十日一日十二时则数之为也故兼理而言谓之理数兼气而言谓之气数
101
蔡伯静曰天地者隂阳对待之定体一至十者隂阳流行之次序对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行五十五者流行之分数也
102
天数五地数五则十位也而曰五位是竒耦一体多寡同功相得有合即在五位看出朱氏所谓相得如兄弟有合如夫妇是也天数二十有五四句更见相得有合之处比如五十五人在此若不相得不相合则叄差零落涣散不齐纵有五十五之数亦虚名耳惟相得有合则一气联络分之则天数二十五地数三十天自为天地自为地合之则天地之数五十有五天与地一地与天一多不得少不得如用兵者部伍森严九地九天皆从此出故曰成变化行鬼神私记郭鹏海曰天数二十有五四句若只言总计天地全数殊无意味且与下文义不相蒙故解者谓成变化行鬼神止于相得有合上见之而于此四句全无着落愚谓此所以三字总承上文八句说来前四句以天地之数分合言之也后四句则以天地之全数分合言之也竒耦天地之定数也而二十有五又成竒数三十又成耦数见得阳竒隂耦定分不易五十天地之全数也五十而又有五则既生既成之后复肇生成之端见得阳变隂合流行不已如此说方于成变化行鬼神句意义联贯
103
张敬夫曰成变化若月令所谓鸠化为鹰爵化为蛤草木乃茂草木黄落可以厯数推而迎之此天地之数有以成其变化也行鬼神若月令所谓其神句芒其神祝融其神蓐收其神𤣥㝠各司其时各治其职此天地之数有以行乎鬼神也
104
五行古今大道载在洪范易中无此语窃谓洪范自洪范系辞自系辞立言各有指归不必旁摭逺拾混淆耳目本义谓一变生水至六化始成已属支离而系辞变化二字或分言或合言原无不可本义于首章言隂变阳化此言阳变隂化殊无确论崔子锺曰以五行释变化者荒诞无稽以屈伸释鬼神者疎谬无据按一生六成之说出锺吕问荅儒者以属养生故用其语而讳其来歴
105
河图之说沿袭已久近来诸儒颇有斥言其非者究竟如坚白异同不知孰是执河图之说者以此章为据而章内止言天地之数絶不说眀河图二字则亦未见其确然也若谓此言天地之数与河图无渉则经文眀言五位位则有方所之可按图可以言位而数不可以言位不言图则位字终无著落当起羲皇而问之矣私记
106
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也韩注以大衍之数至再扐后挂在天数五之上以乾之䇿至可与佑神在行鬼神之下揲石经作揲竒字书从大从可石经从立尔雅嵗取嵗星行一次也从歩者其躔度可推步也从戌者木星生于亥自亥行至戌而周天也闰从门从王不从玉
107
此言大衍数法合天地人物之道也大衍是揲蓍名目此句是提纲挈领之语下乃疏眀大衍之法衍从水从行犹水行而衍溢也大衍者以蓍䇿大敷衍之以求卦也分挂揲扐引伸触类皆衍也曰五十者举其凡而言之无他奥㫖不必深求京马荀郑以及晦菴诸说非穿穴则傅㑹愈求而愈逺矣
108
韩注大衍之数所頼者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也
109
大衍之数五十其用四十有九陆秉曰此脱文也当云大衍之数五十有五葢天地之数五十有五而用四十有九者除六虚之位也古者先布六虚之位然后揲蓍而置六爻焉如京房马季长郑康成以至王辅嗣不悟其为脱文而妄为之说谓所頼者五十殊无证据附録
110
沈氏曰蓍用四十九其一为挂实用四十八挂之得用不在第一揲而在二揲三揲葢初揲之时此䇿尚在竒耦数外再揲三揲得此䇿而后竒耦可以均齐不挂则竒三而耦七不能齐矣或谓再揲三揲不挂者非也
111
蔡季通曰五嵗再闰者一变之中自有五节挂一为一节揲左为二节归左竒于扐为三节揲右为四节归右竒于扐为五节一节象一嵗三节一归竒象三嵗一闰五节再归竒象五嵗再闰再扐而后挂者再扐之后复以所馀之蓍合而为一为第二变再分再挂再揲也不言分二不言揲四独言挂一者眀第二变后不可不挂也
112
张氏曰积四揲之䇿俱是耦积归馀之䇿俱是竒故曰归竒四营之法到归竒象闰尽矣而复有后挂者何葢厯法再闰之后又从积分而起则筮法再扐之后又从挂一而起按积分者谓积而分之也每年积馀十二日至三年则分为一闰五年又分为一闰也字书置而不用曰挂挂一象三是也又合而置之曰挂再扐后挂是也
113
分二挂一揲四归竒象两象三象四时象闰当期当万物何其郑重尊严京氏易以金钱用便山巫市祝而易之体亵矣私记
114
晦菴曰过揲之数虽先得之然其数衆而繁归竒之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以衆制寡故先儒旧说专以多少决隂阳之老少而过揲之数亦冥㑹焉初非有异说也
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又曰揲蓍之法通计三变之馀去其初挂之一凡四为竒凡八为耦馀三竒则三三而九而其揲亦九䇿亦四九三十六是为老阳三耦则三二而六而其揲亦六䇿亦四六二十四是为老隂两二一三则为七而其揲亦七䇿亦四七二十八是为少阳两三一二则为八而其揲亦八䇿亦四八三十二是为少隂此其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少隂退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老隂计乾坤六爻之䇿数馀可推而知也又曰䇿者蓍之茎数所谓二篇之䇿者乃挂扐外见存四揲之䇿也专以二老言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四其实六爻之为隂阳者老少错杂其积而为乾者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老隂其为六子诸卦者或阳或隂亦互有老少焉老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老阳之象坤有老隂之象六子有少隂少阳之象且均其䇿数又偶合焉而因假此以眀彼则可若便以乾六爻皆为老阳坤六爻皆为老隂六子皆为少阳少隂则非也但三百六十者隂阳之合其数必齐若乾坤之爻而皆得于少隂少阳也则乾之䇿六其二十八而为百六十八坤之䇿六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也归熈甫曰大衍者何也所以求卦也卦必衍之而后成其卦其揲其扐所以衍之也归竒者何也四十九之䇿若得老阳之九除初卦必有十二之馀若得少隂之八必有十六之馀若得少阳之七必有二十之馀若得老隂之六必有二十四之馀其所馀之数不揲而归之扐者此所谓治数之法举其要也九具于揲则三竒见于馀六具于揲则三耦见于馀七具于揲则二耦一竒见于馀八具于揲则二竒一耦见于馀不必反观其在揲之数而已举其要此所以为营之终也其曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四二篇之䇿万有一千五百二十何也此揲之以四之数也挂扐虽举其要而七八九六之数仍以所揲之䇿为正挂扐十二无当太阳之九而揲四之三十六则九也挂扐十六无当少隂之八而揲四之三十二则八也挂扐二十无当少阳之七而揲四之二十八则七也至于太隂之六虽与归馀之数相当而以前三者为比亦必揲数之二十四而为六也故七八九六者自揲之以四而取也阳道盈而主进大阳进之极而数最多极则退矣故为少隂之二十二隂道乏而主退太隂退之极而数最少极则进矣故为少阳之二十八若挂扐之䇿因过揲而见者也故阳本进而反见其退而数之少至于十二隂本退而反见其进而数之多至于二十四此厯象逆行之法也故曰揲之以四以象四时又曰当期之日而归竒以象闰也闰也者时与日之馀也
116
郝仲与曰一二三四为归竒之数六七八九为成爻之数归扐之䇿除挂一外得四则为竒得八则为耦耦两其竒也竒耦皆以四数之每三变除挂一归扐者皆四是乾象也是为老阳所以为老阳者以其得九也所谓得九者以揲过之䇿四数之为四者凡九也三变归扐者皆八是坤象也是为老隂所以为老隂者以其得六也所谓得六者以揲过之䇿四数之为四者凡六也三变归扐为八者二为四者一是震坎艮之象也是为少阳所以为少阳者以其得七也所谓得七者以揲过之䇿四数之为四者凡七也三变归扐为八者一为四者二是巽离兊之象也是为少隂所以为少隂者以其得八也所谓得八者以揲过之䇿四数之为四者凡八也卦之始画有隂阳之象而无老少之名葢因说卦父母男女而分老少但说卦所谓男女者以卦画竒耦乾坤相交而言筮法所谓老少者以蓍䇿过揲之数而言非羲圣画卦本法也羲圣画卦竒耦相推乾坤交错即谓之变筮法则此爻变彼爻此卦变彼卦老变少不变故卦止用九六筮则兼七八以为九六之升降非七八则二老无顿变之理无老少则变与不变无由分故以九六象父母称老以七八象六子称少三百八十四爻凡阳皆乾凡隂皆坤故夫子但数乾坤之䇿不及六子周公作爻词第用九六亦以此
117
康流曰说卦传曰昔者圣人之作易也幽赞于神眀而生蓍参天两地而倚数蓍之为数参两而已矣葢数生于象象统于规矩规矩之象莫大乎天地天用规规径一而周三地用矩矩径一而匝四三者参天之竒四者两地之耦也规之周分三而稍盈数有未尽故伸规以为勾展矩以为股推而致之其数可尽也勾三股四隅弦必五是即所谓倚数数之所齐无有畸零此天地自然之数也衍勾之三以为矩以为矩之矩字即算法之所谓幂与前规矩之矩字㣲有不同后仿此而得九衍股之四以为矩而得十六衍弦之五以为矩而得二十有五是弦者勾股之合也故倍弦之矩以为大衍而得五十则勾股弦三者之所共积也勾股之较适馀其一以除五十则得四十有九以为用䇿开而为矩得勾股之并七故以不用之一加并而得倍股减并而得倍勾勾股于斯进退焉矩之匝数二十有八规而周之二十有一以不用之一加于规周适合其盈分未尽之数规矩亦于斯盈缩焉是以一御七者天地之数所谓进退盈缩之凖也凡万有不齐之数皆以此数推之故大衍之数五十其用四十有九一月之差气朔盈虚相视也一嵗之差日星消长相视也以不用之一还除所用之䇿得十二者四天地之数成于十二故挂一而四揲之数之馀者天地之枢机见其末而可以知其本故归竒于扐再扐而挂隂阳老少损益其间以之探赜索隐鈎深致逺莫不由此岂有纎毫私意造作而成者哉周髀用之以测天地有形之象大衍用之以测天地无形之象纵横反覆随变而合可以𢎞纪衆理裁制万类其所同也而大衍则愈精矣神矣隂阳未分始以五十隂阳既合终以六十五十者二十五之倍也六十者三十之倍也始于天数终于地数所以成变化而行鬼神同符于天地也非拟之议之以求合而自然之数固无所不合故曰神之所为
118
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎知变化二句注疏在易有圣人之道四焉之首程朱移置于此
119
此总括上文而赞数法变化皆神之所为非知力能与也
120
陆公纪曰营经营也四营谓分二挂一揲四归竒也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也晦菴曰易字只当个变字四度经营方成一变这处下未得卦字亦下未得爻字只可下个易字此相传古说也王景孟之论不然其言曰营者求也四营者以四而求之也筮法以四为凖一四竒也二四耦也如老阳数九以四求之则四九三十六老隂数六以四求之则四六二十四少阳数七以四求之则四七二十八少隂数八以四求之则四八三十二皆以四求而得之故曰四营而成易
121
郭鹏海曰八卦而小成是九变既言十八变却说囘九变语气似倒讲到此多不顺直鄙意四营二句自一变直说至十八变为一卦之变化八卦小成以下自小成说至大成为六十四卦之变化下即接以引伸触类引如引水之引伸者舒展之也以此抵彼曰触物之相同曰类言引此小成之法而伸之触此引伸之类而长之则六十四卦于此成故曰能事毕杨廷秀曰显道者象两仪象三才当万物天地人物之道著也神徳行者分而为二莫知其数之多寡揲之以四莫知其爻之竒耦也筮则告占则应故可与酬酢行吉凶在神知吉凶在蓍故可与佑神
122
诗献酬交错注云主人酌宾曰献宾饮主人曰酢主人又自饮而复饮宾曰酬酬酢者言隂阳相应如宾主相交也功化至于神极矣然幽明之隔神亦无如人何也自有大衍之数而道以之显徳行以之神则神之所不能告者数有以助之矣
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象两象三象四时象闰当期当万物皆变化之道变化之道即上文数法是也皆出于自然而非人所能为故曰神
124
本义右第九章
125
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
126
上章言蓍数变化归之于神此承上章推本于圣人而亦归之于神见所谓神者乃圣人之神也神字始不堕渺茫矣章中三圣人字是一篇眼目相为照应康流曰易有四道分之各得其一合之则惟卜筮一事卜筮者质鬼神以自考也故下文只以卜筮言之而结之曰圣人之道四焉者此之谓也此指卜筮而言若言动若制器以见易之所包者广而神之所为莫神于卜筮也
127
易即辞占象变圣人之道即至精至变至神之道曰道则非技艺术数可知伊川易传止尚其辞康节数学止尚其象汉上易说止尚其变晦菴本义止尚其占谓之非易不可谓得圣人之道则恐有所遗也何闽儒曰以者用也谓用易也尚者取也用易以言吉凶之理则取所系之辞用易以规行事之动则取隂阳老少之变卦爻之中各有取象用以制器则可以尽创物之智卦爻之设以前民用用以卜筮则可以得前知之眀
128
辞占是一类象变是一类所以下文至精合辞占说至变合象变说辞占象变虽四而下所论皆占至精占之事至变占之法至神占之理
129
左传宣公六年郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿伯廖告人曰无徳而贪其在周易丰之离杜注丰上六变纯离易尚变故虽不筮必以变言其义弗过之矣言不过三年间一年郑人杀之胡庭芳曰系辞谓以动者尚其变夫所谓动不特谓我欲动而见诸行事也见人之善恶是非忽焉心动尚易之变以论之亦是也按此则所谓尚辞尚象尚占亦有不必拘拘者矣 字书龟曰卜蓍曰筮又云卜赴也赴来者之心筮开也开来者之事
130
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此向石经作响
131
此尚辞尚占之事有为谓作内事有行谓作外事言即命也自我告蓍曰言自蓍受我曰命逺近以时地言幽以天道言深以人事言来物谓吉凶也圣心穷理极尽精㣲故至精
132
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
133
此尚变尚象之事
134
参者彼此相参如左一则右必二左三则右必四之类伍者前后交互如一变互于再变再变互于三变之类错者杂也杂而陈之如归扐之䇿列左过揲之䇿列右之类综者总也总而合之如挂扐十三䇿则过揲三十六䇿挂扐二十五䇿则过揲二十四䇿之类变者数之未定参伍之时隂阳老少隐跃而不测故曰参伍以变数者变之已成错综之时竒耦多寡秩然而可数故曰错综其数此二句止论一爻之法通六爻之变得十有八遂成初二三四五上以为刚柔相杂之爻老少不出乎二象故曰天地极六爻之数得七八九六遂定天地水火雷风山泽之象动静实该乎万物故曰天下此二句方论成卦之法私记参伍者变之所生故不曰其而曰以以字与其字不同其是现成语数已成而错综之也以者用也一参一伍变以之而出也私记
135
程敬承曰天地间隂阳本无定在而消息盈虚自有至理象变本此至理来所以变一通而文遂成数一极而象遂定
136
玩理脉遂知来物应在成文定象之后葢有象变而后有辞也因受命如响语势如此故相承言之耳私记无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
137
韩注非忘象者无以制象非遗数者无以极数至精者无筹䇿而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯葢功用之母象数所由立故曰非至精至变至神则不能与于斯也
138
精之至变之至就是神神意全在上文几个遂字下文所谓不疾而速也
139
吕与叔曰寂然之中天机常动感应之际本体常静洪锺在虡叩与不叩鸣未尝已寳鉴在手照与不照眀未尝息
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夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
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上言非至精至变至神不能与此者正谓惟圣人能之也故即承之曰夫易圣人所以极深而研几也圣人以天地之精变神㑹聚于心即以心之精变神发挥于易即以易之精变神通志成务于是天地人物共在易中流行矣非圣人而能若是乎子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
142
究未形之理则曰深极深如汲井适动㣲之㑹则曰几研几如钻燧私记
143
圣人作易时拟形容观㑹通行典礼著实用一畨气力故曰极曰研极深以义理言穷理浅则不能发人聪眀研几以事变言见事迟则未免失其几㑹惟其深故以吾先知达彼后知以吾先觉达彼后觉自一心而通天下之志惟其几故未乱知乱易乱为治未亡知亡转亡为存自一心而成天下之务
144
项平甫曰四者虽云辞变象占而自君子将有为也以下则皆论占也至此又以易有圣人之道四焉终之者葢占则有辞变则有象举其一则四事在其中矣
145
本义右第十章
146
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑冒从曰从目
147
此章专言卜筮蓍龟卜筮之器卦爻卜筮之书而究极于神眀推原于太极尤兴神物前民用之本也洗发赞叹层见叠出以是故二字为转闗眼目总承开物成务一句为根领不必逐节相承然自有蛛丝马迹若断若续之处须神领意㑹始得
148
春秋之世礼崩乐壊文武之政澌灭几尽羲皇竒耦二画文周寥寥数语更不知为何物矣㣲言絶而大道衰圣人惧之再四提醒再四洗发一则曰夫易广矣大矣一则曰夫易崇徳广业一则曰夫易极深研几振聋觉聩可为极矣至此复自为发难曰夫易何为者也此一句唤醒天下后世随正告之曰夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也如斯而已不是聊且之语言必如此方才休歇圣人愿力如此其大心思如此其苦岂小言曲学可望下之六是故一是以总是承此句更端发眀学者须逐卦逐爻逐句逐字亲切体认何者为开物何者为成务何者为冒道身心之间一一受用方不负读易一畨也私记
149
吴因之曰天下之物蒙昧未眀其甚者父师之教不能入帝王之令不能行圣贤之言不能化易书昭眀吉凶之报如梦顿觉故曰开天下之务自建侯渉川以至纎悉不可枚举易斟酌从违之冝吉便趋凶便避不至有头无尾竟没收煞故曰成天下之道总不出吉凶贞胜上自造化气数下及人心谋虑千条万绪虽巧厯不能记自卦爻一设都收拾在里面不须逐项开出自然纎悉备具故曰冒如斯而已言易之为用如此已含卜筮不可不作意下三句以字要重看以者以易也作为卜筮全在三以字内三句是一篇纲领
150
是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聦眀睿知神武而不杀者夫六书正譌睿从□从目从谷省别作睿非石经亦作睿张睿父曰目击道存之谓睿故字从目声入心通之谓圣故字从耳
151
惟易为开物成务冐道也是故蓍卦爻之妙若此蓍用于卦未定之先惟变所适故曰圆卦成于蓍已定之后各有其体故曰方六爻之义随其时用变易以告故曰贡徳统而义析爻独以义言者义徳之制也圆转不滞便神不可测圆神只一意故中著而字方所以知易所以贡也故著以字
152
玩洗心退藏四字想见文周精神与羲皇相对之处愈洗愈退愈退愈藏愈藏愈密密者幽隠莫窥纎毫不漏之谓非与显对者也即共睹共闻之中自有不睹不闻之妙故曰藏于密
153
吉凶与民同患凶固民之所患吉亦民之所患也天下之患皆从吉而不患起民之所患吾不得不患民所不患吾愈不得不患老子云宠辱若惊
154
神即圆神之神知即方知之知神以知来者未来之吉凶其兆已发露于蓍䇿之间知以藏往者已往之得失其理皆包括于卦爻之内
155
别传曰聦眀睿知即是人心杀机以其为宣泄之窦也神武不杀即是洗心退藏处
156
古之人即伏羲也以竒耦二画尽天下古今道理聪明睿知孰有过于此者言吉使天下不敢不趋言凶使天下不敢不避不怒而威故曰神武不杀私记是以眀于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神眀其徳夫
157
惟易为开物成务冐道也故神物之兴其前民用若此
158
晦菴曰蓍之徳圆而神以下是卜筮源头眀天道以下是卜筮作用惟聪眀睿知也故眀天道而察民故惟眀天道也故知神物之可兴惟察民故也故知用之不可以不开其先斋者湛然纯一之谓戒者肃然惊惕之谓
159
呉幼清曰其徳即上蓍卦之徳也神而眀之存乎圣人不然枯茎朽甲何神之有
160
张敬夫曰天下之民其亹亹不忘而勇于有行者以其有蓍以前之也然后圣人深居简出利用安身斋以去其不一之思戒以防其不测之患神眀自得有莫知其所以然者矣
161
程正叔曰生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁无以见易易毕竟是何物又曰圣人以此洗心以此斋戒此毕竟是何物又曰退藏于密神眀其徳密与徳毕竟是何物学者当深思而自得之
162
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
163
惟易为开物成务冒道也故一户阖辟之间为乾为坤以至于神若此
164
朱晦菴曰阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也韩康伯曰凡物先静而后动故先坤而后乾按此则凡言隂阳鬼神终始晦朔与归藏之首坤皆此意余徳新曰一户也阖即为坤辟即为乾且辟且阖为变可往可来为通户之可见为象户之有形为器制而用之则曰法千万世由之而不自知则曰神圣人即一物而发眀乾坤之妙观天地则图书与得诸此户无异也又曰治天下之道有如制户使之变通可久黄帝尧舜不过如此
165
神眀在圣人则为圣人之神利用出入在天下则为天下之神制用利用咸用三用字应前民用一用字是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
166
惟易为开物成务冒道也故有太极以生两仪生四象生八卦如此
167
房审权云太极生两仪生四象生八卦非今日有太极而眀日方有两仪后日乃有四象八卦也又非今日有两仪而太极遯眀日有四象而两仪亡后日有八卦而四象隐也太极者不分之隂阳隂阳者已分之太极横目所见无非两仪无非四象八卦即无非太极周子云无极而太极葢恐人误认太极别有一物而于隂阳之外求之也
168
易有太极非易之外有太极也无处非易无处非太极太极者生生之本也自其含蓄而言曰有自其根柢而言曰生有则俱有生则俱生非如祖孙父子仍仍继继相因而至者也子瞻论画竹径尺而有寻丈之势葢竹之萌蘖不过寸许而全体皆具非枝枝而缀之节节而累之也若子瞻者可谓得竹意矣天下道理小中见大论太极者以此观之私记
169
予向以阳仪之上加一阳隂仪之上加一隂为四象随于四象之上各加一阳一隂为乾坤是名二老二老既立然后遵一索再索三索之㫖为震坎艮巽离兊之卦而谓之六子此于四象八卦父母六子之说俱相符合不意杨廷秀有此论而予友汪惕若亦主此说葢老少之名经中所无即以老少言乾坤可称老六子可称少二竒二耦未可称老一竒而加一耦一耦而加一竒不可称少也俟髙眀论定私记
170
两仪四象康节就画卦时说今按此章大㫖专论卜筮则所谓四象者即揲蓍之六七八九葢老少者谓老变而少不变也布蓍有变不变而画卦无变不变康节以布蓍言之至于画卦安所见其变不变而谓之老少哉私记
171
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著眀莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟立字下本义谓疑有阙文蔡氏谓当有象字荀恱汉书作立象成器
172
惟易为开物成务冒道也故世间功用之大莫大乎蓍龟若此
173
以富贵圣人而继于天地等后何也苏子瞻曰天地四时日月天事也天事所不及富贵者制之富贵者所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之
174
潘去华曰山巫野祝皆能占也而具神智之全可以为天下之利者圣人也折筳剡篿毁瓦灼鸡皆可占也而有探索鈎致之神有决疑成务之知可以供圣人之用者蓍龟也
175
季眀徳曰隐者藏于赜之奥故赜与隐为一类以理之不可见者言也探如以手入内而取之索则尽其所求也深者发于逺之源故深与逺为一类以理之不可穷者言也鈎如以鈎垂下而取之致则极其所至也即所谓无有逺近幽深遂知来物
176
张雨若曰赜者散于物象探则讨而究之以归于一隐者藏于事机索则考而求之以泄其微深者濳于不测指性命理数说鈎则曲而取之以使之浅逺者迟于未来兼地势世数说致则推而极之以使之近纪闻曰人到疑而不能决处便有畏难不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也诗曰亹亹文王令闻不已
177
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
178
以上阐发赞叹至矣极矣此复推原于天地见圣人之开物成务冒道非劈空杜撰此文章结穴处变化吉凶俱指卜筮而言
179
圣人之则图书自有独见非规规然摹仿其方位与数也昔唐人张旭见公孙大娘舞劒而悟草书夫舞劒之与草书有何交涉而旭以此得悟此必有在形器之外者旭亦不能自喻也悟一隂阳便勘破图书之义数中有理岂必虚中仪中即卦岂必分其合补其空甚矣启蒙之支也私记
180
石涧曰伏羲之时未有文字因图书之文而画卦故曰河出图洛出书圣人则之葢非图书有天生之数而圣人就取之也关子眀以五十五数为河图四十五数为洛书刘牧两易之谓河图之数四十五洛书之数五十五说者是闗而非刘其实皆不然按经止言河出图不言龙马负图书顾命云天球河图在东序天球玉也河图与天球并列则河图亦玉之有文者尔昆仑産玉河源出昆仑故河亦有玉洛水至今有白石洛书葢白石而有文者也圣人则之谓则其文以画卦初无所谓五十五数与四十五数也夫五十五数易固有文也安有所谓四十五数哉四十五数者戴九履一左三右七五居中而上列二四下列六八分布而为九宫子华子言之大戴礼言之乾凿度言之在易则无一语及此葢非易数也洛书他经无所见孔子国注洪范乃以为书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹因而第之以成九数夫孔子曰河出图洛出书圣人则之是河图洛书伏羲时俱有之也子国何所据而云禹因而第之以成九数耶刘子政父子班孟坚辈皆循子国之说谓河图授羲洛书锡禹则是伏羲时止有河图未有洛书也不亦谬乎图之数十书之数九原无所据葢皆出于纬书汉儒习䜟纬之学其为义疏多取诸此自其有九篇六篇赤文绿字之说故孟坚以初一至六极六十五字为本文顾野王以农用敬用十八字为神龟所负岂不甚可笑哉苏东坡张南轩皆谓郑康成溺于纬书乃云河图有九篇洛书有六篇又以河图为八卦洛书为九畴要皆怪妄不足深信
181
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
182
合而观之易之大㫖亦可知矣象所以示辞所以告吉凶所以断伏羲文周数圣人其所以为天下后世者何其真切无已哉故曰夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也
183
朱子发曰易于吉凶有以利言者有以情迁言者有义命当吉当凶言者非圣人不能定之也定之者断之也
184
此与首节通志定业断疑相应有起有结毫不渗漏胡庭芳曰此章凡八称圣人皆指伏羲只系辞是文王周公事
185
本义右第十一章
186
易曰自天佑之吉无不利子曰佑者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天佑之吉无不利也助从且不从日
187
本义谓此爻无所属冝附鸣鹤在隂诸爻之末子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
188
潘去华曰此章议论层叠掲其大㫖不过曰立象尽意神而眀之存乎其人而已
189
陆君启曰象者乾坤二画设卦数句皆所谓立象尽意也尽情伪尽言尽利尽神都尽在乾坤二画可见乾坤二画六十四卦之奥府三百八十四爻之寳藏故曰易之緼下反覆发眀即接形上形下二句形即象也道器变通事业皆从此出立象之外真无馀意矣当初圣人立象系辞时观察拟议原不苟且是以卦在而天下之赜极词在而天下之动鼓有变而足以为人之化裁有通而足以备人之推行这等深意岂常人易识故归之神眀黙成之人
190
郑申甫曰书画家有冩意笔意之语圣人于道亦意之而已心知其如此如此而已不能以言喻也非不能言言大则遗小言费则遗隐罄南山之竹其可尽乎象也者像也镜花水月不添设一字悟者自悟不悟者亦不至因言生解开穿凿之端后来诸子以言眀道难于正言而多假借误人多矣
191
呉幼清曰有象有卦有辞而无变通则易为凝滞之物不合于用于是作十有八变之法或阳变为隂或隂变为阳卦爻之间彼此相通则其用愈广而足以尽利矣因变得占以定吉凶则知所趋避而行事不倦如以鼓声作舞容鼓声愈疾舞容亦愈疾鼔声不已无容亦不已自然而然所谓神也立象设卦象也系辞辞也变通变也鼓舞占也
192
乾坤其易之藴邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣緼石经作藴邪与耶同
193
象之尽意若此乾坤其易之緼耶緼絮胎也易得乾坤而成易犹裘得絮而成裘緼与门不同门者从出之路緼者衣中之骨乾坤緼于六十四卦之中非谓易緼于乾坤两卦也
194
画以两而相并故曰列道以一而隐乎其中故曰立是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业措石经作错字书错与措同
195
何言乎乾坤为易之緼也一形也上则谓之道下则谓之器化裁则谓之变推行则谓之通举而措之则谓之事业乾坤非易之緼而何哉谓之者从画中指所画之为何名何义也
196
张敬夫曰道不离形特形而上者而已器具于道以形而下者也道托器而后行器得道而无弊故圣人悟易于心在道不堕于无在器不溺于有
197
总一形也形而上形而下两而字两谓之字活泼泼地若将以字换而字移之字在谓字上便著迹象便不是圣人手笔私记
198
化是以渐而移变是通身改换比如天地之气隆寒盛暑濳运密移浑无端倪所谓化也圣人裁之为四时则春变为夏夏变而为秋为冬矣张横渠曰约裁其化而指别之则名体各殊故谓之变
199
事者业之未成业者事之已著
200
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物冝是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
201
徐衷眀曰是故二字乃原其已然之事正申所以尽言之故故加夫象二字以起之言圣人系卦爻辞不过为象作注脚学者当由辞以得其意谓之象象字与立象象字不同乃卦下之象辞即所谓彖也极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而眀之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
202
卦从极赜而来故极赜者存乎卦辞从鼓动而得故鼓动者存乎辞惟化裁为变故化裁存乎变惟推行为通故推行存乎通谓之者就易而著其理存乎者就人而著其用
203
胡仲虎曰自形上至事业由至㣲推出至著自极赜至徳行由至著收归至㣲又曰穷天地万物之理而著之卦曰极发天地万物之理以振作人心曰鼔曰神眀谓眀不在见解曰黙成谓成不在智识不言而信不待抱蓍问易而信其理之不诬 四以尽五谓之六存乎转辗发眀立象尽意一句
204
上系末章归重徳行下系末章首掲徳行何闽儒曰晋荀粲云圣人立象以尽意非通乎象外者也系辞以尽言非言乎系表者也然则象外之意系表之言固藴而不出矣夫道器不相离故求于象则象求于言则言求于书则书必别求所谓象外系表非也惟形而上者不容说则轮扁所谓若有数存于其间而不可传于人者亦黙然得意于乾坤两象之间可耳圣人传系辞上篇而终以此其望学者之意切矣
205
本义右第十二章
206
周易玩辞困学记卷十三
URN: ctp:ws83187

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