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《卷一》[View] [Edit] [History]

欽定四庫全書經部周易述卷一、二

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欽定四庫全書     經部一》

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 《周易述》       易𩔖

提要》

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    等謹案《周易述》二十三卷,國朝恵棟撰。棟字定宇,號松崖,元和人。其書主發揮漢儒之學,以荀𠁊、虞翻為主,而㕘以鄭康成、宋咸、干寳諸家之說,皆融會其義,自為注而自疏之。其目錄凡四十卷,自一卷至二十一卷,皆訓釋經文。二十二卷、二十三卷為《易微言》,皆襍采經典論《易》之語。二十四卷至四十卷,凡載易大義、易例、易法、易正訛、明堂大道錄、禘說六名,皆有錄無書。其註疏尚缺下經第四卷、及〈序卦〉〈襍卦〉兩𫝊,葢未完之書,其《易㣲言》二卷亦皆襍録舊說,以備㕘考,他時蕆書,則此為當棄之糟粕,非欲别勒一篇附諸註疏之末,故其文皆隨得隨書,未經詮次。棟没之後,其門人過尊師說,併未定殘稿而刻之,寔非棟本意也。自王弼《易》行,漢學遂絶,宋元儒者類以意見揣測,去古䆮逺。中間言象數者又岐為圖書一派,其說愈衍愈繁,莫不言之有故、執之成理,而未必皆四聖之本㫖,故說經之家莫多於《易》與《春秋》,而《易》尤總襍。棟獨一一原本漢儒,推闡考証,雖掇拾散佚,未能備睹専門授受之全,要其引據古義,具有根柢,視空談說經者,則相去逺矣!乾隆四十三年九月恭校上
          總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
          總校官陸費墀

欽定四庫全書》

 周易述卷一》

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元和惠棟𢰅

周易上經》

八純卦象天消息四月

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乾元亨利貞。注。元始亨通利和貞正也。乾初為道本。故曰元。息至二升坤五。乾坤交。故亨。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。乾道變化。各正性命。保合大和。乃利貞。傳曰。利貞。剛柔正而位當也。疏。繫上曰。大衍之數五十。其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇于扐以象閏。又繫下曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。虞翻注云。兩儀。乾坤也。庖羲幽贊于神明而生蓍。演三才五行而為大衍之數五十。其一大極。故用四十有九。即蓍之數也。大極生兩儀。故分而為二以象兩。又分天象為三才。故掛一以象三。播五行于四時。故揲之以四以象四時。乾坤之廁當期之日以閏月定四時成歲。故歸奇於扐以象閏。所謂兩儀生四象也。四營而成易。十有八變而成卦。是生八卦而小成。所謂四象生八卦也。引信三才至萬有一千五百二十而六十四卦備矣。此聖人作八卦之事也。乾坤。陰陽之本。故首乾坤。元始。亨通。利和。貞正。子夏義也。元始。釋詁文。亨者。乾坤交也。乾天坤地。天地交為泰。序卦曰。泰者。通也。故知亨為通也。說文曰。利從刀。和然後利。從和省。文言曰。利者。義之和也。又曰。利物足以和義。故知利和也。貞正也者。師彖傳文。乾初謂初九也。初始也。元亦始也。何休注公羊曰。元者。氣也。天地之始。故傳曰。大哉乾元。萬物資始。說文曰。元從一。故春秋一年稱元年。說文又曰。唯初大始。道立於一。造分天地。化生萬物。董子對策曰。謂一為元者。視大始而欲正本。是乾初為道本。故曰元也。初九注云。大衍之數虛一不用謂此爻。故謂之道本。乾坤。消息之卦。乾息坤消。息至二當升坤五為天子。乾坤交通。故亨。經凡言亨者。皆謂乾坤交也。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。虞翻義也。二四上以陽居陰。初三五以陰居陽。故皆不正。乾變坤化。六爻皆正。故各正性命。乾為性。巽為命也。乾坤合德。六爻和會。故保合太和。正即貞。和即利。故乃利貞。傳曰利貞。剛柔正而位當也者。既濟彖傳文。六爻皆正。故剛柔正而位當。經凡言利貞者。皆爻當位。或變之正。或剛柔相易。經惟既濟一卦六爻正而得位。故云剛柔正而位當。乾用九。坤用六。成既濟。定中庸。所謂致中和。天地位焉。萬物育焉是也。此聖人作易之事也。
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初九潛龍勿用。注。易逆數也。氣從下生。以下爻為始,乾為龍,陽藏在下。故曰潛龍。其初難知。故稱勿用。大衍之數虛一不用。謂此爻也。九二見龍在田利見大人。注。坤為田。大人謂天子。二升坤五下體離。離為見。故曰見龍在田。群陰應之。故曰利見大人。九三君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎。注。三于三才為人道。有乾德而在人道。君子之象。惕懼。夤敬。厲危也。離為日。坤為夕。以乾接乾。故曰乾乾。四變坎為惕。乾為敬。故夕惕若夤。三多凶。故厲。因時而惕。故無咎。俗本脫夤。今從古。九四或躍在淵無咎。注。躍。上也。淵謂初。四失位。故上躍。居五者欲下居坤初。求陽之正。故無咎。九五飛龍在天利見大人。注。五體離。離為飛。五在天。故曰飛龍在天。二變應之。故利見大人。虞氏謂文王書經繫庖犧于乾五。造作八卦。備物致用。以利天下。天下之所利見是也。上九忼龍有悔。注。窮高曰忼。陽極于上。當下之坤。三失位無應。窮不知變。故有悔。用九。注。九六者。爻之變。坤為用發揮于剛柔而生爻立地之道。故稱用也。見群龍無首吉。注。群龍。六龍也。時乘六龍以御天。故曰見群龍。乾為首。坤下承之。故無首吉。象曰。天德不可為首也。疏。易逆至爻也○說卦云。易逆數也。注云。易氣從下生。故云逆數。繫上曰。錯綜其數。虞翻彼注云。逆上曰錯。卦從下升。故曰錯綜其數。乾鑿度曰。易氣從下生。鄭玄注云。易本無形。自微及著。故氣從下生。以下爻為始是也。乾為龍。九家說卦文。乾之所以取象於龍者。管子曰。伏暗能存而能亡者。蓍龜與龍是也。龜生於水。發之於火。於是為萬物先。為禍福正。龍生於水。被五色而游。故神欲小則化如蠶蠋。欲大則藏於天下。欲尚則陵於雲氣。欲下則入於深泉。變化無日。上下無時。謂之神龜與龍。伏暗能存而能亡者也。若然。乾之取象于龍。以其能變化也。荀子曰。變化代興謂之天德。天德。元也。天之元兼五色。故龍被五色。文言曰。潛龍勿用。下也。又曰。陽氣潛藏。故曰潛龍。其初難知。下繫文。初尚微。故難知。荀爽注大衍之數五十云。乾初九潛龍勿用。故用四十九。初九元也。即太極也。太極函三為一。故大衍之數虛一不用耳。若然。用九之義六龍皆御而初獨不用者。但易有六位。乾稱六龍。六位之成。六龍之御。皆有其時。初當潛隱。故稱勿用。然萬物所資始。王位在德元。以一持萬。以元用九。吾道之貫天下之治。皆是物也。○坤為至大人○此荀爽義也。與坤旁通。坤土稱田。釋言曰。土田也。太玄曰。觸地而田之。故曰坤為田也。許慎五經異義曰。易孟京說有君人五號。帝天稱也。王美稱也。天子爵號三也。大君者與上行異四也。大人者聖明德備五也。其說本乾鑿度。是大人與天子同在五號之中。故云大人謂天子。王肅謂聖人在位之目。義亦同也。九二陽不正。故當升坤五。五降二體離。說卦曰。相見乎離。故離為見。二升坤田。故見龍在田。坤群陰應之。故利見大人也。○三于至之象○此鄭玄義也。五爻皆有龍象。三獨稱君子者。以易有三才。三于三才為人道。文言曰。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。是君子為有乾德而在人道者。經凡言君子皆謂九三也。○惕懼至從古○惕懼。鄭義也。說文曰。夤敬惕也。文言曰。雖危無咎。故知厲為危也。離為日。坤為夕。虞翻義也。虞以陽息至三。二變成離。離為日。繫上曰。剛柔者。晝夜之道也。荀彼注云。乾為晝。坤為夜。說文。夜從夕。襄十三年春秋傳曰。窀夕之事。杜預注云。夕夜也。是夕與夜同義。故知坤為夕也。三與外體接。以乾接乾。故曰乾乾。荀氏謂承乾行乾。義亦同也。坎為惕。乾為敬。亦虞義也。說卦曰。坎為加憂。故為惕。乾為天。周語曰。言敬必及天。又曰象天能敬。韋昭注云。象天之敬。乾乾不息。故知乾為敬也。寅本訓敬。今從夕。敬不衰于夕。夕惕之象。俗本皆脫夤字。說文夕部引易曰。夕惕若夤。案許慎敘曰。其偁易孟氏古文也。是古文易有夤字。虞翻傳其家五世孟氏之學。以乾有夤敬之義。故其注易以乾為敬。俗本脫夤。今從古增入也。○躍上至無咎○此荀義也。躍上。廣雅文。荀以地下稱淵。故謂淵為初。四本陰位。故非上躍居五者。即欲下居坤初。五與初皆陽之正位。故文言曰。上下無常。非為邪也。荀氏易例。乾在二者當上升坤五。在四者當下居坤初。在上者居坤三。坤在五者當下居乾二。在三者居乾上。在初者居乾四。如是則爻皆得位。乾四當居初。今以或躍為居五者。案乾寳注此經云。初九復也。九二臨也。九三泰也。九四大壯也。九五夬也。上九乾也。坤初六遘也。六二也。六三否也。六四觀也。六五剝也。上六坤也。消息十二卦實乾坤十二爻。九四體大壯。經云藩泆不羸壯于大輿之腹。謂居五也。是四亦有居五之義矣。○五體至是也○說文釋龍曰。春分而登天。秋分而潛淵。陽息至五體夬。夬三月卦。龍已登天。故有是象。四變五體離。說卦曰。離為雉。郭璞洞林曰。離為朱雀。是離有飛鳥之象。故曰飛。五于三才為天道。又天位也。故飛龍在天。此上虞義也。二已變正應五。故利見大人。乾鑿度曰。三畫已下為地。四畫已上為天。物感以動類相應也。動於地之中則應於天之中。動於地之上則應於天之上。初以四。二以五。三以上。此之謂應。是言六爻相應之義也。易重當位。其次為應。故彖傳言應者十有七卦。六十四卦之中有當位而應者。有當位而不應者。有不當位而應者。若皆陰皆陽謂之敵應。艮彖傳所謂上下敵應不相與也。今乾二五敵應而稱利見大人者。乾用九。坤用六。乾二升五而應坤。坤五降二而應乾。故皆云利見大人。例諸他卦。或兩爻敵應。亦得變而相應也。虞氏以卦辭爻辭皆文王所作。庖犧德合乾五。故繫於九五。冠禮記曰。天下無生而貴者。天問曰。登立為帝。孰道尚之。王逸注云。言伏羲始作八卦。修行道德。萬民登以為帝。誰開道而尚之。是伏羲亦自下升也。象曰。大人造也。文言曰。聖人作而萬物睹。聖人作是造作八卦也。萬物睹是利見大人也。○窮高至有悔○窮高曰忼。王肅義也。忼高也。極也。故曰窮高。陽極于上。當下之坤三。此九家義也。荀氏例亦如此。九居上為失位。應在三。三陽爻。故無應。繫下曰。易窮則變。窮不知變。猶言知進而不知退也。故有悔。京房見積算曰。靜為悔。發為貞。是有悔為不變之義也。○九六至用也○乾鑿度曰。陽動而進。變七之九。陰動而退。變八之六。是九六者。爻之變也。坤。陰消之卦。起遘終乾。萬物成熟。成熟則給用。故坤為用。六畫稱爻。庖犧分天象為三才。以地兩之。為六畫。爻有剛柔。故發揮于剛柔而生爻。立地之道曰柔與剛。剛柔地道。故稱用也。○群龍至首也○乾六爻皆龍。故曰群龍。是群龍即六龍也。荀注。九二見龍云見者。居其位是見群龍。亦謂六龍。皆居天位也。但龍之潛見惕躍飛忼各有其時。是以彖傳文言皆云時乘六龍以御天。六龍乘時御天。即用九見群龍之義也。乾為首。說卦文。乾位天德。坤下承之。故無首吉。漢書張竦曰。德無首者襃不檢。義與此同。引象傳者明坤不可為天德之首也。樂出于易。易之乾坤十二爻即樂之十二律也。周語。伶州鳩論六律六呂之義曰。為之六間以揚沈伏而黜散越也。元間大呂助宣物也。韋昭注云。六間六呂在陽律之間。呂陰律。所以侶間陽律成其功。十二月大呂。坤六四也。元一也。陰繫於陽以黃鐘為主。故曰元。間以陽為首。不名其初。臣歸功於上之義也。是言陰無首以陽為首。與用九之義同也。
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I八純卦象地消息十月
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坤元亨。注。乾流坤形。坤凝乾元。終亥出子。品物咸亨。故元亨。利牝馬之貞君子有攸往。注。坤為牝。乾為馬。陰順于陽。故利牝馬之貞。乾來據坤。故君子有攸往。先迷後得主句利。注。坤為迷。消剝艮為迷復。故先迷。震為主。反剝為復。體震。故後得主。利。西南得朋東北喪朋安貞吉。注。爻辰初在未。未。西南陰位。故得朋。四在丑。丑。東北陽位。故喪朋。地闢于丑。位在未。未衝丑為地。正承天之義也。故安貞吉。虞氏說此經以納甲云。此易道陰陽消息大要也。謂陽月三日變而成震出庚。至月八日成兌見丁。庚西丁南。故西南得朋。謂二陽為朋。故兌君子以朋友講習。彖曰。乃與類行。二十九日消乙入坤。滅藏于癸。乙東癸北。故東北喪朋。謂之以坤滅乾。坤為喪也。疏。乾流至元亨○此虞義也。坤為形。乾之坤成坎。坎水流坤。是乾流坤形也。坤消乾自初。初為元。坤初六傳曰。陰始凝也。是坤凝乾元也。坤終于亥。出乾初子。陰陽氣通。品物咸亨。故元亨。○坤為至攸往○坤為牝。九家說卦文。乾為馬。說卦文。坤順也。故為牝。乾健也。故為馬。以陰順陽。傳曰。柔順利貞。故利牝馬之貞也。凡卦辭爻辭言利者。繫下云。變動以利言。故乾坤變動皆言利也。君子謂陽。陰順于陽。陽來據坤初三五之位。故君子有攸往也。○坤為至主利○坤為迷。九家說卦文。剝上體艮。消剝為坤。剝上九曰小人剝廬。虞注云。上變滅艮。坤陰迷亂。故小人剝廬。是消剝為迷。復先迷之象也。序卦曰。主器者莫若長子。故受之以震。是震為主也。剝窮上反下為復。故反剝復初體震。震為主。故後得主乃利也。○爻辰至故也○此劉歆義。歆說詳三統暦也。爻辰者謂乾坤十二爻所值之辰。乾貞于十一月子。間時而治六辰。坤貞于六月未。亦間時而治六辰。乾左行。坤右行。十一月子。乾初九也。十二月丑。坤六四也。正月寅。乾九二也。二月卯。坤六五也。三月辰。乾九三也。四月己。坤上六也。五月午。乾九四也。六月未。坤初六也。七月申。乾九五也。八月酉。坤六二也。九月戌。乾上九也。十月亥。坤六三也。二卦十二爻而朞一歲。鄭氏說易專用爻辰十二律。取法于此焉。坤初六在未。未值西南。又坤之位。故得朋。六四在丑。丑值東北陽位。故喪朋。漢書天文志曰。東北地事天位是也。子為天正。丑為地正。初在未。四在丑。地正適其始衝氣相通也。衝猶對也。淮南天文曰。其對為衝。天開於子。地闢於丑。承天之義。漢楊震疏曰。臣聞師言。坤者陰精。當安靜承陽。彖傳注謂安于承天之正是也。注釋得喪。正以坤之卦爻皆有承天之義。則此得朋喪朋當指坤之一卦而言。故用劉氏之說。獨以爻辰釋之。後世王弼崔憬之徒舍坤象之卦爻。廣求之於方位。尋其歸趣。雖強附于得喪未。見承天之象。今既刊落俗說。唯是易含萬象。所託多塗。虞氏說經獨見其大。故兼采之以廣其義。虞以易道在天。八卦三爻已括大要。故以得朋喪朋為陰陽消息之義。謂月三日之暮。震象出于庚方。至月八日。二陽成兌。見於丁方。生明于庚。上弦于丁。庚西丁南。故西南得朋。謂兌二陽同類為朋。又兩口對。有朋友講習之象。傳曰乃與類行是也。十五日乾體盈甲。六十日旦消乾成巽。在辛二十三日成艮。在丙二十九日消乙。入坤滅藏於癸。乙東癸北。故東北喪朋。坤消乾喪于乙。故坤為喪也。
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初六履霜堅冰至。注。初為履霜者。乾之命也。初當之乾四。履乾命令而成堅冰也。六二直方大不習無不利。注。乾為直。坤為方。故曰直方。陽動直而大生焉。故曰大。習重也。與襲通。春秋傳曰。卜不襲吉。三動坎為習。坤善六二。故不習無不利。六三含章可貞或從王事無成有終。注。貞正也。以陰包陽。故含章。三失位。發得正。故可貞。乾為王。坤為事。三之上終乾事。故或從王事。無成有終。文言曰。地道無成而代有終也。六四括囊無咎無譽。注。括結也。謂泰反成否。坤為囊。艮為手。巽為繩。故括囊在外多咎。得位承五。繫于包桑。故無咎。陰在二多譽。今在四故無譽。六五黃裳元吉。注。坤為裳。黃中之色。裳下之飾。五當之乾二而居下中。故曰黃裳。降二承乾。陰陽位正。故元吉。上六龍戰于野其血玄黃。注。消息坤在亥。亥乾之位。為其兼于陽也。故稱龍戰者。接也。說卦曰。戰乎乾。乾西北之卦。稱野。陰陽相薄。故有是象。血以喻陰也。玄黃天地之雜。言乾坤合居也。用六利永貞。注。永長也。陰利居正承陽則永。故用六利永貞。京氏謂六偶承奇是也。疏。初為至冰也○爻例。初為足為趾為拇。履踐也。足所以踐。故初為履霜者乾之命也。已下九家義也。乾居西北之地。為寒為冰。是霜與冰皆是乾氣加坤而成者。故曰霜者乾之命也。劉向鴻範五行傳曰。九月陰至五。通於天位。其卦為剝。剝落萬物。始大殺矣。明陰從陽命。臣受君令而後殺也。若然。坤之消乾皆順乾命而成者。故文言曰蓋言順也。君子疾其末則正其本。易繫此爻正以示戒。○乾為至不利○與乾旁通。乾為直。坤為方。九家說卦文繫上曰乾其動也直。故乾為直。文言曰。坤至靜而德方。虞氏云陰開為方。故坤為方。陽動直而大生。陰動闢而廣生。方有廣義。故云直方大。習者重襲。故與襲通。春秋傳者。哀十年傳文。禮表記曰。卜筮不相襲。鄭注。大司徒云故書襲為習。是習為古文襲。習吉猶重吉也。士喪禮曰。筮者三人。公羊傳曰。求吉之道三。故經有初筮原筮之文。不習者。言不煩再筮也。坎為習。虞義也。三可貞。動體坎。故坎為習。乾坤二卦唯九五六二為天地之中。陰陽之正。故云坤善六二。不習無不利也。○貞正至終也○此虞義也。貞正也。釋見上。荀氏云。六三陽位。下有伏陽。故以陰包陽。以六居三為失位。象曰以時發。故云發得正也。荀氏例坤三當之乾上。蓋六三九四不中不正。故彖象二傳言不當位者。獨詳于此二爻。三凡十四卦。四凡八卦也。說卦曰。乾為君。又曰乾以君之。故乾為王。坤致役。故為事。荀子曰。主道知人。臣道知事。坤臣道。故坤為事。京房曰。陰為事也。三為三公。得從王事。乾立于巳。爻辰上六亦在巳。故云三之上終乾事。又引文言為證也。○括結至無譽○此虞義也。括結。廣雅文。說文曰。括潔也。潔與結古文通。故鄭注大學曰。潔猶結也。禮經解曰。潔靜精微。易教也。潔者括潔。潔靜坤也。精微乾也。坤元潔靜。乾元精微。故云易教也。坤為囊。九家說卦文。坤文言曰。天地閉賢人隱。虞彼注云。謂四泰反成否。故賢人隱也。艮為手。巽為繩。恆故為繩。以手持繩。括潔囊口。故曰括囊。四近五故多咎。五休否。繫于包桑。四居陰得位。上承九五。存不忘亡。故無咎也。繫下云。二與四同功。二多譽。四多懼。今在四。故無譽也。○坤為至元吉○九家說卦曰。乾為衣。坤為裳。黃中之色。裳下之飾。昭十二年春秋傳文。九家說卦曰。坤為黃。文言曰。天玄而地黃。案坤為土。月令曰。中央土。郊特牲曰。黃者中也。故云黃中之色。經凡言黃者。皆謂陰爻居中也。毛萇詩傳曰。上曰衣下曰裳。故云裳下之飾。五居下中。故取象于黃裳也。降二承乾。陰陽位正。故元吉謂承陽之吉也。○消息至居也○坤消卦也。上六在亥。故曰消息在亥。乾鑿度曰。陽始於亥。形於丑。乾位在西北。陽祖微據始。是以乾位在亥。文言曰。為其兼于陽也。乾為龍。故稱龍。說文曰。壬位北方。陰極陽生。易曰龍戰於野。戰者。接也。上六行至亥與乾接。說卦戰乎乾。謂陰陽相薄也。卦無傷象。王弼謂與陽戰而相傷。失之。毛萇詩傳曰。郊外曰野。乾位西北。故為野。血以喻陰已下九家義也。文言曰。猶未離其類也。故稱血。焉知血以喻陰也。乾鑿度曰。乾坤氣合戌亥。故曰合居。○永長至是也○永長。釋詁文。文言曰。坤道其順乎。承天而時行。是坤之六爻皆當居陰位而承乾也。陰承陽則可長。故用六利永貞。京氏者。京房。律術。文案律術一卷。虞翻為之注。其言曰陽以圓為形。其性動。陰以方為節。其性靜。動者數三。靜者數二。皆參天兩地。圓蓋方覆。六偶承奇之道是也。禮易生人曰偶以承奇。易家用九用六即律家合辰合聲之法也。
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J坎宮二世卦消息內卦十一月外卦十二月
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屯元亨利貞。注。坎二之初。六二乘剛。五為上弇。故名。屯三動之正成既濟定。故元亨利貞。勿用有攸往利建侯。注。震一夫之行也。動而遇坎。小事不濟。故勿用有攸往。震為侯。建侯應四。往吉無不利矣。古諸侯不世。賢則建之。二之初故云建。疏。坎二至利貞○卦自坎來。故云坎二之初。之卦之說本諸彖傳。詳見于荀氏虞氏姚信范長生盧氏等注。而虞氏尤備。乾坤者諸卦之祖。乾二五之坤成震坎艮。坤二五之乾成巽離兌。則六子皆自乾坤來也。復臨泰大壯夬乾息之卦遘否觀剝坤消之卦而臨觀二陽四陰。大壯四陽二陰。泰否三陽三陰。又以例諸。卦自臨來者四卦。明夷解升震也。自來者五卦。訟無妄家人革巽也。自泰來者九卦。蠱賁恒損井歸妹豐節既濟也。自否來者九卦。隨噬嗑咸益困漸旅渙未濟也。自大壯來者五卦。需大畜暌鼎兌也。自觀來者四卦。蹇萃艮也。自乾坤來而再見者從爻例也。卦無剝復夬遘之例。故師同人大有嗛從六子例。亦自乾坤來。小畜需上變也。履訟初變也。豫自復來。乃兩象。易非乾坤往來也。頤小過。四之初。上之三也。大過中孚。訟上之三。四之初也。此四卦與乾坤坎離反復不衰。故不從臨觀之例。師二升五成比。噬嗑上之三折獄成豐。賁初之四進退無恒而成旅。皆據傳為說。故亦從兩象易之例。因繫辭彖傳而復出者二。暌自無妄來。蹇自升來。皆二之五。此卦坎二之初。虞義也。案當從四陰二陽臨觀之例。而云坎二之初者。因彖傳剛柔始交。乃乾始交坤成坎。故知自坎來也。屯難也。規固不相通之義。卦二五得正而名屯者。以二乘初剛。五弇于上。不能相應。故二有屯如之難。五有屯膏之凶。名之曰屯也。三變則六爻皆正。陰陽氣通。成既濟之世。故云元亨利貞。卦具四德者七。乾坤屯隨臨無妄革。皆以既濟言也。○震一至云建○卦內震外坎。震為夫。故曰一夫。言微也。動而遇坎。坎險在前。一夫舉事必不能成。故曰小事不濟也。晉語司空季子說此卦云。小事不濟。壅也。故曰勿用有攸往。一夫之行也。此注所據矣。震為侯。虞義也。後漢司徒丁恭曰。古帝王封諸侯不過百里。故利以建侯。取法於雷。逸禮王度記曰。諸侯封不過百里。象雷震百里。故震為侯。初正應四。建侯則貴得正得民。故往吉無不利矣。謂初往也。禮運孔子曰。大道之行也。天下為公。選賢與能。天下為公。如二升五之類也。選賢與能。如利建侯之類也。是說古侯不世。賢則建之之義也。昭八年春秋傳曰。嗣吉何建。建非嗣也。今二之初故云建。韓非子曰。樹禾有曼根。有直根。根者書之所謂柢也。柢也者。木之所以建生也。初在下。故云建。是其義也。
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初九般桓利居貞利建侯。注。應在艮。艮為石。震為阪。故般桓。艮為居。二動居初。故利居貞。震為諸侯。居正應四。故利建侯。六二屯如亶如乘馬驙如匪寇昏冓女子貞不字十年乃字。注。乘馬。乘初也。二乘剛。故屯如亶如。馬重難行。故驙如。匪非也。五體坎。坎為寇。二應五。故匪寇。陰陽得正。故婚冓。字許嫁也。二乘初馬。初非正應。故貞不字。坤數十。三動反正。陰陽氣通。故十年乃字。象曰。反常也。六三即鹿無虞惟入于林中。注。即就也。虞山虞也。艮為山。山足曰鹿。鹿林也。三變體坎。坎為藂木山下。故稱林中。坤為兕虎。震為麋鹿。艮為狐狼。三應上。上乘五馬。故無虞。三變禽入於林中。故即鹿無虞。惟入于林中矣。君子機不如舍往吝。注。君子謂陽已正。機虞機。舍舍拔。上不應三。張機舍拔。言無所獲往必吝也。六四乘馬班如求昏冓往吉無不利。注。乘初也。班別也。求初求四也。之外稱往。四正應初。初建侯。故往吉無不利。九五屯其膏小貞吉大貞凶。注。屯者固也。坎雨稱膏。二五貞也。而皆屯。二之屯女子之貞也。故小貞吉。五陽也。陽主施。五之屯膏澤不下於民。故大貞凶。上六乘馬班如泣血如。注。乘五也。上于五非昏因之正。初雖乘馬。終必泣血。三變體離。離為目。坎為血。艮為手。弇目流血。泣之象也。疏。應在至建侯○般桓。馬融以為旋也。應在艮。四體艮。艮為石。說卦曰。震為阪。生阪陵阪也。故震為阪。古文尚書禹貢曰。織皮西傾因桓是來。鄭玄彼注云。桓是隴阪名。其道盤旋曲而上。故名曰桓。此經般桓亦謂陵阪旋曲。故云般桓也。二失位。動居初得正。故利居貞。震。諸侯象。得正應四。以貴下賤。大得民。故利建侯也。荀氏以為般桓者。動而退也。謂陽從二動而退居初。義亦通也。○乘馬至常也○陰陽相求。有昏冓之道。二四上。陰爻。故皆言乘馬。虞氏亦謂二乘初。故曰乘馬也。鄭箴膏肓曰。天子以至大夫皆有留車反馬之禮。又云士昏禮云。主人爵弁纁裳緇衣乘車。從車二乘。婦車亦如之。此婦車出于夫家。則士妻始嫁乘夫家之車也。注以乘馬為乘初者。亦是乘初之車。但二與初非昏因之正。故云屯如亶如乘馬驙如。馬氏云。亶如不進之貌。說文曰。驙者馬重難行。震為馬馵足。故驙如也。坎為寇。虞義也。說卦云。坎為盜。故為寇。匪非。虞義也。匪與非古今字。應在坎。故匪寇。陰陽得正。故昏冓。虞氏又謂字妊娠。案妊娠為已嫁。虞氏非也。曲禮曰女子許嫁。笄而字。是字為許嫁。故易虞義也。二不許初。故貞不字。繫上曰。天九地十。故云坤數十。三動成既濟。故陰陽氣通。虞氏曰。三動反正。故十年乃字。謂成既濟定是也。○即就至中矣○此虞義也。論語曰。亦可以即戎矣。包咸注云。即就也。儀禮鄉飲酒禮曰。眾賓序升即席。王制。必即天倫。鄭氏皆訓為就。故云即就也。周禮地官有山虞。掌山林之政令及弊田植虞旗于中。致禽而珥焉。虞氏謂。虞虞人。掌禽獸者。即山虞也。鹿。王肅本作麓。故云山足曰鹿。鹿麓古今字。山足有林。故云鹿林也。三變下體成坎。九家說卦曰。坎為叢棘。故曰叢木。木在山足。故稱林中。兕。野牛也。坤為牛。為虎。故為兕虎。麋鹿善驚。震者震驚。故為麋鹿。京房易傳曰。震遂泥厥咎國多麋。九家說卦曰。艮為狐。狐狼皆黔喙之屬。故為狐狼也。三體震互坤艮。艮為山。三變體坎。坎為叢木。艮象不見。故曰林中。又無震坤。禽皆走入于林中矣。○君子至吝也○乾鑿度九三為君子。三變之正。故曰君子。此虞義也。機一作幾。鄭本作機。云弩也。故曰機虞機。荀氏曰。震為動。故為機。緇衣引逸書太甲曰。若虞機張往省括于厥度則釋。鄭彼注云。虞人之射禽。弩已張。從機間視括與所射。參相得乃後釋。釋。古文作舍。故云舍舍拔。詩駟鐵曰。舍拔則獲。毛傳云。拔。矢末也。上乘五馬。故不應三。凡爻相應而相得者稱獲。稱得。今君子張機不能獲禽。不如舍者舍拔而已。言無所獲。無獲而往必困窮矣。故云往吝也。○乘初至不利○四與初應。故乘初。謂乘初車也。馬將行其群。分乃長鳴。故襄十八年春秋傳曰有班馬之聲。班猶分別也。昏禮男先于女。初以貴下賤。故云。求。初求四也。之外稱往。虞義也。許慎五經異義曰。春秋公羊說云。自天子至庶人娶皆親迎。所以重昏禮也。禮戴記。天子親迎。初求四。行親迎之禮。故往吉無不利也。○屯者至貞凶○閔元年春秋傳曰。初。畢萬筮仕於晉。遇屯之比。辛廖占之曰。屯固比入。吉孰大焉。固者規固。曲禮曰。毋固獲。鄭注云。欲專之曰固是也。卦之所以名屯者以二五。二貞不字。五屯其膏。皆有規固之義。故云屯者固也。坎雨稱膏。虞義也。又虞引詩曰。陰雨膏之。膏者膏潤。雨以潤之。故稱膏也。二五得正。故云貞。而皆固。故云屯。陰稱小。二乘初。守貞不字。女子之貞。故小貞吉。陽稱大。天施地生。故陽主施。孟康釋此爻曰。大貞君也。遭屯難飢荒。君當開倉廩振百姓。而反吝則凶。膏澤不下於民。屯膏之象也。○乘五至象也○上乘五馬。故云乘。五上體坎。說卦。震坎皆有馬象。故皆云乘馬也。上不應三而乘五馬。故云非昏因之正。桓寛鹽鐵論曰。小人先合而後忤。初雖乘馬。後必泣血是其義也。說文曰。泣下也。離為目以下九家義也。虞氏曰。三變時離為目。坎為血。震為出。血流出目。故泣血如。義略同也。
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K離宮四世卦消息正月
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蒙亨。注。艮三之二。六五為童蒙。體艮。故云蒙。蒙。物之穉也。五應二。剛柔接。故亨。匪我求童蒙童蒙求我。注。我謂二。艮為求。五應二。故匪我求童蒙。童蒙求我。禮。有來學無往教。虞氏以二體師象。坎為經。謂二為經師也。初筮告再三瀆瀆則不告。注。初筮謂初。再三謂三四。二之正故不告。利貞。注。二五失位。利變之正。故利貞。疏。艮三至故亨○卦自艮來。九三之二。此虞義也。此亦當從四陰二陽臨觀之例。而云艮三之二者。以六五童蒙。二以亨行時中。故知自艮來也。名濛者。以六五童蒙體艮。艮為少男。鄭氏云。蒙。幼小之貌。故名蒙。蒙物之穉也者。序卦文。鄭氏謂孩稚也。卦之所以亨者有兩義焉。當其為師。則二剛五柔。以志相應。當其為婦。則五剛二柔。以禮相接。皆有亨道。故云亨。傳曰。以亨行時中兼兩義也。○我謂至師也○二五相應。五求二。故我謂二。艮兌同氣相求。故艮為求。以取女言。則陽求陰。咸彖傳。男下女是也。以發蒙言。則陰求陽。此經匪我求童蒙童蒙求我是也。禮有來學無往教。虞氏據曲禮釋經也。二至五有師象。故二體師。乾鑿度曰。坎離為經。震兌為緯。故坎為經。虞謂二為經師。經者六經。師者師長。六經取義于經緯。故周書謚法曰。經緯天地曰文。是也。周禮小司徒云。五旅為師。與易師卦同義。太宰九兩。一曰牧以地得民。二曰長以貴得民。三曰師以賢得民。師與牧長同稱。教人以道可為民長。亦猶師之丈人。丈有長義。故經師之師亦得。是稱漢時通經有家法。故五經皆有師。謂之經師。虞氏以二為經師。借漢法為況也。○初筮至不告○三之二據初。初發成兌。兌為講習。故告。再三謂三四。荀義也。五應二。有求之之道。故童蒙吉。二據初有告之之義。故初筮告。三四非應非據。故瀆。瀆。古文黷也。二之正除師學之禮。故不告。詳彖傳疏也。○二五至利貞○此虞義。說見上也。
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初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝。注。發蒙之正體兌。兌為刑人。坤為用。故曰利用刑人。坎為桎梏。初發成兌。坎象毀壞。故曰用說。桎梏之應曆險。故以往吝。九二包蒙納婦吉子克家。注。九居二據初應五。故包蒙。伏巽為婦。二本陰位。變之正。故納婦吉。五體艮。艮為子二稱家。故子克家也。六三勿用娶女見金夫不有躬無攸利。注。誡上也。初發成兌。故三稱女。兌為見。陽稱金。震為夫。坤身稱躬。五變坤體壞。故見金夫不有躬。失位多凶。故無攸利。六四困蒙吝。注。遠於陽故困。困而不學。民斯為下。故吝。六五童蒙吉。注。蒙以養正。故吉。上九擊蒙不利為寇利禦寇。注。擊。三也。體艮為手。故擊。謂五已變。上動成坎。稱寇而逆乘陽。故不利為寇。禦止也。上應三。三體坎。行不順。故利禦寇。明堂月令曰。兵戎不起。不可從我始。疏。發蒙至往吝○此虞義也。初。蒙也。文言曰。六爻發揮。說卦曰。發揮于剛柔。虞注云。發動也。動之正。故曰初發成兌。二陽為兌也。兌正秋。周書小開武曰。秋以紀殺。故為刑人。坎為桎梏。九家說卦文。虞氏謂震足艮手。互與坎連。故稱桎梏。兌成則坎毀。故云坎象毀壞。用說桎梏之義也。坎為險。初應四。四困蒙故之應。曆險則吝也。○九居至家也○九居二。有師道。據初。故初發蒙。應五。故五童蒙吉。包蒙之象也。巽伏震下。故伏巽為婦也。彖曰利貞。以二五失位變之正。則五剛二柔。故納婦吉。子克家。婦謂二。子謂五也。文言稱陰為妻道也。臣道也。蓋言妻臣一例也。高誘注呂覽曰。師道與天子遭時見尊不可常也。師道無常。故有臣而為師者。亦有師而為臣者。學記曰。君之所不臣於其臣者二。當其為師則弗臣也。是臣而為師也。孟子曰。湯之于伊尹學焉而後臣之。是師而為臣也。二五之正則蒙反為聖。師反為臣。妻臣一例。故五始求師而繼納婦也。五體艮。艮少男。故稱童。又稱子。子與童皆未成君之稱。二稱家。虞義也。乾鑿度曰。二為大夫。鄭注禮記曰。大夫稱家又在內。雜卦曰。家人內也。故二稱家。五應二。故子克家也。○誡上至攸利○三應上。三不正。故誡上。兌為少女。故稱女。雜記曰。兌見。虞注云。兌陽息二。故兌為見。陽稱金者。兌之陽爻稱金也。坤為身。荀子引逸詩云。妨其躬身。躬身同物。故又為躬。此皆虞義也。三體坤。五之正坤體壞。故見金夫不有躬。三多凶。六居三為失位。故云失位多凶無攸利也。○遠於陽至故吝○陽謂二。二包蒙。四獨遠之。故困二之正。再三瀆。故吝。困而不學。民斯為下。論語文。○蒙以至故吉○二之正。五變應之。蒙以養正。優入聖域。故吉也。變應者。由不正而之正也。二五失位。二之正。五變應之。則各得其正。荀子不苟篇曰。詩曰左之左之。君子宜之。右之右之。君子有之。此言君子能以義詘信變應故也。是變應之義矣。易之例也。○擊三至我始○上應三。三行不順。故擊三也。艮為手。說卦文。坎為寇。三體坎。五上變亦為坎。故爻辭有二寇。一謂上。一謂三也。五變上動乘之。是乘陽也。乘陽為逆。故曰逆乘陽。韋注魯語曰。禦止也。釋詁曰。禦禁也。禁有止義。此上皆虞義也。禦禦三也。上應三。三行不順。是寇也。非昏冓也。故利禦之。引月令者。蒙于消息為正月卦。月令孟春令曰。兵戎不起。不可從我始。是不利為寇利禦寇之事也。
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L坤宮遊魂卦消息內卦正月外卦二月
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需有孚光句亨貞吉利涉大川。注。大壯四之五。與比旁通。需。須也。乾陽在下。坎險在前。乾知險。故須四之五。坎為孚。離為光。故有孚光。坎為雲。雲須時欲降。乾須時當升。三陽既上。二位天位。故亨貞吉。坎為大川。疏。卦自大壯來。從四陽二陰之例也。案大壯九四貞吉悔亡壯于大輿之腹。虞注云。失位悔也。之五得中。故貞吉而悔亡矣。震四上處五則藩毀壞。故決不羸。坤為大輿。為輹。四之五折坤。故壯于大輿之輹。是其事也。需須也。彖傳文。京房易傳曰。需者。待也。須亦待也。乾知險。下繫文。乾下坎上。乾當上升以知險。故需而不遽進。彖傳所謂剛健而不陷是也。卦氣需當驚蟄。太玄準為。范望注云。是時陰尚在上。萬物滋生。猶以為難。是需之義也。大壯四之五體坎互離。坎信故有孚。離日故稱光。坎在上為雲。在下為雨。上下無常。是以荀注乾彖傳曰。乾升于坤曰雲行。坤降於乾曰雨施。是坎有升降之理。故此卦之義坎當降。乾當升。升降有時。因名為需。需須也。雲出自穴則入于穴。是須時欲降也。須道已終。陽當上升。是須時當升也。以亨貞吉為二居五者。因彖爻辭皆有貞吉之文而知之。五為天位。故彖傳曰位乎天位以正中也。彖之正中。象之中正皆謂二居五矣。說卦曰。坎為溝瀆。考工記。匠人為溝洫。專達於川。故坎為大川。宣十二年春秋傳曰。川壅為澤。杜預注云。坎為川是也。乾升涉坎。故利涉大川。此兼用荀虞義也。尋用九用六之法。無兩體升降之例。荀子需泰升三卦皆然。案泰升二卦九二升五不當言一體俱升。唯需之外卦為坎。取象於雲之出入。坎當下降。乾當上升。上六不速之客三人謂乾三爻也。乾升坎降而一卦五爻皆失位。然乾升在上。君位以定。坎降在下。當循臣職。合于天尊地卑之義。故傳曰。雖不當位。未大失也。是需卦獨取義于兩體升降。至泰升二卦。荀義雖然。今不用也。
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初九需于郊利用恒無咎。注。乾為郊。初變體恆。故曰利用恒。需極上升得位承五。故無咎。九二需于小有言終吉。注。謂坎五。水中之剛。故曰。二當升五。故需于。四體兌。兌為口。為小。故小有言。二終居五。故終吉。九三需于泥致寇至。注。親與坎接。故稱泥。須止不進。不取於四。不致寇害。六四需于血出自穴。注。坎為血。故需于血。雲從地出。上升于天。自地出者莫不由穴。故出自穴。九五需于酒食貞吉。注。五互離。坎水在火上。酒食之象。需者飲食之道。故坎在需家為酒食也。五以酒食需二。舉坎以降。二上居正。故曰貞吉。上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉。注。需道已終。雲當入穴。三人謂下三陽也。不速猶不戒。須時當升。非有召者。故曰不速之客。乾往居上。故稱客。坎為主人。故稱來。乾升在上。君位以定。坎降在下。當循臣職。故敬之終吉。乾為敬也。疏。乾為至無咎○乾位。西北之地。故稱郊。需于郊則不犯坎難。虞註九二曰。四之五震象半見。故初變體恒需時當升。初居四得位承五。故無咎。繫下云。爻象動乎內。吉凶見乎外。虞彼注云。內初外上也。陽象動內則吉見外。陰爻動內則凶見外。初之無咎。二之終吉。皆據需道已成言之。是吉凶見外之例也。○謂至終吉○古文沙。說文。。沙或字。譚長說沙或從□。當據古文易也。坎之中爻乃水中之剛者。故曰。謂五。二當升五。故需于。隔於六四。故小有言。知小有言為四者。京房易傳曰。三陽務上而隔於六四路之險也。蓋四方出穴。故云路之險。兌為小。虞義也。上六入穴。三陽上升。二當居五。上為終。故終吉。此皆荀義。荀惟以小有言謂三。與注異也。○親與至寇害○此荀義也。坎為水。泥。水旁之地。三以乾接坎。故云親與坎接。三知險。故須止不進。三當上升。故不取於四。雖有寇至。不為害也。○坎為至自穴○說卦曰。坎為血卦。故為血。雲從地出以下。九家義也。坎為坎窞。故為穴。坤為地。乾二五之坤為坎。上坎為雲。故云雲從地出。上升于天。公羊傳曰。觸石而出。扶寸而合。故云自地出者。莫不由穴也。○五互至貞吉○此荀義也。昭二十年春秋傳曰。水火⺶醢鹽梅以烹魚肉。燀之以薪。宰夫和之。故知水在火上。酒食之象。需者。飲食之道。序卦文。荀彼注曰。坎在乾上。中有離象。水火交和。故為飲食之道。以需有飲食之道。故知坎在需家為酒食也。需。須也。酒食者。享食之禮也。禮。速客之辭曰主人須矣。故知需于酒食為五需二也。五為坎主。舉坎以降。三陽上升。二正居五。故曰貞吉也。○需道至敬也○此荀義也。爻終上六。故曰需道已終。雲升極當降。故曰雲當入穴。乾為人。故三人謂三陽也。儀禮鄉飲酒曰。主人戒賓。士冠禮曰。乃宿賓。宿賓之法。前期二日亦作肅。故禮記祭統曰。先期旬有一日宮宰宿夫人。鄭注讀宿為肅云。肅猶戒也。泰六四曰。不戒以孚。故知不速。猶不戒也。速與肅通。五爻皆有需象。上不言需。稱不速之客。北音讀速為須。聲之轉也。易例。內為主。外為客。內為來。外為往。今乾在內卦。稱客稱來者。以乾往居上。故稱客。客對主言。坎為主人。據主召客。故稱來也。乾升在上。二位天位。故君位以定。坎降在下。二變體坤應五。坤為臣道。故當循臣職。乾為敬。虞義也。
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M離宮游魂卦消息三月
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訟有孚句窒惕句中吉終凶。注。三之二。孚謂二。窒。塞止也。惕。懼也。坎為悔。為惕。二失位。故不言貞。將成否。三來之二得中。故中吉。六爻不親。故終凶。利見大人不利涉大川。注。大人謂五。二與四訟。利見於五。故利見大人。坎為大川。五爻失位。不變則入于淵。故不利涉大川。疏。三至終凶○此虞義也。卦自來。亦四陽二陰之例。九三來之二體坎。坎為孚。虞注夬卦曰。陽在二。五稱孚。坎陽在二五。故孚謂二。說文曰。窒。塞也。塞有止義。故云塞止也。坎心為悔。又為加憂。故為惕。九二陽不正。故不言貞。陰消二及三。故將成否。三來之二得中。有孚窒惕。故中吉。卦惟九五中正。餘皆失位。六爻不親。故訟。初不永所事。三四易位則終吉。若終止不變。是謂終訟。故凶。傳曰訟不可成也。○大人至大川○此荀義也。五為天子。故大人謂五。二四爭三。故二與四訟。五陽中正。故利見於五。坎為大川以下虞義也。卦中五爻失位。初為淵不變。自初始陷於坎險。故入于淵也。
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初六不永所事小有言終吉。注。永。長也。坤為事。初失位而為訟。始變之正。故不永所事。體兌。故小有言。二動應五。三食舊德。故終吉。九二不克訟歸而逋其邑句人三百戶無眚。注。二與四訟。失位。故不克訟。坎為隱伏。故歸而逋其邑。三百戶。下大夫之祿。二本大夫。守至薄之祿。不與上訟。故無災眚。六三食舊德貞厲終吉。注。乾為舊德。三動得位。四變食乾。故食舊德。體坎故貞厲。得位故終吉。或從王事無成。注。乾為王。坤為事。故或從王事。訟不可成。故無成也。九四不克訟復即命渝安貞吉。注。二以惡德受服。九五中正奪二與四。故不克訟復即命。渝。變也。四變體巽為命。得位承五。故渝安貞吉。坤為安。九五訟元吉。注。聽訟得其中正。故元吉。上九或錫之盤帶終朝三拕之。注。二四爭三。三本下體。取之有緣。以三錫二。於義疑矣。爭競之世。分理未明。故或以錫之。終朝者。君道明三者陽功成也。拕奪也。君明道盛則奪二與四。故曰終朝三拕之也。槃帶。宗廟之服。拕二服者五也。上為宗廟。故發其義于此爻耳。疏。永長至終吉○永長也。釋詁文。坤為事。謂坤也。。陰消之卦。初六為訟始利變之正。故云不永所事。此上虞義也。兌為小。為口。故小有言。二動應五。三食舊德。兌象毀壞。故終吉也。○二與至災眚○此荀鄭義也。爻例二為大夫。三為三公。四為諸侯。二失位。與四爭三公之服。是無德而爭。故不克訟。義弗克也。坎為隱伏。說卦文。九五中正奪二服。故歸而逋其邑。鄭注云。下大夫採地方。一成其定稅三百家。故三百戶。一成。九百夫。宮室塗巷山澤三分去一餘六百夫。地有不易一易再易。通率一家受二夫之地。故一成定稅三百家。是下大夫之祿也。苟自藏隱不與上爭。故無災眚。所以取象三百戶者。虞注云。乾為百。坤為戶。三爻。故三百戶。坎化為坤。故無眚。坎化為坤者。變之正也。○乾為至終吉○乾為久。為德。故為舊德。四變食乾。讀如日月有食之之食。四變乾體壞。如有食之者。故云食乾。此皆虞義也。許慎五經異義曰。爻位三為三公。曰食舊德。食父故祿也。乾為父。三失位。動而承乾。有食舊德之象。二四之正。三變體坎。虞氏謂正危貞厲是也。三為下卦之終。得位故終吉。與初同占也。此亦虞義。○乾為王至無成也○乾為王。坤為事。虞義也。訟不可。成變之正。不克訟。是無成之義也。○二以至為安○緇衣曰。兌命曰爵。無及惡德。鄭彼注云。言君祭祀。賜諸臣。無與惡德之人。古者賜爵服必於太廟。二失位。上九或錫之盤帶。注謂錫二是二以惡德受服也。五中正。故不克訟。奪二與四。故復即命。謂受盤帶之命服也。渝變也。釋言文。巽彖傳曰。重巽以申命。故巽為命。四變得位。安于承乾之正。故渝安貞吉。坤為安。虞義也。○聽訟至元吉○卦惟九五一爻中正。是聽訟得其中正者。故元吉。○二四至爻耳○此荀義也。二與四爭。爭三公之服。故云二四爭三。三與二比。故取之有緣。以三公之服而錫二之大夫。故云於義疑矣。在訟家。故云爭競之世。以大夫而受三公之服非其分。故云分理未明。或以錫之。或之者。疑之也。尚書大傳曰。歲之朝。月之朝。日之朝。則後王受之。鄭彼注云。自正月盡四月為歲之朝。上旬為月之朝。平旦至食時為日之朝。故終朝為君道明。春秋元命包曰。陽成於三。故云三者陽功成也。拕奪。鄭義也。四為諸侯。諸侯入為三公。宜服三公之服。故君明道盛剛奪二與四。陽道方長。故三拕之也。盤帶。大帶。服以祭者。故曰宗廟之服。五拕二服。不發於二五爻者。以上與三應。三體巽。巽為要帶。上為宗廟。故發義於宗廟。爻三變巽體壞。有拕之象。拕俗作禠。今從古。
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