《卷一》[View] [Edit] [History]

《钦定四库全书经部周易述卷一、二》
1	●●●
《钦定四库全书　　　　　经部一》
1	《周易述》　　　　　　　易𩔖
《提要》
1	臣等谨案《周易述》二十三卷，国朝恵栋撰。栋字定宇，号松崖，元和人。其书主发挥汉儒之学，以荀𠁊、虞翻为主，而㕘以郑康成、宋咸、干寳诸家之说，皆融会其义，自为注而自疏之。其目录凡四十卷，自一卷至二十一卷，皆训释经文。二十二卷、二十三卷为《易微言》，皆襍采经典论《易》之语。二十四卷至四十卷，凡载易大义、易例、易法、易正讹、明堂大道录、禘说六名，皆有录无书。其注疏尚缺下经第四卷、及〈序卦〉〈襍卦〉两𫝊，葢未完之书，其《易㣲言》二卷亦皆襍録旧说，以备㕘考，他时蒇书，则此为当弃之糟粕，非欲别勒一篇附诸注疏之末，故其文皆随得随书，未经诠次。栋没之后，其门人过尊师说，并未定残稿而刻之，寔非栋本意也。自王弼《易》行，汉学遂絶，宋元儒者类以意见揣测，去古䆮逺。中间言象数者又岐为图书一派，其说愈衍愈繁，莫不言之有故、执之成理，而未必皆四圣之本㫖，故说经之家莫多于《易》与《春秋》，而《易》尤总襍。栋独一一原本汉儒，推阐考证，虽掇拾散佚，未能备睹専门授受之全，要其引据古义，具有根柢，视空谈说经者，则相去逺矣！乾隆四十三年九月恭校上 　　　　　　　　　　总纂官臣纪昀臣陆锡熊臣孙士毅 　　　　　　　　　　总校官臣陆费墀
《钦定四库全书》
《　周易述卷一》
1	元和惠栋𢰅
《周易上经》
《䷀八纯卦象天消息四月》
1	乾元亨利贞。注。元始亨通利和贞正也。乾初为道本。故曰元。息至二升坤五。乾坤交。故亨。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。乾道变化。各正性命。保合大和。乃利贞。传曰。利贞。刚柔正而位当也。疏。系上曰。大衍之数五十。其用四十有九。分而为二以象两。挂一以象三。揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰。又系下曰。易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。虞翻注云。两仪。乾坤也。庖羲幽赞于神明而生蓍。演三才五行而为大衍之数五十。其一大极。故用四十有九。即蓍之数也。大极生两仪。故分而为二以象两。又分天象为三才。故挂一以象三。播五行于四时。故揲之以四以象四时。乾坤之厕当期之日以闰月定四时成岁。故归奇于扐以象闰。所谓两仪生四象也。四营而成易。十有八变而成卦。是生八卦而小成。所谓四象生八卦也。引信三才至万有一千五百二十而六十四卦备矣。此圣人作八卦之事也。乾坤。阴阳之本。故首乾坤。元始。亨通。利和。贞正。子夏义也。元始。释诂文。亨者。乾坤交也。乾天坤地。天地交为泰。序卦曰。泰者。通也。故知亨为通也。说文曰。利从刀。和然后利。从和省。文言曰。利者。义之和也。又曰。利物足以和义。故知利和也。贞正也者。师彖传文。乾初谓初九也。初始也。元亦始也。何休注公羊曰。元者。气也。天地之始。故传曰。大哉乾元。万物资始。说文曰。元从一。故春秋一年称元年。说文又曰。唯初大始。道立于一。造分天地。化生万物。董子对策曰。谓一为元者。视大始而欲正本。是乾初为道本。故曰元也。初九注云。大衍之数虚一不用谓此爻。故谓之道本。乾坤。消息之卦。乾息坤消。息至二当升坤五为天子。乾坤交通。故亨。经凡言亨者。皆谓乾坤交也。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。虞翻义也。二四上以阳居阴。初三五以阴居阳。故皆不正。乾变坤化。六爻皆正。故各正性命。乾为性。巽为命也。乾坤合德。六爻和会。故保合太和。正即贞。和即利。故乃利贞。传曰利贞。刚柔正而位当也者。既济彖传文。六爻皆正。故刚柔正而位当。经凡言利贞者。皆爻当位。或变之正。或刚柔相易。经惟既济一卦六爻正而得位。故云刚柔正而位当。乾用九。坤用六。成既济。定中庸。所谓致中和。天地位焉。万物育焉是也。此圣人作易之事也。
2	初九潜龙勿用。注。易逆数也。气从下生。以下爻为始，乾为龙，阳藏在下。故曰潜龙。其初难知。故称勿用。大衍之数虚一不用。谓此爻也。九二见龙在田利见大人。注。坤为田。大人谓天子。二升坤五下体离。离为见。故曰见龙在田。群阴应之。故曰利见大人。九三君子终日乾乾夕惕若夤厉无咎。注。三于三才为人道。有乾德而在人道。君子之象。惕惧。夤敬。厉危也。离为日。坤为夕。以乾接乾。故曰乾乾。四变坎为惕。乾为敬。故夕惕若夤。三多凶。故厉。因时而惕。故无咎。俗本脱夤。今从古。九四或跃在渊无咎。注。跃。上也。渊谓初。四失位。故上跃。居五者欲下居坤初。求阳之正。故无咎。九五飞龙在天利见大人。注。五体离。离为飞。五在天。故曰飞龙在天。二变应之。故利见大人。虞氏谓文王书经系庖牺于乾五。造作八卦。备物致用。以利天下。天下之所利见是也。上九忼龙有悔。注。穷高曰忼。阳极于上。当下之坤。三失位无应。穷不知变。故有悔。用九。注。九六者。爻之变。坤为用发挥于刚柔而生爻立地之道。故称用也。见群龙无首吉。注。群龙。六龙也。时乘六龙以御天。故曰见群龙。乾为首。坤下承之。故无首吉。象曰。天德不可为首也。疏。易逆至爻也○说卦云。易逆数也。注云。易气从下生。故云逆数。系上曰。错综其数。虞翻彼注云。逆上曰错。卦从下升。故曰错综其数。乾凿度曰。易气从下生。郑玄注云。易本无形。自微及著。故气从下生。以下爻为始是也。乾为龙。九家说卦文。乾之所以取象于龙者。管子曰。伏暗能存而能亡者。蓍龟与龙是也。龟生于水。发之于火。于是为万物先。为祸福正。龙生于水。被五色而游。故神欲小则化如蚕蠋。欲大则藏于天下。欲尚则陵于云气。欲下则入于深泉。变化无日。上下无时。谓之神龟与龙。伏暗能存而能亡者也。若然。乾之取象于龙。以其能变化也。荀子曰。变化代兴谓之天德。天德。元也。天之元兼五色。故龙被五色。文言曰。潜龙勿用。下也。又曰。阳气潜藏。故曰潜龙。其初难知。下系文。初尚微。故难知。荀爽注大衍之数五十云。乾初九潜龙勿用。故用四十九。初九元也。即太极也。太极函三为一。故大衍之数虚一不用耳。若然。用九之义六龙皆御而初独不用者。但易有六位。乾称六龙。六位之成。六龙之御。皆有其时。初当潜隐。故称勿用。然万物所资始。王位在德元。以一持万。以元用九。吾道之贯天下之治。皆是物也。○坤为至大人○此荀爽义也。与坤旁通。坤土称田。释言曰。土田也。太玄曰。触地而田之。故曰坤为田也。许慎五经异义曰。易孟京说有君人五号。帝天称也。王美称也。天子爵号三也。大君者与上行异四也。大人者圣明德备五也。其说本乾凿度。是大人与天子同在五号之中。故云大人谓天子。王肃谓圣人在位之目。义亦同也。九二阳不正。故当升坤五。五降二体离。说卦曰。相见乎离。故离为见。二升坤田。故见龙在田。坤群阴应之。故利见大人也。○三于至之象○此郑玄义也。五爻皆有龙象。三独称君子者。以易有三才。三于三才为人道。文言曰。君子行此四德者。故曰乾元亨利贞。是君子为有乾德而在人道者。经凡言君子皆谓九三也。○惕惧至从古○惕惧。郑义也。说文曰。夤敬惕也。文言曰。虽危无咎。故知厉为危也。离为日。坤为夕。虞翻义也。虞以阳息至三。二变成离。离为日。系上曰。刚柔者。昼夜之道也。荀彼注云。乾为昼。坤为夜。说文。夜从夕。襄十三年春秋传曰。窀夕之事。杜预注云。夕夜也。是夕与夜同义。故知坤为夕也。三与外体接。以乾接乾。故曰乾乾。荀氏谓承乾行乾。义亦同也。坎为惕。乾为敬。亦虞义也。说卦曰。坎为加忧。故为惕。乾为天。周语曰。言敬必及天。又曰象天能敬。韦昭注云。象天之敬。乾乾不息。故知乾为敬也。寅本训敬。今从夕。敬不衰于夕。夕惕之象。俗本皆脱夤字。说文夕部引易曰。夕惕若夤。案许慎叙曰。其偁易孟氏古文也。是古文易有夤字。虞翻传其家五世孟氏之学。以乾有夤敬之义。故其注易以乾为敬。俗本脱夤。今从古增入也。○跃上至无咎○此荀义也。跃上。广雅文。荀以地下称渊。故谓渊为初。四本阴位。故非上跃居五者。即欲下居坤初。五与初皆阳之正位。故文言曰。上下无常。非为邪也。荀氏易例。乾在二者当上升坤五。在四者当下居坤初。在上者居坤三。坤在五者当下居乾二。在三者居乾上。在初者居乾四。如是则爻皆得位。乾四当居初。今以或跃为居五者。案乾寳注此经云。初九复也。九二临也。九三泰也。九四大壮也。九五夬也。上九乾也。坤初六遘也。六二也。六三否也。六四观也。六五剥也。上六坤也。消息十二卦实乾坤十二爻。九四体大壮。经云藩泆不羸壮于大舆之腹。谓居五也。是四亦有居五之义矣。○五体至是也○说文释龙曰。春分而登天。秋分而潜渊。阳息至五体夬。夬三月卦。龙已登天。故有是象。四变五体离。说卦曰。离为雉。郭璞洞林曰。离为朱雀。是离有飞鸟之象。故曰飞。五于三才为天道。又天位也。故飞龙在天。此上虞义也。二已变正应五。故利见大人。乾凿度曰。三画已下为地。四画已上为天。物感以动类相应也。动于地之中则应于天之中。动于地之上则应于天之上。初以四。二以五。三以上。此之谓应。是言六爻相应之义也。易重当位。其次为应。故彖传言应者十有七卦。六十四卦之中有当位而应者。有当位而不应者。有不当位而应者。若皆阴皆阳谓之敌应。艮彖传所谓上下敌应不相与也。今乾二五敌应而称利见大人者。乾用九。坤用六。乾二升五而应坤。坤五降二而应乾。故皆云利见大人。例诸他卦。或两爻敌应。亦得变而相应也。虞氏以卦辞爻辞皆文王所作。庖牺德合乾五。故系于九五。冠礼记曰。天下无生而贵者。天问曰。登立为帝。孰道尚之。王逸注云。言伏羲始作八卦。修行道德。万民登以为帝。谁开道而尚之。是伏羲亦自下升也。象曰。大人造也。文言曰。圣人作而万物睹。圣人作是造作八卦也。万物睹是利见大人也。○穷高至有悔○穷高曰忼。王肃义也。忼高也。极也。故曰穷高。阳极于上。当下之坤三。此九家义也。荀氏例亦如此。九居上为失位。应在三。三阳爻。故无应。系下曰。易穷则变。穷不知变。犹言知进而不知退也。故有悔。京房见积算曰。静为悔。发为贞。是有悔为不变之义也。○九六至用也○乾凿度曰。阳动而进。变七之九。阴动而退。变八之六。是九六者。爻之变也。坤。阴消之卦。起遘终乾。万物成熟。成熟则给用。故坤为用。六画称爻。庖牺分天象为三才。以地两之。为六画。爻有刚柔。故发挥于刚柔而生爻。立地之道曰柔与刚。刚柔地道。故称用也。○群龙至首也○乾六爻皆龙。故曰群龙。是群龙即六龙也。荀注。九二见龙云见者。居其位是见群龙。亦谓六龙。皆居天位也。但龙之潜见惕跃飞忼各有其时。是以彖传文言皆云时乘六龙以御天。六龙乘时御天。即用九见群龙之义也。乾为首。说卦文。乾位天德。坤下承之。故无首吉。汉书张竦曰。德无首者襃不检。义与此同。引象传者明坤不可为天德之首也。乐出于易。易之乾坤十二爻即乐之十二律也。周语。伶州鸠论六律六吕之义曰。为之六间以扬沈伏而黜散越也。元间大吕助宣物也。韦昭注云。六间六吕在阳律之间。吕阴律。所以侣间阳律成其功。十二月大吕。坤六四也。元一也。阴系于阳以黄钟为主。故曰元。间以阳为首。不名其初。臣归功于上之义也。是言阴无首以阳为首。与用九之义同也。
3	I八纯卦象地消息十月
4	坤元亨。注。乾流坤形。坤凝乾元。终亥出子。品物咸亨。故元亨。利牝马之贞君子有攸往。注。坤为牝。乾为马。阴顺于阳。故利牝马之贞。乾来据坤。故君子有攸往。先迷后得主句利。注。坤为迷。消剥艮为迷复。故先迷。震为主。反剥为复。体震。故后得主。利。西南得朋东北丧朋安贞吉。注。爻辰初在未。未。西南阴位。故得朋。四在丑。丑。东北阳位。故丧朋。地辟于丑。位在未。未冲丑为地。正承天之义也。故安贞吉。虞氏说此经以纳甲云。此易道阴阳消息大要也。谓阳月三日变而成震出庚。至月八日成兑见丁。庚西丁南。故西南得朋。谓二阳为朋。故兑君子以朋友讲习。彖曰。乃与类行。二十九日消乙入坤。灭藏于癸。乙东癸北。故东北丧朋。谓之以坤灭乾。坤为丧也。疏。乾流至元亨○此虞义也。坤为形。乾之坤成坎。坎水流坤。是乾流坤形也。坤消乾自初。初为元。坤初六传曰。阴始凝也。是坤凝乾元也。坤终于亥。出乾初子。阴阳气通。品物咸亨。故元亨。○坤为至攸往○坤为牝。九家说卦文。乾为马。说卦文。坤顺也。故为牝。乾健也。故为马。以阴顺阳。传曰。柔顺利贞。故利牝马之贞也。凡卦辞爻辞言利者。系下云。变动以利言。故乾坤变动皆言利也。君子谓阳。阴顺于阳。阳来据坤初三五之位。故君子有攸往也。○坤为至主利○坤为迷。九家说卦文。剥上体艮。消剥为坤。剥上九曰小人剥庐。虞注云。上变灭艮。坤阴迷乱。故小人剥庐。是消剥为迷。复先迷之象也。序卦曰。主器者莫若长子。故受之以震。是震为主也。剥穷上反下为复。故反剥复初体震。震为主。故后得主乃利也。○爻辰至故也○此刘歆义。歆说详三统暦也。爻辰者谓乾坤十二爻所值之辰。乾贞于十一月子。间时而治六辰。坤贞于六月未。亦间时而治六辰。乾左行。坤右行。十一月子。乾初九也。十二月丑。坤六四也。正月寅。乾九二也。二月卯。坤六五也。三月辰。乾九三也。四月己。坤上六也。五月午。乾九四也。六月未。坤初六也。七月申。乾九五也。八月酉。坤六二也。九月戌。乾上九也。十月亥。坤六三也。二卦十二爻而朞一岁。郑氏说易专用爻辰十二律。取法于此焉。坤初六在未。未值西南。又坤之位。故得朋。六四在丑。丑值东北阳位。故丧朋。汉书天文志曰。东北地事天位是也。子为天正。丑为地正。初在未。四在丑。地正适其始冲气相通也。冲犹对也。淮南天文曰。其对为冲。天开于子。地辟于丑。承天之义。汉杨震疏曰。臣闻师言。坤者阴精。当安静承阳。彖传注谓安于承天之正是也。注释得丧。正以坤之卦爻皆有承天之义。则此得朋丧朋当指坤之一卦而言。故用刘氏之说。独以爻辰释之。后世王弼崔憬之徒舍坤象之卦爻。广求之于方位。寻其归趣。虽强附于得丧未。见承天之象。今既刊落俗说。唯是易含万象。所托多涂。虞氏说经独见其大。故兼采之以广其义。虞以易道在天。八卦三爻已括大要。故以得朋丧朋为阴阳消息之义。谓月三日之暮。震象出于庚方。至月八日。二阳成兑。见于丁方。生明于庚。上弦于丁。庚西丁南。故西南得朋。谓兑二阳同类为朋。又两口对。有朋友讲习之象。传曰乃与类行是也。十五日乾体盈甲。六十日旦消乾成巽。在辛二十三日成艮。在丙二十九日消乙。入坤灭藏于癸。乙东癸北。故东北丧朋。坤消乾丧于乙。故坤为丧也。
5	初六履霜坚冰至。注。初为履霜者。乾之命也。初当之乾四。履乾命令而成坚冰也。六二直方大不习无不利。注。乾为直。坤为方。故曰直方。阳动直而大生焉。故曰大。习重也。与袭通。春秋传曰。卜不袭吉。三动坎为习。坤善六二。故不习无不利。六三含章可贞或从王事无成有终。注。贞正也。以阴包阳。故含章。三失位。发得正。故可贞。乾为王。坤为事。三之上终乾事。故或从王事。无成有终。文言曰。地道无成而代有终也。六四括囊无咎无誉。注。括结也。谓泰反成否。坤为囊。艮为手。巽为绳。故括囊在外多咎。得位承五。系于包桑。故无咎。阴在二多誉。今在四故无誉。六五黄裳元吉。注。坤为裳。黄中之色。裳下之饰。五当之乾二而居下中。故曰黄裳。降二承乾。阴阳位正。故元吉。上六龙战于野其血玄黄。注。消息坤在亥。亥乾之位。为其兼于阳也。故称龙战者。接也。说卦曰。战乎乾。乾西北之卦。称野。阴阳相薄。故有是象。血以喻阴也。玄黄天地之杂。言乾坤合居也。用六利永贞。注。永长也。阴利居正承阳则永。故用六利永贞。京氏谓六偶承奇是也。疏。初为至冰也○爻例。初为足为趾为拇。履践也。足所以践。故初为履霜者乾之命也。已下九家义也。乾居西北之地。为寒为冰。是霜与冰皆是乾气加坤而成者。故曰霜者乾之命也。刘向鸿范五行传曰。九月阴至五。通于天位。其卦为剥。剥落万物。始大杀矣。明阴从阳命。臣受君令而后杀也。若然。坤之消乾皆顺乾命而成者。故文言曰盖言顺也。君子疾其末则正其本。易系此爻正以示戒。○乾为至不利○与乾旁通。乾为直。坤为方。九家说卦文系上曰乾其动也直。故乾为直。文言曰。坤至静而德方。虞氏云阴开为方。故坤为方。阳动直而大生。阴动辟而广生。方有广义。故云直方大。习者重袭。故与袭通。春秋传者。哀十年传文。礼表记曰。卜筮不相袭。郑注。大司徒云故书袭为习。是习为古文袭。习吉犹重吉也。士丧礼曰。筮者三人。公羊传曰。求吉之道三。故经有初筮原筮之文。不习者。言不烦再筮也。坎为习。虞义也。三可贞。动体坎。故坎为习。乾坤二卦唯九五六二为天地之中。阴阳之正。故云坤善六二。不习无不利也。○贞正至终也○此虞义也。贞正也。释见上。荀氏云。六三阳位。下有伏阳。故以阴包阳。以六居三为失位。象曰以时发。故云发得正也。荀氏例坤三当之乾上。盖六三九四不中不正。故彖象二传言不当位者。独详于此二爻。三凡十四卦。四凡八卦也。说卦曰。乾为君。又曰乾以君之。故乾为王。坤致役。故为事。荀子曰。主道知人。臣道知事。坤臣道。故坤为事。京房曰。阴为事也。三为三公。得从王事。乾立于巳。爻辰上六亦在巳。故云三之上终乾事。又引文言为证也。○括结至无誉○此虞义也。括结。广雅文。说文曰。括洁也。洁与结古文通。故郑注大学曰。洁犹结也。礼经解曰。洁静精微。易教也。洁者括洁。洁静坤也。精微乾也。坤元洁静。乾元精微。故云易教也。坤为囊。九家说卦文。坤文言曰。天地闭贤人隐。虞彼注云。谓四泰反成否。故贤人隐也。艮为手。巽为绳。恒故为绳。以手持绳。括洁囊口。故曰括囊。四近五故多咎。五休否。系于包桑。四居阴得位。上承九五。存不忘亡。故无咎也。系下云。二与四同功。二多誉。四多惧。今在四。故无誉也。○坤为至元吉○九家说卦曰。乾为衣。坤为裳。黄中之色。裳下之饰。昭十二年春秋传文。九家说卦曰。坤为黄。文言曰。天玄而地黄。案坤为土。月令曰。中央土。郊特牲曰。黄者中也。故云黄中之色。经凡言黄者。皆谓阴爻居中也。毛苌诗传曰。上曰衣下曰裳。故云裳下之饰。五居下中。故取象于黄裳也。降二承乾。阴阳位正。故元吉谓承阳之吉也。○消息至居也○坤消卦也。上六在亥。故曰消息在亥。乾凿度曰。阳始于亥。形于丑。乾位在西北。阳祖微据始。是以乾位在亥。文言曰。为其兼于阳也。乾为龙。故称龙。说文曰。壬位北方。阴极阳生。易曰龙战于野。战者。接也。上六行至亥与乾接。说卦战乎乾。谓阴阳相薄也。卦无伤象。王弼谓与阳战而相伤。失之。毛苌诗传曰。郊外曰野。乾位西北。故为野。血以喻阴已下九家义也。文言曰。犹未离其类也。故称血。焉知血以喻阴也。乾凿度曰。乾坤气合戌亥。故曰合居。○永长至是也○永长。释诂文。文言曰。坤道其顺乎。承天而时行。是坤之六爻皆当居阴位而承乾也。阴承阳则可长。故用六利永贞。京氏者。京房。律术。文案律术一卷。虞翻为之注。其言曰阳以圆为形。其性动。阴以方为节。其性静。动者数三。静者数二。皆参天两地。圆盖方覆。六偶承奇之道是也。礼易生人曰偶以承奇。易家用九用六即律家合辰合声之法也。
6	J坎宫二世卦消息内卦十一月外卦十二月
7	屯元亨利贞。注。坎二之初。六二乘刚。五为上弇。故名。屯三动之正成既济定。故元亨利贞。勿用有攸往利建侯。注。震一夫之行也。动而遇坎。小事不济。故勿用有攸往。震为侯。建侯应四。往吉无不利矣。古诸侯不世。贤则建之。二之初故云建。疏。坎二至利贞○卦自坎来。故云坎二之初。之卦之说本诸彖传。详见于荀氏虞氏姚信范长生卢氏等注。而虞氏尤备。乾坤者诸卦之祖。乾二五之坤成震坎艮。坤二五之乾成巽离兑。则六子皆自乾坤来也。复临泰大壮夬乾息之卦遘否观剥坤消之卦而临观二阳四阴。大壮四阳二阴。泰否三阳三阴。又以例诸。卦自临来者四卦。明夷解升震也。自来者五卦。讼无妄家人革巽也。自泰来者九卦。蛊贲恒损井归妹丰节既济也。自否来者九卦。随噬嗑咸益困渐旅涣未济也。自大壮来者五卦。需大畜暌鼎兑也。自观来者四卦。蹇萃艮也。自乾坤来而再见者从爻例也。卦无剥复夬遘之例。故师同人大有嗛从六子例。亦自乾坤来。小畜需上变也。履讼初变也。豫自复来。乃两象。易非乾坤往来也。颐小过。四之初。上之三也。大过中孚。讼上之三。四之初也。此四卦与乾坤坎离反复不衰。故不从临观之例。师二升五成比。噬嗑上之三折狱成丰。贲初之四进退无恒而成旅。皆据传为说。故亦从两象易之例。因系辞彖传而复出者二。暌自无妄来。蹇自升来。皆二之五。此卦坎二之初。虞义也。案当从四阴二阳临观之例。而云坎二之初者。因彖传刚柔始交。乃乾始交坤成坎。故知自坎来也。屯难也。规固不相通之义。卦二五得正而名屯者。以二乘初刚。五弇于上。不能相应。故二有屯如之难。五有屯膏之凶。名之曰屯也。三变则六爻皆正。阴阳气通。成既济之世。故云元亨利贞。卦具四德者七。乾坤屯随临无妄革。皆以既济言也。○震一至云建○卦内震外坎。震为夫。故曰一夫。言微也。动而遇坎。坎险在前。一夫举事必不能成。故曰小事不济也。晋语司空季子说此卦云。小事不济。壅也。故曰勿用有攸往。一夫之行也。此注所据矣。震为侯。虞义也。后汉司徒丁恭曰。古帝王封诸侯不过百里。故利以建侯。取法于雷。逸礼王度记曰。诸侯封不过百里。象雷震百里。故震为侯。初正应四。建侯则贵得正得民。故往吉无不利矣。谓初往也。礼运孔子曰。大道之行也。天下为公。选贤与能。天下为公。如二升五之类也。选贤与能。如利建侯之类也。是说古侯不世。贤则建之之义也。昭八年春秋传曰。嗣吉何建。建非嗣也。今二之初故云建。韩非子曰。树禾有曼根。有直根。根者书之所谓柢也。柢也者。木之所以建生也。初在下。故云建。是其义也。
8	初九般桓利居贞利建侯。注。应在艮。艮为石。震为阪。故般桓。艮为居。二动居初。故利居贞。震为诸侯。居正应四。故利建侯。六二屯如亶如乘马驙如匪寇昏冓女子贞不字十年乃字。注。乘马。乘初也。二乘刚。故屯如亶如。马重难行。故驙如。匪非也。五体坎。坎为寇。二应五。故匪寇。阴阳得正。故婚冓。字许嫁也。二乘初马。初非正应。故贞不字。坤数十。三动反正。阴阳气通。故十年乃字。象曰。反常也。六三即鹿无虞惟入于林中。注。即就也。虞山虞也。艮为山。山足曰鹿。鹿林也。三变体坎。坎为藂木山下。故称林中。坤为兕虎。震为麋鹿。艮为狐狼。三应上。上乘五马。故无虞。三变禽入于林中。故即鹿无虞。惟入于林中矣。君子机不如舍往吝。注。君子谓阳已正。机虞机。舍舍拔。上不应三。张机舍拔。言无所获往必吝也。六四乘马班如求昏冓往吉无不利。注。乘初也。班别也。求初求四也。之外称往。四正应初。初建侯。故往吉无不利。九五屯其膏小贞吉大贞凶。注。屯者固也。坎雨称膏。二五贞也。而皆屯。二之屯女子之贞也。故小贞吉。五阳也。阳主施。五之屯膏泽不下于民。故大贞凶。上六乘马班如泣血如。注。乘五也。上于五非昏因之正。初虽乘马。终必泣血。三变体离。离为目。坎为血。艮为手。弇目流血。泣之象也。疏。应在至建侯○般桓。马融以为旋也。应在艮。四体艮。艮为石。说卦曰。震为阪。生阪陵阪也。故震为阪。古文尚书禹贡曰。织皮西倾因桓是来。郑玄彼注云。桓是陇阪名。其道盘旋曲而上。故名曰桓。此经般桓亦谓陵阪旋曲。故云般桓也。二失位。动居初得正。故利居贞。震。诸侯象。得正应四。以贵下贱。大得民。故利建侯也。荀氏以为般桓者。动而退也。谓阳从二动而退居初。义亦通也。○乘马至常也○阴阳相求。有昏冓之道。二四上。阴爻。故皆言乘马。虞氏亦谓二乘初。故曰乘马也。郑箴膏肓曰。天子以至大夫皆有留车反马之礼。又云士昏礼云。主人爵弁纁裳缁衣乘车。从车二乘。妇车亦如之。此妇车出于夫家。则士妻始嫁乘夫家之车也。注以乘马为乘初者。亦是乘初之车。但二与初非昏因之正。故云屯如亶如乘马驙如。马氏云。亶如不进之貌。说文曰。驙者马重难行。震为马馵足。故驙如也。坎为寇。虞义也。说卦云。坎为盗。故为寇。匪非。虞义也。匪与非古今字。应在坎。故匪寇。阴阳得正。故昏冓。虞氏又谓字妊娠。案妊娠为已嫁。虞氏非也。曲礼曰女子许嫁。笄而字。是字为许嫁。故易虞义也。二不许初。故贞不字。系上曰。天九地十。故云坤数十。三动成既济。故阴阳气通。虞氏曰。三动反正。故十年乃字。谓成既济定是也。○即就至中矣○此虞义也。论语曰。亦可以即戎矣。包咸注云。即就也。仪礼乡饮酒礼曰。众宾序升即席。王制。必即天伦。郑氏皆训为就。故云即就也。周礼地官有山虞。掌山林之政令及弊田植虞旗于中。致禽而珥焉。虞氏谓。虞虞人。掌禽兽者。即山虞也。鹿。王肃本作麓。故云山足曰鹿。鹿麓古今字。山足有林。故云鹿林也。三变下体成坎。九家说卦曰。坎为丛棘。故曰丛木。木在山足。故称林中。兕。野牛也。坤为牛。为虎。故为兕虎。麋鹿善惊。震者震惊。故为麋鹿。京房易传曰。震遂泥厥咎国多麋。九家说卦曰。艮为狐。狐狼皆黔喙之属。故为狐狼也。三体震互坤艮。艮为山。三变体坎。坎为丛木。艮象不见。故曰林中。又无震坤。禽皆走入于林中矣。○君子至吝也○乾凿度九三为君子。三变之正。故曰君子。此虞义也。机一作几。郑本作机。云弩也。故曰机虞机。荀氏曰。震为动。故为机。缁衣引逸书太甲曰。若虞机张往省括于厥度则释。郑彼注云。虞人之射禽。弩已张。从机间视括与所射。参相得乃后释。释。古文作舍。故云舍舍拔。诗驷铁曰。舍拔则获。毛传云。拔。矢末也。上乘五马。故不应三。凡爻相应而相得者称获。称得。今君子张机不能获禽。不如舍者舍拔而已。言无所获。无获而往必困穷矣。故云往吝也。○乘初至不利○四与初应。故乘初。谓乘初车也。马将行其群。分乃长鸣。故襄十八年春秋传曰有班马之声。班犹分别也。昏礼男先于女。初以贵下贱。故云。求。初求四也。之外称往。虞义也。许慎五经异义曰。春秋公羊说云。自天子至庶人娶皆亲迎。所以重昏礼也。礼戴记。天子亲迎。初求四。行亲迎之礼。故往吉无不利也。○屯者至贞凶○闵元年春秋传曰。初。毕万筮仕于晋。遇屯之比。辛廖占之曰。屯固比入。吉孰大焉。固者规固。曲礼曰。毋固获。郑注云。欲专之曰固是也。卦之所以名屯者以二五。二贞不字。五屯其膏。皆有规固之义。故云屯者固也。坎雨称膏。虞义也。又虞引诗曰。阴雨膏之。膏者膏润。雨以润之。故称膏也。二五得正。故云贞。而皆固。故云屯。阴称小。二乘初。守贞不字。女子之贞。故小贞吉。阳称大。天施地生。故阳主施。孟康释此爻曰。大贞君也。遭屯难饥荒。君当开仓廪振百姓。而反吝则凶。膏泽不下于民。屯膏之象也。○乘五至象也○上乘五马。故云乘。五上体坎。说卦。震坎皆有马象。故皆云乘马也。上不应三而乘五马。故云非昏因之正。桓寛盐铁论曰。小人先合而后忤。初虽乘马。后必泣血是其义也。说文曰。泣下也。离为目以下九家义也。虞氏曰。三变时离为目。坎为血。震为出。血流出目。故泣血如。义略同也。
9	K离宫四世卦消息正月
10	蒙亨。注。艮三之二。六五为童蒙。体艮。故云蒙。蒙。物之穉也。五应二。刚柔接。故亨。匪我求童蒙童蒙求我。注。我谓二。艮为求。五应二。故匪我求童蒙。童蒙求我。礼。有来学无往教。虞氏以二体师象。坎为经。谓二为经师也。初筮告再三渎渎则不告。注。初筮谓初。再三谓三四。二之正故不告。利贞。注。二五失位。利变之正。故利贞。疏。艮三至故亨○卦自艮来。九三之二。此虞义也。此亦当从四阴二阳临观之例。而云艮三之二者。以六五童蒙。二以亨行时中。故知自艮来也。名蒙者。以六五童蒙体艮。艮为少男。郑氏云。蒙。幼小之貌。故名蒙。蒙物之穉也者。序卦文。郑氏谓孩稚也。卦之所以亨者有两义焉。当其为师。则二刚五柔。以志相应。当其为妇。则五刚二柔。以礼相接。皆有亨道。故云亨。传曰。以亨行时中兼两义也。○我谓至师也○二五相应。五求二。故我谓二。艮兑同气相求。故艮为求。以取女言。则阳求阴。咸彖传。男下女是也。以发蒙言。则阴求阳。此经匪我求童蒙童蒙求我是也。礼有来学无往教。虞氏据曲礼释经也。二至五有师象。故二体师。乾凿度曰。坎离为经。震兑为纬。故坎为经。虞谓二为经师。经者六经。师者师长。六经取义于经纬。故周书谥法曰。经纬天地曰文。是也。周礼小司徒云。五旅为师。与易师卦同义。太宰九两。一曰牧以地得民。二曰长以贵得民。三曰师以贤得民。师与牧长同称。教人以道可为民长。亦犹师之丈人。丈有长义。故经师之师亦得。是称汉时通经有家法。故五经皆有师。谓之经师。虞氏以二为经师。借汉法为况也。○初筮至不告○三之二据初。初发成兑。兑为讲习。故告。再三谓三四。荀义也。五应二。有求之之道。故童蒙吉。二据初有告之之义。故初筮告。三四非应非据。故渎。渎。古文黩也。二之正除师学之礼。故不告。详彖传疏也。○二五至利贞○此虞义。说见上也。
11	初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝。注。发蒙之正体兑。兑为刑人。坤为用。故曰利用刑人。坎为桎梏。初发成兑。坎象毁坏。故曰用说。桎梏之应历险。故以往吝。九二包蒙纳妇吉子克家。注。九居二据初应五。故包蒙。伏巽为妇。二本阴位。变之正。故纳妇吉。五体艮。艮为子二称家。故子克家也。六三勿用娶女见金夫不有躬无攸利。注。诫上也。初发成兑。故三称女。兑为见。阳称金。震为夫。坤身称躬。五变坤体坏。故见金夫不有躬。失位多凶。故无攸利。六四困蒙吝。注。远于阳故困。困而不学。民斯为下。故吝。六五童蒙吉。注。蒙以养正。故吉。上九击蒙不利为寇利御寇。注。击。三也。体艮为手。故击。谓五已变。上动成坎。称寇而逆乘阳。故不利为寇。御止也。上应三。三体坎。行不顺。故利御寇。明堂月令曰。兵戎不起。不可从我始。疏。发蒙至往吝○此虞义也。初。蒙也。文言曰。六爻发挥。说卦曰。发挥于刚柔。虞注云。发动也。动之正。故曰初发成兑。二阳为兑也。兑正秋。周书小开武曰。秋以纪杀。故为刑人。坎为桎梏。九家说卦文。虞氏谓震足艮手。互与坎连。故称桎梏。兑成则坎毁。故云坎象毁坏。用说桎梏之义也。坎为险。初应四。四困蒙故之应。历险则吝也。○九居至家也○九居二。有师道。据初。故初发蒙。应五。故五童蒙吉。包蒙之象也。巽伏震下。故伏巽为妇也。彖曰利贞。以二五失位变之正。则五刚二柔。故纳妇吉。子克家。妇谓二。子谓五也。文言称阴为妻道也。臣道也。盖言妻臣一例也。高诱注吕览曰。师道与天子遭时见尊不可常也。师道无常。故有臣而为师者。亦有师而为臣者。学记曰。君之所不臣于其臣者二。当其为师则弗臣也。是臣而为师也。孟子曰。汤之于伊尹学焉而后臣之。是师而为臣也。二五之正则蒙反为圣。师反为臣。妻臣一例。故五始求师而继纳妇也。五体艮。艮少男。故称童。又称子。子与童皆未成君之称。二称家。虞义也。乾凿度曰。二为大夫。郑注礼记曰。大夫称家又在内。杂卦曰。家人内也。故二称家。五应二。故子克家也。○诫上至攸利○三应上。三不正。故诫上。兑为少女。故称女。杂记曰。兑见。虞注云。兑阳息二。故兑为见。阳称金者。兑之阳爻称金也。坤为身。荀子引逸诗云。妨其躬身。躬身同物。故又为躬。此皆虞义也。三体坤。五之正坤体坏。故见金夫不有躬。三多凶。六居三为失位。故云失位多凶无攸利也。○远于阳至故吝○阳谓二。二包蒙。四独远之。故困二之正。再三渎。故吝。困而不学。民斯为下。论语文。○蒙以至故吉○二之正。五变应之。蒙以养正。优入圣域。故吉也。变应者。由不正而之正也。二五失位。二之正。五变应之。则各得其正。荀子不苟篇曰。诗曰左之左之。君子宜之。右之右之。君子有之。此言君子能以义诎信变应故也。是变应之义矣。易之例也。○击三至我始○上应三。三行不顺。故击三也。艮为手。说卦文。坎为寇。三体坎。五上变亦为坎。故爻辞有二寇。一谓上。一谓三也。五变上动乘之。是乘阳也。乘阳为逆。故曰逆乘阳。韦注鲁语曰。御止也。释诂曰。御禁也。禁有止义。此上皆虞义也。御御三也。上应三。三行不顺。是寇也。非昏冓也。故利御之。引月令者。蒙于消息为正月卦。月令孟春令曰。兵戎不起。不可从我始。是不利为寇利御寇之事也。
12	L坤宫游魂卦消息内卦正月外卦二月
13	需有孚光句亨贞吉利涉大川。注。大壮四之五。与比旁通。需。须也。乾阳在下。坎险在前。乾知险。故须四之五。坎为孚。离为光。故有孚光。坎为云。云须时欲降。乾须时当升。三阳既上。二位天位。故亨贞吉。坎为大川。疏。卦自大壮来。从四阳二阴之例也。案大壮九四贞吉悔亡壮于大舆之腹。虞注云。失位悔也。之五得中。故贞吉而悔亡矣。震四上处五则藩毁坏。故决不羸。坤为大舆。为輹。四之五折坤。故壮于大舆之輹。是其事也。需须也。彖传文。京房易传曰。需者。待也。须亦待也。乾知险。下系文。乾下坎上。乾当上升以知险。故需而不遽进。彖传所谓刚健而不陷是也。卦气需当惊蛰。太玄准为。范望注云。是时阴尚在上。万物滋生。犹以为难。是需之义也。大壮四之五体坎互离。坎信故有孚。离日故称光。坎在上为云。在下为雨。上下无常。是以荀注乾彖传曰。乾升于坤曰云行。坤降于乾曰雨施。是坎有升降之理。故此卦之义坎当降。乾当升。升降有时。因名为需。需须也。云出自穴则入于穴。是须时欲降也。须道已终。阳当上升。是须时当升也。以亨贞吉为二居五者。因彖爻辞皆有贞吉之文而知之。五为天位。故彖传曰位乎天位以正中也。彖之正中。象之中正皆谓二居五矣。说卦曰。坎为沟渎。考工记。匠人为沟洫。专达于川。故坎为大川。宣十二年春秋传曰。川壅为泽。杜预注云。坎为川是也。乾升涉坎。故利涉大川。此兼用荀虞义也。寻用九用六之法。无两体升降之例。荀子需泰升三卦皆然。案泰升二卦九二升五不当言一体俱升。唯需之外卦为坎。取象于云之出入。坎当下降。乾当上升。上六不速之客三人谓乾三爻也。乾升坎降而一卦五爻皆失位。然乾升在上。君位以定。坎降在下。当循臣职。合于天尊地卑之义。故传曰。虽不当位。未大失也。是需卦独取义于两体升降。至泰升二卦。荀义虽然。今不用也。
14	初九需于郊利用恒无咎。注。乾为郊。初变体恒。故曰利用恒。需极上升得位承五。故无咎。九二需于小有言终吉。注。谓坎五。水中之刚。故曰。二当升五。故需于。四体兑。兑为口。为小。故小有言。二终居五。故终吉。九三需于泥致寇至。注。亲与坎接。故称泥。须止不进。不取于四。不致寇害。六四需于血出自穴。注。坎为血。故需于血。云从地出。上升于天。自地出者莫不由穴。故出自穴。九五需于酒食贞吉。注。五互离。坎水在火上。酒食之象。需者饮食之道。故坎在需家为酒食也。五以酒食需二。举坎以降。二上居正。故曰贞吉。上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉。注。需道已终。云当入穴。三人谓下三阳也。不速犹不戒。须时当升。非有召者。故曰不速之客。乾往居上。故称客。坎为主人。故称来。乾升在上。君位以定。坎降在下。当循臣职。故敬之终吉。乾为敬也。疏。乾为至无咎○乾位。西北之地。故称郊。需于郊则不犯坎难。虞注九二曰。四之五震象半见。故初变体恒需时当升。初居四得位承五。故无咎。系下云。爻象动乎内。吉凶见乎外。虞彼注云。内初外上也。阳象动内则吉见外。阴爻动内则凶见外。初之无咎。二之终吉。皆据需道已成言之。是吉凶见外之例也。○谓至终吉○古文沙。说文。。沙或字。谭长说沙或从□。当据古文易也。坎之中爻乃水中之刚者。故曰。谓五。二当升五。故需于。隔于六四。故小有言。知小有言为四者。京房易传曰。三阳务上而隔于六四路之险也。盖四方出穴。故云路之险。兑为小。虞义也。上六入穴。三阳上升。二当居五。上为终。故终吉。此皆荀义。荀惟以小有言谓三。与注异也。○亲与至寇害○此荀义也。坎为水。泥。水旁之地。三以乾接坎。故云亲与坎接。三知险。故须止不进。三当上升。故不取于四。虽有寇至。不为害也。○坎为至自穴○说卦曰。坎为血卦。故为血。云从地出以下。九家义也。坎为坎窞。故为穴。坤为地。乾二五之坤为坎。上坎为云。故云云从地出。上升于天。公羊传曰。触石而出。扶寸而合。故云自地出者。莫不由穴也。○五互至贞吉○此荀义也。昭二十年春秋传曰。水火⺶醢盐梅以烹鱼肉。燀之以薪。宰夫和之。故知水在火上。酒食之象。需者。饮食之道。序卦文。荀彼注曰。坎在乾上。中有离象。水火交和。故为饮食之道。以需有饮食之道。故知坎在需家为酒食也。需。须也。酒食者。享食之礼也。礼。速客之辞曰主人须矣。故知需于酒食为五需二也。五为坎主。举坎以降。三阳上升。二正居五。故曰贞吉也。○需道至敬也○此荀义也。爻终上六。故曰需道已终。云升极当降。故曰云当入穴。乾为人。故三人谓三阳也。仪礼乡饮酒曰。主人戒宾。士冠礼曰。乃宿宾。宿宾之法。前期二日亦作肃。故礼记祭统曰。先期旬有一日宫宰宿夫人。郑注读宿为肃云。肃犹戒也。泰六四曰。不戒以孚。故知不速。犹不戒也。速与肃通。五爻皆有需象。上不言需。称不速之客。北音读速为须。声之转也。易例。内为主。外为客。内为来。外为往。今乾在内卦。称客称来者。以乾往居上。故称客。客对主言。坎为主人。据主召客。故称来也。乾升在上。二位天位。故君位以定。坎降在下。二变体坤应五。坤为臣道。故当循臣职。乾为敬。虞义也。
15	M离宫游魂卦消息三月
16	讼有孚句窒惕句中吉终凶。注。三之二。孚谓二。窒。塞止也。惕。惧也。坎为悔。为惕。二失位。故不言贞。将成否。三来之二得中。故中吉。六爻不亲。故终凶。利见大人不利涉大川。注。大人谓五。二与四讼。利见于五。故利见大人。坎为大川。五爻失位。不变则入于渊。故不利涉大川。疏。三至终凶○此虞义也。卦自来。亦四阳二阴之例。九三来之二体坎。坎为孚。虞注夬卦曰。阳在二。五称孚。坎阳在二五。故孚谓二。说文曰。窒。塞也。塞有止义。故云塞止也。坎心为悔。又为加忧。故为惕。九二阳不正。故不言贞。阴消二及三。故将成否。三来之二得中。有孚窒惕。故中吉。卦惟九五中正。馀皆失位。六爻不亲。故讼。初不永所事。三四易位则终吉。若终止不变。是谓终讼。故凶。传曰讼不可成也。○大人至大川○此荀义也。五为天子。故大人谓五。二四争三。故二与四讼。五阳中正。故利见于五。坎为大川以下虞义也。卦中五爻失位。初为渊不变。自初始陷于坎险。故入于渊也。
17	初六不永所事小有言终吉。注。永。长也。坤为事。初失位而为讼。始变之正。故不永所事。体兑。故小有言。二动应五。三食旧德。故终吉。九二不克讼归而逋其邑句人三百户无眚。注。二与四讼。失位。故不克讼。坎为隐伏。故归而逋其邑。三百户。下大夫之禄。二本大夫。守至薄之禄。不与上讼。故无灾眚。六三食旧德贞厉终吉。注。乾为旧德。三动得位。四变食乾。故食旧德。体坎故贞厉。得位故终吉。或从王事无成。注。乾为王。坤为事。故或从王事。讼不可成。故无成也。九四不克讼复即命渝安贞吉。注。二以恶德受服。九五中正夺二与四。故不克讼复即命。渝。变也。四变体巽为命。得位承五。故渝安贞吉。坤为安。九五讼元吉。注。听讼得其中正。故元吉。上九或锡之盘带终朝三拕之。注。二四争三。三本下体。取之有缘。以三锡二。于义疑矣。争竞之世。分理未明。故或以锡之。终朝者。君道明三者阳功成也。拕夺也。君明道盛则夺二与四。故曰终朝三拕之也。盘带。宗庙之服。拕二服者五也。上为宗庙。故发其义于此爻耳。疏。永长至终吉○永长也。释诂文。坤为事。谓坤也。。阴消之卦。初六为讼始利变之正。故云不永所事。此上虞义也。兑为小。为口。故小有言。二动应五。三食旧德。兑象毁坏。故终吉也。○二与至灾眚○此荀郑义也。爻例二为大夫。三为三公。四为诸侯。二失位。与四争三公之服。是无德而争。故不克讼。义弗克也。坎为隐伏。说卦文。九五中正夺二服。故归而逋其邑。郑注云。下大夫采地方。一成其定税三百家。故三百户。一成。九百夫。宫室涂巷山泽三分去一馀六百夫。地有不易一易再易。通率一家受二夫之地。故一成定税三百家。是下大夫之禄也。苟自藏隐不与上争。故无灾眚。所以取象三百户者。虞注云。乾为百。坤为户。三爻。故三百户。坎化为坤。故无眚。坎化为坤者。变之正也。○乾为至终吉○乾为久。为德。故为旧德。四变食乾。读如日月有食之之食。四变乾体坏。如有食之者。故云食乾。此皆虞义也。许慎五经异义曰。爻位三为三公。曰食旧德。食父故禄也。乾为父。三失位。动而承乾。有食旧德之象。二四之正。三变体坎。虞氏谓正危贞厉是也。三为下卦之终。得位故终吉。与初同占也。此亦虞义。○乾为王至无成也○乾为王。坤为事。虞义也。讼不可。成变之正。不克讼。是无成之义也。○二以至为安○缁衣曰。兑命曰爵。无及恶德。郑彼注云。言君祭祀。赐诸臣。无与恶德之人。古者赐爵服必于太庙。二失位。上九或锡之盘带。注谓锡二是二以恶德受服也。五中正。故不克讼。夺二与四。故复即命。谓受盘带之命服也。渝变也。释言文。巽彖传曰。重巽以申命。故巽为命。四变得位。安于承乾之正。故渝安贞吉。坤为安。虞义也。○听讼至元吉○卦惟九五一爻中正。是听讼得其中正者。故元吉。○二四至爻耳○此荀义也。二与四争。争三公之服。故云二四争三。三与二比。故取之有缘。以三公之服而锡二之大夫。故云于义疑矣。在讼家。故云争竞之世。以大夫而受三公之服非其分。故云分理未明。或以锡之。或之者。疑之也。尚书大传曰。岁之朝。月之朝。日之朝。则后王受之。郑彼注云。自正月尽四月为岁之朝。上旬为月之朝。平旦至食时为日之朝。故终朝为君道明。春秋元命包曰。阳成于三。故云三者阳功成也。拕夺。郑义也。四为诸侯。诸侯入为三公。宜服三公之服。故君明道盛刚夺二与四。阳道方长。故三拕之也。盘带。大带。服以祭者。故曰宗庙之服。五拕二服。不发于二五爻者。以上与三应。三体巽。巽为要带。上为宗庙。故发义于宗庙。爻三变巽体坏。有拕之象。拕俗作禠。今从古。