1  | 困知記卷下 凡三十三章 |
| 2 | 一、癸巳春，偶得慈湖遺書，閱之累日，有不勝其嘅嘆者。痛哉！禪學之誤人也，一至此乎！慈湖頓悟之機，實自陸象山發之。其自言：忽省此心之清明，忽省此心之無始末，忽省此心之無所不通。即釋迦所謂「自覺聖智境界」也。書中千言萬語，徹頭徹尾，無非此個見解，而意氣之橫逸，辭說之猖狂，比之象山尤甚。象山平日據其偏見，橫說豎說，直是果敢。然於聖贒明訓有所未合，猶且支吾籠罩過，未敢公然叛之。慈湖上自五經，旁及諸子，皆有論說。但與其所見合者，則以為是；與其所見不合者，雖明出於孔子，輙以為非孔子之言。而大學一書，工夫節次，其詳如此，頓悟之說更無隙可投，故其詆之尤力。至凡孔子之微言大訓，又徃徃肆其邪說以亂之，刳實為虛，揉直作曲，多方牽合，一例安排，惟其偏見是就。務令學者改視易聽，貪新忘舊，日漸月漬，以深入乎其心。其敢於侮聖言，叛聖經，貽誤後學如此，不謂之聖門之罪人不可也。世之君子，曾未聞有能鳴鼔而攻之者，反從而為之役，果何見哉！ |
| 3 | 二、人心道心之辨，只在毫厘之間。道心，此心也，人心，亦此心也。一心而二名，非聖人強分別也，體之靜正有常，而用之變化不測也，須兩下見得分明方是。盡心之學，佛氏之於吾儒，所以似是而實非者，有見於人心，無見於道心耳。 |
| 4 | 慈湖之志於道，不為不篤，然終蔽於所見，直以虛靈知覺為道心，夫安得不謬乎！集中已易一篇，乃其最所用意，以誘進學徒者，滾滾數千言，將斷而複續，左援右引，陽開陰闔，極其馳騁之力，茫茫乎，若無涯涘可窺。然徐究其指歸，不出乎虛靈知覺而已，於四聖之易絕不相干，叅之佛氏之書，則真如符節之合。試舉一二以槩其餘。其曰「吾性澄然清明而非物，吾性洞然無際而非量。天者，吾性中之象，地者，吾性中之形。故曰：在天成象，在地成形。皆我之所為。」楞嚴經所謂「山河大地，咸是妙明真心中物」，即其義也。其曰「目能視，所以能視者何物？耳能聽，所以能聽者何物？口能噬，所以能噬者何物？鼻能嗅，所以能嗅者何物？手能運用屈伸，所以能運用屈伸者何物？足能歩趨，所以能歩趨者何物？血氣能周流，所以能周流者何物？心能思慮，所以能思慮者何物？」波羅提「作用是性」一偈，即其義也。其曰「天地非大也，毫髪非小也，晝非明也，夜非晦也，徃非古也，此非今也，它日非後也，鳶飛戾天，非鳶也，魚躍於淵，非魚也。」金剛經所謂「如來說世界，即非世界，是名世界。說三十二相，即是非相，是名三十二相。」即其義也。 |
| 5 | 凡篇中曰已，曰吾，曰我，義與「惟我獨尊」無異，其為襌學也，固昭昭矣。認紫為朱，明是大錯，乃敢放言無忌，謂「自生民以來，未有能識吾之全者」，吾不知所謂吾者，果何物邪？夫堯舜禹湯文武周公孔子，皆天下之大聖，其逓相傳授，無非「精一執中」之旨，而所謂「中」者，決非靈覺之謂，非惟人人有之，乃至事事有之，物物有之。慈湖顧獨未之識耳，誠有以窺見其全，已易其敢作乎！閱斯集者，但看得此篇破時，譬之破竹，餘皆迎刃而解矣。 |
| 6 | 三、吾聖贒之言，與佛氏之言殊不相入，謂「儒佛無二道」，決非知道者也。慈湖所引經傳，如「範圍天地、發育萬物」等語，皆非聖贒本旨，第假之以成就其說，竊恐將來疑誤後學不淺，故不得不明辨之。 |
| 7 | 程子嘗言「聖人本天，佛氏本心。」此乃灼然之見，萬世不易之論，儒佛異同，實判於此。是故「天敘有典」，吾則從而敦之；「天秩有禮」，吾則從而庸之；「天命有徳」，則從而章之；「天討有罪」，則從而刑之；「克綏厥猷」，本於上帝之降衷；「修道之教」，本於天命之在我。所謂「聖人本天」者，如此其深切著明也。 |
| 8 | 以慈湖之聰明，宜若有見乎此，何忍於叛堯舜湯孔，而以心法起滅天地，又任情牽合，必欲混儒佛於一途邪！蓋其言有雲「其心通者，洞見天地人物，皆在吾性量之中，而天地萬物之變化，皆吾性之變化。」又云「意消則本清本明，神用變化之妙，固自若也；無體無際，範圍天地，發育萬物之妙，固自若也。」此等言語，不謂之「以心法起滅天地」，謂之何哉！人之常情，大抵恱新竒而慕髙逺，故邪說得以乗間而入。學者於此，茍能虛心遜志，無所偏主，而執吾說以審其是非之歸，將不為其所惑矣。 |
| 9 | 四、愚嘗謂「人心之體即天之體，本來一物，但其主於我者謂之心。」非臆說也，乃實見也。若謂「其心通者，洞見天地人物皆在吾性量之中」，而此心可以範圍天地，則是心大而天地小矣，是以天地為有限量矣，本欲其一，反成二物，謂之知道，可乎！ |
| 10 | 「易有太極，是生兩儀」，乃統體之太極。「乾道變化，各正性命」，則物物各具一太極矣。其所以為太極則一，而分則殊。惟其分殊，故其用亦別。若謂「天地人物之變化，皆吾心之變化」，而以「發育萬物」歸之吾心，是不知有分之殊矣。既不知分之殊，又惡可語夫理之一哉！蓋發育萬物自是造化之功用，人何與焉！雖非人所能與，其理即吾心之理，故中庸贊「大哉聖人之道」，而首以是為言，明天人之無二也，此豈蔽於異說者之所能識邪！況天地之變化，萬古自如，人心之變化，與生俱生，則亦與生俱盡，謂其常住不滅，無是理也。慈湖誤矣！藐然數尺之軀，乃欲私造化以為已物，何其不知量哉！文言曰：「夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。」此言便是的確。 |
| 11 | 五、有心必有意，心之官則思，是皆出於天命之自然，非人之所為也。聖人所謂「無意」，無私意耳，所謂「何思何慮」，以曉夫憧憧徃來者耳。書曰：思曰睿，睿作聖。非思則作聖何由？易曰：聖人立象以盡意。意若可無，其又何盡之有？故大學之教，不曰「無意」，惟曰「誠意」；中庸之訓，不曰「無思」，惟曰「慎思」。此吾儒入道之門，積徳之基，窮理盡性必由於此，斷斷乎其不可易者，安得舉異端之邪說以亂之哉！彼襌學者，惟以頓悟為主，必欲掃除意見，屏絕思慮，將四方八面路頭一齊塞住，使其心更無一線可通，牢闗固閉，以冀其一旦忽然而有省。終其所見，不過靈覺之光景而已，性命之理，實未嘗有見也，安得舉此以亂吾儒窮理盡性之學哉！學術不明，為害非細，言之不覺縷縷，不識吾黨之士以為何如？如欲學為佛邪，慈湖之書宜不忍廢，必欲學為聖人，則固有五經四書及濓洛關閩之說在。彼譸張為幻者，又何足以溷吾之耳目哉！ |
| 12 | 六、「心之精神是謂聖」，此言出於孔叢子，初若可疑，及考其全文首尾，亦頗明白。聖字自不須看得重，而其意義亦非此句所能盡也。慈湖獨摘此一句，處處將來作弄，豈有他哉？蓋此句實與佛家「即心是佛」之言相似，其悟處正在此，故欣然取以為証，使人無得而議焉，更不暇顧其上下文義何如也。請究言之。 |
| 13 | 子思問於孔子曰：物有形類，事有真偽，必審之，奚由？子曰：由乎心，心之精神是謂聖，推數究理，不以物疑。周其所察，聖人病諸。切詳問意，蓋以物理事情，皆所當審，而欲知所以審之之由。夫子遂以「由乎心」答之，而申言心之妙用如此。蓋聖者，通明之謂。人心之神，無所不通，謂之聖亦可也。惟其無所不通，故能推見事物之數，究知事物之理，物理既得，夫複何疑？若於形跡之粗，必欲一一致察，則雖聖人亦有未易能矣。玩其辭，詳其義，可見能通之妙，乃此心之神；而所通之理，是乃所謂道也。若認精神以為道，則錯矣。易大傳曰：一陰一陽之謂道。又曰：陰陽不測之謂神。道為實體，神為妙用，雖非判然二物，而實不容於相混，聖人所以兩言之也。道之在人，則道心是也，神之在人，則人心是也。若此處錯認，焉徃而不錯乎？或疑所通之理為道，則道乃在乎事物，而不在吾心。殊不知事物之理與吾心之理，一而已矣。不然，何謂「一以貫之」，何謂「合內外之道」？ |
| 14 | 七、因閱慈湖遺書有感，偶賦小詩三章。 |
| 15 | 斜風細雨醸輕寒，掩卷長籲百慮攅。不是皇天分付定，中華那複有衣冠。 |
| 16 | 裝成戲劇逐畨新，任逼真時總不真。何事貪看忘晝夜，只縁聲色解迷人。 |
| 17 | 鏡中萬象原非實，心上些兒卻是真。須就這些明一貫，莫將形影弄精神。 |
| 18 | 書曰：道心惟微。程子曰：心，道之所在。微，道之體也。解得極明。些兒二字乃俗語，邵康節詩中嘗用之，意與微字相類。天人物我所以通貫為一，只是此理而已，如一線之貫萬珠，提起便都在掌握。故盡已之性，便能盡人物之性，可以贊化育而叅天地。慈湖謂：其心通者，洞見天地人物，皆在吾性量之中。是「將形影弄精神」也。殊不知鏡中之象與鏡原不相屬，提不起，按不下，收不儱，放不開，安得謂之一貫邪！ |
| 19 | 八、慈湖所引論語「知及之」，以合佛氏之所謂「慧」也；「仁能守之」，以合佛氏之所謂「定」也。「定慧不二，謂之圓明」，慈湖蓋以此自處。其門人頗有覺者，則處之「日月至焉」之列，乃慧而不足於定者也。觀慈湖自處之意，豈但與「三月不違仁」者比肩而已哉？大哉一歌，無狀尤甚。凡為襌學者之不孫，毎毎類此。 |
| 20 | 九、慈湖紀先訓內一條云：近世有以小道與其門人講習，學者宗仰，語録流行，人服其篤行，遂信其說。其說固多矣，而害道者亦多，遺患頗深。其所指乃伊川程先生也。何以知之？蓋慈湖嘗與學者講「聖人有所不知不能」之說，因議及伊川，又回護數語，云：程之篤行，亦豈易及？不可不敬也。但講學不得不辨明耳。家庭議論，如出一口，決非偶然之故。得無以其所覺者為極致，遂敢於自大邪！夫以大舜之聖，為法於天下，可傳於後世者無他，惟是「明於庶物，察於人倫」而已。凡伊川與其門人之所講習，無非人倫、庶物之理，千萬世之所通行者也。安有千萬世之所通行者，而可目之為小道哉！若謂大道混成，不容分析，則伏羲既畫八卦，又重為六十四卦，文王系卦，周公系爻，孔子作十翼，又出許多文字，何其不憚煩也？安知千條萬緒，無非太極之實體，茍能灼見其精微之妙，雖毫分縷析，自不害其為一。伊川所作易傳，蓋深得四聖之心者也，顧可以小道目之邪！必如其言，則是大道不在伏羲舜文周公孔子，而黃面瞿曇獨得之矣。害斯道者，非若人而誰！ |
| 21 | 一〇、千聖相傳，只是一理。堯舜禹湯所執之「中」，孔子所不逾之「矩」，顏子之所謂「卓爾」，子思之所謂「上下察」，孟子之所謂「躍如」，皆是物也。上聖大贒，惟其見之真，是以執之固，而行之盡。其次則「博文約禮」，吾夫子有明訓矣。蓋通天地人物，其理本一，而其分則殊。必有以察乎其分之殊，然後理之一者可見，既有見矣，必從而固守之，然後應酬之際，無或差謬。此博約所以為吾儒之實學也。襌家所見，只是一片虛空曠蕩境界，凡此理之在吾心與其在事物者，竟不能識其至精至微之狀為何如，而顧以理為障。故朱子謂「襌家最怕人說這理字」，誠切中其病矣。 |
| 22 | 慈湖訓語有云：近世學者，沉溺乎義理之意說，胷中常存一理不能忘舍。舍是則豁然無所憑依，故必置理字於其中。不知聖人胷中，初無如許意度。其怕這理字也，不亦甚乎！聖人胷中固自清明瑩澈，然於中則曰「允執」，於矩則曰「不逾」，豈是漠然蕩無主宰，而凡視聽言動、喜怒哀樂，一切任其自作自止，真如水泡之自生自滅乎哉？必不然矣！且吾儒若除個理字不講，更講何事？若見得此理真切，自然通透灑落，又何有於安排布置之勞！為此言者，適以自狀其不知理焉爾。 |
| 23 | 一一、慈湖遺書不知何人所編，初止十八卷，有目錄可考，皆自諸稿中選出。續集二卷，又不知出自何人。自十八卷觀之，類皆出入經傳，不雜以佛氏一語，有以知編者之慮至深，吾雖目為襌學，人或未必盡悟。及觀至續集，則辭証具備，亦其勢終有不可得而隱者，如炳講師求訓、奠馮氏妺詞二首，己自分明招認，尚何說哉！程子嘗論及佛氏，以謂「昔之惑人也，乗其迷暗；今之入人也，因其髙明。」若慈湖者，天資亦不為不髙矣，乃終身為禪學所誤。今其書忽傳於世，有識之士固能灼見其非，亦何庸多辨？惟是區區過慮，自有所不能已爾。 |
| 24 | 一二、易曰：立人之道曰仁與義。其名易知，其理未易明也。自道體言之，渾然無間之謂仁，截然有止之謂義。自體道者言之，心與理一之謂仁，事與理一之謂義。心與理一，則該貫動靜，斯渾然矣。事與理一，則動中有靜，斯截然矣。截然者，不出乎渾然之中。事之合理，即心與理一之形也。心與理初未嘗不一也，有以間之則二矣。然則何修何為，而能複其本體之一邪？曰敬。 |
| 25 | 一三、虞書之所謂「道心」，即樂記所謂「人生而靜，天之性也」，即中庸所謂「未發之中天下之大本也」。決不可作已發看，若認道心為已發，則將何者以為大本乎？愚於此，所以不能無少異於朱子者，前已有說。平生所見，此為至先。比年反複窮究，益信此論之不容易也。 |
| 26 | 一四、「允執厥中」之「中」，先儒專以無過不及言，似乎未盡。竊詳其義，當與「中庸」之「中」同，體用兼舉而無遺，斯為聖道之大全也。仲虺之誥有云：王懋昭大徳，建中於民，以義制事，以禮制心。其言亦兼體用，可見先聖後聖，其揆一也。 |
| 27 | 一五、「舎已從人」，非見得道理透徹，安能及此？人所以固執己見，善言更不能入者，只是見不到。複有一種性資輕快，聞言便轉，然未必皆當，亦是無定見也。夫所謂「舎已從人」者，豈茍然哉！從其至當而已矣。 |
| 28 | 一六、舜命禹曰：予違，汝弼。汝無面從，退有後言。禹豈面從後言者邪？益之告舜，則以「違道從欲」為戒，禹則以「慢游、傲虐」為戒，皋陶則以「叢脞」為戒，舜亦曷嘗有此數者之失邪？蓋其君臣相與至誠懇切，惟欲各盡其道而無毫髪之歉，故常致謹於未然之防。讀書者能識虞廷交相儆戒之心，斯可以事君矣。 |
| 29 | 一七、「善無常主，恊於克一」，時中之謂也。 |
| 30 | 一八、秦誓一篇，有可為後世法者二，孔子所以列之四代之書之終。悔過遷善，知所以修身矣。明於君子小人之情狀，知所以用人矣。慎斯道也以徃，帝王之治其殆庶幾乎！ |
| 31 | 一九、鹿鳴之詩，雖雲上下通用，要非賢人君子，不足以當之。今以鹿鳴名宴，以賓禮初升之士，待之不為不厚矣。聽其歌，飲其酒，能無感動於其心乎？然而「周行」之示，能言者皆可勉也。「視民不恌」，則非聲音笑貎之所能為矣。不如是，將何以答主人之盛禮，而稱其為嘉賓也邪！ |
| 32 | 二〇、樂記所舉「欲」與「好惡」，大學所舉「親愛、賤惡、畏敬、哀矜」，中庸所舉「喜怒哀樂」，孟子所舉「惻隱、羞惡、辭讓、是非」，等是人情，但名言之不同耳。凡情之發，皆根於性，其所以為善為惡，系於有節與無節，中節與不中節，闢與不闢而已。樂記大學中庸三說，足以互相發明。孟子道性善，故所舉四端，主意只在善之一邉，其說終是不備。但以大學証之，亦可見矣。哀矜猶惻隱也，賤惡猶羞惡也，畏敬猶恭敬也，如發而皆當，又何闢之可言哉！此可見人心之危矣。危字著在中間，操持向上，則極於中庸所謂「天地位，萬物育」，放縱趨下，則如樂記所謂「大亂之道」，固理勢之所必至也。 |
| 33 | 二一、漢髙帝紀云：母媼嘗息大澤之陂，夢與神遇，是時雷電晦冥，父太公徃視，則見交龍於上。夫人夢中所遇，從未聞在他人有見之者。史遷所記，殊費分疏。若太公所見者誠然，則媼決非夢。媼誠夢，則太公之所見者妄矣。 |
| 34 | 二二、漢武帝表章六經，而黃老之說遂熄，吾道有可行之兆矣。然終帝之世，未見其能有行，豈其力之不足哉？所不足者，關雎麟趾之化爾。善乎，汲黯之言曰：內多欲而外施仁義，柰何欲致唐虞之治乎！黯之學術不可知，然觀乎此言，非惟切中武帝之病，且深達為治之本。 |
| 35 | 二三、唐之禍亂本於李林甫，宋之禍亂本於王介甫。林甫之禍唐，本於心術不端；介甫之禍宋，本於學術不正。 |
| 36 | 二四、圖治當先定規模，乃有持循積累之地。規模大則大成，規模小則小成，未有規模不定，而能有成者也。然其間病源所在，不可不知。秉徳二三，則規模不定；用人二三，則規模不定。茍無其病，於致治乎何有！ |
| 37 | 二〇、久任自是良法。陸宣公明於治體，乃不甚以為然，蓋欲以救徳宗之偏，庶廣登延之路，以濟一時之用，且於敦大之化或有小補焉，爾議法者未可執為定論。正徳間，愚嘗建白此事，而並及超遷之說，大意以為，超遷之法與乆任之法相為流通，超於前自可責其後之久，超於後固無負其前之淹。此蓋區區素見，因他策忤用事者，疏竟寢。 |
| 38 | 二六、取士之法，宜有變通。士行修，然後民徳歸厚。治安之本，無切於此。 |
| 39 | 二七、孟子之學，亦自明而誠，知言養氣是也。自明而誠者，未必便造其極，理須善養，「盡心知性」一章即是此義。然其告公孫丑，不曰：善養吾「性」，而曰「氣」者，因告子「勿求於氣」而言，以見其所以異也。程子嘗言「學者須先識仁」一叚說話，皆與孟子相合，但以存字該養字爾。吾儒之學，舎此更無是處。然異學亦有假之以文其說者，不可不明辨之。 |
| 40 | 二八、凡聖贒言語，須是看得浹洽，義理方盡。若執定一處將來硬說，其它說不通處更不管，只是成就得一個偏見，何由得到盡心地位邪？近世學者因孟子有「仁，人心也」一語，便要硬說心即是仁，獨不思「以仁存心」、「仁義禮智根於心」，其言亦出於孟子，又將何說以通之邪？孔子之稱顏淵，亦曰「其心三月不違仁」，仁之與心，固當有辨。須於此見得端的，方可謂之識仁。 |
| 41 | 二九、程子曰：以吾觀於儒釋，事事是，句句合，然而不同。夫既曰事事是句句合矣，何以又曰不同？此正所謂毫厘之差也。且如吾儒言心，彼亦言心；吾儒言性，彼亦言性；吾儒言寂感，彼亦言寂感，豈不是句句合？然吾儒見得人心道心分明有別，彼則混然無別矣，安得同！ |
| 42 | 三〇、天地、鬼神、陰陽、剛柔、仁義，雖毎毎並言，其實天該乎地，神該乎鬼，陽該乎陰，剛該乎柔，仁該乎義。明乎此說，其於道也，思過半矣。 |
| 43 | 三一、義理愈窮究，愈見細宻。到得愈細宻處，愈難為言，一字未安，或反累其全體。故有志於明道者，其言自不容易，若可増可減，可移可換，吾未敢以為知言也。 |
| 44 | 三二、佛氏之學，不知人物之所自來，斷不足以經世。儒而佛者，自以為有得矣，至於經理世務，若非依傍吾聖人道理，即一歩不可行。所得非所用，所用非所得，正所謂由其蔽於始，是以缺於終爾。內外本末，既不免分為兩截，猶譊譊然動以「一貫」借口，吾聖人所謂「一以貫之」者，果如是乎！ |
| 45 | 三三、顏淵曰：舜何人也，予何人也，有為者亦若是。蓋以舜自期也。舜飯糗茹草，若將終身；顏子簞食瓢飲，不改其樂。本原之地，同一無累，如此，則顏之進於舜也，其孰能御之！孟子曰：人能無以飢渇之害為心害，則不及人不為憂矣。此希聖希贒之第一義也。 |
| 46 | 山林日長，別無所事，札記之續，時複有之，然亦簡矣。偶閱慈湖遺書，不覺又有許多言語。夫學之不講，聖人以為憂。餘言雖多，凡以講明此學，非好辨也，於初學之士，或者未為無益。乃刪取近年所記而並刻之，蓋其言間有互相發明者爾。記凡再續，故其卷亦分為上下云。嘉靖癸巳夏五月戊申整庵識 |
| 47 | 困知記三績 凡三十六章 |
| 48 | 一、「人心，人欲。道心，天理。」程子此言，本之樂記，自是分明。後來諸公，往往將人欲兩字看得過了，故議論間有未歸一處。夫性必有欲，非人也，天也。既曰天矣。，其可去乎！欲之有節無節，非天也，人也。既曰人矣。，其可縱乎！君子必慎其獨，為是故也。獨乃天人之際，離合之機，毫厘之差，千里之遠。苟能無所不致其慎，則天人一矣。。到此地位甚難，但講學則不可不盡。 |
| 49 | 二、朱子語類有云：吾儒只是一個真實底道理。他也說我這個是真實底道理，如云「惟此一事實，餘二則非真。」只是他說得一邊，只認得那人心，無所謂道心。愚按，此言真說透禪學骨髓。 |
| 50 | 三、明道先生云：知性善，以忠信為本，此先立其大者。說得頭腦分明，工夫切當。始終條理，概具於三言之中。 |
| 51 | 四、徐居父問於朱子曰：盡己之謂忠。今有人不可盡告，則又當何如？朱子曰：聖人到這裡又卻有義。且如有人封自家說那人，那人複來問自家。某人凶惡，若盡以告之，必至殺人．夫豈可哉！？到這裡又卻別是一個道理。愚嘗因此言而思之，竊以忠之為義，盡其心之謂也，非盡其言之謂也。今有凶惡之人於此，吾所聞於其仇敵，固有不容盡告之者。言之盡，必將至於殺人，吾則姑舉其可言者告之，不可言者不以告也。此人聞其仇敵之言不至已甚，則殺心亦不萌矣。。吾之言於彼者，雖有所隱而未盡，然所以保全兩家，實在於此。此其用心曾有所不盡乎？事理自當如此便是義，似不須云「別是一個道理」也。 |
| 52 | 五、子見南子，子路不悅。蓋疑夫子欲因南子以求仕也。始，夫子入衛，彌子便疑其求仕，故有「孔子主我，衛卿可得」之言，子路欣然奉之以告，未必不意夫子之見從也。而夫子答以「有命」，則固拂其意矣。。及見南子，遂激發其不平之氣，忿然見於辭色。然當是時，不獨子路疑之，王孫賈亦疑之矣。。「媚奧」之諷，殆指南子而言也，後人所謂「奧援」，，蓋出於此。但賈之詞微婉，故夫子應之亦甚從容。子路粗鄙．必然忿厲之甚，有未可遽解者，故夫子不得已而出矢言。然其所謂「天厭之」者，即「獲罪於天」之意，亦可見其曲折矣。。此章之旨，舊說多欠分明，區區之見，似頗得當時事實，記以俟後之君子。 |
| 53 | 六、侯氏之說中庸，以孔子問禮，問官，為聖人所不知，似乎淺近，恐未得為「至也」；以孔子不得位，為聖人所不能，尤害事。如此則是孔子非無意於得位，但力不能爾，豈所以論聖人乎！大凡解釋經書，自不須一一引証，理明足矣。。愚見以為，夭高地厚，罔測所窮，古往今來，莫窺所始，聖人所不知，殆此類也。有教無類，下愚不移，博施濟眾，堯舜猶病，聖人所不能．殆此類也。以此類求之，庶無遠於「至也」之義。 |
| 54 | 七、作人才，厚風俗，非複鄉舉里選之法不可。科舉取士，惟尚辭華，不複考其實行。其所得者，非無忠厚正直之士，任重致遠之才。然而頑囂鄙薄，蕩無繩檢者，由之而進，亦不少也。官使既多若人，風俗何由歸厚？治不古若，無足怪也。誠使鄉舉里選之法行，則人人皆務修飾，居家有善行，居鄉有令名，則居官必有善政，其於化民成俗，豈不端有可望者哉！！易：窮則變，變則通。孟子曰：以其時考之，則可矣。。 |
| 55 | 八、「人而無恆，不可以作巫醫。」夫子善南人之言，殆亦有所感而發也。夫醫，乃聖人仁民之術，所聚誠不輕矣。。世之庸醫，素、難弗通，經、脈莫辨，率以僥幸為事，妄投湯劑，繆施針砭，本非必死之疾，因而誤死者往往有之。仁人君子，安得不為之動心也！然則教養之法，其可以不講乎！巫之所從來者亦遠，本以利人之生，而世之淫巫，往往假於鬼神時日以疑眾，坐妨人事，陰耗民財，為害反甚。雖律有明禁，要不可不思所以處之之方。 |
| 56 | 九、文王之民，無凍餒之老，是五十者鮮不衣帛，七十者鮮不食肉也。今之槁項黃馘輩，歲得一布袍，朝夕得一盂蔬食，苟延殘喘，為幸已多，何衣帛食肉之敢望邪！少壯之民，窘於衣食者，十常八九，飢寒困苦之狀，殆不可勝述。中間一二歲計粗給，或稍有贏餘，貪官污吏又從而侵削之，受役公門不過一再，而衣食之資有不蕩然者鮮矣。。此皆有目者之所共見，誠可哀也。仁人君子，能不思所以拯之之策耶！ |
| 57 | 一〇、學至於自得，，蓋難其人。苟能篤信聖人之言而力行之，其所自立，亦可以無愧於君子矣。。若夫未得謂得，言行相違，非余之所知也。 |
| 58 | 一一、五行之質根於地，而其氣則運於天。根於地者，隨用而不窮，運於天者，參錯以成化。此理之可推者也。。七政之齊，書於舜典，五辰之撫，著在皋謨。孟子亦有天時之說，其來遠矣。。窮其本末，不出乎陰陽兩端。夫有氣斯有神，有象斯有數，變化紛紜，胡可勝紀？然太極之妙，無乎不在。其流為讖緯、術數之學者，良由昧於至理，而溺於偏見耳。高明之士，固宜知所決擇。如洪範五行之類，牽合附會，誠無足取，或乃並與其所當信者而不之信，至欲一例破除，將無矯枉過正已乎？ |
| 59 | 二一、「思慮未萌，而知覺不昧。」朱子嘗有是言。余嘗疑其欠一理字。精思默究，蓋有年矣。，輒敢忘其僭越，擬用「所」字易「知」字，覺得意義都完。然非敢臆決也，書曰：顧諟天之明命，論語曰：立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也。非「所覺不昧」而何？此實平日存養工夫，不容有須臾之間者也。。 |
| 60 | 一三、近世言太極者，皆不出漢儒「函三為一」之見。函字與生字意義大相遠，若非真見太極之本體，難乎與之論是非矣。。 |
| 61 | 一四、「當理而無私心則仁」，乃延平李先生之言，而朱子述之者也。。此言須就人事上體認，內外兼盡，則仁之為義自明。或謂「當理即無私心，無私心即是當理」，而以柝心與理為未善。是，蓋知其一，而不知其二也。且如齊桓公攘夷狄以尊周，漢高祖為義帝發喪，孰不以為當理？謂無私心得乎？又如直躬之証攘羊，申生不忍傷父之志而自斃，其無私心不待言矣。，謂之當理可乎？果如或者之言，則王伯將混為一途，而師心自用之害，有不可勝救者矣。。 |
| 62 | 一五、聖賢立言，各有攸當，誠得其所以言之意，則雖說開說合，其理自無不通。伊川先生云：「配義與道」，謂以義理養成此氣，合義與道也。方其未養，則氣自是氣，義自是義，及其養成浩然之氣，則氣與義合矣。。本不可言合，為未養時言也。如言道，則是一個道都了。若以人而言，則人自是人，道自是道，須是以人行道始得。他日又云：中庸曰「道不可須臾離也，可離非道也。」又曰「道不遠人」，此特聖人為始學者言之耳。論其極，豈有可離與不可離，而遠輿近之說哉！！向非伊川造道之深，安能說得如此分曉？故不知聖賢所以立言之意，未可輕於立論也。 |
| 63 | 一六、延平李先生、南軒張先生所見皆真，有言皆當，宜其為朱子之所敬畏也。延平因朱子喜看正蒙，嘗語之曰：橫渠說不須看。非是不是，恐先入了費力。南軒因朱子有「人心之安者是道」一言，明謂：此語有病。所安是如何所安？若學者錯會此句，孰認己意以為心之所安，以此為道，不亦害乎！此等言語，惟是經歷過來，方知其為至論。不然，未有不視為淺近者也。。 |
| 64 | 一七、南軒與吳晦叔書有云：伯逄前在城中，頗疑某所解太極圖。渠亦錄去，但其意終疑「物雖昏隔不能以自通，而太極之所以為極者，亦何有虧欠乎哉！」之語，此正是渠緊要障礙慮。，蓋未知物則有昏隔，而太極則無虧欠故也。若在物之身太極有虧欠，則是太極為一物，天將其全與人，而各分些子與物也，此於大本甚有礙。又答胡廣仲書有云：知覺終不可謂仁。如所謂「知者，知此者也。。覺者，覺此者也。」，此言是也。然所謂此者，乃仁也。知覺是知覺此，豈可遂以知覺為此哉！！此皆切至之言，不可不詳玩也。近時講學之誤，正在此處。求如南軒灼然之見，豈易得哉！！ |
| 65 | 一八、彖傳「神道設教」一言，近世諸儒多錯會了，其所見率輿杜鎬無異。夫敦典，庸禮，命德，討罪，無非神道設教之事，不可以他求也。，蓋「一陰一陽之謂道」，「陰陽不測之謂神」。神道云者，合體用而一名之爾。天地間只是此理，故曰；「觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。。」此義不明，至使奸邪如王欽若者，得假之以欺其君，以惑其眾。學其可不講乎！ |
| 66 | 一九．「居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。」「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」工夫即是一般，聖人之言，初無二致。但前章三句，說得渾淪。告樊遲者，較分明，易下手。年來常自點檢，只此數語，都不曾行得成個片段，如何便敢說「仁能守之」！ |
| 67 | 二〇、庚辰春，王伯安以大學古本見惠，其序乃戊寅七月所作。序云： |
| 68 | 大學之要，誠意而已。矣。。誠意之功，格物而已。矣。。誠意之極，止至善而已。矣。。正心，複其體也。修身，著其用也。以言乎己，謂之明德。以言乎人，謂之親民。以言乎天地之間，則備矣。。是故至善也者，心之本體也，勤而後有不善。意者，其動也。物者，其事也。格物以誠意，複其不善之動而已。矣。。不善複而體正，體正而無不善之動矣。，是之謂止至善。聖人懼人之求之於外也，而反複其辭。舊本析，而聖人之意亡矣。。是故，不本於誠意，而徒以格物者，謂之支；不事於格物，而徒以誠意者，謂之虛。支與虛，其於至善也遠矣。。合之以敬而益綴，補之以傳而益離。吾儒學之日遠於至善也，去分章而複舊本，傍為之什以引其義，庶幾複見聖人之心，而求之者有其要。噫，罪我者，其亦以是矣。。 |
| 69 | 夫此其全文也，首尾數百言，並無一言及於致知。近見陽明文錄，有大學古本序，始改用致知立說，於格物更不提起。其結語云：乃若致知，則存乎心悟。致知焉，盡矣。。陽明學術，以良知為大頭腦，其初序大學古本，明斥朱子傳注為支離，何故卻將大頭腦遺下，豈其擬議之未定歟？合二序而觀之，安排布置，委曲遷就，不可謂不勞矣。。然於大學本旨，惡能掩其陰離陽合之跡乎！ |
| 70 | 二一、王伯安答蕭惠云：所謂汝心，卻是那能視聽言動的。這個便是性，便是天理。又答陸原靜書有云：佛氏「本來面目」，即吾聖門所謂良知。渠初未嘗諱禪，為其徒者，必欲為之諱之，何也！ |
| 71 | 二二、大學八條目，八個字虛，八個字實，須字字看得有下落。不相混淆，方是本旨。而先後兩字果見得親切，自然那動分毫不得。若可隨意那動，先者可後，後者可先，則非所以為聖人之訓矣。。或謂「物格知至，則意便誠，心便正，身便修，更不用做工夫。」此言尤錯。即如此，經文何須節節下而後兩字乎？姑無取証於經文，反求諸身，有以見其決不然者。 |
| 72 | 二二、湛元明嘗輯遵道錄一編，而自為之序云：遵道者何？遵明道也。明道兄弟之學，孔孟之正脈也。夫既曰兄弟矣。，而所遵者獨明道，何邪？「上天之載，無聲無臭。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性。」此明道之言也。「物所受為性，天所賦為命。」此伊川之言也。中庸測於「天命之謂性」旁注云「命脈之命，難語。」又加一語曰：「命門之云。」雍語又曰；「於穆不已，是天之命根。」凡此為遵明道耶，遵伊川耶？餘不能無惑也。定性書有云：聖人之喜，以物之當喜。聖人之怒，以物之當怒。是聖人之喜怒，不系於心而系於物也。雍語乃云：天理只是吾心本體，豈可於事物上尋討。然則，明道之言，其又何足遵耶？名為遵道，而實則相戾，不知後學將安所取信也！ |
| 73 | 二四、明論、新論、樵語、雍語，吾閒中皆嘗披覽再三。中間以知覺為心之本體，凡數處；又以天理為心之本體，亦數處。不知所謂本體者，一耶二耶？謂心體有二，斷無此理。體既不容有二，用其所認以為天理者，非知覺而何？其教學者，每以「隨處體認天理」為言，此言如何破得？但以知覺為天理，則凡體認工夫，只是要悟此知覺而已。。分明借天理二字，引人知覺上去。信乎，教之多術也！ |
| 74 | 既又得觀其問辨錄，乃有「知覺是心，必有所知覺之理」一言，似乎稍覺其誤。然問辨錄又其後出，複有「光明洞燭便謂之知性」之語。又其門人因或者「墮於有物」之疑，而自為之說曰：天理者，天之理也。天之理則有體而無物，變動不居，神妙不測，是故「知微知彰，知柔知剛」，「通乎晝夜之道而知」。何謂為有物也！答詞明以「此說見得是」許之。據此二條，似其惑終未之解。夫「光明洞燭」「神妙不測」，心之為物然爾，豈可謂以為性與天理乎！且「知微」以下五知字，皆指人而言，經文甚明，不應彼此俱失照勘也。 |
| 75 | 二五、雍語有云：佛之廣大高明，吾聖人已有之。而聖人之中庸精微，佛又何嘗有邪。又曰：中庸精微，即是此心感應發用之妙，而廣大高明，則心體也。據此言，則是佛氏心體與吾聖人無異矣。。及答周衝問儒釋之辨，則曰：聖人之學，至大至公。釋者之學，至私至小。大小，公私足以辨之矣。。夫既許之以「廣大高明」矣。，何為又有「至私至小」之議哉！？，蓋佛氏之「廣大高明」，即本覺之境界也，此正是元明悟處，其所謂「聰明聖知達天德」者即此，是以概之聖人而不疑。殊不知天德乃帝降之衷，非本覺也。本覺何有於中乎？不中故小，不中故私。狹小偏私，，蓋先儒之所以議佛氏者，舍此則無以為儒釋之辨，故不得不援之耳。 |
| 76 | 二六、新泉問辨錄有云：不若大其心，包天地萬物而與之一體，則夫一念之發，以至天下之物，無不在內。此非余之所敢知也。夫程子所謂「仁者，渾然與物同體」，乃其理之自然。今欲大其心以包之，則是出於人為，非所以為自然之理矣。。如此體認，其於道也不亦遠乎！中庸論至誠之德，到其極處惟曰「浩浩其天」，此其所以為實學也。 |
| 77 | 二七、程子所謂「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力」，此其存之之道。須是灼見仁體後，方可議此。今猶未識仁體，便要做自然的工夫，已明是助長了。只管翻來覆去，將勿忘勿助四字滕說不置，豈程子之所望於後學乎！誠欲識仁，須實用格物工夫乃可。格物工夫脫不得勿忘勿助，然便要不費纖毫之力，是誣也。凡程子之言具於大學或問中者，斷不容易。真積力久，自當豁然有個覺處，斯識仁矣。。識仁固已得其大者，然其間精微處，未必便能盡。故程子又有「存久自明」之訓，說得都無滲漏也。以此知吾人為學，必須循序漸進，範我馳驅，如行萬里之途，決非一蹴所能到。其或好高欲速，有能免於差繆而得所歸宿者，鮮矣。。 |
| 78 | 二八、孟子嘗言：堯舜性之，湯、武反之。又以「由仁義行，非行仁義」稱舜，其善云何？，蓋「由仁義行」，自然從容中道，是則所謂「性之」也。「行仁義」者，於道亦無不中，所不足者從容，是則所謂「反之」也。比觀雍語諸書，每自以為「由仁義行」之學，謂世之學者皆只是「行仁義」，而以伯道眇之，其言殊可駭。夫苟能躬行仁義，惟日孜孜，斯固可以希反之之聖矣。，求十一於千百，未易得也。彼伯道，直假之而已。，何有於躬行乎！吾夫子譽言：有能一日用其力於仁已乎？我未見力不足者。謂之「用力」，非行仁義而何？吾夫子不應錯以伯道誨人也。為此言者，亦何不思之甚乎！且舜，大聖人也，其命禹也，猶曰「予違，汝弼」，未嘗自以為聖也。吾夫子亦曰：若聖與仁，則吾豈敢。抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。。由仁義行者之言，蓋如是。籲，言其可不慎乎？ |
| 79 | 二九、孟子盡心一章，實與大學相為表裏。，蓋「盡心知性」乃「格物致知」之驗也，「存心養性」即「誠意正心」之功也，「修身以俟」則其義亦無不該矣。。孟得聖學之傳，實惟在此，始終條理甚是分明，自不容巧為異說。且學而至於「立命」，地位煞高，非平生心事無少愧怍，其孰能與於此！ |
| 80 | 三〇、王、湛二子，皆與餘相知。於王，，蓋嘗相與論文，而未及細，忽焉長逝，殊可惜也。湛則會晤絕少，音問亦稀。然兩家之書，餘皆得而覽之，區區之見終未相合，因續記一二於冊。道無彼此，自不容有形跡之拘。後之君子，幸從而折其衷，斯道之明，庶乎其可望矣。。 |
| 81 | 三一、宋儒林希逸，嘗著三子口義。近有以刻本貺餘者，因得而遍覽之。其於莊、列兩家，多用禪語以釋其義，往往皆合。余嘗謂：莊子、列子出入老佛之間。乃知昔人固有先得我心者矣。。希逸高才能文，學博而雜，亦是無奈胸中許多禪何，故假莊列之書以發之。然於二子本意，十可得其七八，明白條暢，賢於郭、張之注遠矣。。 |
| 82 | 至於老子，殊未見得，只是以己意湊合成文。，蓋此書劈初便說「無名天地之始，有名萬物之母」兩句。至第二十章乃曰「我獨異於人，而貴食母。」五十二章又曰「天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，複守其母，沒身不殆。」五十九章又曰：「重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根、固柢、長生、久視之道。」五千言中，母字凡屢出，詞皆鄭重，則此一字當為一書之要領無疑。中間許多說話，皆是作用工夫。其言取天下，言治國，言用兵，諸如此類，皆是譬喻，其道不出乎深根固柢而已。。希逸於譬喻之言亦看得出，但不知其要領之所在耳。三子者之言，皆非正當道理，本無足論。顧其言頗有切中事情者，至於造化之妙，亦時或窺見一二，要在明者擇之。 |
| 83 | 三二、「擇焉而不精，語焉而不詳。」此言以議揚子云可也。荀卿得罪於聖門多矣。，「不精」惡足以蔽之！如蘇東坡所論「喜為異說而不讓，敢為高論而不顧」，乃為切中其膏肓之病耳。且如非十二子及性惡等篇，類皆反複其詞，不一而足，不可謂不詳矣。，顛倒謬戾一至於此，尚何詳略之足議耶！韓昌黎之待荀卿，未免過於姑息矣。。 |
| 84 | 三三、文中子議論，先儒，蓋多取之。至於大本大原，殊未有見。觀其稱佛為「西方之聖人」，可以知其學術矣。。 |
| 85 | 三四、歐陽子所著本論，，蓋原於孟子「反經」之意，可謂正矣。。惜其不曾就君相之身，直推明大本所在，猶落第二義也。夫教由身立，法不徒行。誠使君相交修，明善以誠其身，稽古以善其政，風行草偃乃其自然之理。邪慝之息，寧須久而後驗乎？ |
| 86 | 三五、蘇東坡論子思、孟軻及揚雄，累千百言，於性實無所見。獨所謂「天下之言性者，皆雜乎才而言之」，此言卻偶中也。自揚雄而下，以及近世諸儒，誤處往往在此。有能洞明思、孟之本旨者，豈非後學之大幸歟！ |
| 87 | 三六、張子曰：合性與知覺，有心之名。，蓋兼人心道心而言也。程子曰：自存諸人而言謂之心。則專指道心而言。道心即性，性命於天。程子方欲申明其所謂一理者，故於人心有未暇及爾。夫理之所在，神明生焉，理一定而不移，神萬變而不測。凡有心者，體用皆然。須如此推尋，心之為義方盡。張說可疑，乃在上三句，末句則明有所本，初非臆見，自不容不尊信也。 |
| 88 | 困知記四續 凡三十一章 |
| 89 | 一、大學誠意是一刀兩段工夫，正心、修身是磨棱合縫工夫。 |
| 90 | 二、大學所謂明德，即中庸之所謂德性。章句似指心而言，與孟子集注「盡心」之解無異，恐當與德性一般解說，於義為長。 |
| 91 | 三、生民之詩，恐當從毛說為正。元妃、世妃之辨雖久遠難明，然姜嫄固為人婦矣。。夫為人婦，祈子而得子，此常理也，安得謂之「無人道而生子」乎？然其所以見棄者，意必有奇形怪狀，可駭可疑，如宋芮司徒女子之比，其為祥為妖，莫可測也。故屢置之危地以驗之，至再至三而不死，則其為祥也可知矣。。是固天意之所存也，何取於巨人跡乎？玄鳥生商，毛說亦正。 |
| 92 | 四、先天橫圖最宜潛玩。奇偶二畫之中，當一線空白處，著太極兩字，其旨深矣。。陽奇而陰偶，二氣流行不容有纖毫間斷，但畫而為圖．若非留一線空白，則奇偶無自而分，此即邵康節所謂「一動一靜之間，天地人之至妙至妙者也。。」偶畫亦有空者，，蓋二氣之分，實一氣之運，直行去為陽，轉過來便是陰，須空一線，方見其轉折處。陰之本體，只是後半截耳。只此一奇一偶，每加一倍，其數至不可勝窮。然倍至六畫，則三才之道包括已盡。圖雖無文，而其理甚顯，要在默而識之。 |
| 93 | 五、範景仁、司馬君實皆以文王配上帝，終周世常然。此當為不易之論。 |
| 94 | 六、孔門諸弟子之言，散見論語中者，凡四十五章，子張第十九在內。若挑出別為一篇，以附堯曰篇後，尤得尊聖言之體。當時記錄者慮不及此，何也？ |
| 95 | 七、洪範五行，以其為民生日用之最切者，故列於九疇之初，所謂「民非水火不生活」也。五事固切於人身，然心稍有知識，習聞師訓，乃能以漸修其德，而弘其用，故次之。蔡傳謂「五事本於五行」，殊未見得。謂「庶徵本於五事」，詳經文「驗用」之義，本字疑亦未安。又以庶徵配五行，則箕子原無此意。，蓋五行，質也，質附於地。庶徵，氣也，氣運於天。以「潤下、炎上」等語觀之，謂「在天為五行」非其實矣。。看來庶徵一疇，但順經文解說，便見天人感應之理，似不必過求。 |
| 96 | 八、中庸章句解「天命之謂性」大概是祖太極圖說。「氣則陰陽五行，理則健順五常。」欲令一一相對，自不覺其言之多也。然太極乃性命之全體，恐須提出此兩字，方見頭腦分明。 |
| 97 | 九、中庸章句謂「非存心無以致知。而存心者，又不可不致知。」說得極是。但謂「尊德性所以存心」，質之孟子「存心養性」之言，似乎倒說了。且專言知，而不及行，終是欠事。余嘗再三尋繹，見得「致廣大」「溫故」兩句是致知工夫，「極高明」「敦厚」兩句是力行工夫，此皆同學之事，即所以尊德性也，意義甚明，但與章句欠合。又嘗從頭體認，見得「洋洋乎」三句是以造化言，「優優大哉！」三句是以人事言。即其散殊觀之，為萬為千，皆小也。自其體統觀之，合千萬以為一，不亦大乎？德性之中，固無不具。學問之道，又安得遺其大而專力於其小也？恐不須分小大立說。往答林次厓書雖嘗引章句為証，只是要見兩股分曉，義無取於小大也。 |
| 98 | 一〇、議禮最難。蓋天下之事，有常有變，所遇雖異，而其理皆有不容易者。要在虛心無我，庶幾得之。或稍有偏徇，則更無可言者矣。。 |
| 99 | 一一、喪禮之廢，莫甚於近世，更不忍言。其所以異於平人者，僅衰麻之在身爾，況複有墨其衰，以營營家計者乎！ |
| 100 | 一二、世道升降，系於人，不系於天。誠使吾人顧惜廉恥之心，勝於營求富貴之念，三代之盛，未有不可複者。 |
| 101 | 一三、嘗聞京師有講攘搶之謠。士風之陋一至於此，非國家之福也，此當有任其責者。 |
| 102 | 一四、詩云：昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍。又云：無曰高高在上，陟降厥土，日監在茲。何等說得分明，只是人不見。詩云：雝雝在宮，肅肅在廟，不顯亦臨，無斁亦保。此文王所以與天為一也。 |
| 103 | 一五、「有來雝雝，至止肅肅。相維闢公，天子穆穆。」余嘗喜誦此數句，但覺其妙，而不能言其所以妙者。 |
| 104 | 一六、劉靜修有詩云：鳥聲似共花枝語，好個羲皇向上人。覺得頗露筋骨。楊月湖特稱賞之，人各有所見耳。 |
| 105 | 一七、陳子昂感遇詩首章僅四十字，太極生生之妙，陰陽消長之機，隱然皆見於言外。非有所見，安能及此？然不知反求諸身，只將作外邊物事看了，故無益於修德之實。「知者見之謂之知」，其諸若人之類乎！ |
| 106 | 一八、孔父、仇牧、荀息之死，春秋皆書曰「及其大夫」。說者皆稱孔父「義形於色」，仇牧「不畏強禦」，荀息「不食其言」，故為聖人所與。餘意不然。仇牧事跡弗詳，姑勿論。若孔父徇其君，以數戰殃民，民心離矣。。荀息徇其君，以廢嫡立庶，諸大夫之心貳矣。。督與里克，因是乃敢肆其逆謀。即此論之，二人之罪，自不容掩。縱其大罪而取其小節，豈所以為訓乎？原二人之心所以曲拘其君之欲者，凡以為利其身家計耳。安知胎禍其君若是之烈，而其身卒亦不免，則所謂身家之利果安在哉！？竊詳經意，，蓋所以深著二人不忠之罪，為萬世人臣懷利以事其君者之大戒耳。「義形於色」之說，左傳無之。傳引白圭之詩以斷荀息之事，司馬溫公獨看得好，以謂「荀息之言，玷於獻公未沒之前，而不可救於已沒之後。左氏之志，所以貶荀息，而非所以為褒也。」以此觀之，是二人者，必非聖人所與。仇牧之死，亦可例推。 |
| 107 | 一九、「以傳考經之事跡，以經別傳之真偽。」程子此言，學春秋者斷不容易。傳之所以有偽，，蓋傳聞之誤耳。愛憎之言，何所不至？一或不審，而遂書之於冊，流傳既久，孰從而正之？此史家之通患也。聖經筆削，必無所苟。故凡三傳之說有與經文不合者，但當一以經文為正，則辭不費而理自明。 |
| 108 | 二〇、一部戰國策，無一句仁義之談。孟子與齊、梁之君如何說得相著？事勢至此，要是無下手處，在聖人則不可知耳。 |
| 109 | 二一、唐郭中令子儀，我朝魏國公達，皆有大賢之資，誠加之學問，與伊、呂殆相伯仲矣。。 |
| 110 | 二二、人莫貴於自反，可以進德，可以寡怨，可以利用安身。其說已備於孔、曾、思、孟之書，但少見有能尊信者耳。若每每怨天尤人，而不知反求諸己，何但出門即有礙耶！ |
| 111 | 二三、告子以義為外，孟子非之，是矣。。但詳味孟子之言，疑亦有所未盡，，蓋仁義皆合內外之道也。論語曰：義之與比。就與字看，便見分曉。 |
| 112 | 二四、論衡述太伯入吳採藥，及後來讓位事，本末頗詳，宜必有據。謂「太王薨而太伯還」，尤可見其哀慕之至情，不失送終之禮。果如是，毫髮無遺恨矣。。 |
| 113 | 二五、吾家所藏王充論衡乃南監本，卷末有安陽韓性一序。非有本之學，不能為此文，其亦可謂知言矣。。性所著書凡數種，意必多所發明，惜乎不可得而見也。 |
| 114 | 二六、文貴實。詩、書之文，無非實者。易彖、象之辭特奇，然皆實理，無一字無落著，故曰「易奇而法」。近世作者，往往以新奇相尚，要皆子虛烏有之類耳。 |
| 115 | 二七、「文起八代之衰」，此韓文公之所以為「文」也。近時學者，反極力追蹤八代，何耶？ |
| 116 | 二八、明道先生嘗歷舉系辭「形而上下」數語，乃從而申之曰：陰陽亦形而下者，而曰道者，惟此語截得上下最分明。元來只此是道，要在人默而識之也。截字當為斬截之意。，蓋「立天之道曰陰與陽」及「一陰一陽之謂道」二語，各不過七八字耳，即此便見形而上下渾然無間，何等斬截得分明！若將作分截看，則下句「原來只此是道」更說不去，，蓋道器自不容分也。 |
| 117 | 二九、「理同而氣異、氣同而理具」，此兩說質之大傳「形而上下」之言，終覺有礙。必須講究歸一，方得觸處洞然。 |
| 118 | 三〇、明道先生答定性書有云：且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？是有意於絕外誘，而不知性之無內外也。此數句最緊要，最要體認。若認得分明，去用「廓然大公，物來順應」工夫，方有下落。「性無內外」云者，內外只是一理也。 |
| 119 | 三一、余嘗志楊文恪公之墓。公所著述，書目頗多，皆據行狀收入，然皆未及見。內皇朝理學名臣錄．頃年方見刻本。公固近世之名臣也，錄中所採，不謂之休休有容，可乎！ |
| 120 | 記凡六卷，首尾經二十年。體認之功，不為不勤，而反躬實踐，終未之有得也。年且耄矣。，其能複少進乎！四續刻完，因書以寓歉。 嘉靖丙午端陽日整庵識 |
| 121 | 困知記附錄 |
| 122 | 與王陽明書（庚辰夏） |
| 123 | 昨拜書後，一日始獲奉領。所惠大學古本、朱子晚年定論二編，珍感珍感。某無似徃在南都，嘗蒙誨益，第苦多病怯，於話言未克傾吐所懐，以求歸於一，是恆用為歉。去年夏士友有以傳習録見示者，亟讀一過，則凡向日所聞，徃徃具在，而他所未聞者尚多。乃今又獲並讀二書，何其幸也。顧惟不敏，再三尋繹，終未能得其指歸，而向日有疑嘗以面請而未決者，複叢集而不可解。深惟執事所以惠教之意，將不徒然，輙敢一二條陳，仰煩開示。率爾之罪度弘度之能容也，切詳大學古本之複，蓋以人之為學，但當求之於內。而程朱格物之說，不免求之於外。聖人之意殆不其然，於是遂去朱子之分章而削其所補之傳，直以支離目之，曽無所用夫？當仁之讓可謂勇矣，竊惟聖門設教，文行兼資，博學於文，厥有明訓。顏淵稱夫子之善誘，亦曰博我以文。文果內邪外邪，是固無難辨者。凡程朱之所為說，有戾於此者乎？如必以學不資於外求，但當反觀內省以為務，則正心誠意四字亦何不盡之有，何必於入門之際便困以格物一叚工夫也？顧經旣有此文，理當尊信，又不容不有以處之，則從而為之訓曰物者意之用也，格者正也，正其不正，以歸於正也。其為訓如此，要使之內而不外，以會歸一處，亦嘗就以此訓推之，如曰意用扵事親，即事親之事而格之，正其事親之事之不正者，以歸於正，而必盡夫天理。蓋猶未及知字已，見其繳繞迂曲而難明矣。審如所訓，茲惟大學之始，茍能即事即物，正其不正以歸於正，而皆盡夫天理，則心亦既正矣，意亦既誠矣。繼此誠意正心之目，無乃重複堆棧，而無用乎大哉？乾元萬物資始，至哉坤元！萬物資生，凡吾之有此身，與夫萬物之為萬物，孰非出於乾坤？其理固皆乾坤之理也，自我而觀，物固物也；以理觀之，我亦物也，渾然一致而已，夫何分於內外乎？所貴乎格物者，正欲即其分之殊，而有見乎理之一，無彼無此，無欠無餘，而實有所統會夫，然後謂之知至，亦即所謂知止，而大本於是乎可立，達道於是乎可行，自誠正以至於治平，庶乎可以一以貫之而無遺矣。然學者之資稟不齊，工夫不等，其能格與否，或淺或深，或遲或速，詎容以一言盡哉？惟是聖門大學之教，其道則無以易此，學者所當由之以入，不可誣也。外此，或誇多而鬬靡，則溺於外而遺其內；或厭繁而喜徑，則局於內而遺其外。溺於外而遺其內，俗學是已；局於內而遺其外，禪學是已。凡為禪學之至者，必自以為明心見性，然於天人物我，未有不二之者，是可謂之有真見乎？使其見之果真，則極天下之至賾而不可，惡一毛一髪皆吾體也，又安肯叛君父捐妻子以自陷於禽獸之域哉？今欲援俗學之溺而未有以深杜禪學之萌，使夫有志於學聖賢者將或昧於所從，恐不可不過為之慮也。又詳朱子定論之編，蓋以其中歲以前所見未真，爰及晚年始克有悟，乃於其論學書尺三數十卷之內，摘此三十餘條，其意皆主於向裏者，以為得於既悟之餘，而斷其為定論。斯其所擇宜亦精矣，第不知所謂晚年者，斷以何年為定？羸軀病暑未暇詳考，偶考得何叔京氏卒於淳熈乙未，時朱子年方四十有六爾，後二年丁酉而論孟集注或問始成。今有取於答何書者四通，以為晚年定論，至於集注或問，則以為中年未定之說，竊恐考之欠詳，而立論之太果也。又所取答黃直卿一書，監本止云此是向來差誤，別無定本二字，今所編刻増此二字，當別有據，而序中又變定字為舊字，卻未詳本字同所指否。朱子有答呂東萊一書，嘗及定本之說，然非指集注或問也。凡此愚皆不能無疑，顧猶未足深論。竊以執事天資絕出，而日新不已，向來恍若有悟之後，自以為証諸五經四子，沛然若決江河，而放諸海，又以為精明的確，洞然無複可疑，某固信其非虛語也，然又以為獨於朱子之說有相抵牾，揆之於理，容有是邪。他說姑未敢請，嘗讀朱子文集，其第三十二卷皆與張南軒答問書，內第四書，亦自以為其於實體似益精明，因複取凡聖賢之書以及近世諸老先生之遺語，讀而驗之，則又無一不合。蓋平日所疑而未白者，今皆不待安排，徃徃自見灑落處，與執事之所以自序者無一語不相似也。書中發其所見，不為不明，而卷末一書提綱振領，尤為詳盡。竊以為千聖相傳之心學，殆無以出此矣，不知何故獨不為執事所取，無亦偶然也邪？若以此二書為然，則論孟集注學庸章句或問，不容別有一般道理，雖或其間小有出入，自不妨隨處明辨也。如其以為未合，則是執事精明之見，決與朱子異矣。凡此三十餘條者，不過姑取之以証成髙論，而所謂先得我心之所同然者，安知不有毫厘之不同者為祟於其間，以成抵牾之大隙哉？恐不可不詳推其所以然也。又執事於朱子之後，特推草廬呉氏，以為見之尤真，而取其一說以附於三十餘條之後：竊以草廬晚年所見端的與否，良未易知。蓋吾儒昭昭之云，釋氏亦毎言之毫厘之差，正在於此。即草廬所見果有合於吾之所謂昭昭者，安知非其四十年間鑚研文義之效，殆所謂真積力久而豁然貫通者也？蓋雖以明道先生之髙明純粹，又早獲親炙於濓溪，以發其吟風弄月之趣，亦必反求諸六經而後得之，但其所稟鄰於生知，聞一以知十，與他人極力於鑚研者不同耳。又安得以前日之鑚研文義為非，而以墮此科臼為悔？夫得魚忘筌得兔忘蹄，可也，矜魚兔之獲而反追咎筌蹄以為多事，其可乎哉？然世之徒事鑚研而不知反說約者，則不可不深有儆于斯言也。抑草廬既有見，夫所謂昭昭者，又以不使有須臾之間斷為庶幾乎尊之之道，其亦然矣。而下文乃云於此有未能，則問於人學於已，而必欲其至夫，其須臾之間，間斷與否，豈他人之所能與？且既知所以尊之之道，在此一有間斷，則繼續之而已，又安得以為未能而別有所謂學哉？是則見道固難，而體道尤難，道誠未易明，而學誠不可不講，恐未可安於所見而遂以為極則也。某非知道者，然黽勉以求之，亦有年矣，駸尋衰晚，茫無所得，乃欲與一代之英論學，多見其不知量也。雖然，執事平日相與之意，良不薄矣，雖則駑鈍，心誠感慕而樂求教焉。一得之愚用悉陳之，而不敢隱。其它節目所欲言者頗多，筆硯久踈，收拾不上，然其大要亦畧可睹矣。伏惟經畧之暇，試一觀焉，還賜一言，以決其可否。幸甚。 |
| 124 | 又（戊子冬） |
| 125 | 側聞旌麾伊邇，計不日當臨弊邑，甚欲一瞻徳範，以慰多年渇仰之懐。柰病骨支離，艱於逺出，咫尺千里，悵惘曷勝！伏惟亮察。去年嘗辱手書，預訂文會，殆有意乎。左提右挈，相與偕之大道，為愛良厚，感戢無已。但無若區區之固滯何。夫固滯者，未免於循常，而髙明者恆妙於獨得，竊恐異同之論，有非一會晤間之所能決也。然病既有妨，盛意何可虛辱，輙以近來鄙說數叚奉呈尊覽，及嘗反複髙論有不能無疑者，亦條為一叚，具如別幅。固知未能仰契尊旨，將不免為覆瓿之具，亦姑效其愚而已。雖然，愚者千慮容有一得，先暌後合，尚不能無望於髙明，伏希裁擇幸甚。 |
| 126 | 物者意之用也，格者正也，正其不正以歸於正也，此執事格物之訓也。向蒙惠教，有云格物者格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也；誠意者，誠其物之意也；致知者，致其物之知也。自有大學以來無此議論，此髙明獨得之妙夫，豈淺陋之所能窺也邪？然誨諭之勤，兩端既竭，固嘗反複推尋，不敢忽也。夫謂格其心之物格其意之物格其知之物，凡其為物也三，謂正其物之心，誠其物之意，致其物之知，其為物也一而已矣。就三物而論，以程子格物之訓推之，猶可通也。以執事格物之訓推之，不可通也。就一物而論，則所謂物者，果何物邪？如必以為意之用，雖極安排之巧，終無可通之日。此愚之所不能無疑者一也。又執事嘗謂，意在於事親，即事親是一物；意在於事君，即事君是一物，諸如此類，不妨說得行矣。有如論語川上之嘆，中庸鳶飛魚躍之旨，皆聖賢吃緊為人處，學者如未能深達其義，未可謂之知學也。試以吾意著於川之流、鳶之飛、魚之躍，若之何？正其不正以歸於正邪？此愚之所不能無疑者二也。又執事答人論學書有云，吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物各得其理者，格物也。審如所言，則大學當云，格物在致知，不當云致知在格物；當云知至而後物格，不當云物格而後知至矣。且既言精察此心之天理，以致其本然之良知，又言正惟致其良知以精察此心之天理。然則天理也，良知也，果一乎，果非一乎？察也致也，果孰先乎，孰後乎？此愚之所不能無疑者三也。 |
| 127 | 初作此書，將以複陽明徃年講學之約，書未及寄，而陽明下世矣。惜哉！鄙說數叚皆記中語也，念非一家私議，因録之。 |
| 128 | 答允恕弟（己丑夏） |
| 129 | 昨得手簡，知嘗細讀拙記心性理氣諸說，凡記中大節目，吾弟所見皆合，何慰如之！然心性之辨既明，則象山之學術居然可見，顧乃疑吾言為已甚，何也？象山之學，吾見得分明是禪，弟則以為似襌。似之為言，徬佛之謂也，以餘觀之，佛氏有見於心無見於性，象山亦然，其所謂至道，皆不出乎靈覺之妙，初不見其有少異也，豈直徬佛云乎！據象山所見，自不合攻禪。縁當時多以禪學目之，不容不自解爾。釋氏之自私自利，固與吾儒不同，然此只是就形跡上斷，他病根所在不曽說得。蓋以靈覺為至道，乃其病根，所以異於吾儒者實在於此。而此二字，正是象山受用處，如何自肯拈出？餘所謂陽避其名而陰用其實，誠有見乎此也。格物之義，程朱之訓明且盡矣，當為萬物無疑，人之有心固然亦是一物，然專以格物為格此心，則不可說。卦傳曰觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道徳而理於義，窮理盡性以至於命。後兩句皆主卦爻而言，窮理云者，即卦爻而窮之也。蓋一卦有一卦之理，一爻有一爻之理，皆所當窮，窮到極處，卻止是一理。此理在人則謂之性，在天則謂之命。心也者人之神明而理之存主處也，豈可謂心即理，而以窮理為窮此心哉？良心發見，乃感應自然之機，所謂天下之至神者，固無待於思也。然欲其一一中節，非思不可，研幾工夫正在此處。故大學之教雖已知止有定，必慮而後能得之，其工夫之詳宻可知矣。若此心粗立，猶未及於知止，感應之際乃一切任其自然，遂以為即此是道，其不至於猖狂妄行者幾希！凡象山之為此言，誤人多矣，其流禍迄今益甚，士之好髙欲速者更倡迭和，駸駸乎有丕變於夷之勢。世道升降將必由之，餘惟恐攻之之不力，而無以塞其源，殊不覺其言之已甚也。來簡有云，若陽避陰用，則象山乃反複作偽之人，此固君子之言，而亦可謂善辨矣。余敢忽哉！夫以象山之髙明，固宜不肯作偽，但其見性不的，而主張所學太過，未免頗有飾辭如辨。無極，書中一陰一陽已是形而上者，況太極乎？兩語明是疏脫，卻湏要遮飾。又如答李敏求心性材情之問，始終不見分曉，只是支吾，恐非所謂修辭立其誠也。弟嘗徧讀其書，試尋得幾句：言性分明處來安有不服，陽避陰用之說，當不俟終日而改之矣。趙東山之贊，要在超然，獨契本心一語，意欲為象山出脫禪學。餘固謂象山有見於心，但無見於性爾。贊詞得無尚費分說邪？湛元明議論多持兩端，餘嘗儗之楊子云矣，況渠乃象山派下真法嗣乎？容有回護，言及於此，弟將又以為甚。顧不直則道不見爾，倘猶未合，不妨更熟講之。餘固嘗言，辨之弗明而弗措焉，必有時而明矣。 |
| 130 | 附允恕原簡 |
| 131 | 承示札記，反複數過，詞意俱到，心性理氣諸說，鄙見皆同。獨象山條下，終未盡合。心性雖微有分原，只一理，象山想是合下心地清明，故所見過髙，不再細究，遂謂心即理也。又云格此物窮此理，此字皆指心言。人誠能窮得此心之理，亦何性不了。記云聖經格物窮理，果指心乎？然則物理，果皆非心乎？當惻隱處自惻隱等語，此良心發見處，恐亦無待乎思。又與王順伯書，言儒者以人生與天理並而為三極，不盡人道，不足與天地並。釋氏止見生死事大，此即其道之有異爾。後一書尤懇切，若謂陽避其名而陰用其實，則象山乃反複作偽之小人，非惟朱子得以攻之，順伯老兄亦將攘臂而驅之矣。陰實祖用其說，而陽諱其所自來，此亦朱之攻陸，未知能得其服辨否？與順百書，朱子亦議其不是，今不及撿閱，嘗愛趙東山之贊及近日湛元明之語，雲謂之禪，吾不敢也；謂流而非禪，吾不信也。可謂平正之論。兄再思之。記得無已甚乎，無令後人之議今也。今專此申請，便中示正。病暑不能詳悉。 |
| 132 | 答黃筠溪亞卿 |
| 133 | 道心性也，性者道之體、人心情也，情者道之用，其體一而已矣，用則有千變萬化之殊，然而莫非道也。此理甚明，此說從來不易。來書乃有用非道乎之難，殊莫詳所以，反複思之，得非人心道心之辨有未合乎？夫危微精一四語，乃心學之源。僕於此煞曾下工夫體究來，直窮到無可窮處，方敢立論。萬一未合，願相與熟講之，此處合則無徃而不合矣。寂然不動，感而遂通，髙見謂非聖人不能，是以不能無疑於鄙說。愚則以謂常人之心亦有時而寂，但茫無主宰，而大本有所不立，常人之心亦無時不感，但應物多謬，而達道有所不行，此其所以善惡雜出而常危也。此亦不須執紙上言語，驗之於心，便自可見。既是人心動靜如此，即不容獨歸之聖人矣。請更詳之： |
| 134 | 靜無形而動有象，只是就已發未發上立論。非謂人倫庶物皆不必留意也。蓋格物窮理工夫，記中第六第七章嘗推明程子之意，其說亦既詳矣。試求其下手處，惟性情最為切近，故此章粗舉其端，至第二十一章方能盡其說也。果於性情上有見，則天下之理皆不外此。然亦須於事物上一一驗過，或先於事物有見，亦須就性情上驗過。蓋內外只是一理，但有纎毫不合，便成窒礙，所見終未為的也。且吾心之理與人倫庶物之理，皆所謂無聲無臭者也。既曰窮理，孰非明其所難明者乎？ |
| 135 | 知行嘗並進，而知常在先，先儒有定論矣。南軒之說未見全文，所謂知有淺深，理固如此，陽明學術大本已自不同，其餘要不足深辨知。萬物同出一理為知至，此言未為不是，但不知呂氏於格物處若何用工，乃自為四說之異？據其所說，與同出一理之言自不相應，朱子以牽合二字斷之，可謂切中其病矣。餘所云物格則無物者，誠以工深力到而豁然貫通，則凡屈伸消長之變、始終聚散之狀、哀樂好惡之情，雖千緒萬端而卓然心目間者，無非此理。一切形噐之粗跡，舉不能礙吾廓然之本體夫，是之謂無物。孟子所謂盡心知性而知天，即斯義也。天人物我，其理本一，不容私意安排。若有意於合物我而一之，即是牽合之私，非自然之謂矣。勉強牽合，此處或通，他處複礙，何由得到盡心地位邪？來書所舉無物之句，格字在物字上，恐一時筆誤也。 |
| 136 | 六十五章重添注腳之煩，誠如來諭。但於理一分殊之義，似乎稍有發明，不知觀者縁何反惑繼之者？善即所謂感於物而動，直縁程子之意而申明之耳，非以化育形容人心也。蓋程子繼善之云，是就人性發用處說。感物而動，正是人性發用處也，以感動釋繼善，程子本意較似分明，似亦無可疑者。惟濁其感動之物欲以下三語，原本倒卻正意，後嘗改正，所以致惑或恐在此，更希指示也。 |
| 137 | 指擲之諭，盛徳之言也，感佩感佩。初間遇有所見即記之於冊，似此類多矣。及寫淨本，亦頗自覺傷直，多已削之。所未果盡削者，誠慮道之不見也。然直有餘而禮不足，僕誠過矣。將何以補之乎！ |
| 138 | 答歐陽少司成（甲午秋） |
| 139 | 得六月望日書，披閱再四，承不以老朽見棄，為之欣然。傾倒多至累幅，厚意何可當。夫道之不明久矣，所幸聖賢之遺書尚存，有志於學者誦其言而咀其味，探其歸趣反而驗之吾心，庶或窺見其一二，以為持循之地。顧有道之君子，世不多得，是非得失莫或正之，其所取証，終亦不出乎聖賢之書而已。僕之從事於此，蓋亦有年，齒髪既凋，自度無能複進，乃筆其區區之見，以與朋友講之。然視為老生常談，一覽而遂置之者多矣。異同之論，邈乎其未有聞，頃辱貽書，見需拙稿，夙欽髙誼，因輙以奉寄，意者將有合焉。誨札遄來，則枘方鑿圓，殊不相入，髙見已定，殆亦無複可言者矣。而書詞丁寧，不容自己，勉罄所聞以複請，更詳之來書凡三叚，第一叚申明良知即天理之說甚悉，首云知覺與良知名同而實異，末云考之孔曾思孟濓溪明道之言，質之楞伽楞嚴圓覺涅盤諸經，其宗旨異同頗覺判別。足知賢契不肯以襌學自居也。然人之知識不容有二，孟子本意但以不慮而知者名之曰良，非謂別有一知也。今以知惻隱知羞惡知恭敬知是非為良知，知視知聽知言知動為知覺，是果有二知乎？夫人之視聽言動，不待思慮而知者亦多矣，感通之妙捷於桴鼔，何以異於惻隱羞惡恭敬是非之發乎？且四端之發，未有不闗於視聽言動者，是非必自其口出，恭敬必形於容貌，惡惡臭輙掩其鼻，見孺子將入於井輒匍匐而徃救之，果何從而見其異乎？知惟一爾而強生分別，吾聖賢之書未嘗有也，惟楞伽有所謂真識現識及分別事識三種之別。必如髙論，則良知乃真識，而知覺當為分別事識無疑矣。夫不以襌學自居，志之正也，而所以自解者，終不免墮於其說，無乃未之思乎？天性之真，明覺自然，隨感而通，自有條理，是以謂之良知，亦謂之天理。僕雖耄，固知賢契所得在此數語，然其誤處亦在此數語，此正是講學切要處，不得無言，第恐定力難移，言之苦無益爾。雖然，吾心其可以不盡乎？夫謂良知即天理，則天性明覺只是一事，區區之見要不免於二之，蓋天性之真乃其本體，明覺自然乃其妙用，天性正於受生之初，明覺發於既生之後，有體必有用，而用不可以為體也。此非僕之臆說，其在樂記，則所謂人生而靜，天之性。即天性之真也；感物而動，性之欲，即明覺之自然也。在易大傳，則所謂天下之至精即天性之真也，天下之至神即明覺之自然也。在詩大雅，則所謂有物有則即天性之真也，好是懿徳即明覺之自然也。諸如此類，其証甚明，曾有一言謂良知為天理者乎？然孔曾思孟濓溪明道之言，賢契嘗考之矣，或恐別有可証髙論者，惜乎畧未舉及。僕請再以所聞於數子者証之：孔子嘗言知道知徳矣；曾子嘗言知止矣；子思嘗言知天知人矣；孟子嘗言知性知天矣。凡知字皆虛下一字皆實，虛實既判，體用自明，以用為體，未之前聞也。況明道先生嘗釋知覺二字之義云，知是知此事，覺是覺此理，尤為明白易見。上下千數百年，其言如出一口，吾輩但當篤信而固守之，豈容立異，若前無所受而欲自我作古，徒滋後學之惑而已？非惟不足以明道，且將獲罪於聖門，可不慎乎！且僕又嘗聞之，伊川之道與明道無異，晦庵之學以二程為宗，來書所舉，竟不及二先生，何也？得無以其格物之訓於良知之說有礙乎？夫天人物我，其理無二，來書格物工夫惟是隨其位分修其日履，雖云與佛氏異，然於天地萬物之理，一切置之度外，更不複講，則無以達夫一貫之妙，又安能盡已之性，以盡人物之性贊化育而叅天地哉？此無他，只縁誤認良知為天理，於天地萬物上良知二字自是安著不得，不容不置之度外爾。聖人本天，釋氏本心，天地萬物之理既皆置之度外，其所本從可知矣。若非隨其位分修其日履，則自頂至踵，寜複少有分別乎？二先生所見之理洞徹無間，凡其格物之訓，誠有所謂百世以俟聖人而不惑者，其孰能易之？世儒妄加詆訾，以自陷於浮薄，諒賢契之所不取，然於二先生之學似宜更加之意，不以所見偶未之合而遂置之，斯文之幸也。第二叚所論學問思辨工夫，與僕所聞亦無甚異，但本領既別，則雖同此進，為之方先後緩急，自有不可得而同者。蓋以良知為天理，則易簡在先，工夫居後，後則可緩。陳白沙所謂得此把柄入手，更有何事自茲以徃。但有分殊處合要理會是也。謂天理非良知，則易簡居後，工夫在先，先則當急，中庸所謂果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強，是也。此說頗長，姑舉其槩，以賢契之明悟，宜亦不待餘詞之畢也。聖賢經書，人心善惡是非之跡，固無不紀，然其大要，無非發明天理以垂訓萬世，世之學者既不得聖賢以為之師，始之開發聰明，終之磨礲入細，所賴者經書而已。舍是則貿，貿焉莫知所之，若師心自用，有能免於千里之謬者鮮矣。善讀書者莫非切已工深力到內外，自然合一，易簡之妙於是乎存。岐而二之，不善讀書者也。夫天下之士亦多矣，豈可謂凡讀書者皆逺人以為道，惟尊奉其良知以從事於易簡者乃為不逺人以為道乎？第三叚所論教學本原，與夫後世學術之弊，亦可謂句句合矣。但微意所在，乃專以尊奉良知從事於易簡者為是，窮究物理博通於典訓者為非。只縁本領不同，故其去取若是。夫孔孟之絕學，至二程兄弟始明，二程未嘗認良知為天理也，以謂有物必有則，故學必先於格物。今以良知為天理，乃欲致吾心之良知於事事物物（此語見傳習録，來書亦云，致其良知於日履之間，以達之天下），則是道理全在人安排出，事物無複本然之則矣。無乃不得於言乎（雍語亦云，天理只是吾心本體，豈可於事物上尋討。總是此見）？不得於言而勿求諸心，此是告子大病，凡為孔孟之學者或偶沾斯疾，不早進暝眩之藥以除其根，是無勇也。古者大學之教，非秀民不預，農賈罝兔誠有所不能及者，故曰民可使由之，不可使知之。公侯腹心，天資之忠厚者，亦云可矣，豈真見而知之，與太公望散宜生等乎？古人自幼而學，至四十始仕，三十年間無非為學之日，既專且久，道明而徳立。及為公卿大夫，直行其所學而已，不暇為學，又奚病焉？來書不能及，不暇為之說，殆以廣招徠之路，使人競趨於易簡爾，豈通論乎？格致與博物洽聞不同，先儒已自說破，彼徒博而不知，反諸約者望其入道，誠亦難矣。若夫講之精辯之悉知之明而學之果不差焉，斯固吾夫子之所謂好學者，豈易得哉！學既不差，安有源逺本披之患？本披源逺，皆差之毫厘而不自覺者也。嗟乎，安得先覺之君子特起於今之世以盡覺夫未覺者哉！累幅之書，中間盡有合商量處，第年老精神短，照管不及，又恐亂卻正意，是以但即其切要者論之。然體用兩字果明，則凡未經商量者，雖欲不歸於一不可得也。未審髙見畢竟以為何如，言有盡而意無窮，千萬詳察。 |
| 140 | 又 |
| 141 | 二月十一日，得去年十月晦日所惠書，徃複間不覺遂半年矣。披覽之既欣慰可知。僕獨學無朋，見聞甚少，向來奉複，誠欲資麗澤之益，故詞繁而不殺。茲承逐條開剝，俾得聞所未聞，幸甚幸甚。夫良知之說，賢契講之久矣。其義皆先儒所未及，僕之所守，不過先儒成說，其不合也。固宜詳味。來書詞雖若謙，而所執彌固。固以凝道，謙以全交，可謂兩得之矣。老拙於此尚何言哉！然而瓊玖之投，木瓜之報，又禮之所不容廢者，敬就來書再舉一二，以見枘鑿之不相入處，刓方為圓，老拙固所不能；斵圓就方，賢契亦或未肯。姑以奉酬雅意焉爾。來書謂立言各有所當，此語固然。樂記亦云物至知，知不妨自為體用也。但以理言，即恐良知難作實體看，果認為實體，即與道徳性天字無異，若曰知此良知，是成何等說話邪？明道學者須先識仁，一章首尾甚是分明，未嘗指良知為實體也。首云仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也，識得此理，以誠敬存之而已。中間又云訂頑，意思乃備。言此體以此意，存之更有何事？初未嘗語及良知，已自分明指出實體了，不然，則所謂存之者果何物邪？且訂頑之書具存，並無一言與良知畧相似者，此理殆不難見也。其良知良能以下數語，乃申言存得便合有得之意，蓋雖識得此理，若欠卻存養工夫，則猶是二物。有對以已合彼終未有之，惟是存養深厚，自然良知日明，良能日充。舊習日消此理，與心漸次打成一片，便為已有。夫是之謂有得，其語脈一一可尋也。此章之言，陳白沙嘗吃緊，拈出近時有志於學者率喜談之，然非虛心潛玩，毫厘之差，或未能免，無乃上累先賢已乎！又來書力辨置之度外一言，僕固知此言之逆耳，然竊有所見，非敢厚誣君子也。嘗讀文言有云，大哉乾乎，剛徤中正。純粹精也。此天理之本然也（象傳有雲）。乾道變化，各正性命，此天理之在萬物者也。吾夫子贊易，明言天地萬物之理以示人，故有志於學者，須就天地萬物上講求其理，若何謂之純粹精，若何謂之各正，人固萬物中之一物爾，須灼然見得此理之在天地者與其在人心者無二，在人心者與其在鳥獸草木金石者無二，在鳥獸草木金石者與其在天地者無二，方可謂之物格知至，方可謂之知性知天。不然，只是揣摩臆度而已。蓋此理在天地則宰天地，在萬物則宰萬物，在吾心則宰吾身，其分固森然萬殊，然止是一理，皆所謂純粹精也。以其分之殊，故天之所為有非人所能為者，人之所為有非物所能為者，以其理之一，故能致中和，則天地以位，萬物以育，中即純粹精之隱於人心者也，和即純粹精之顯於人事者也。自源徂流，明如指掌，故曰聖人本天。僕之所聞蓋如此。今以良知為天理，即不知天地萬物皆有此良知否乎！天之髙也未易驟窺，山河大地吾未見其有良知也；萬物眾多，未易徧舉，草木金石吾未見其有良知也。求其良知而不得，安得不置之度外邪？殊不知萬物之所得以為性者，無非純粹精之理，雖頑然無知之物，而此理無一不具。不然，即不得謂之各正，即是天地間有無性之物矣。以此觀之，良知之非天理，豈不明甚矣乎？來書所云，視聽思慮，必交於天地萬物，無有一處安著不得。而置之度外者，只是認取此心之靈，感通之妙，原不曾透到萬物各正處，未免昏卻理字，終無以自別於弄精魂者爾。頗記佛書有云，佛身充滿於法界，普見一切群生前隨縁赴感，靡不周而恆處，此菩提座非所謂視聽思慮，必交於天地萬物者邪。此之暌而彼之合，無他，良由純粹精之未易識，不肯虛心易氣以求之爾。率意盡言，似乎傷直，然非以求勝也，蓋講論道理，自不容於不盡。是非取舍則在明者擇焉，倘猶未亮，姑置之可也。因風時寄數字以慰岑寂，足見久要之義。鄉書已祇受，珍感珍感不宣。 |
